内经的由来

内经的由来（共7篇）

内经的由来 篇1

讲中医，便不能不提《黄帝内经》，提《黄帝内经》，便少不了要讲黄帝这位华夏的祖先。只讲《内经》，不去涉猎有关黄帝的资料，那便大大地缩小了中医的范畴，中医绝对不是有病了扎扎针、吃吃汤药这样简单的事，试看《内经》开篇即讲到了人的修养层次，对现代人来讲，这些层次是闻所未闻之事，似乎充满了荒谬。而如果深入地了解一下黄帝的生平，再看这些层次，似乎就不应该诧异了。

话说五千年前的中华大地，有一个国土，名为有熊国。**为西乔氏之女，名叫附宝，一日在特殊在情况下，看见巨大的电光围绕北斗星，枢星大亮，亮光照亮了郊野，随后附宝有孕。如此看来，黄帝的来头不小。撇开神话传说，这至少也说明了附宝有孕之时天地之间气场的突变，以现在眼光来看，特殊的气场造就特殊的人才，也是很容易理解的。

那么人都是十月怀胎，一朝分娩，而黄帝果然不同寻常，在母亲肚子里一待就是二十四个月，后生于寿丘。当时，民风淳朴，百姓直心而不伪，行事朴素无需修饰，农耕者不会侵略邻居的耕地，渔者不争于岸，商旅之人，相让以财，夜不闭户，路不拾遗，真是大同世界。

黄帝即位之后十五年，元妃西陵氏开始教导大家养蚕取丝。这便是中华大地上养蚕的出现。黄帝取伏羲卦象之法，参考神农氏六十四卦之义，作八卦之说，史上称为《八索》。黄帝的朝臣曹胡造衣，伯余造裳，从此才取代了古时候以毛皮作衣服的.习惯，这便是黄帝垂衣裳而治天下的来历。此后又命臣下仓颉作字，此是文字之始。

黄帝垂衣裳之后，做龙服，画日月星辰于衣上以象天。臣大挠探五行之情，占北斗，衡所指，以立十天干、十二地支。

黄帝理天下，本不好战争。当时神农氏第八代衰弱，诸侯侵略。黄帝便在首阳山之金，铸造兵器。当时有人从东海的流波山得到一头奇兽，和牛长的差不多，但头上无角，只有一只足，能在水中出入，吐水则天上风雨大作，光亮如日月，声音如同雷鸣。黄帝令人杀之，以其皮作鼓。击鼓之声，闻五百里。此后，黄帝又讨伐蚩尤。黄帝以玉饰兵器，服黄冕，驾象车，载交龙之旗，张五牙彩旗作引导，以定方位。黄帝每行之时，身后常有五色云气，状如金枝玉叶，黄帝令依之作华盖，此为今天的伞盖之由来。黄帝战蚩尤之时，感天授帝《六壬太一遁甲运式法》，九天玄女传《阴符经》。灭蚩尤后，令风后创十八局之《奇门遁甲》，此推主客胜负之术。

有次黄帝巡行之东海，等桓山，在海滨得了一头神兽，叫白泽，白泽的语言能和天下万物交流。于是黄帝问白泽天下鬼神之事，自古精气为物，游魂为变者，一共万一千五百二十种，白泽俱告黄帝，黄帝令画图以公示天下，做《祝邪之文》。

后诸侯咸尊黄帝为天子，黄帝令竖亥丈量土地，从东极到西极得二万八千里，南北二万六千里。黄帝于是画野分州。天下安定之后，物用具备，黄帝开始寻真访隐，问道求仙。后于缙云山炼丹，当时天空有非红非紫的云团，所以后来名为缙云山。当时有名兽医特别善于给马治病，当时有龙从天庭下，找兽医治病，兽医用牛奶煮甘草给龙服用，龙病愈后，载兽医升仙而去。黄帝知晓后，自己选择良辰吉日，到戊午，果然有龙前来，垂龙须来迎接黄帝，黄帝于是与友人和臣下一共七十二人乘龙飞升。

那么《黄帝内经》开篇即讲，“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而循齐，长而敦敏，成而登天”，很简洁地描述了黄帝的一生。接下来“乃问于天师岐伯曰”，有人以此推断，《黄帝内经》便是黄帝升天之后所著。由于黄帝一生，八卦、奇门、六壬、遁甲无不精通，所以后来在《黄帝内经》之中，有很多专有名词，如果没有上述基础知识，是难以理解的，比如九宫八风之类。

上古天真论中论述了不同的修养层次，实是修行过程的不断增进，最后了达究竟实相。所以《黄帝内经》在道家尤为重视，其中蕴含了很多修行的方法和道理，一般人是难以知晓的，内经论述了天地万物的运行规律，以及失常前的各种征兆，失常后的表现，失常后的调理。如果结合后来的佛法学说，当知内经中也有和唯识相媲美的意识层次之分析。可惜现在这些理论束之高阁，万人之中难有一悟者。

内经所讲，实为医道，道为本，医为术，明道之后，自然明白医术，医术就是遵从道的规律去调整的方法而已。

内经的由来 篇2

1 《内经》养生理论的哲学渊源

1.1 《周易》哲学思想对《内经》养生理论的影响

刘霞[1]认为《内经》参照和汲取《周易》阴阳对立统一学说, 探讨人体及其生理活动和病理变化, 得出结论:人体是由许多阴阳对立的方面构成的一个复杂系统。人体必须保持相对的阴阳动态平衡, 调理阴阳平衡, 应作为养生的总原则。另外, 《周易》的“防患于未然”的预防观, “天人合一”的整体观在《内经》中也可寻到踪迹。《周易》与《内经》的共同特征, 都充分体现着唯物辩证法思想, 是我们中华民族宝贵的精神财富[2]。

1.2 老庄思想对《内经》养生理论的影响

尹亚东等[3]比较《道德经》和《内经》的文字及意蕴, 认为以“天人相应”为指导, 以顺应自然为原则, 重视“养神”和“养气”的《内经》养生思想是老子《道德经》养生思想的延续和发展。陈力[4]认为顺应天道、无为不争、见素抱朴、致虚守静是《老子》的基本哲学思想, 而顺应四时阴阳、节制嗜欲、清虚养神是《内经》所述养生的基本原则。

2 《内经》养生原则

2.1 综合调摄, 顺时为先

虽然《内经》作者并没有直接提出整体观念, 但以“天人合一”的思想涵盖了其综合调摄的养生主旨。孙松辉[5]认为顺时养生就是按照自然界阴阳消长的时间性、规律性变化, 采用与之相应的养生方法。周章玲等[6]认为《内经》以四时五脏阴阳为理论基础, 从环境的四时、昼夜等节律和体内生物钟角度阐述了因时养生防病的思想。其实, 顺时养生既是原则又是方法, 如《内经》中“服天气而通神明”, “顺四时而适寒暑”, “春夏养阳, 秋冬养阴”等为中医养生学的发展作出了积极的贡献。

2.2 形神兼养, 调神第一

党炳林[7]认为形指形体, 神指精神情志。形统于神, 神明则形安, 养神以统形, 神旺可通过清静宁神、积精养神、四气调神、修性怡神等来达到。形神兼养, 神为首务, 神明则形安, 神为生命的主宰, 所以中医养生观以调神为第一。另外, 《内经》在认识到形神统一、形神共养的基础上, 又十分强调神在人体的重要作用[8]

3 《内经》养生方法

《内经》作者不仅确立了养生的基本原则, 而且还全面论述了养生方法。这些方法涉及到四时环境、饮食起居、精神情志、运动锻炼、房事等方面。

3.1 法于阴阳, 顺应四时

顺应自然界四时不同季节气候变化, 进行养生调摄, 对预防疾病, 保持健康, 具有重要的指导意义, 故“顺时养生”为养生方法之首[9]。

3.1.1 春夏养阳, 秋冬养阴

《素问·四气调神大论》提出:“…春夏养阳, 秋冬养阴, 以从其根, 故与万物沉浮于生长之门。”后世对此语理解多有发挥, 但公认其为顺时摄养所必须遵循的基本原则。任占敏等[10]认为“春夏养阳, 秋冬养阴”的根本思想是提示人们要顺应四时阴阳, 阴阳四时不仅是自然界万事万物变化的纲要, 也是人类生命活动、养生防病的根本。

3.1.2 虚邪贼风, 避之有时

《内经》提出要适时避邪, 即使正气充盛, 对外界的致病因素亦是避之为妥, 正如《素问·上古天真论》所言:“虚邪贼风, 避之有时。”这种积极防御外邪的防病保健思想, 对后世“预防为主, 防治结合”的医疗方针有指导意义[11]。

3.2 食饮有节, 谨和五味

胡静[12]认为饮食养生在《内经》中有多篇专题论述, 占有很大篇幅, 是《内经》养生理论的重要组成部分。《内经》指出饮食“量”和“味”要适宜, 不论是饮食保养, 还是病后调养, 饮食都要“以味为核心, 以养为目的”, 提倡平衡的膳食结构;再如《素问·藏气法时论》所言:“五谷为养, 五果为助, 五畜为益, 五菜为充。”谨和五味, 以食 (味) 养生, 即《素问·生气通天论》所言:“阴之所生, 本在五味。”以食 (味) 养疾, 如病后饮食调养等。

3.3 起居有常, 不安作劳

《素问·生气通天论》所言:“故阳气者, 一日而主外, 平旦人气生, 日中而阳气隆, 日西而阳气已虚, 气门乃闭。”《素问·宣明五气篇》指出:“久视伤血, 久卧伤气, 久坐伤肉, 久立伤骨, 久行伤筋。”正常的劳动和体育活动, 有助于气血流通, 增强体质。劳力过度则伤气, 劳神过度则伤心脾, 房劳过度则伤肾, 过度安逸则易致气血不畅, 脾胃功能减退, 体质虚弱[13]。

3.4 调摄精神, 和调情志

《内经》养生理论强调精神的调摄, 认为必须保持身体和心理两方面的健康, 达到“形与神俱”, 才能“尽终天年”。这种神形统一的整体观, 是精神养生和心理治疗的理论基础, 且已经被现代医学心理学所肯定[14]。

3.4.1 顺时调神

《内经》养生理论认为, 人体的神志变化应与四时之气保持一致。《素问·四气调神大论》提出:“春三月, ……生而勿杀, 予而勿夺, 赏而勿罚……夏三月, ……无厌于日, 使志无怒, 使华英成秀, 使气得泄, 若所爱在外……秋三月, ……使志安宁, 以缓秋刑, 收敛神气, 使秋气平, 无外其志, 使肺气清……冬三月, ……使志若伏若匿, 若有私意, 若已有得, 去寒就温, 无泄皮肤, 使气亟夺…”充分体现《内经》顺时调神的养生方法。

3.4.2 恬谈虚无

《素问·上古天真论》所说的“恬淡虚无”, 是指思想安闲清静而无杂念的状态。清静神养生思想始于老庄, 虽然思想消极, 但就养生而言, 却是大有益处。于睿等[15]认为主要是调和情绪, 保持心态的安闲清静, 排除杂念, 防止情绪的剧烈波动, 干扰气机的正常运动, 维护体内气化活动的良好环境。

3.4.3 调和七情

《素问·阴阳应象大论》指出:“人有五脏化五气, 以生喜怒悲忧恐。”人之七情, 在正常情况下是人体对外界事物和现象所做出的反应。过度的情志可导致脏腑功能紊乱, 气机失调, 从而发生多种疾病[16]。所以对于养生而言, 重视情志的调养是一个不容忽视的关键环节。

3.5 和于术数, 勤于锻炼

“和于术数”即指《素问·四气调神大论》中“养生、养长、养收、养藏之道”, 《素问·生气通天论》中“阴平阳秘”之法, 或《素问·阴阳应象大沦》中“七损八益”, 《灵枢·本神》中“长生久视”之类。《内经》养生理论强调在重视精神修养的同时, 也注重形体的锻炼, 主张通过锻炼形体来增强体质, 预防疾病, 促进健康[17]。

3.5.1 导引按蹻

彭旭明[18]认为《内经》虽没有记载导引的具体动作及呼吸吐纳的方法, 但强调了一年四季有规律性的起居及调神、调志在导引养生中的重要性。如《素问·异法方宜论》指出:“中央者, ……其治宜导引按蹻。”

3.5.2 呼吸吐纳

刘小华[19]提出吐纳服气经历了由外丹到内丹的演变过程, 《内经》提倡“采身心并练、内外兼修之长”, 通过精气神之内练, 达到练精化气, 练气化神, 炼神还虚的功效, 将人体生殖之精中的元阳与生命中枢中的元阴互相置换, 返还媾胎之初的原始生命状态, 从而使衰老机制得到逆转, 生生之化不绝, 达到益寿延年的目的。

3.6 男女有别, 养血固精

《素问·上古天真论》提示女子“…五七阳明脉衰, 面始焦, 发始堕。六七三阳脉衰于上, 面皆焦, 发始白。七七任脉虚, 太冲脉衰少, 天癸竭, 地道不通, 故形坏而无子也”。而男子“五八肾气衰, 发堕齿槁。六八阳气衰竭于上, 面焦, 发鬓颁白。七八肝气衰, 筋不能动, 天癸竭, 精少, 肾脏衰, 形体皆极”。所以在老年人的养生过程中, 女子主要以养血为主, 而男子则应该注意调理肝肾的功能, 尽量避免肾精过早的枯竭[20]。

4 结语

内经的由来 篇3

许多中医人常常听到这句话，“不为良相，愿为良医”。它把“医”与“相”并提，更使人深觉学医责任重大。可你知道这句话是谁说的吗？

据宋人吴曾的《能改斋漫录》卷十三《文正公愿为良医》记载：

宋代名儒范仲淹，有一次到祠堂求签，问以后能否当宰相，签词表明不可以。他又求了一签，祈祷说：“如果不能当宰相，愿意当良医”，结果还是不行。于是他长叹说：“不能为百姓谋利造福，不是大丈夫一生该做的事。”

后来，有人问他：“大丈夫立志当宰相，是理所当然的，您为什么又祈愿当良医呢？这是不是有一点太卑微了？”

范仲淹回答说：“怎么会呢？古人说，‘常善用人，故无弃人，常善用物，故无弃物’。有才学的大丈夫，固然期望能辅佐明君治理国家，造福天下，哪怕有一个百姓未能受惠，也好像自己把他推入沟中一样。要普济万民，只有宰相能做到。现在签词说我当不了宰相，要实现利泽万民的心愿，莫过于当良医。如果真成为技艺高超的好医生，上可以疗君亲之疾，下可以救贫贱之厄，中能保身长全。身在民间而依旧能利泽苍生的，除了良医，再也没有别的了。”

这就是后世相传“不为良相，愿为良医”的由来。那些胸怀大志的儒者，把从医作为仅次于致仕的人生选择，正是因为医药的社会功能与儒家的经世致用（即治国平天下）的思想比较接近。元代戴良说得好：“医以活人为务，与吾儒道最切近”。(良平)

《黄帝内经》的由来

《黄帝内经》是我国古典医籍中现存最早的一部医学，在整个中医的发展过程起着重要的作用。该书中阐述的理论，一直以来指导着整个中医学术的发展，是学习中医不可缺少的一部经典读物，也是现代中医院学生学习中医时必读的医书。

顾名思义，“内经”是讲内科方面的疾病，据《隋书·艺文志》记载，除了有《黄帝内经》外，还有一本《黄帝外经》。这两本书是姊妹篇。看来，《黄帝内经》是针对《黄帝外经》说的。

那么，在“内经”之前为什么要冠上“黄帝”呢？

原来，黄帝是古代的帝王，姓公孙氏，又因他生于“轩辕之丘”，又名“轩辕氏”，再因建国于有熊，又名“有熊氏”。他战胜了蚩尤以后，成为天子，“因有土德之瑞”，土色黄，所以称“黄帝”。本书假托黄帝一问，医学家岐伯一答的形式来论述，因此冠以“黄帝”二字。

《内经》与《易经》的精髓 篇4

《易经》最伟大的贡献就是阴阳

现实问题：

有人说：人生就是经历的总和。也有人说我们的身体是一台伟大的机器，在岁月中打磨、创造。春夏秋冬、生长收藏，无不轮回在四季的色彩中。所以人生是历程，是过往，是遵循自然法则的生命的典范。

既然有过程，就会有“状”的显现。这就需要我们学会发现，发现自我色彩的同时，发现你的身体秘密以及世间万物的秘密。而表述你的身体秘密，理解“天人合一”的境界，是东方文化独有的智慧，更是一种特殊的领悟--《易经》，东方古昔圣人所著足以通神之书，可叹后世未能得其真意……

孔子说，加我数年，五十以学易，可以无大过矣。孔子何出此言?因为《易经》是中华民族最伟大的智慧，在这里面隐藏着生命与自然的密码，难怪孔子如此!

问题是我们真正读懂《易经》了吗?

《易经》最主要的观点是什么呢?就是阴阳。而《易经》的“易”，不是容易的“易”，而是象形字的“易”。易字上面一个“日”字，指太阳。下面的“勿”，指太阳光热，太阳的热量，“刷刷地”照着大地万物。其实整个“易”字的意义就是太阳以及太阳的光热。如果用现代文字的含义和现代文化的表达方法去理解，就会谬之千里。

宇宙之大，无非阴阳;人之灵长，无非阴阳。老祖宗董仲舒说：道之大源出于天，天不变，道亦不变。

就是说所有自然与人事都受制于天道，天道就是太阳和地球运行的道路。

而大医孙思邈说，对天道变化了如指掌的人，必然可以参政于人事;对人体疾病了解透彻的人也必须根源于天道变化的规律。天地有四季，有五行，相互更替，犹如一个圆形无端的轮子。如何运转呢?天道之气和顺而为雨，愤怒起来便化为风，凝结而成霜雾，张扬发散就是彩虹。这是天道规律，人也相对应于四肢五脏，昼行夜寝，呼吸精气，吐故纳新。人身之气流注周身而成营气、卫气，彰显于志则显现于气色精神，发于外则为音声，这就是人身的自然规律。阴阳之道，天人相应，人身的阴阳与自然界并没什么差别。人身的阴阳失去常度时，人体气血上冲则发热，气血不通则生寒，气血蓄结生成瘤及赘物，气血下陷成痈疽，气血狂越奔腾就是气喘乏力，气血枯竭就会精神衰竭。各种证候都显现在外，气血的变化也表现在形貌上，天地不也是如此吗?

孙思邈说：不知易，不足以言大医。对此我坚信不疑。而我对癌症和疾病的认识，包括理论的形成，都是从《易经》中得来的。

有人将《易经》看作是算命的书，其实也有道理。命，当然包括精神、生理和心理变化，以及生老病死，乃至于由自然及人，由人及自然的关联、关系。所谓“医易不分家”，我认为《易经》就是中医的科学依据。《易经》最伟大之处，就是揭示了自然之道，生命产生、发展、变化之道及其相关因素。

生命是怎么来的?有什么样的生长、发展规律?是什么在对生命产生影响……它里面都告诉给了我们。阴阳是物质变化和生命产生的第一个决定因素，而且物质是基础。可以说，《易经》就是以太阳为中心，专门研究、认识自然万物变化，及其相关因素、范围、规律的学问。

太极图这个圆圈，是大自然给生命立的规矩

现实问题：

“人身所恃以立命者，其惟此阳气乎!阳气无伤，百病自然不作，阳气若伤，群阴即起。”

就历史来说，如果君主不明，则百官起而攻之。

而关乎阴阳，千百年来医易不分家，又有多少人知道其中的内涵呢?卦，人们轻易就把它神秘化了，这个“卦”到底是什么意思?

从《易经》来讲呢，《周易正义》说：“卦者，挂也，言悬挂物象以示人。”就是在告诉我们天地万物随时都在变化中。比如今天你和我对话，明天我就在另外一个地方了，你也变化了，当然这是小范围的感觉。

现在人们提到《易经》，普遍的说法就是《周易》了。可是这个“周易”的“周”呢，有的人就理解成周朝的周，其实不是，它是周全、周备的周。为什么说它周全呢?就是说《周易》把象形文字时代的作品全都周全的收集下来。

其实呢，如果从象形文字的角度，就不难理解八卦。卦是什么?“卦者挂也”，这个挂，又是什么意思呢?“……挂物象，以示于人，故谓之卦”。把个东西挂到那里，然后你看到了，就按照这个物象去展开想象，去猜。象，首先就是一种物的形象或现象，然后根据这个物象或现象，去体会和感悟。

比如我们这个地方的人经常说这样一句话：大年初一贴错门神。其实这就是在说一个物象。看字面所表达的就是贴错门神的物象--正确贴门神必须是面对面的，贴错了，就你一面我一面，背靠背了，这物象意思是说这家夫妻反目，家人不和。

卦体文和现代文不同，表现方法亦不一样。现代文字都是直接表达，过去没那么直接，他不直接说你家人不和，而是用物象的方法，卦呢，就是这个意思。要是换成现代文字来解释这个东西，就弄不明白了，贴错门神跟家人不和有什么关系呢。有句话说：只可意会，不可言传。象形思维是东方人的基本思维模式，以含蓄会意为基础。

如此来讲，只有打开心灵懂得会意，否则就读不懂古人的心思。

不理解象形文字的人肯定读不懂《易经》，八卦是这样，太极图更是这样。因为太极图也是一个物象，它把这个物象挂出来给你想。

你看太极图，就这么几笔，但是生命、宇宙都在这个图里了。

外面这个圆圈，就是我们古人说的太阳和地球互相作用以后，运动形成的一个道，就是天道。天道干什么呢?把所有东西都圈起来，所有生命、物质的发展和变化都不能跑到这个圈外边去，这个圆圈就是自然给生命立的规矩。

总结一下呢，《易经》同时也表达了三个意思：简易，就是这个圆圈，很简单;交易，宇宙万物彼此都有关联，交叉，变化;不易，有个本体论，永恒的，以不变应万变。

阴和阳是冷和热，阴阳力就是冷热力

现实问题：

有段小品中唱到：黑就是黑，白就是白，黑白不能倒过来。但是现代人还真是把黑白给颠倒了--晚上操劳，白天睡觉。“天道”可以这样违背吗?

《黄帝内经》说：“故阴阳四时者，万物之终始也，生死之本也”，“逆之则灾害生，从之则苛疾不起”。什么意思?天道不可违背。

咱们先看一看什么是黑，什么是白。太阳和地球转动的过程中，形成两股力量，放到太极图里就用一黑一白两种颜色来表示。黑色代表了幽暗、沉静，是阴;白色正好相反，是发光，发热的，就是阳。

太阳是阳，阴是什么呢?是地球。真是再简单不过了。为什么这样呢?因为古人看问题没有那么复杂，他首先察觉到的阴阳是什么呢?就是白天与黑夜的交替出现。为什么会有这种现象呢?因为太阳的光照角度决定了地球的白天和黑夜。

天生阳，地生阴。天指太阳，地指大地。很明显，阴和阳就是指冷和热，冷、热就是两种不同的自然力。有了这两种自然力的作用才会有世界万物的生命现象。而在这两种自然力中，以阳为主。所以古人很崇拜太阳。直至今天还有人在研究古代的太阳神崇拜和太阳文化之传说，一些文化最古老的民族都有自己的太阳神。因为只有太阳的光热照在地面之上，才有光明，才有温暖。到了晚上呢，太阳运行到另一个角度，照不到地面了，天就黑了，而且要比白天冷。白天和黑夜不断地轮换，阴和阳也不停地转换，冷和热也要不停地转换。

关键问题是阴为黑色，那么夜晚为黑色，黑色又为幽暗沉静，我们就可以知道生命一定要在沉静休眠的时候静养。好比弹簧收回，恢复的状态，而你偏偏不让它收回，后果是什么自然就明白了。

很多人说阴阳不太好明白，其实明白冷热就行，阴和阳就是冷和热，阴阳力就是冷热力。

太阳与地球，热冷交替演绎世间万物

现实问题：

现在演艺界经常有“八卦新闻”，大体意思就是演绎出来的、不着调的事件，似是而非。这似乎和真正八卦的意义有所不同。那么，《易经》中的八卦究竟是什么意思?又是如何展现生命健康与疾病的呢?

《说卦传》里面说到：“穷理尽性以至于命”，什么是性呢?就是心灵的所有活动，命呢?易中之命是指命令，天命指天的命令，生命指生的不可违的命令。人生性命攸关，阴阳和谐为第一要素。《易经》中的阴阳、八卦才是事物无限演绎的原点。太极生两仪，两仪的意思就是阴和阳，两仪生四象，四象生八卦……可以说中国的太极图是最早将事物“一分为二”的“辩证唯物主义”。这种思想比马克思的辩证唯物主义还要早几千年，是人类文明的最早体现。

中医理论讲：阳中有阴，阴中也有阳，两者绝对不能分开。水是阴的，火是阳的，谁都知道这个道理，但是当火把水烧热的时候，哪个是阳，哪个是阴呢?所以《易经》里面的太极生两仪，两仪生四象，它在说明什么呢?说明冷和热这两种不同的力，在不断运动的过程中，又各生出一阴、一阳两象，就是四象，即少阳、太阳、少阴、太阴。这四象呢，又各自生出一阴、一阳，就变成八象了，这就是先天八卦的由来。

先天八卦反映的科学原理，就是中医理论的基石。“医理源于易理”，说明医易是一脉相承的，若舍易论医，《内经》中的许多秘密就难以完全揭开。

所以说只有了解中国古文化，认识了先天八卦，才能真正找到与中医理论中阴阳、五行、五运六气三大基本学说间的内在联系。

《内经》里面说，人类居于天地的气交之中，人与天地相应也。(《灵枢·露》)也在说明人体脏腑之间，存在着脏气升降的相交运动。天地阴阳二气是这样进行气交运动的：“上者右行，下者左行”。

所谓“上者右行”，就是说天气右旋，自东而西以降于地;所谓“下者左行”，就是说地气左转，自西而东以升于天。所以，《素问·阴阳应象大论》说：“左右者，阴阳之道路也。”而在人体中，人中这个穴位十分重要，它是连接人身之天地的交通枢纽。

八卦--乾、坤、离、坎、巽、震、兑、艮，这八个字很重要。古人跟我们现在人看问题的角度不一样，用张衡的话说：“浑天如鸡子，天体圆如弹丸。地如鸡子中黄，孤居于天内，天大而地小……天之包地犹壳之裹黄”。意思是什么，天包裹着地，就像蛋壳包裹着蛋黄一样，我们人呢，就站在“蛋黄”上看问题，太阳呢，就在蛋壳上面旋转。那么先天八卦的阴阳清楚地告诉了我们什么呢?告诉了我们：太阳运行之道就是地面冷热变化之道，万物变化之道，告诉我们物质变化，生命产生、生存、发展的主要决定因素是太阳的热力和地球的冷力共同作用的结果。冷热力对物质的变化，及生命产生、生存起着决定性的作用。

因此，认识冷热是人类思想文明的开始，应用冷热是物质文明的开始。

人体的乾和坤，就是阳和阴，上和下

现实问题：

从《易经》到中医，从《易经》中的阴阳，到中医大夫口中的阴虚、阳亢，再到五行，它们究竟是怎样联系起来的?为什么现实中的中医人对《易经》的使用并不多见?

我们先看一下什么是乾和坤。乾，是指太阳距离我们最近的一点，所以乾的阴阳符号是纯阳的，等于把太阳的整个内容和作用都包含在这个字里面了。

当太阳走到这一点的时候，就是我们感觉最温暖的时候：一年中的夏至，一天中的正午都是乾。反之，坤是最远的一点，是纯阴的符号，最阴就是最冷，也是说当太阳到达这一点的时候，就是我们感觉最冷的时候。

阳是从太阳来的，阴又从哪儿来的呢?从大地中来。大地本身就属于阴，它没有发光发热的属性，所以坤又代表着阴阳的阴，它有几重意思。因为当“坤”离太阳最远，也是最冷的时候，就出现了中医理论中的太阴。

总结一下，乾有三种意思：第一，是指天上的太阳;第二，因为大地的热来自于太阳，乾又成为阴阳中的阳;第三，因为乾点是离地球最近的位置，最热，所以乾呢，又是我们距离天上太阳最近的一点，又为阴阳中的太阳。

乾是夏至，是午时，坤就是一年中的冬至，一天中的子时。坤也有三种意思：第一是大地;第二是阴阳的阴;第三是极度寒冷的“太阴”，我们距离太阳最远的一点。这就是乾和坤这两个字的意义了。

可以这样理解：乾象征着天，统领天地间的阳气;坤就正好相反，代表大地，统领天地之间的阴气。这也理解了为什么人需要晒太阳，在外，阳光能驱散阴霾，给万物能量，帮助它们生长、发展。在身体内，阳气能驱走寒邪、风邪。

所以阳力、阴力本身就是宇宙万物生命的原动力。古老的中医文化完全是按照《易经》来认识生命和疾病的。产生阳力的太阳和产生阴力的大地，是在坤点上交会的，就是说日升日落都是在这个点上开始。从自然界的角度来说，当太阳与大地运行到坤点相会后，必然进入了另一个循环，太阳的角度开始一点点地偏移，阳力发生，万物开始复苏，有了全新的生命。

在人体里面呢，八卦乾在上为九五之尊，统领万物，坤在下为生命的根基，承载万物。人的生存与生育，首先要靠下部坤这部分，这也是肾的功能，所以中医说肾为先天之本，以养肾水而加强生命力，益寿延年，就是这个道理了。

放到人体上来说，坤的位置就是肾的位置，坤的位置在下，肾的位置也在人体的下部。中医的肾不只是说一个器官，主要是说它一个系统的功能作用。那么坤是太阴，肾也是太阴。

乾呢，是指人体的什么?就是指人体的心。

中医的心有两层意思，一个主神明，一个主血脉。血脉这个心是肉心，神明是中心的心，就是大脑，也是一个人身体里面真正的太阳，最高位的头。

那么血液的循环又是怎样的呢?也是按照太阳运行的规律来的。自然正常人的血流动，是由太阳热气带动的。太阳向我们靠近，血流动速度就逐渐加快，太阳远离，血流速渐减。夜里安静，血液流动也舒缓;太阳慢慢地升起来，血液流动也轻快起来，太阳充足，大地的温度升高，热量大了，血流的速度也会渐渐变快。中午是一天最热的时候，也是血流速度最快的时候。这样就可以解释一个现象，有心脑血管病的老人，春天和夏天是他们最好的时令，秋冬天是病情变化的危机时期。

下午太阳慢慢下山了，温度低了，血液流动的速度又慢了下来，所以有人说自己下午感觉不舒服，有缺氧的感觉，这样的人血液循环就不好。当然了，血液循环不好的原因还有很多，在后面慢慢会讲到。

人和环境是一个整体，人是阴，外界环境是阳

现实问题：

不了解生命的现象和本质，就不能正确养生和解决疾病的问题。中医讲“天人合一”，但是怎么合一?多数人简单理解为遵循自然界的规律。其实，对于个体生命来说，阳是外部环境，个体生命为阴。就人体而言，后背为阳，腹部为阴。阳为主，阴为辅，所以从大的角度来说，一个人生存的环境非常重要，从小的环境来说，后背的保阳、护阳亦十分重要。然而回到我们的生活中，人们往往很注重五脏六腑的养护，却忽略、甚至根本不在意对后背的保护。

《黄帝内经》里面说：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。”这是根据《易经》的原理说的。这句话怎么理解呢?人是由内外两个部分构成的。外界环境、气候、宇宙、星辰是人的主要组成部分，这里的人指生命。

按照“天人合一”的角度来看，人是一个小宇宙，也是一个太极图。所以就有这样一句话：胸中自有乾坤在。

对个体的“人”来说：外界是阳，指人的皮肤之外--人所在的生存环境，包括日月星辰，对他来说就是阳;人体本身呢，就是阴。阴阳以阳为第一性，阴为第二性，阴阳是一个整体。人由外界环境和身体本体构成一个整体的生命，没有外就没有里，就没有生命，身体本体外部的天，即大自然，是构成生命的主要部分。这是中医“天人合一”最基本的道理。

那么，如何理解人之个体的阴阳呢?

“夫言人身之阴阳,则背为阳，腹为阴”。背部为阳，说明人体的背部很重要，西医说的中枢神经，血脉也是从后面走，而里面的五脏六腑是物质基础，次之于背阳。

所以说产生疾病，从宏观来讲，无非就是外界环境因素与人体本身内部因素相互作用的结果。中国传统文化中的所谓“ 风水 ”正是人身赖以生存的外部“阳气”，而人的健康与和谐生活必定要受到环境的制约，其中地理环境对于人的生存空间以及生存心理作用为最大。

天地间周而复始的“乾坤大挪移”

现实问题：

“四平八稳”，“方方正正”，这是老辈人传给我们的大智慧。也就是《内经》所言：阴平阳秘，精神乃治。就生理学而言，这句话的含义类似于“内稳态”。阴阳暨乾坤。在生活中常常听到乾坤这个词，比如“一计定乾坤”、“一招定乾坤”，可以说乾坤是万物一个总体的框架，生命、健康都取决于这个框架是否中正、稳妥。

一个天，一个地，始定乾坤。“乾为阳之极，坤为阴之母”，它们是决定生死的关键。乾坤原出于先天八卦，定乾坤是先天八卦时代，距今约七千年，人类开始认识太阳和地球的运行规律，及太阳对地球万物作用的表现，定乾坤就是开辟新世界，创立新思想。

中国的文字经过了几次简化运动，这让我们离远古文明更加遥远。古人的象形文字很容易理解。比如说原来的坤字，就没有这个“土”字旁，是单独的一个“申”。古文中的“申”是一个圆，里面加一个出头的十字。古人呢，有一个阶段认为天是圆的，地是方的，后来知道那是错的。申是指大地，大地是圆的，而《易经》学说里一直就是认为天是圆的，地也是圆的，所以坤是指大地，把大地的整个内容都包括在里面了。申字中间的十字，表示地球的中轴心。从申字可以推断出七千年前先祖们已经知道了地球的中轴线。

乾是天极，坤是地极。《黄帝内经》和《洛书》里面都提到天向左转，地向右行，两种力量是对行的，而太阳和大地共同运转到坤的这个点，就是所谓的“乾坤大挪移”，实际上是新的一轮“圆运动”开始了，旧一轮结束了，要进行交换了--阳动到极处而静化成阴，阴静到极处而动变成阳，都在这个点上，这就是物极必反。

民国时期，彭子益著了一本《圆运动的古中医学》，里面关于阴阳的问题也是这样阐述的，重点强调的就是这个循环不止的圆运动。

太阳运行到距离我们最远的远极点，坤，极必反，又从坤开始向我们靠近，到达乾之近极点，又开始离去。物质变化、生命产生及生存发展的动力--冷热力，也是这样热极则冷，冷极则热，周而复始。从这个原理来看，中医临床辨证寒热非常重要，因为阴阳变化复杂，有些时候完全不是表现出来的那个意思。

自然生命在冷热力的牵引和限制下，由一个周期发展变化到另一个周期，每一个周期都必然有前期的上升进化，进到极点开始后期的退化还原。任何自然生命都不可能直线上升进化，周期内发展变化的范围和规律是一定的。正如董仲舒所说：道之大源于天，天不变道也不变。要改变生命发展变化的范围和规律，首先要改变太阳、地球的本质和它们之间的距离，否则任何生命都不可能有直线进化上升的可能。

乾坤还有六个“孩子卦”

现实问题：

父母为天地。社会生活中流行着这样一种认识：不孝敬父母的人，不会有真正的朋友。这个认识从根本上也说明了一点，不尊重或者不懂得感恩天地的人，是违背天道和人道的。由此角度来说，《易经》是我们中华文明的源头。

内经养生的4个境界 篇5

《黄帝内经》上古天真论：

黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。

中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也。亦归于真人。

其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。

其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。

黄帝说：我听说上古时代有称为“真人”的，他们洞悉自然界的规律，掌握阴阳变化的机理，吸收吐纳精气，独立修道，精神内守以养精气，全身内脏肌肉协调一致运动，所以他们与天地同寿，没有终结之日，这就是“与道共生”。

中古时代除了“真人”外，还有“至人”，他们敦厚淳朴，养生方法齐全，能够契合阴阳的变化，适应四时气候的交替变换，避开世俗的纷扰，聚精会神，保全神气，畅游于天地之间，其视觉和听觉，四通八达。这延长了他们的寿命，强健了他们的身体，这种养生方式也属于真人一类。

还 有另一类圣人，他们安然平和地处于天地之中，能够顺应各种气候变化，起欲求和嗜好都符合世俗社会的要求。他们没有世间俗人的恼怒的情绪，行为也没有脱离社 会，单行为举止又不仿效世俗之人。在外不让身体过度劳累，在内不让思想有过多的忧虑，以恬静快乐为根本，以有人自得为目的，所以他们的身体不容易衰老，精 神也不会耗散，寿命就可达到百岁以上。

再就是贤人，能够遵循天地、日月、星辰运行的规律，不是违逆而是顺从阴阳的变化，根据四季气候的不同及寒暑的变化来调养身体，从而符合上古真人的养生之道。这样就可以延长他们的寿命，但终究是有极限的哦。

可能我们现在的人因为各种世俗很难能遵循以上四类人的养生规律，而从以上的分析中能读到一点：安然处世，顺应自然，根据四季变化来调养身体是没错的。

拓展阅读：内经的10条天规

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天人合一，顺应天地

《素问·宝命全形论》指出：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。”天地自然之中，天气下降，地气上升，阴阳交合，万物滋生，人类为万物之中最为贵重的成员，是禀天地阴阳之气而生存的。

因此天地自然的变化，必然对人体的生理病理存在种种直接或间接的影响。比如，在一年四季之中，自然界表现出来的是春生、夏长、秋收、冬藏的发展变化，而人体的生理功能也会出现相应的变化。

与此同理，在一日之中随着昼夜晨昏的阴阳变化，人体的生理功能也相应出现节律性的变化。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长;不求治病，身心自然调整;不求功能，功能自然显现;你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界; 朦胧地看，心透 ;透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜;名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在;简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮;人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的`故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么?”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢?”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道?”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭;得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在;当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。 人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实;简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人;大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界;心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

《内经》中“圣人”的养生法 篇6

人与社会保持和谐关系，这是又一个重要的养生法则。人际关系融洽，可以使人感受到亲情、友情的温暖，感受到生活的快乐和幸福，这对人体的生命运动过程将会产生良好的影响。

《内经・上古天真论》中，曾谈到上古真人、中古至人、圣人、贤人的不同养生法。有人认为，真人、至人、圣人、贤人，这是练功的不同层次，从贤人到圣人，显示功夫层次的不断提高。这是很大的误解。实际上，这是三个不同的养生类型：上古真人那种“呼吸精气，独立守神”的刻苦修炼，可以说是属于“慎修型”;中古至人那种“游行天地之间，视听八达之外”的养生法，可以说是属于“超脱型”;而圣人的“适嗜欲于世人之间”，“以恬愉为务，以自得为功”，则可以说是属于“世俗型”。至于贤人，他们是“将从上古合同于道”，他们只是学习上古真人的养生法而功夫还未达到上古真人的境界，他们没有自己独特的修炼特点。

圣人这种“世俗型”养生法的最大特点，就在于他们把养生方法同日常生活紧扣一起，他们是从日常生活的方方面面中进行身心养护的。他们既没有像上古真人那样进行系统的、刻苦的修炼，也没有像至人那样去世离俗、潇洒自在以积精全神。《内经・上古天真论》是这样记述圣人养生法的：“其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲，观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敞，精神不散，亦可以百数。”下文试从四个方面来诠释圣人养生法的特点。

一 顺应自然，与大自然保持和谐关系

健康的本质就是和谐。人与自然的和谐，人与社会的和谐，形与神的和谐，脏腑气血阴阳的和谐，这就是健康。可以说，人们的养生实践，就是为了调整和维护这种和谐。

上述圣人的养生实践首先就是强调要处理好人同大自然的关系，要做到“处天地之和，从八风之理”。所谓“处天地之和”是指要选择、争取最好的自然生态环境来生活，让个人的身心跟大自然保持最融洽的关系。比如优美的绿野，清澈的溪流，肥沃的土壤，宜人的气候等等，不但能给人带来清新舒畅的感觉，而且还会对生命的运动过程产生重要作用。《内经》说：“天之在我德也，地之在我气也。”德流气落而生者也。天德地气泛指阳光、空气，以及适宜的气候、水、土壤及其它人类生存所需的自然条件。人作为宇宙万物之一，其生命活动与自然界阴阳消长盛衰相适应，有同步变化的规律。所以圣人养生，十分重视对生态环境的选择和安排。

所谓“从八风之理”是指要顺从自然的变化法则。八风原指东、南、西、北和东南、西南、西北、东北八个方向之风。王冰注云：“所以处天地之醇和，顺八风之理者，欲其养正，避彼虚邪。”这里包括两个方面的意思：其一，要尽量顺从、适应自然界的变化，包括一年四季节候的变化和每天的气候变化。因为人气与天地气相通，“应则顺，否则逆，逆则变生，变则病。”(《素问・六微旨大论》)《内经》根据自然界“养生”、“夏长”、“秋收”、“冬藏”的变化规律，提出了“四气调神”的具体措施，倡导“春养生气，夏养长气，秋养收气，冬养藏气”。这正是强调顺从自然变化的重要性。其二，不要与大自然顶抗，要尽量避免大自然对人们不利的方面。“人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动物一样，是受动的`、受制约和受限制的存在物。”(《马克思・恩格斯选集第三卷》)人如果忽视适应大自然，甚至与大自然顶抗，那便会受到大自然的报复。所以《内经》强调“虚邪贼风避之有时”。

二 融入人群，与社会保持和谐关系

人与社会保持和谐关系，这是又一个重要的养生法则。人际关系融洽，可以使人感受到亲情、友情的温暖，感受到生活的快乐和幸福，这对人体的生命运动过程将会产生良好的影响。如果人际关系紧张，它便会成为心理应激的应激源，由此产生的苦恼、焦虑、愤怒、悲伤等不良情绪，会对身体造成严重的伤害。《灵枢・口问》说：“夫百病之始也，皆生于风雨寒暑，阴阳喜怒。”上述圣人在日常养生实践中便十分重视融入人群，同社会保持和谐的关系。具体说，有如下三个方面的表现：

1，少私寡欲，善于自我克制。人总难免有种种私心和欲望，但这种私心和欲望绝不能影响乃至损害他人的利益，否则冲突和纠纷便难以避免，从而会造成人际关系的紧张。所以老子提倡“见素抱朴，少私寡欲”。说圣人“适嗜欲于世俗之间”，就是指他们能够做到少私寡欲，善于自我克制，能够尊重他人的利益。这样，便会带来融洽的人际关系。

2，随和、理智，乐于和他人相处。在人际交往中，态度随和，处事理智，不傲慢粗暴，不感情用事，这对建立和谐的人际关系是十分重要的。上述圣人在待人接物中，便能做到“无恚嗔之心”，即不但从不发脾气，而且压根儿就没有产生恼怒、责怪他人的思想活动。他们从心底里尊重他人，敬爱他人，于是也得到他人的尊重和敬爱。正如古人说的：“敬人者，人恒敬之，爱人者，人恒爱之。”他们能与他人友好相处，并从相互关怀、相互支持中获得安全感、舒适感和满意感。说圣人“行不欲离于世”，表示他们不愿离世脱俗，让自己处于孤立闭锁的生活状态。

3，举止低调、踏实，既不炫耀于人，也不受世俗牵制。一个人生活在熙熙攘攘的人群中，如果做事张扬，作风浮夸，好自我表现，那就容易招惹是非，甚至会引起人际关系的紧张，上述圣人在日常生活中，“被华章，举不欲观于众”，就是举止低调、踏实的表现。这里的“观”是显示给人看的意思。圣人的举止不想显示给众人看，意味着既不想在众人面前自我炫耀，也不想受世俗的牵制。他们始终保持着低调、踏实的为人风格。这样，便容易得到别人的尊重、支持和欢迎，从而有利于建立起和谐的人际关系。

三 劳作适度，重视形神保养

正常、适度地劳作与活动，可以使人体气血开口畅，筋骨强健;正常、适度地用脑，可防止大脑衰退，可以调节机体的功能，使其保持旺盛的精力。但是，如果劳累过度包括形劳和神劳，都会使形体、精神感到疲倦，甚至脏腑的运化功能会受到损害，直至积劳成疾。上述圣人在日常养生实践中，既“外不劳形于事”，又“内无思想之患”，他们十分重视形神的保养。

1，外不劳形于事。就是说，在日常生活中要做到劳作适度，劳逸结合。不论是劳作或活动，均应有一个符合健康的“度”，绝不能过劳。《素问・经脉别论》就指出：“生病起于过用。”由于人体脏腑、经脉、气血的功能活动和调节能力有一定的限度，如果“过用”，超过了机体自身的功能活动范围和调节能力，就会导致机体功能活动失常，阴阳失调，气血失和，正气虚衰，进而引发各种疾病。《内经》一再强调要“行劳而不倦”，要“不妄作劳”。所谓不要过劳，包括劳作强度、时间的控制;劳作内容的合理安排，以及适当的、及时的体息。体息，有利于机体功能的恢复。

2，内无思想之患。就是说，在日常生活中能善于保养精神。中医学认为，精神与形体协调一致，是人体健康长寿的根本保证。形体与神志，生理现象与心理现象，是不可分割的统一体，它们是互相联系、相互影响的。健康和疾病都是生理现象与心理现象共同

作用的结果。一个人在日常生活中，如果成天心事重重，瞻前顾后，患得患失，那将会对生理功能造成极大的伤害。古人说“：得神者昌，失神者亡。神不疲则气不乱，气不乱则身泰寿延矣。”孙思邈提出的“十二少”摄生原则中，前三少就是“少思”、“少念”和“少欲”。要想做到“内无思想之患”，就要志向淡泊，胸襟开阔，一切都能放得下;就要正常、适度的用脑，正常、适度地休息，任何时候都不能让大脑功能超支。此外，还要经常让内心保持一片清静。只有这样，才能形神兼养，形健神旺。

四 乐观知足、拥有良好心态

“以恬愉为务，以自得为功”，这是圣人养生的一个非常显著的特点。所谓以“陪愉为务”，就是说，要把保持愉快的情绪当作一件重要的事情来看待;所谓“以自得为功”，就是说，要把拥有知足自得的心态当作一种功业来看待。他们高度重视乐观知足在养生中的重要作用。

1，要始终保持愉快的情绪。愉快的情绪不但能提高工作、劳动效率，能使生活过得有滋有味，而且还能激发体内多种有益激素的分泌，从而提高机体的运化能力。而不良情绪则能极大地损害健康。《内经》一再指出，“百病生于气”，悲哀忧愁则心动，心动则五脏六腑皆摇。事实证明，现有50%～80%的疾病与精神因素有关。因为任何恶劣情绪的刺激超过一定限度时，就有可能引起中枢神经系统功能的紊乱，主要是交感神经的过度兴奋，从而引起儿茶酚胺释放增多，肾上腺皮质和垂体前叶激素分泌增加，胰岛素分泌减少，使体内出现一系列的功能失调，包括心血管系统、呼吸系统、消化系统、内分泌系统、植物神经系统等方面异常现象的发生。所以每天都保持一副好心情，把愉快情绪融入到生活的方方面面之中，不管遇到多大的困难挫折，都能保持一种淡定、愉悦之情，这是健康长寿的重要法宝。

2，要拥有知足自得的心态。常言道：知足者常乐。老子说：“祸莫大于不知足，知足之足，常足。”在人生旅途中，每一个人都有自己的位置，每个人都应对自己所处的位置有充分的满足感。这样，我们就能做到不奢求，不攀比，不心浮气躁，不好高骛远。“知足常乐”，就是要让这种满足感通过自我内心世界的调节，使之达到最高值。上述圣人正是把知足自得作为一种思想境界，一种人格修养来看待的。

背诵在《内经》教学中的作用研究 篇7

自读书认字起, 背诵作为一种重要的启蒙教育方式一直渗透在教学之中, 其对高等教育的作用也是不容忽视的。

在中医教学中, 经典是中医学之本源, 是中医创新的源泉, 学习中医经典的重要途径之一就是背诵, 对于《内经》的教学亦是如此。立足学生的视角, 背诵能够加深对《内经》文章及其理论的理解与记忆, 能够找出自身对《内经》知识点认知的盲点;立足老师的视角, 学生背诵《内经》能够在广度和深度上加深对知识点的理解, 使学生做到带着疑问进课堂, 以此提升教学效果。背诵在《内经》学习乃至整个中医学习中的地位是无法动摇的, 它是学习的基石, 尽管如今多媒体等高科技教学极其便利, 但是传统教学方式仍有些是应该保留的。背诵是提升学习效果的重要教学方式之一, 它在一定程度上符合中医传统教学的内在要求, 其所具有独特的魅力和存在的合理性, 在《内经》教学中有着不可取代的地位

二、背诵对《内经》教学的意义

(一) 背诵《内经》是学习中医经典的基石

经典理论是中医之本, 对中医学术发展和临床实践都具有重要指导意义, 对于养高质量的中医人才具有不可替代的作用。背诵《内经》体现中医经典课程的传承, 只有熟背《内经》才有可能把中医经典的知识把握牢实, 才有可能在中医临床应用时游刃有余, 所以《内经》的背诵教学是当下中医教学应有的趋势。而且在背诵《内经》的过程中, 对通假字、异体字、古今字、偏僻字词都会有所了解, 使学生更好地了解古代文化的内涵, 激起学生对古代文化的浓郁兴趣, 是文化传承的一种形式。

(二) 背诵《内经》是搭建中医知识网络的重要方式

内经课程设立于大一下学期, 就课程开设的时间和与其他中医基础理论课程的关系来看, 其紧密联系中基、中诊、中药等基础课程, 对接临床中医理论课程, 后启方剂等课程, 是中医基础理论课程与临床中医理论课程的过渡课程, 对中医学基本知识的初步认识以及中医文化的追根溯源都有极其重要的作用。背诵《内经》能够更加深入地了解中医传统文化, 对其中知识点进行有效的归纳;能够对文章中精辟的中医用词和临床的专业术语熟记于心, 在临床中可以用经典的语句概括病因、病机、症状、治则等内容;能够在理解、整理、归纳、深化理论知识点后, 对知识点的把握从感性理解上升为理性理解, 有利于学生加深对中医学的学习和认识, 有利于知识体系的串联, 从而达到搭建中医知识网络的目的。

(三) 背诵《内经》是建立中医思维的关键环节

中医理论大多数是有长时间累积的临床医学经验总结形成的, 取象比类的方法是构建中医理论体系的基本思维方式, 因此中医的思维区别于其他学科的思维方式。在中医的学习过程中, 如果学生对于中医经典的背诵没有达到一定的数量, 那么学生必然对中医的基本语言素材匮乏, 不仅不可能建立中医的思维模式, 而且在医学临床中也不可能达到将理论知识运用到实践的目标。很多中医的理论知识点之间并不是简单且直接的推理关系, 所以想要学好中医, 学生就必须进行大量的背诵, 《内经》作为中医经典的重要课程, 更应该在教学中要求学生对其中的知识点甚至是经典语句进行背诵, 以达到形成学生中医思维的最终目的。

(四) 背诵《内经》是提升医学人文修养的途径之一

《内经》聚古代哲学思想、自然现象、社会现象以及相关前沿学科等为一体, 在思维方式、治疗原则、治疗思想、世界观、方法论等方面独树一帜, 囊括相当丰富的知识结构、古代文化、先哲思想等, 蕴藏着深刻的做人哲理、处事之道、医德修养等, 它不仅对中国医学伦理学有着深远的影响, 而且也是后世医生的工作生活准则。医生作为一个神圣的职业, 在气质、技能、素养等方面区别于其他行业, 对于从业者的职业道德也就是常说的医德尤为看重, 所以背诵《内经》不仅是对个人文化素质、道德修养、医德涵养等的提升, 也是在接受前人“仁、义、礼、智、信”等方面的教诲。

三、背诵在《内经》教学中的试行

(一) 背诵在《内经》教学中的应试意义

应试作为学生时代的鲜明标志, 也是当代教学的一个特点。一定意义上, 如果没有考试就没有检验, 没有检验就没有差别, 没有差别就没有动力, 没有动力就没有上进。换言之, 学习的动力在一定程度上来源于对应试的顾虑。根据长期以来的内经教学经验来看, 背诵《内经》对复习、做题、考试等都有很大的作用, 在一定程度上减轻了考试的复习压力, 这种显而易见的裨益是要求学生在《内经》学习中进行背诵的原因之一。

(二) 背诵在《内经》教学中的试行统计

在内经课程的教学试行统计中, 以广西中医药大学2013级中医班为调查对象, 通过发放调查问卷的方式对全班50名学生进行了调查, 调查内容为“对于《内经》教学中应用背诵这一传统的教学方式的作用”。通过整理、统计学生个人的看法和建议, 得出了以下的统结果:就50份针对“背诵对《内经》教学作用的意义”的书面资料中, 45份表示赞同, 5份未表态, 赞同占92%, 未表态占8% (注:5份未表态中有1份否定背诵这种教学方式, 但并未具体阐述否定的原因) , 绝大部分学生是认可背诵在教学中所产生的巨大作用的。

(三) 背诵在《内经》教学中的反馈和简析

背诵看似枯燥甚至艰难, 但是对于《内经》的学习具有重要的作用。根据收集到的50份问卷调查表的反馈, 认为背诵在《内经》教学中具有重要作用的学生中, 仅仅只有极小的一部分是从一开始就喜欢背诵这种传统教学方式的;而其余认为背诵在《内经》教学中具有重要作用的学生, 一开始都认为背诵过于枯燥, 过于无趣, 过于机械, 过于浪费时间精力, 但是经过一段时间的坚持, 都能从背诵中找到学习《内经》的诀窍, 找到背诵给予自己前所未有的深刻体会和成就感、满足感, 从而转变了对背诵的看法, 学习心态也从“被动型”接受知识到“主动型”吸收知识这一巨大的转变。

从统计数据中不难发现, 理解是基础, 背诵是途径, 贵在心神合一, 不急于求成, 不浮不躁, 不卑不亢、持之以恒, 学生从背诵《内经》中能够找到学习的方法和经验。纵观成就卓越的中医大家, 大多数中医大家都是从经典中走出来的, 熟读经典并灵活应用经典, 《内经》作为医学经典之一, 背诵应得到重视。

内经作为中医四大经典课程之一, 在中医学中的地位和作用无可非议, 具有独特的魅力和教学特点。“传中存变, 变而再传”不仅是中医学术传承的特征, 也是科学文化延续发展的轨迹。背诵《内经》是对中华文化的传承和发扬, 是对中医经典内容的深入把握, 是搭建中医知识网络的重要方式, 是建立中医思维能力的关键环节, 也是提升个人医学人文修养的途径之一, 所以在《内经》教学中应该倡导“背诵回归教学”。

摘要：背诵中医经典原文, 背诵药赋方歌, 被视为打牢中医基本功的重要方法之一, 本文以背诵与《内经》教学的关系为切入点, 分析背诵对于《内经》教学的意义, 并且参照长期以来的《内经》教学经验, 认为背诵对于《内经》教学的重要性是不容小觑的, 因此试图把背诵这一传统的教学模式渗透到现代教学中, 以求达到良好的教学效果。

关键词：背诵,《内经》,教学意义,教学试行

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