云南少数民族传统节日

云南少数民族传统节日（共8篇）

云南少数民族传统节日 篇1

云南少数民族的传统节日

傣族泼水节 傣族的新年，云南各地的傣族，都以“泼水”的形式来庆祝，所以傣历新年，又称“泼水节”。“泼水节”是云南少数民族的数百种节日中，影响最广，规模最大，参加人数最多的节日之一。西双版纳是傣族聚居区，全州各地都有“泼水节”，其中尤以景洪市每年举办的“泼水节”规模最大，盛况空前。

“泼水节”一般从傣历新年的第3天(4月15日)开始。这一天彬彬有礼的傣家儿女，取来清洁的水，用树枝蘸取，互相泼洒，以示为您洗去一年的尘垢，祝福您在新的一年里清洁平安。现在的“泼水节“已演化成群众性的狂欢活动，“水花放，傣家狂”，人们提桶端盆取得水来，见面就迎头盖睑地泼下，一朵朵水花在空中盛开，象征着吉祥、幸福、健康。青年男女手中相互泼出晶莹明亮的水珠，还混合甜蜜的爱情。街市里、广场上到处见人们在相互追逐泼浇。到处是水的洗礼，水的祝福，水的欢唱，空中朵朵水花四溅，大地一片欢声笑语，“泼水节”成了一个欢乐的海洋。

景洪市的泼水节期间，还举行极富民族特色的斗鸡、跳孔雀舞、傣族青年男女掷彩绣荷包、放高升以及在澜沧江里进行划龙舟比赛，放孔明灯等民族娱乐活动。

彝族火把节 云南的彝族、白族、纳西族、哈尼族、傈僳族、拉祜族、普米族等少数民族都有共同的节日--火把节。彝族火把节人数最多、规模最大、知名度最高。同时也是彝族人民最隆重的节日。

火把节古代又称星回节。关于星回节的起源，其说法各不相同：纳西族是为纪念一位保护人间五谷丰收而牺牲的天将；傈僳族是为欢迎诸葛亮南征而点燃火把前去驱散前进路上的瘴气，赶走猛兽；彝族是为除虫害、庆丰收；彝族支系撒尼人则是为庆贺撒尼英雄用羊角火烧死欺压撒尼人的魔王。

每年农历6月24日至25日（阳历7月8日-9日），彝族人民都要穿上节日盛装，弹着月琴、大三弦，吹着芦笙来参加火把节。

火把节的内容程序是：白天人们饮酒祝贺节日并进行摔跤、斗牛活动。武定县、禄劝告县等地的彝族还开展射箭、赛马、打秋千等活动。到了晚上日落夜黑，家家户户的大人小孩就把事先做好的长约２米、直径约20-30公分的干松柱火把点燃。人们高举火把汇集在村头、寨边或广场上，然后在松林、田间奔驰，表示驱除虫害邪恶，以求丰收幸福。

每年逢火把节的晚上，从昆明到路南县石林风景区的中外游客有数万人至十几万人，每个人手持火把，与彝族人民汇集在石林风景区，把整个大地照得通红，形成灿烂耀目的火海。为给旅游者助兴，当地政府还在石林风景区组织放礼花，整个夜空五彩缤纷，使观者目不暇接。

白族三月街 云南大理三月街，相传已有一千多年的历史，每年农历三月十五日开始历时一周左右的三月街，不仅是大理白族人民的物资交流盛会，而且是白族人民一年一度欢聚的节日。三月街每年都按时在苍山东麓、大理城西举行。这期间诸商云集，环货山积。各族人民都要把好的工艺品、土特产拿到三月街出售，把最优秀的文艺节目搬到三月街上演出，选最好的骑手参加赛马。

随着商品经济发展，三月街的规模越来越大。其内容更加丰富多彩：有二十多个省、市、自治区及几十个国家的外国友人参加这一盛会，在全国或云南亦属少见。

哈尼族长街宴 每年农历12月初（阳历10月10日左右），是元阳县俄扎乡哈播村哈尼族的春节--昂玛突节。昂玛突节是哈尼族人民祭护寨神、拜龙求雨的节日。每当节日的头天，村中龙头就到村头的龙树林中央摆设祭桌，宰杀无杂色毛的龙猪，敬请龙来和大家共度佳节。请龙完毕，龙头就把龙猪肉切成与全村户数相等的块数分给各家各户吃。

昂玛突节的第二天，家家户户要做黄糯米、三色蛋、猪、鸡、鱼、鸭肉、牛肉干巴、麂子干巴、肉松、花生米等近４０种哈尼族风味的菜肴，准备好酒，抬到指定的街心摆起来，一家摆一至二桌，家家户户桌连桌沿街摆，摆成一条７００米多长的街心宴（当地人称长龙宴或街心酒），这是中国最长的宴席。

景颇族目脑纵歌 目脑纵歌是德宏景颇族的传统节日，意思是“大伙跳舞”。一般在农历正月十五举行，地点主要在德宏州潞西市，节期四到五天。这个节日以规模盛大的歌舞为主要内容。

傈僳族刀杆节 每年农历二月初八，是傈僳族传统的刀杆节。在刀杆节上，最吸引入的是所谓“上刀山，下火海”的表演。此外，当然也少不了大规模的歌舞。刀杆节在傈僳族聚居的地区都能见到，规模比较大的要数怒江傈僳族自治州的六库和保山地区的腾冲。

彝族插花节 插花节是云南楚雄大姚县境内彝族的传统节日，时间是每年农历二月初八，一般要举行3天，地点在大姚县昙华山。顾名思义，这个节日当然是以花为主。当地彝族同胞都会带上美酒佳肴，穿上节日盛装，手捧鲜花，从四面八方聚集到昙华山，兴高采烈地唱起山歌，跳起左脚舞，尽情欢乐，互祝吉祥。

苗族花山节 花山节，又叫“跳场”、“跳花”、“耍花山”、或“踩花山”，是滇东北、滇南-带苗族的传统佳节。在每年农历正月初三至初七举行。云南永善县和屏边苗族自治县等地比较隆重，有时甚至达数万人。花山节以苗族的各种歌舞和其他游戏、娱乐为主。花山节也是苗族男女青年寻偶恋爱的重要机会。

瑶族盘王节 瑶族的主要节日“盘王节”，意在纪念敬献瑶族的始祖盘瓠以及喜庆丰收。逢每年农历十月十六日，瑶族人民皆着节日盛装，敲响节日长鼓、吹起长笛、唱起山歌，欢庆三天三夜。节日期间主要活动项目有祭祀、对歌、击鼓等。

三朵节 这是纳西族祭祀本民族的保护神“三朵”而举行的盛大节庆活动，每年农历二月初八和八月举行。节日期间，除在北岳庙举行节庆活动、纳西族都要在自家举行隆重的祭祀“三朵”仪式。此外，纳西族群众还要举行多顶文娱活动，到野外进行野餐等。

棒棒节 农历正月十五日，是纳西族传统节日“棒棒会”，这是一个竹、木、铁农具交流盛会，品种繁多，热闹异常。邻近各县的农民，乃至大理、保山、西藏一带的农民和商人，都携带本地特产到集会上出售，然后购买所需物品，而丽江一带的农民也为备春耕购买农具和所需用品。

骡马会 于每年农历七月中旬举行，会期为一周，以交易骡、马、牛、羊等牲畜为主，还交流各地土产。大理、剑川、鹤庆、中甸、永胜等一带的农民都前来买骡马和丽江铜器，上市骡马上万头。会期举行的各种文娱活动，赛马、演戏等是最受欢迎的节日内容。

浴牛节 在云南省兰坪县的傈僳族中流传着一个传说：在古代时，牛生活在天上，过得十分舒适。后来它见到地上人间傈僳族吃苦涩的野果为生。心中十分不忍。于是在一年春天，背着天神，将藏在葫芦里的五谷种子洒向了人间，使人间开始有了五谷成长，傈僳族摆脱了饥饿的困境。天神因此发怒，把牛驱出天上，来到人间。傈僳族将其养在家中，但牛看到人们耕作劳苦，又主动出来拉动犁耙，帮助种庄稼。天神见人间生活渐渐美好，又放出冰霜、虫灾，进行捣乱、迫害。牛在耕作之余，为了保证作物成长，又上天与天神论理，不让各种灾害得逞，对傈僳族立下了很大的功劳。因此每年农历六月初五日，这里的傈僳族人民也要过一个“浴牛节”。在这一天，不仅家家要给牛洗澡，并要煮一锅放盐的稀饭，用来喂牛。并由家中最年长的妇女向牛祈祷，希望它在天神面前，多多求情，免灾无害，庄稼丰收。

颂牛节 云南省西北山区的彝族黑话人支系，在每年立冬要过一个“颂牛节”，用以感谢一年来牛的勤劳耕作。到那时，人们用洋芋和萝卜分别制作黄牛和水牛的模型，以玉米穗作尾，养麦粒或玉米粒作眼，用麦穗尖做角，以养麦秸或玉米秆作腿，然后将制成的牛模型放入一个大簸箕内，置于牛神崖前的草坪正中。草坪周围竖12根松木，上边挂着有缀着养子、燕麦、玉米的红绸。由一个老歌手带领，人们牵来挂有红绸的耕牛，绕着簸箕踏歌而舞，歌颂耕牛的辛劳及精心饲养耕牛和获得丰收的农家。最后将牛模型和以养麦讲、燕麦炒面、玉米糕与切成段的燕麦秸所混合成的精饲料赠送给上述有突出成绩的人家，以奖励对耕牛的爱护和农业上的成就。获奖的主人，当场将得到的饲料喂牛，用彩线编成“牛轿”，载着牛模型，歌舞过寨。回到家中以后，将牛模型供干堂屋，作为传家宝物珍藏，充分显示了对耕牛的重视。

牛纳纳 云南省的哈尼族在农历三、四月的犁耙栽插春耕大忙结束以后，要在五月初过“牛纳纳”（哈尼语，意为“牛歇气”）节日。就是让备受辛劳的耕牛在这一天歇歇气，接受人们对它的敬意。到了这一天，人们采摘紫泽兰草煮出紫色水汁，用以染糯米饭，并杀一只公鸡，以供神祭祖。祭毕以鸡肉、肉汤拌糯米饭喂牛，同时进行祝告，并让牛上山自由游牧，啃食青草。另一方面，人们于当天清晨用紫水洗脸擦身，表示洗掉春耕中的劳碌疲惫。还要洗净一套衣服，象征脱净从事栽插时放纵唱情歌的山野习气。就这样，耕牛和人们都欢乐地度过休息喜庆的一天。对于耕牛的重视和为它过节，是我国南方农业民族的一大特色。

云南少数民族传统节日 篇2

1 传统体育活动存在的弊端制约了自身发展

交通发展与其他文化的方式不可避免的冲突领域适应。传统体育是文化的一部分。这是发展体育文化, 这种做法符合传统体育的发展一样。综合船、摆手舞、钱杆、秋千、易初莲花18环、摔跤、踢毽、抵进、漂流等项目具有强大的生命力来看, 只有具有很强的娱乐性、趣味性、健身和节庆活动, 旅游和其他传统休闲文化的关系, 各省、区, 乃至全国的民族项目, 政府相关部门, 以促进它的发展可能会得到更好的。此外, 一些传统的土家撒尔嗬、舞草、杂乱的因素很多, 技术要求高, 是不利于学习的传统, 非华裔的代表, 没有显着的民族特色和其他缺陷, 它可能会被淡化, 甚至被遗忘。对比这两类传统体育项目的情况下, 民族传统体育的固有缺点是在一点点更加突出的众多因素之一。

2 宗教信仰中的消极因素产生的影响

宗教在一定程度上可以说, 许多世界上不可或缺的民族精神的寄托。许多传统体育项目已经从宗教信仰。传统体育从以下几个方面来说明一下:第一, 一些少数民族传统体育, 休闲、健身为导向的宗教影响。最初的想法远离现实生活, 进入敬拜神的活动, 阻碍了他们的健身, 休闲的方向, 但也影响到一些偏远落后地区的体育发展;第二, 容易破坏民族团结, 影响体育文化交流。严重影响了国家的团结和体育文化交流;第三, 可能会导致国家的狭隘, 妨碍国家的体育交流, 优势互补、提高。图腾崇拜, 祖先崇拜, 其组合的神话, 都有助于部落中心主义, 也影响民族传统体育文化的交流和互补性, 阻碍了民族体育的发展[4]。

3 现代体育项目的广泛普及形成的冲击

作为一种体育文化的重要组成部分, 每个国家的重视运动不同的增加, 特别是在很多东亚地区的经济实力不断增长的国家这样的成熟的条件下, 探索自己的传统体育, 土著文化软权力人民的体育走向世界, 成为国家重大问题。现代体育遵循奥林匹克“更快, 更高, 更强”的精神, 突出组中的作用, 强调个人价值的重要性, 个人倾向于自由发展、鼓励创新、勇于冒险、敢于竞争、放纵和创新的。你可以看到游戏中, 玩家如果有机会和条件扣篮, 上篮绝不会选择有机会扣, 有没有机会, 创造机会扣。传统体育与自然, 天人合一强调“和谐”, 并强调说:“友谊第一, 比赛第二”, 没有不必要的竞争方面的最高价值取向, 娱乐、健身和现代奥林匹克运动的蓬勃发展相比, 少数民族传统体育退居到装配线, 失去自己的位置, 并陷入了两难境地, 这是相同的继承与一些少数民族语言, 别人慢慢死去。此外, 各级学校在少数民族地区的扩散和传播现代体育提供了一个机会, 以增加子女义务教育的普及少数民族的机会和可能性, 导致在传统的运动在它自己的地区是很难开发和遗产。

4 生活方式的转变带来的影响

目前, 贵州省共有本科院校21所 (含4所二级学院) , 其中只有贵州民族学院和黔南民族师范学院两所民族高校, 在招收体育专业的有17所高校中, 无一所开设民族传统体育本科专业, 贵州师范大学也没有招收民族传统体育相关研究方向的硕士研究生, 贵州省内民族传统体育专业人才培养远远落后于社会需求。资料显示, 截至2010年贵州省内已挂牌少数民族传统体育基地的10所高校共有体育教师422人, 而从事民族传统体育教学或训练的有128人, 占总人数的30%, 但多数为兼职教师, 由于师资匮乏, 民族体育教学基本上都未建立教研室, 民族体育项目的开展、课程设置尚处于较低层次。同时, 贵州民族传统体育理论的研究起步较晚, 近几年才有几个有关少数民族体育研究的国家社科基金课题, 这在一定程度上将制约贵州少数民族传统体育的可持续发展。

5 结语

影响云南少数民族传统体育发展的因素很多, 本文只做抛砖引玉, 希望更多的学者和专家, 进一步深化研究, 客观和具体的因素, 更好更快的发展传统体育项目来解决问题。传统体育研究, 你需要有说服力的思想和理论, 加强这方面的研究将需要增加传统体育人才。1998年, 教育部作为传统体育专业, 成为教育学3个学科, 运动科学两个学科。建议当你想学习体育人才奥运民族传统文化, 亚洲模式, 传统的体育科学大会举行交流, 设置传统体育研究的重点。此外通过民族传统体育的体育系, 以培养社会需要的专业知识。

政府宏观调控的重要职能之一, 运动和健康的发展。资金不足是制约姓传统体育的重要因素之一。因此只有政府发挥自己, 为了从根本上解决传统体育的发展缺少资金, 场地和设施, 人力资源等。加大资金投入渠道, 鼓励企业投资体育, 民族传统体育的发展, 为国家提供重大担保。每逢节日, 出现了贵州民族节日的丰富多样的传统体育, 喜欢这些活动, 也引起了有关部门的注意。建议传统体育应该融化民间音乐, 一起跳舞。作家和文化部门专门制定了规范性的管理政策和所采取的各项措施, 民族传统音乐、民歌、民间舞蹈、民间传说, 非常详细、系统、完整的收集。

从1936年奥运会首次与当今世界广播电视, 体育媒体的发展可以说是活着的。体育杂志、电视节目、报纸版面、新浪、腾讯、网易等大型网站的体育报道宣传。但在其中也将加强对民族传统体育的推广和宣传。一方面要求我们必须解决的媒体和公众之间的关系, 充分利用各种媒体进行大规模, 高强度的宣传, 另一方面是如何引起媒体关注的工作。总之, 要实现长期发展民族传统体育媒体的参与不能分开的, 否则你将失去了很多发展的机会。

参考文献

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[2]何军, 王橙澄.云南评选出25个世居少数民族文化名片[EB/OL].天津网http://w w w.tianji nwe.com/rol l news/ty/201109/t20110909_4231097.html, 2011-09-09.

[3]郭颂.贵州少数民族传统体育的分类[J].贵州民族学院学报 (哲学社会科学版) , 2004 (6) :155-158.

[4]少数民族传统体育项目[J].当代贵州, 2011, 3 (8) .

[5]胡小明.民族体育集锦[M].成都:四川民族出版社, 1989.

[6]中国体育博物馆.中华民族传统体育志[M].南宁:广西民族出版社, 1990.

[7]胡小明.体育人类学[M].广州:广东人民出版社, 1999.

云南少数民族传统节日 篇3

关键词：高校；少数民族传统文化知识；传承

高校作为民族文化知识传承的重要阵地，既要关注主体民族的优秀传统文化传播，也要重视各少数民族优秀传统文化传承。随着云南省“紧紧围绕建设绿色经济强省、民族文化强省和中国面向西南开放的桥头堡”的经济社会发展新奋斗目标的提出，云南高校传承少数民族传统文化知识的责任更加重大、意识更需增强，传承内容更需明晰，传承方法更需灵活多样。本文拟就这些问题进行研究探讨。

一、高校传承少数民族传统文化知识的意义

（一）加快民族文化强省建设步伐

把云南建设成为民族文化强省是云南省委八届八次全委会提出云南经济社会发展新战略目标之一。在文化强省建设总体构想中，如何有效地传承保留少数民族传统文化，这是不可回避的问题。由于少数民族传统文化的自我传承能力相对较弱，受政治、经济等因素影响，不足以将其文化像昔日那样有效地传承下去了；大众传媒式教育也不能完全替代系统化、专门化的学校教育，高校在教育教学方面的软硬件优势，决定其将在传承少数民族传统文化知识中发挥重要作用。因此，重视和加强高校少数民族传统文化知识的传承教育工作，是确保少数民族传统文化的有效转型和持续发展，加快民族文化强省建设步伐的重要途径。

（二）推动少数民族传统文化知识传承

作为一个生活著25个少数民族，有着丰富多彩的民族传统文化资源的多民族省份，诸多原因导致了目前云南一些少数民族传统文化正面临着不断被弱化甚至消失的困境，一旦这些代表民族之根、民族之魂的民族传统文化被弱化或消失，那将是这个民族的大灾难，更是中华民族大家庭的损失。另一方面，云南与缅甸等国家接壤，边境线较长，许多少数民族生活在这些边境线上，如果这种代表少数民族之“根和魂”的非物质文化被外来文化取代了，将对这些边境民族的心理产生深远影响，甚至直接关系到这些边疆地区的稳定和发展。高校将云南少数民族优秀传统文化作为教学内容纳入教育体系，培养大学生对少数民族传统文化的认知能力，帮助大学生熟悉云南各民族传统文化，懂得民族习俗，了解民族地区法律实施状况，增强民族团结意识，是一项保护和传承了少数民族传统文化知识有力措施。

（三）促进各民族传统文化和谐发展

中华民族传统文化能够一直保持多元和谐的整体局面，说明了各少数民族传统文化都具有相当高的自觉性和交融性。高校在少数民族传统文化知识传承教育过程中把各少数民族传统文化知识平等地纳入主流文化中，可极大地激励各民族珍视各自文化，提高文化自信心，克服文化自卑感，并将其文化积极主动地融入到现代化建设中；能够激励少数民族传统文化的自我传袭，让新一代文化人在接受自己少数民族传统文化的教育的同时获得现代科技和文化教育，最终全面提高少数民族传统文化传承的自觉性；也更有利于高校增进各少数民族传统文化之间的相互包容，培养具有跨文化视野的人才[1]。

二、高校传承少数民族传统文化知识的原则

（一）全面客观审视原则

高校在少数民族传统文化传承过程中既要从各少数民族传统和习俗中发现其民族精神，发现民族得以形成和发展的原因，发现其少数民族传统文化中的优秀内容，发现民族生存的根，也要从这些传统和习俗中、从民族生存过程中去发现民族发展中的缺陷，发现民族的劣根性，发现少数民族传统文化中的糟粕，传承中应在对少数民族传统文化深刻认识和全面把握的基础上，继承其传统文化的优秀部分，摒弃其落后的内容。高校在传承少数民族传统文化知识过程中必须对云南少数民族传统文化知识内容进行全面系统、科学合理地甄别后纳入学校的教育教学内容。

（二）共性与个性相结合原则

这里的共性是指中华民族的共性文化，即指渊源于中华民族五千年文明史，植根于中国特色社会主义实践，具有鲜明的时代特点，反映我国社会主义经济和政治的基本特征，对经济和政治的发展起巨大的促进作用先进的文化。个性是指各民族千差万别的文化，即各种特殊的文字、语言、地域、经济、政治、精神生活方式、社会心理、思维模式、道德情操、审美观念、行为标准、处世态度、风俗习惯等多样性的个性特征。基于中华少数民族传统文化的共性和少数民族传统文化的个性是密不可分的统一体，高校在传承少数民族传统文化知识过程中要既不因强调共性的中华民族传统文化而偏废个性的少数民族传统文化，也不因单纯突出个性的少数民族传统文化而远离共性的中华民族传统文化。

（三）继承和创新互补原则

中华民族传统文化的精华是其历史发展长河中逐步积淀血形成的优秀的历史文化传统中蕴藏着丰富的精华，继承中华民族传统文化中的精华，有利于各少数民族传统文化的发展。随着经济、政治、文化全球化趋势的发展，需要我们对原有少数民族的重塑和创新，没有少数民族传统文化的创新，就没有少数民族的发展。这也就要求高校在传承少数民族传统文化知识过程中要在少数民族的文化中不断增添新的内容，在继承和弘扬原有少数民族传统文化优秀元素的基础上有所创新，把当代少数民族传统文化的建设提高到反映和适应时代特点的新水平，在继承中求创新，在创新中寻继承。

三、高校传承少数民族传统文化知识主要内容和途径探讨

（一）传承的主要内容

在少数民族传统文化知识传承教育过程中，高校应先对云南各少数民族浩瀚无边、博大精深的传统文化知识进行分类整理、确定内容后，结合各自学校教学特点、所处民族区域有针对性地开展传承教育。这里我们且把需要传承教育的云南少数民族传统文化知识分为以下五类：

少数民族意识形态文化知识。意识形态文化是文化系统中诸如哲学、宗教、伦理道德等潜藏在各种文化现象中的文化观念的集合，它能够表现各民族的意识形态的各方面。换言之，价值、思维和情感态度等民族心理索质的培养是少数民族传统文化的传承的核心内容，而意识形态文化的传承和发展是培养民族心理索质的重要突破口。少数民族生活习俗文化知识。少数民族生活习俗包括衣食住行、人生仪礼、宗教祭祀、婚丧嫁娶等。民族生活习俗文化在少数民族传统文化的系统中具有相对的稳定性，其中有许多内容并无先进与落后之分，有些却是与现代文明冲突的陈规陋习，需要我们去理性地分析和对待。少数民族禁忌文化知识。少数民族禁忌文化是山少数民族传统文化隐性层面中的思维系统、情感系统和价值系统这几大方面综合体现出来的群体行为指向，体现着各民族在一定时期的社会准则、道德律令、民族情感和价值取向的精神性文化，民族习惯法、民族传统禁忌、民族道德等都属于规范性文化的范畴。少数民族交流习俗文化知识。民族交流习俗文化几乎等同于少数民族传统文化的全部。民族服饰、民居建筑、民族古籍以及文物古迹等物质文化蕴含着本民族悠久的历史文化，是少数民族传统文化发展最真实的见证；民族传统手工艺品、民族语言、民族节日、民族服饰、民族音乐、民族舞蹈以及有民族特色的传统习俗等是本民族优秀的人文资源。

（二）传承的主要方法途径

1.构建传承教育保障体系。

当前，在教育经费投入普遍不足的情况下，教育行政管理部门应克服各种困难筹措专门资金，加大少数民族传统文化知识教育投资力度，在各高校设立少数民族传统文化知识培养教育基地，加强少数民族传统文化教育设施的合理配置，不断改善少数民族传统文化教育教学条件，完善相关传承教育课程政策[3]。必要时还应出台相关政策法规以保证少数民族传统文化教育在学校顺利开展，并把少数民族传统文化教育渗透到教育测评、课程教学、师资配置和教材等各个教育教学环节中。

2.提高传承教育师资队伍素质。

高校应建立一支高素质的少数民族传统文化知识教师队伍，把他们作为传承民族文化的核心力量，并不断提高这支队伍的整体素质。这支教师队伍的培养过程中，要鼓励他们加深对所在民族地区历史及文化的了解，使他们充分掌握少数民族传统文化知识，把握少数民族传统文化知识的丰富内涵和精神实质，自觉承担起民族文化传播者的重任。为壮大民族文化教育队伍，高校还可适时聘请当地的一些民间艺人、艺术团体等参与到学校的民族文化传承教育中。

3.加强传承教育课程建设。

当前，应建立起国家和地方层面交融互补的民族传统文化课程体系。国家应制定相应的法律、法规和政策，将少数民族传统文化纳入到国家课程中，高校则应在国家课程内容基础上，整合并形成拥有自身特点的民族传统文化教育课程。具体整合中可从不同民族的视角出发，融入不同民族文化的内容，体现各种文化的特色，使学生能够从不同民族的视角来分析问题、解决问题；将不同少数民族的观点、不同参考标准和内容整合到课程中，以此拓展学生对少数民族传统文化的性质、发展和复杂性的理解[4]。

4.丰富传承教育形式。

高校还应发挥校园文化育人功能，搭建各种传承教育平台，如采取举办少数民族传统文化知识展、开展少数民族传统文化知识竞赛、组织少数民族传统体育竞赛活动等，以生动活泼的教育方式影响教育学生，潜移默化地传播少数民族传统文化知识。高校还应按照“走出去，请进来”原则，一方面鼓励大学生走出校园，走进少数民族地区，接触少数民族文化，亲身体验文化差异所带来的冲击，积累实践经验；另一方面还可邀请具有丰富民族传统文化知识的专家学者、老艺人等到大学举办讲座，传授少数民族传统文化知识。

总之，作为传承少数民族传统文化知识的重要阵地，高校有传承教育工作者济济、教育传授平台丰富多彩、受众对象文化素质较高等诸多优势条件，但也存在着传承少数民族传统文化知识意识仍需增强，教育资源优化整合能力仍需提高，传承教育途径方法不够灵活多样等问题，这些问题还有待我们深入研究探讨。

参考文献：

[1]童绍英.云南少数民族文化与学校教育结合形式初探[J].边疆经济与文化，2008，31（12）：111-113.

[2]王景.少数民族地区民族文化校本课程开发研究[J].现代教育科学，2008，23（5）：86-88.

[3]钟丽芳.论少数民族文化在学校教育中的传承[J].中国民族教育，2007，19（5）：4-6.

[4]杨其勇，王永川，钟琦，等.浅论学校教育与少数民族文化传承[J].昭通师范高等专科学校学报，2009，31（2）：73-75.

云南少数民族简介 篇4

在云南这片红土高原上，生息繁衍着各族人民4000万人，其中少数民族1200万人，是我国少数民族人口最多的省份。云南除汉族外，人口在4000人以上的还有25个民族，其中15个民族为云南省独有民族，各民族在漫长的历史长河中，创造了色彩斑斓的民族文化。

一、阿昌族

阿昌族是云南的独有民族之一，据2000年云南省第五次人口普查统计，阿昌族有33519人，主要分布在云南省德宏傣族景颇族自治州的陇川、梁河、潞西及保山地区的龙陵等县。阿昌族为氐羌后裔，唐称“寻传”。阿昌族的语言属汉藏语系藏缅语族缅语支，分陇川、梁河、潞西3种方言，多通汉语和傣语。阿昌族男子喜穿蓝或白、黑素色上衣，黑色裤子。已婚女子穿裙子和窄袖对襟上衣，用蓝、黑布包头，上衣钉四组银扣，胸腰垂多股银链，链系小银盒，盛槟榔等物，手镯、耳环均银制；未婚女子则穿长裤，以长辫盘于头顶，喜佩戴各种银饰。住房以土木结构的四合院居多，楼上住人，楼下为畜圈。历史上，婚姻一般为一夫一妻制的父系小家庭，一般同姓不婚，有“串姑娘”的情爱方式。此外，“对歌”是较为通俗的情感交流方式。妇女有嚼烟、嚼芦子的习惯，男女均有嚼槟榔的习惯，俗以齿黑为美。阿昌族普遍信仰鬼灵，崇拜祖先。阿昌族人死行土葬。

歌舞方面，阿昌族有耍灯、跳象脚鼓舞、猴舞、蹬窝乐、耍白象等多种形式。阿昌族以农业为主，盛产水稻，梁河水稻品种有“水稻之王”的美称。阿昌族工匠生产的“户撒刀”行销省内、青藏等地以及缅甸等国。主要宗教节日有“进洼”、“出洼”、“白柴”、“水节”。每年农历正月初四的“窝乐节”是传统民族节日。另外还有“关门节”、“开门节”等民族节日。

二、白族

白族是云南的独有民族之一，据2000年云南省第五次人口普查统计，白族有1505644人，主要聚居区是大理白族自治州和兰坪白族普米族自治县。白族自称“白子”、“白尼”、“白伙”，意为白人。他称很复杂，有“民家”、“那马”、“勒墨”、“勒布”等60多种。白族语言属汉藏语系藏缅语族，语支未定，一说为彝语支，一说应单独为白语支。

白族 住房坝区多为院落式土木或石木结构的瓦房，主要有“一坊一廊”、“两坊一耳”、“三坊一照壁”、“四合五天井”等。婚姻自由，实行一夫一妻的小家庭制。丧葬在唐代以前行土葬，宋代至明代因受佛教影响行火葬，明末以后又改行土葬。主要信仰佛教和本民族特有的本主神，也有人信道教和原始宗教。白族男子一般穿白对襟衣，白色或蓝色长裤，外罩黑领褂，缠白色、黑色或蓝色包头，脚穿黑布剪口鞋。妇女身着白上衣，红坎肩，或浅蓝色上衣，外套黑色或紫色丝绒领褂，下着白色或蓝色宽裤，上衣右衽结纽处挂“三须”或“九须”银饰，腰系绣花飘带短围裙，足穿绣花“白节鞋”或“凤头鞋”，手上多戴纽丝银镯或玉镯、戒指，耳挂金银制或玉制耳环。未婚妇女编独辫，连同白缨穗的花头巾或彩色毛巾，用红头绳盘于头顶。

白族待客热情周到，请客通常招待“八大碗”。敬“三道茶”是白族的一种重要礼仪，常用于接待尊贵的宾客。传统大小节日有“三月街”、“绕山林”、“火把节”、“石宝山歌会”等70余个。

三、布朗族

布朗族是云南的独有民族之一，根据2000年云南省第五次人口普查统计，布朗族有90388人，主要聚居地是西双版纳傣族自治州勐海县布朗、打洛等山区。布朗族先民在先秦时为百濮的一支，汉晋时称“濮”，唐时称“扑子蛮”，先后受南诏、大理国统治。布朗语属南亚语系孟高棉语族布朗语支，分为布、阿尔低两种方言。布朗族没有本民族文字，通用傣文和汉文。

住房为干栏式房顶双斜竹楼，以草排覆盖。男子着黑对襟长袖衫，宽短裤，白包头，黑巾，有纹身习俗。妇女着两衽黑色窄袖紧身衣，双襟于胸前交合，左腋下双带打结，下着黑筒裙，白布缠腿，头包青布，喜带银饰，配以诸色彩线。男女都有抽烟和嚼烟的习惯。西双版纳的布朗族谈恋爱有一种独特方式，叫“赠白花”。布朗山茶叶是制作驰名中外的“普洱茶”的主要原料。布朗人有的信鬼神，崇拜祖先，有的崇信小乘佛教。丧葬方面，公共墓地按年龄排墓坑，80岁以上者行火葬。

由于长期与傣族杂居，布朗族喜好傣族的“赞哈”，歌舞时多以象脚鼓、小三弦等乐器伴奏。布朗族的“刀舞”，动作舒展大方，刚柔相济，舞姿矫健。“圈圈舞”是青年男女情感交流最佳方式。每逢佳节盛行“跳歌”，往往通宵达旦。布朗族民间曲调分为四种：索调，一人自弹自唱，多用来歌唱爱情和美好幸福的生活等；宰调，在劳动中独唱或合唱；甩调，节庆日用的曲调；甚调，跳舞时伴唱的曲调。

四、布依族

布依族人口有220万余人，主要聚居在贵州，云南、四川有少量分布。据2000年云南省第五次人口普查统计，布依族有54695人，主要居住在曲靖地区、文山州、红河州。布依族的来源，最早可追溯到古代的越人。布依族来源于百越族系中骆越人的一支。布依语属于汉藏语系壮侗语族壮傣语支，1956年创制了用拉丁字母拼写的布依文。

布依族古代的住房多为“干栏式”竹木建筑。现在由于竹木材料的减少和受汉族影响之故，多改为石木料平房或“吊脚楼”。男装穿对襟衣，大裤脚长裤，青帕、白帕或花格帕包头。女装穿右衽短衣，细长袖内衣，长裤，腰系绣花围裙或穿细裙长裙。在择偶习俗上，有 “朗绍”、“朗冒”(意为“赶表”、“玩表”)。婚姻为一夫一妻、寡妇可再婚、同宗姓不婚等制式，一般要经过择偶、订婚、择吉日、成婚四个步骤，还有“不落夫家”的习惯。布依族的丧葬，古代盛行二次葬，即停尸于墓，上以伞盖，二三年尸体腐烂后，再行火葬，骨灰装缸埋窖。历史上布依族信仰多神教，崇拜祖先，信土地神，近代天主教传入后，不少改信了天主教。节日以农历计算，有“春节”(“过年”)、“端午节”、“三月三”、“四月八”、“六月六”、“七月半”等节。

五、藏族

据2000年云南省第五次人口普查统计，藏族有128432人。云南藏族聚居区迪庆州，位于青藏高原东南边缘，横断山脉的南段北端，地势北高南低，境内地理为三山夹两江。主要由唐代时期南下的吐蕃军队与当地的土著居民融合而成。藏语属汉藏语系藏缅语族藏语支，有卫藏、安多、康三大方言。云南藏语属康方言，有自己的文字。

云南的藏族生产以农业和畜牧业为主，过着半农半牧的生活，青稞面、酸奶渣和酥油都是他们日常生活中必不可少的食品。藏族的住宅主要是二层或三层的土墙碉楼式建筑，家中均设立经堂。女子衣着对襟长袍，加坎肩，下围七彩“邦典”，以彩色毛线系辫盘于头顶；男子上衣下裤，外套圆领长楚巴，足着靴子。藏族普遍信仰藏传佛教。家庭婚姻基本上是一夫一妻的个体小家庭，也存在一妻多夫、一夫多妻的现象。家庭里男女平等，一般是老大继承家业。藏族丧葬受喇嘛教影响，有水葬、土葬、火葬和天葬等。

明末清初，建起了康区十三林之一的噶丹松赞林寺，成为云南藏族“政教合一”制度的统治中心。德钦“弦子”、中勾“锅庄”、维西塔城“热巴”各具特色。云南藏族有自己的节日，如正月十五“祈愿大法会”、五月端午“赛马大会”、七月“旺果节”、冬月二十九“跳神会”等等。

六、傣族

傣族是云南独有民族之一，据2000年云南省第五次人口普查统计，傣族有1142139人，主要聚居区在西双版纳、德宏、耿马、孟连等地。傣族先民为古代百越中的一支，汉代称“滇越”、“掸”。魏晋以后，有“金齿”、“白衣”、“摆夷”等多种他称，但自称是“傣”，意为酷爱自由与和平的人。傣族有水傣、旱傣和花腰傣之分。傣语属于汉藏语系壮侗语族壮傣语支，主要有西双版纳的傣语和德宏的傣纳语两个方言区。傣文是一种拼音文字，有傣泐文(西傣文)、傣纳文(德傣文)、傣绷文、金平傣文和新平傣文5种。

二十世纪50年代以前，西双版纳地区傣族一直保留着比较完整的封建领主制经济形态。傣族普遍信仰小乘佛教(又称南传上座部佛教)，同时还信仰原始宗教。男孩到七八岁要过佛寺生活，识字念经，然后还俗回家，成为受尊重的人。傣族无论男女，喜欢在肩上挎上一个用织锦做成的挎包（筒帕）。挎包色调鲜艳，图案形象逼真，每种图案都有其意义，如：红、绿色是为了纪念祖先；孔雀图案表示吉祥如意；大象图案象征着五谷丰登，生活美好，表现了他们对美好生活的向往和追求。“毫瓦萨”和“奥瓦萨”是两个重要的宗教节日，俗译为“开门节”和“关门节”，分别在傣历的九月十五日和十二月十五日举行。还有最隆重的“泼水节”，它是傣族人民送旧迎新的传统节日，人们认为互洒清水可以消灾弥难，互相祝福。

七、德昂族

德昂族是云南独有的民族之一，据2000年云南省第五次人口普查统计，德昂族有17804人，主要居住于云南西南部，分布于德宏、保山、思茅、临沧地区。德昂族源于古代的“濮人”，公元前2世纪就居住在怒江两岸的广大地区，属于云南的土著民族。在长期的历史发展过程中德昂族内部形成了不同的支系，有“红德昂”、“花德昂”和“黑德昂”3种。德昂语分布雷、若马、纳盎三种方言，属南亚语系孟高棉语族佤语支。部分人会讲汉语、傣语和景颇语，通用傣文和汉文。

德昂族古歌《达古达楞格来标》叙述了德昂族起源。德昂族盛行“毫味尼别”(“串姑娘”)制度，喜好的乐器一般是象脚鼓、铓、钹、磬、葫芦笙、萧、小三弦、口弦等，多在唱歌和“串姑娘”时使用。德昂族有在重大节日中跳舞的风俗，较有代表性的是象脚鼓舞，由敲着象脚鼓、打着铓、钹的男子带头，其余的男女跟在后面绕圈而跳，也有男女分成两圈，男子在外、女子在内，由一个戴着直径3市尺草帽的男子，带头击象脚鼓，其他男子则提起大裤脚，露出腿上的花纹，兜圈而舞。

德昂族有纹身习俗，一般在手背、大腿和胸部刺以虎、鹿、鸟、花草等动植物图案或傣文经咒。德昂族有自己的宗教节日，其中“进洼”、“出洼”、“做摆”和“烧白柴”较为隆重。

八、独龙族

独龙族是云南的独有民族之一，据2000年云南省第五次人口普查统计，独龙族有5884人，主要分布在独龙江乡和贡山县境内怒江西岸的小查腊村。独龙族源于贡山北部的怒江地区和西藏察瓦龙地区，其迁徙路线也大致从上述地区到独龙江。独龙语属汉藏语系藏缅语族，语言发展缓慢，保留早期面貌较多。历史上没有本民族的文字，生产生活都靠刻木结绳记事。解放后，创制了适合群众使用的新独龙文字。

独龙族的妇女精于织麻，能在简易的织机上织出有彩虹般色彩条纹独龙麻布毯；男子擅长竹蔑编制，制作生产、渔猎、生活用具。在独龙族的文化特征中，文面曾是一种独特的文化现象，存在至上世纪60年代末，只限于女性。独龙人认为人死后其亡魂会变成一种色彩艳丽的蝴蝶，故文面时把整个脸庞文刺成似张开翅膀的蝴蝶。独龙族传统文化的另一个层面是其信仰上的万物有灵观念，认为世间一切事与物都有灵魂。此外独龙江下游的独龙族还信仰基督教。

独龙族一年只有一个节日，独龙语称“卡雀瓦”，意为年节。节日的具体时间由各家或各个家族自己择定，一般都在农历的冬腊月，欢度二天或四五天不等。一年一度的“剽牛祭天”活动，既是对天的顶礼膜拜，又是独龙族群众辛劳一年后的族聚活动，具有浓厚的本民族文化色彩。独龙人过去用这种“剽牛祭天”的形式，祈祷上天保佑。如今，“剽牛”作为一种民族节日的传统仪式保留下来。

九、哈尼族

哈尼族是云南的独有民族之一，据2000年云南省第五次人口普查统计，哈尼族有1424990人，主要分布于云南省红河、思茅、玉溪和西双版纳等地州市。哈尼族渊源于古代的羌人族群，在千百年的历史岁月里，经过漫长的迁徙历程，最后定居于滇南的群山峻岭之中。哈尼语属汉藏语系藏缅语族彝语支，内部分为哈雅、碧卡和豪白三种方言，各方言中又包含若干个土语。哈尼族在历史上没有本民族的文字，新中国成立后创制了拼音文字。

哈尼族创建村落时，村址的选择必须具备茂密的森林、充足的水源、平缓肥沃的山梁等垦殖梯田不可缺少的条件。从根本上讲，迁徙历史和梯田稻作是哈尼族文化赖以萌芽、生长和构建的两大基础。哈尼族服饰千姿百态、色彩斑斓，有100多种不同的款式，适应于梯田农耕劳动。哈尼族以黑色为美、为庄重、为圣洁，将黑色视为吉祥色、生命色和保护色，所以，黑色是哈尼族服饰的主色调。哈尼族有一整套系统的生态伦理思想，对解决目前全人类面临的生态危机具有积极的启发意义。

哈尼族的节日大致包括三种类型，代表性的节日有“扎勒特”(“十月年”)、“昂玛突”(“祭寨神”)、“苦扎扎”(“六月节”)等等。节日庆典活动既是一年四季不同历月更替的转折点，又是不同季节梯田稻作耕作程序交替过渡的标志。

十、回族

回族是“回回民族”的简称，据2000年云南省第五次人口普查统计，回族有643238人。云南是继宁夏、甘肃、河南、青海、新疆等省区之后，回族人口较多的省份之一。全省各县(市、区)几乎都有回族居住。汉语为回族群众的日常用语，在回族用语中，仍保留着一些阿拉伯语或波斯语词汇，如“穆斯林”、“朵思梯”、“色俩目”等等，并形成了一些特殊的词汇，如“归真”(“逝世”)、“知感”(“感恩”)等。宗教活动中则使用阿拉伯语、文。

阿拉伯、波斯等地的信仰伊斯兰教的商人进入云南最早始于唐代。大批回回人迁入云南是在元代。回族信仰伊斯兰教。回族除严格遵守伊斯兰教的基本信仰，遵奉《古兰经》、圣训，履行五大功课外，还有自己独特的风俗习惯：不吃动物的血液和自死动物以及凶猛禽兽的肉，尤其禁食猪肉。回族的男性普遍戴白色的无檐小圆帽，俗称“小白帽”，它是回族男性的装饰和标志；回族妇女一般都戴披肩盖头。

在回族的三大节日“开斋节”、“古尔邦节”、“圣纪节”里，人人穿上洁净的衣服，家家炸好香甜的“油香”、“馓子”，男人们洗净全身，到清真寺集体礼拜。大家互道：“色俩目”，祝生活幸福、阖家安康、节日愉快。

十一、基诺族

基诺族是云南的独有民族之一，是上世纪70年代末才被确认的古老民族。据2000年云南省第五次人口普查统计，基诺族有20685人，主要聚居在西双版纳傣族自治州中部的基诺山和景洪、勐海等地。“基诺”属本民族自称谓，“基”为舅舅之意，“诺”为后边、后面、后代，“基诺”意为舅舅的后代，表示尊敬舅舅的意思。在汉文献中记载为“攸乐”或“攸乐人”。基诺人有自己的民族语言，属汉藏语系藏缅语族彝语支，但无本民族的文字。

基诺山的基诺族由乌热、阿哈和阿西三个胞族组成。历史上基诺族从事农业生产基本上都是“刀耕火种”，将村社占有的耕地划为13片，每年耕种一片，13年为一个轮歇。主要种植旱谷，其次也种植棉花、花生、芝麻、瓜果等经济作物。基诺山是“普洱茶”的故乡。各村寨历史上实行“左米尤卡”(即长老管理村寨)制度，村寨长老由各村寨中最古老氏族的男性年长者担任(传说最初担任村寨长老的是女性年长者)。村寨长老的组成因各村大小或其他原因分别是“七老制”、“五老制”、“三老制”和“一老制”。

云南少数民族的宗教文化 篇5

我国是一个多民族、多宗教的国家，而地处西南边陲的云南则聚居着全国一半以上的少数民族，是宗教文化类型最齐全、宗教现象最丰富的一个省。云南少数民族的宗教文化和西方的宗教文化一样，也毫不例外地蕴含着丰富的思想文化乃至科学知识。尤其是云南各少数民族的宗教更是包容、储藏、沉积着我国丰富的民族文化模式。例如，当我们提到藏族时便会想到哈达；提到傣族时便会想到泼水节；提到回族时便会想到清真寺；提到苗族时便会想到芦笙歌舞；提到白族时便会想到本主庙、三月街„„它反映了每个民族除了其外貌、体质等特征外，各民族还有独特的个性和文化审美图景，有各自的生活环境和社会背景，不同的民族有不同的风俗文化、宗教文化。

一、巫文化

云南各少数民族的原始宗教意识和巫术仍有着强大的张力。巫术是原始宗教中的活化石，迄今跨越了数千年时空的云南少数民族，巫术对他们仍有着传达神意的审美魅力，他们从各自的祖辈那里传承了一个二元分裂的世界，以其灵验的神迹安顿着人世的现实生活。他们深信世间的一切均受神灵的左右，冥冥中的神灵与人一样具有七情六欲，只要方法得当，神灵仍可以被感知、利诱，甚至可以被威胁。人一旦与神灵沟通便可利用其超人的力量为自己或部族的意愿服务。他们认为与神灵沟通并非一般人所为，只有掌握了神鬼秘诀的巫师方可办到。于是，他们对巫师、巫术产生了强烈的神秘感、敬畏感和依赖感。这些感觉的汇合使之形成了各民族自己的审美体系，他们像欧洲中世纪的基督徒那样，以虔诚而又浓郁的宗教审美情绪，表达了自己的宗教信仰、宗教感情以及以人为主体追求现实利益的宗教文化方式。这便是云南少数民族贯在巫文化中的核心内容。

云南少数民族除了傣、白、纳西、回、彝、壮等族中早已传入了佛教文化和伊斯兰教文化外，其他少数民族宗教大多属于原始的巫文化性质。巫术活动经常以摹仿的方式把现实分散的因素集中起来，将主要目标加以强调，从而获得反映现实的映象。而且在其发生的过程中总要伴随着强烈的情感和奇妙的审美想象，真诚的依赖和执著的追求。云南许多少数民族几乎都用巫术占凶问吉、预言疑难、治病驱鬼、祈年唤雨。巫和卜筮在云南少数民族中流传甚广，巫术活动经常而普遍，其中包括有天文、地理、科学、文艺等各方面的知识。各少数民族中的巫者

和卜筮者，就是这个民族中的智者，他既是少数民族中的预言家，又是这个民族中的知识分子。有的巫者还被认为是这个民族中能洞悉民情乡俗的半神半人，云南的独龙族、佤族、瑶族、苗族、哈尼族、布朗族等都普遍寄希望于巫师、巫术的帮助，去达到与神灵所控制的各种异己力量的和谐共处，去实现用他们的常规方式——世俗 的技术与工具所达不到的企图。

云南少数民族对巫术的执著信念，强烈而虔诚的情感，繁复驳杂的活动方式，造就了云南少数民族传统文化浓郁的宗教审美氛围，形成了具有鲜明民族特征、反映人类童年时代的巫文化。

二、汉传佛教文化

佛教无论在神学理论和行为体系上都是相当成熟的宗教。他作为一种人为宗教传入云南少数民族地区之后，绝大部分使当地的少数民族原始宗教迅速变为“人为”的民族宗教，如在宇宙观、神鬼家族、人神相通、宗教行为方式、宗教文化表征、寺院宫观、宗教职业等方面都进行全面的兼并和结合，甚至使少数民 族的原始宗教彻底地改头换面，产生了政教合一的政治宗教体制使少数民族的社会文化面貌大为改观。

由于云南地区民族种类繁多，而各民族都有自己的原始宗教，汉传佛教作为一种外来宗教文化的传入，必然会受到各民族本教的排斥，甚至发生冲突，于是佛教不得不走与本地民族宗教相结合的道路，只有采取和民族本教认同和适应的态度，汉传佛教才能在民族宗教中立足发展。因此，佛教的传入在云南地区呈现出多元化的特点，即使是佛教的各宗各派传入云南地区之后，也是各隅一方，互不对立，互不妨碍，以其十分宽容的适应精神融会到各少数民族的宗教文化与审美之中。

三、藏传佛教文化 藏传佛教俗称“喇嘛教”，是中国佛教的一个支系。它形成于公元7世纪，是传入西藏地区的印度显、密两宗佛教，与汉地北传的大乘佛教和西藏地区固有的本教，互相斗争、互相融合而形 成 的 具有西藏地方特色的佛教，也可称为西藏佛教。云南的藏传佛教主要在迪庆藏族自治州、怒江傈僳族自治州及云南丽江地区的藏族、纳西族和普米族、摩梭人中信仰。在他们的宗教文化与审美艺术活动和风俗习惯中充分体现着他们对佛教的笃信。佛教也不同程度地吸取了本教的某些祭祀仪式，与当地藏族、纳西族、普米族、摩梭人的地方自然神祗相结合，形成了具有浓厚地方色彩的藏传佛教。

藏传佛教派别及支系极多，在云南地区有众多的教派，归纳起来有以下四大派别：宁玛派——亦称“红教”；噶举派——亦称“白教”；萨迦派——亦称“花教”；格鲁派——亦称“黄教”。由于教派各异，因而在教义、仪式及“见”、“行”、“修”等问题上也有地域和门户之见。

西藏本教对云南迪庆地区的纳西族、普米族等的影响是深刻的，那么西藏本教的兴衰对云南本教的兴衰是否有着直接的影响呢？回答是肯定的。从公元7世纪初佛教传入西藏受到本教的对抗，本教在斗争过程中占据优势，到8世纪西藏王朝赤松德赞采取了灭本教兴佛教的严厉措施，迫使本教改信佛教，一些本教徒改为佛教徒，也有一部分本教徒流落到藏、滇、川犬牙交错的地方，与当地的普米、纳西等民族和平相处，使西藏本教在这些地方得到生存和发展。因而迄今西藏本教在西藏几乎绝迹，但在藏、滇、川接壤的地区尚保存有本教的残余和众多的演变支系。

然而佛教毕竟是具有强大渗透力的宗教，他随着藏传佛教的形成与发展，不断地侵入到云南的傈僳族、纳西族、藏族、普米族和摩梭人的宗教信仰中，对他们的审美意识形态、文化艺术、风俗习惯等都起着深刻的影响。云南的藏传佛教和西藏佛教是一脉相承的，只是不同程度地吸收了本教的某些祭仪，并和当地藏族、摩梭人、普米族„„的自然神相结合，形成了具有地方色彩、派系繁多的藏传佛教，使藏传佛教在云南地区呈现出多元化的特征。因此，云南的藏传佛教在中国乃至世界佛教中占有着特殊的地位。

四、小乘佛教

公元1世纪前后，佛教出现了大乘、小乘两派。“乘”者是“乘载”、“道路”的意思。后期的佛教自称为大乘，即“大业”、“大道”、“众载”，认为本派能普度众生，救赎他人。而把前期的佛教贬称为小乘，认为他只能自我解脱而无力顾及他人，仅为“小道”、“小业”而已。为此，小乘则自称“上座部佛教”，拒不 接受“小乘”之称。

公元以来，佛教由印度传入亚洲各国，形成了东方世界性的宗教。传入中国汉族地区和朝鲜、日本、越南的为大乘佛教，也称为北传佛教；传入南亚地区的缅甸、泰国、老挝、柬埔寨、斯里兰卡及中国傣族地区的为小乘佛教，也称南传佛教。公元11世纪至14世纪，斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国正式确立南传上座部佛教为本国的国教。

小乘佛教在教义和理论方面一般持“我空法有”的观点，也就是不承认主体“我”的实在性。但在分析物质世界时又肯定客体的存在，他把现象世界一分为二：一类称为“心法”，包括受、想、行、识等精神和心理的要素；另一类称“法”包括地、水、火、风，分别具有坚（地）、湿（水）、暖（火）、动（风）的属性，即物质要素。

在宗教实践方面，小乘佛教初期只是把佛陀视为现实的教祖和导师，主张佛在僧数，对待佛经的态度上一般墨守佛说，学风比较保守，在修持的目标和方上一般偏重于通过长期出家苦修求证阿罗汉果，即以求得自我解脱为目的。在供奉佛像方面一般只供奉释迦牟尼像，寺院的建筑规模较小，结构较简单。南传上座部佛教进入云南后，主要是在傣族、布朗族、德昂族、阿昌族及部分佤族中信仰。佛教传入西双版纳地区的相当长时期，受到本民族固有原始宗教的抵制，甚至短暂的冲突，因而南传佛教在相当长的时间内发展、传播极其缓慢直到公元12世纪后期帕雅真入主西双版纳，号称“至尊佛主”，南传佛教才开始启动，但还不能成为傣族等民族的正统宗教，民间仍然信奉本民族固有的原始宗教。

傣族人的原始信仰是务实而功利的，不愿意空泛地恪守信条，信仰正统教义，只是根据本民族自己日常的生产、生活，与自己切身需要的具体目标去确定选择自己的宗教。他们以祖先崇拜为核心，深信只要祭奠祖先神灵便可消灾免难。务实的祭祀仪式贯穿在傣族人的整个生活与生产中，即使在泼水节的欢快中，傣族人也从不忘记要用水洗去灰、洗去汗、洗去凶恶与灾难，祈求吉祥安乐。这种完全世俗化、功利化，以自然崇拜、祖先崇拜为核心的傣族原始宗教与南传佛教的那种超凡脱俗、追求人生智慧的空灵审美境界是无法相比拟的。

作为一种外来宗教要在傣家这块土地上安营扎寨，南传佛教也只有委屈自己作出一些取舍与让步。南传上座部佛教只能在其民族原始宗教的信仰中去寻找自己生存的突破口，在佛教的信仰、教义等方面尽力适应当地的民族宗教。例如让傣族原始宗教的神祗进入佛教的寺院，某些巫术仪式进入佛教的礼仪。为了与当

地民族的原始宗教和平共处，南传佛教不得不改变自己不信鬼神和巫术的教旨。这些努力使南传佛教不仅赢得了与当地原始宗教的和平共处，还赢得了当地民众的支持和拥护。南传上座部佛教从此在傣族地区立足扎根，并迅速地发展成了傣族的全民宗教。当地民族还把祭祀鬼神的大任交给了佛寺。这样一来佛寺中的佛爷、和尚除了传播佛教之外，还担负着为当地民众送魂驱鬼的重任。

从此，佛教对当地民族宗教采取了认同和适应的态度。于是，在傣族地区的佛教寺庙中出现了土地神龛、水神塑像等。在祭祀中的巫术等民俗化的有形祭祀、礼仪也在佛寺中进行。民族信仰中的多元化特征，也突出地表现在南传上座部佛教中，南传佛教已成了地方化、民族化了的佛教。与此同时，地方民族宗也接受了外来宗教的改造与融合，傣族的原始宗教逐渐地失去了自己的本来面貌，成了佛化了的宗教。突出地表现在佛事活动中，人们已无法分清哪些属于印度佛教，哪些属于本民族的自然习俗，更有甚者，全民信佛的傣族，将 自己的一生几乎都交给佛支配。南传佛教已真正达到了战胜当地 原始宗教，使全民族信仰佛教的目的，将佛教的宗旨灌输到了民族的宗教文化中。

云南少数民族传统节日 篇6

云南省少数民族古籍整理出版规划办公室

（二○一七年七月）

云南是多民族多文化并生共存的省份，各族先民创造了丰富灿烂的历史文化，因此云南也成为了民族古籍最为丰富的地区之一。

转眼之间，云南少数民族古籍工作已走过30余年，在各级党委、政府对民族文化遗产抢救保护事业的高度重视下，云南的民族古籍工作已取得喜人成绩，主要成果如下：

一是征集、抢救、保护各民族古籍的工作持续进行，使得大批频临流失的文献古籍得以保存下来。自1999年以来，云南省少数民族古籍整理出版规划办公室征集了彝族、傣族、瑶族、纳西族、傈僳族、壮族文献古籍共3200余册卷，建成我国西南地区收藏各民族古籍种类最多、原件最多的民族古籍资料库，所收藏的南部方言彝文古籍堪称全球第一，收藏瑶族古籍居全国首位。至今，云南省共有61部少数民族古籍入选国家珍贵古籍名录。

二是影印出版大量民族古籍珍本善本。云南少数民族古籍以种类多、历史久、载体多样而独具特色，但大多数古籍至今仍散藏于民间，损毁日益严重。为抢救保护这宗珍贵的世界文化遗产，并响应国家实施“中华古籍善本再造工程”的号召，云南省少数民族古籍整理出版规划办公室从2011年开始全面启动编纂出版《云南少数民族古籍珍本集成》100卷，至2016年底已出版彝族、傣族、傈僳族、纳西族、藏族等古籍珍本65卷。除此，云南各州、市、县也相继编纂出版古籍典藏影印版。其中文山州民宗局古籍办编纂出版了《云南文山壮族文献古籍典藏》10卷，临沧市耿马县民宗局编纂出版了《耿马傣族历史古籍典藏》。这些成果的出版为保存和再造云南少数民族古籍翻开了新的一页。

三是做好少数民族文字文献古籍的翻译出版工作。云南始终将翻译出版少数民族文献古籍作为工作重点，先后出版了《云南民族古籍丛书》80余部：《云南少数民族绘画典籍集成》（上、中、下）；“汉族题材云南少数民族古籍译注”系列丛书之《董永记》《唐王游地府》《白扇记》等3部；《哈尼族口传文化译注全集》30卷等。这批民族古籍的出版，为云南各民族历史文化研究提供了丰富的资料。

四是着力编目，推进《中国少数民族古籍总目提要》编纂工作。《纳西族卷》作为全国首卷率先出版，之后又完成了《白族卷》《哈尼族卷》的编纂任务，并积极开展与兄弟省区的协作，完成了《中国少数民族古籍总目提要》之《回族卷》（文书类）、《瑶族卷》《苗族卷》云南部分的统稿编审工作，为它们的顺利出版做出了积极贡献。2015年初，省民族古籍办还召集相关负责人，签定了《傣族卷》《佤族卷》《独龙族卷》《阿昌族卷》《基诺族卷》《傈僳族卷》《布朗族卷》《傣族卷》《彝族卷》《景颇族卷》《怒族卷》《拉祜族卷》《德昂族卷》《普米族卷》等14个民族统稿编审合同，目前此项工作正在有序推进，预计“十三五”期间可完稿上报国家民委全国少数民族古籍整理研究室。

虽然经过几代古籍人的默默奉献和努力，云南省的少数民族古籍工作取得了瞩目的成就，但综观古籍事业未来的发展，仍然面临许多问题。一是少数民族古籍仍在不断流失，据统计，除已征集保管的之外，云南仍有7万余册卷少数民族文字文献古籍散存于民间，由于保管不善和无人传承等诸多因素的影响，这部分古籍正不断流失。各民族口传古籍更是不容乐观，随着传承人的去世，口传古籍也随之消亡。二是少数民族古籍传承人不断减少，传承水平在不断下降。如云南的普米族现保存有近千册普米族古籍，但却找不到能识读这些古籍的韩规，这些古籍正在成为无人能读的“天书”。三是随着社会的发展和全球化经济文化的快速发展，少数民族文化日益被边缘化，少数民族古籍的文化空间也正在不断缩小……这些都给云南民族古籍工作带来了新的挑战。

今后的云南民族古籍工作亟待在工作机制、人才培养和传承保护等方面着力强化：

第一，完善工作机制，增加经费投入。古籍抢救保护工作是一项利国利民、长期艰苦的工作，政府需要对此给予重视和支持，积极发挥主导作用，制定长期有效的工作机制及优惠政策，将古籍工作纳入财政预算并保证长期的经费支持。

第二，注重培养专业技术人才，推进古籍数字化管理和古籍修复工作。随着电子信息技术的广泛使用，古籍数字化管理，建立完备的数据库已成为现代化古籍保护的必经之路，它对及时有效地保护和传承民族古籍文化具有深远意义。云南作为少数民族文献古籍种类繁多、数量较大的省区，古籍修复任务相当艰巨。很多古籍因自然脆化、酸化、虫蛀而日愈损毁严重，但由于缺乏专业的古籍修复人才，只能坐视古籍的再次流失。因此，新时代古籍人才的培养不仅要立足于培养翻译、整理人才，还要结合时代与实际工作的需求，大力培养具备多学科多领域知识技能的复合型人才。

第三，建立少数民族古籍传承基站，培养培训民族古籍传承人。在云南的少数民族中，仅10个民族有本民族文字文献古籍流传，其他民族虽无本民族文字文献，却有口传古籍和礼仪习俗流传。各民族历来都以重大传统礼仪习俗为载体，传承本民族文化，而这些传统礼仪习俗典籍的传承和使用者就是民族古籍传承人。从保持文化多样性和保护传承各民族优秀传统文化角度看，在各民族聚居地区建立少数民族古籍传承基站，培养培训一批古籍传承人，是一种促进各民族传统文化保护和传承的有效方式。

第四，加强对少数民族古籍传承人的保护和管理，建立传承人命名制度。云南的少数民族古籍基本没有相对规范的传承机制，其传承“权利”主要由掌握民族古籍的民间艺人掌握使用，随意性较大，这对少数民族古籍的传承带来了极大的不利。因而，以立法的形式，建立传承人命名制度，将传承人按能力分为不同等级动态管理，必将有利于推动民族古籍的传承和传承人水平的提高。

“十三五”期间，云南主要要做好以下工作：

1、征集抢救云南少数民族文字文献古籍。目前，我省少数民族古籍流失速度加快，除了因保存不当、无法释读等原因外，还由于地处边境，大量民族古籍向国外流失。因此，“十三五”期间，我省民族古籍征集抢救重点应该着重关注我省边境、跨境民族古籍的征集与抢救，比如：傣族、壮族、傈僳族、哈尼族、布依族等。

2、采录抢救云南少数民族口碑古籍。我省民族众多，其中还有一部分民族无本民族文字，特别是我省8个人口较少民族，在这些民族中流传着数量庞大的、主要依靠民间传承人口口相传的口碑古籍。但是由于人力、财力等各方面因素，这些流传于各民族中的优秀的口碑古籍并没有得到很好的征集与抢救。“十三五”期间，要组织、协调相关部门与有关专家学者对我省少数民族口碑古籍进行语音收录。

3、民族古籍数字化处理。将云南省民族古籍办所藏古籍和散存于民间、无法征集的民族古籍采用翻拍方式进行数字化存档，用SOA架构设计，采用J2EE技术标准，B/S结构进行设计与开发。最终在每册古籍详细介绍的基础上，实现强大的检索功能，包括关键字检索、二次检索、高级多条件检索等多种功能，亦可通过网页幻灯片的形式实现对民族古籍原貌进行逐页浏览。使省古籍办成为拥有含古籍原件、数字化图片、影音收录等多种形式为一体的现代化资料、资源库，确保更多的正在流失的民族古籍能够得到最好的抢救保护。

4、民族古籍善本和珍本影印出版。由云南省民族古籍办组织编纂，云南人民出版社出版的《云南少数民族古籍珍本集成》（100卷）已列入云南世居少数民族文化精品工程项目，此套丛书目前已经完成75卷的组稿工作，“十三五”期间将完成该丛书100卷的出版工作。

5、民族古籍编目和翻译整理出版。积极完成《中国少数民族古籍总目提要》云南各民族卷的编目工作。继续做好民族古籍的翻译、整理、出版工作，并加大云南人口较少民族古籍的翻译整理。

6、民族古籍传承人培训培养。与各地州县市区民族宗教局定期举办民族古籍传承人培训班，开展民族古籍传承人培训。

7、民族古籍修复。与相关机构合作进行古籍修复。同时，作为古籍专业部门，在“十三五”期间，培训、培养一批古籍修复专业人才。

云南少数民族传统节日 篇7

对此, 笔者研究总结了传承民族传统体育项目的有效途径, 现梳理如下。

一、学校体育中引入民族传统项目意义重大

一方面, 将民族传统体育引入校园, 将进一步丰富学校体育内涵, 调动学生尤其是民族学生参加锻炼的积极性, 为学生掌握适合自己的健身方法提供渠道, 使学生树立终身体育的意识, 促进学生身体健康水平的提高。由此, 学校有必要加强民族传统体育精神教育, 将民族传统体育精神教育纳入学校教育, 并立足学校的实际, 积极构建学校实施民族精神教育的教育体系。同时, 从云南省民族传统体育项目的特点来看, 大部分项目均对场地、器材要求不高, 这对项目的实施是一个有利的因素;且民族传统体育内容的实施, 也能为部分教学场地、器材不足的学校解决教学难题。

另一方面, 基于学校教育的平台和校园良好的氛围, 民族传统体育项目更易于推广, 而当学生对这些项目产生浓厚兴趣时, 就有可能将这些项目作为自己终身从事的体育项目进行推广, 在毕业后还可能会带着这些技能走入社会, 推动这些项目的推广;甚至有可能走向国外, 使这些民族的文化成为人类共有的体育文化财产。

二、学校传承民族传统体育的具体措施

1. 通过高校培养高素质的民族传统体育

专门人才

培养可以传教民族传统体育项目的专门人才是保证学校实施民族传统体育项目教学的先决条件之一。由此, 各级教育主管部门可加大对师资的培养力度, 从而促进民族传统体育的保护、传承、挖掘、整理。从目前的情况看, 部分高校已开展了这项工作, 如, 云南师范大学体育学院民族传统体育专业, 主要培养的是从事武术 (套路和散打) 、传统体育养生及民族民间体育项目的教学、训练以及科研工作的专门人才。学生学习的主要专业课程为:运动训练学、运动解剖学、体育竞赛学、运动选材学、运动生理学、运动心理学、运动保健学、民族传统体育概论、中国武术史、中国文化概论、武术理论基础、传统体育养生学等专项理论与技术课。

2. 民族传统体育项目作为选修教材进入学校

各中小学如何开展民族传统体育教育, 是当前应积极实践和探索的一个关键问题。以云南师范大学附属小学为例, 该校将民族传统体育融入体育教学中, 组织了民族传统体育文化知识讲座 (室内课) , “板鞋竞技”民族游戏、烟盒健身操、“嘟达达”民族传统体育游戏等。在课程实施过程中, 教师讲授各民族传统体育游戏和活动的文化背景知识, 通过提问等方式引导学生积极思考;讲解并示范动作方法, 组织学生以个人、小组或集体的形式体验和练习动作;引导学生探讨, 创新和展示各种游戏的新玩法;组织学生参与课堂教学比赛、评价和总结。这种尝试为在云南省各级中小学开展民族传统体育教育进行了很好的探索, 同时也取得了良好的效果, 为引导更多学校开展好民族传统体育项目的教学奠定了基础。

3. 利用学校大课间活动开展民族传统体育项目

学校大课间活动是学校校貌展示的重要环节, 它能够反映出学校的生机和活力。陇川民族第一小学的早操、大课间活动安排如下:

星期一、星期二、星期四做操“初升的太阳”, 星期三跳“目脑纵歌”, 星期五跳“嘎央”。这些活动由教师组织、学生领做, 深受师生的欢迎。如此安排活动, 既使民族体育特长生得到了锻炼, 增强了他们的主体创新意识, 促进了学生的个性和体育能力的发展;又增加了体育锻炼内容, 活跃了学习气氛, 增进了学生之间的友谊, 培养了学生参加体育锻炼的习惯, 有效地推动了民族体育的不断发展。

4. 在学校组织的各种活动中融入民族传统体育项目

“健康第一”指导思想的提出, 使学校体育的发展有了更广阔的空间, 为体育教学改革和拓宽学校体育功能提供了政策和理论依据, 是学校体育开拓发展的重大机遇。对此, 各级各类学校应充分开展少数民族传统体育项目, 以激发学生锻炼兴趣, 吸引更多的学生参与。如, 德宏师专在一年一度的迎新晚会、毕业联欢晚会和学校田径运动会开幕式中, 开展了象脚鼓舞、孔雀舞、丢包、景颇族刀术、太极拳等民族体育项目展示。这些活动的开展, 较好地融合了当地的民族传统项目, 为学生了解当地民风民俗提供了平台, 对传承少数民族体育项目有积极意义。

5. 创设良好的民族传统体育文化氛围

云南少数民族服饰纹样艺术研究 篇8

关键词：云南；少数民族；纹样艺术；服饰艺术

中图分类号：J022文献标识码：A文章编号：2095-4115（2014）03-187-1云南生活着25个少数民族，在长期与大自然和谐相处、和谐共生中创造了丰富灿烂的民族文化。其中，服饰作为一种外显文化标识着一个民族的身份，也体现着该民族的文化传统、风俗习惯和审美意识。云南少数民族服饰文化中一个重要的组成部分就是服饰纹样艺术。由于云南民族较多，民族服饰各不相同，使得云南少数民族服饰纹样内容丰富、图式多样，普遍呈现出色彩浓重，装饰性强的特点，这些纹样反映着云南少数民族的历史变化、人文变化和社会变迁等，展示了云南独特的民族文化底蕴。

一、 云南少数民族服饰纹样艺术图式的形式

云南少数民族服饰纹样中包含了较多的图式符号，勤劳智慧的少数民族妇女把这些图式符号通过特定的组合方式和排列布阵形成了本民族独特的纹样形式。云南少数民族服饰纹样艺术图式从表现题材上有人物、动物、植物、天象和神祗图腾等不同类别，从形式上分，主要有十字式、万字式、回字式、卷须式、米字式、波浪式等。

二、 云南少数民族服饰纹样的特点

（一） 图案的仿生设计

云南少数民族在长期与大自然的接触中，形成了崇拜自然，模仿自然的心理，她们把山川、河流、日月星辰和花鸟鱼虫的形象和色彩经过装饰加工，形成美丽的纹饰图案表现在服饰上，体现了云南少数民族服饰工艺中独特的仿生设计。比如，彝族是个崇拜火的民族，其服饰色彩多为暖色，以黑、红、黄为主调，服饰纹样中多有火的图案，也有各种花草鱼虫图案，云南石林和丘北县普者黑的彝族妇女会在帽子上弄一个蝴蝶图案，很有特色；壮族是个生活在水边的民族，很早就以种植稻谷为生，在壮族服饰纹样中水田纹、鱼纹、蛙纹、贝类螺旋纹以及花鸟纹等是最常见的，云南文山的壮族濮侬支系妇女服饰就是以鸟形为仿生制作的，其衣服紧身收腰显短，左右侧各有翘角，仿鸟翅，裙子显长通常撩起于臀部固定似鸟尾，故有“鸟衣”之说。

（二） 色彩艳丽多姿

云南少数民族服饰在历史的长河中不断追求美感，将精神元素、物质元素、自然元素融入其中，使得服饰在变化过程中不断以色彩为主流，通过色彩强调民族气息，通过色彩振奋民族灵魂。因此，经过不断的创新与改造，云南民族服饰呈现出艳丽多姿的色彩，通过色彩进行组合、搭配、对比最后形成和谐的统一，这与民族的发展是相吻合的。

三、 云南民族服饰纹样艺术及图式的传承与保护

（一） 传承与保护的必要性

云南少数民族服饰纹样艺术是在民族在历史的长河中精髓的沉淀，这些精华部分体现了民族特色与民族发展，是整个中华民族文化的重要组成部分。中华民族的文化源于社会，源于民族，传承民族文化，保护民族特色是维系中华民族文化灵魂的重要内容。从民族服饰的特点可以了解该民族的风俗与文化传统，从民族服饰的纹样可以了解这个该民族发展的技术与灵魂，从民族服饰的纹样艺术图式可以了解到该民族的发展历程。民族服饰经过造型、图案、色彩、材质、纹样到整个制作流程，都体现着民族的智慧、创新、纯朴善良、友善，也传达出他们对美好生活的最求与向往、人与自然和谐相处、欣欣向荣的美好景象。

（二） 艺术图式的传承与保护措施

第一，现代化的科技的利用。利用现代化的电子信息技术、多媒体技术以及其它智能技术对云南少数民族服饰纹样艺术图式进行跟踪记录，样点采集，归类整理，最终形成基本的电子信息库。

第二，双管齐下，加强传承与保护。所谓双管，首先是要加强普查考察，将各民族的服饰纹样艺术图式及服饰纹样特点、加工过程等进行详细的了解，登记造册，以防遗漏而失传。其次是要建立技术保护体系，对服饰纹样所涉及到的所有元素列入保护内容，从而建立相应的保护区，以保证资源的可持续化。

此外，在推进非物质文化遗产传承时，通过政策保障，人才支撑，建立基地，开发应用等多种手段加强传承与保护，以降低或避免民族传统文化逐步消亡的遗憾发生。

四、 结语

云南是我国民族大省，民族文化多次多彩。云南少数民族服饰纹样艺术的创造是云南少数民族智慧的结晶。在这样一个人口复杂的省份，必须对民族服饰纹样及其制作工艺和图式进行研究、收集与整理，对相关的技术进行传承与保护，使得在信息发达、文化相互影响的今天保留着不同民族的文化特色，也才能在历史发展和国际视野中，传承中华民族文化，发扬民族精神，增强民族凝聚力和自豪感。

参考文献：

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