国家级非物质文化遗产

国家级非物质文化遗产（共12篇）

国家级非物质文化遗产 篇1

悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产, 随着文化的发展, 云梦皮影和其传承人逐渐走出国门、成为全球瞩目的民间戏剧艺术。但随着经济的全球化和社会的现代化, 我国文化遗产生存环境渐趋恶化, 保护现状堪忧。作为新生代的我们, 我们试图通过本课题的研究能吸引更多的群体关注非遗, 重视云梦皮影在高校文化中的传承。国家级非遗传承人秦礼刚就是云梦皮影艺人的代表人物。他1978年开始从事皮影艺术事业, 30多年来的艺术生涯成为湖北皮影制作, 表演艺术家。1985年在县城关镇东正街将自己家的私房改造成自己的的演出场馆 (梦泽影戏馆) , 30多年来, 每年演出364天, 200座席常满, 上座率经久不衰。曾有美国, 日本, 德国, 意大利, 法国等多个国家的代表团来观看演出。2007年6月应文化部调请参加第二个文化遗产日中国非物质文化遗产专题展, 在中华世纪坛演出受到温家宝总理, 李长春常委接见, 分别交谈并合影留念。

2014年7月9日, 武汉市江汉大学音乐学院师生团队展开了“国家级非物质文化遗产——云梦皮影表演形式研究”暑期的科研调研活动。这次暑期调研活动主要在湖北省孝感市云梦县、应城县的多个乡镇全面进行, 在简要了解和学习皮影艺术的同时更多的是对皮影艺术的传承与宣传。10日早, 江汉大学师生暑期社会调研活动从武汉市出发, 经过两个多小时的车程我们最终到达云梦县城关镇东正街一座闻名遐迩的三间四层小楼——“梦泽影戏馆”, 这里座无虚席, 坐满了从小巷子里来来往往的老爷爷和老奶奶们, 我们的到来让他们新奇不已, 我们在做采访调研工作, 而他们便在旁边看热闹、看新奇。演出接近尾声, 提着篮子买菜的奶奶起身准备离开了、坐在后面打牌嗑瓜子的老爷爷们也动身走出了门, 演出过后几十平米的房子里已经了无几人, 留下的只是脏乱无序的座椅板凳与满地七零八散的丢弃物, 这时一位满头白发行动缓慢的老奶奶引起了我们的注意, 她一手一个扫帚一手一个已经变形的撮箕在地面和座椅间来回摆动着, 看上去是那样的费力与困难, 在我们团队的共同帮助下老奶奶才提前一两个小时忙完今天的工作, 后来得知这位扫地的奶奶正是秦奶奶, 秦老师一家三口生活很苦难一家人靠秦老师的皮影表演维持生计, 但秦老师一家从未因此而放弃他对皮影文化艺术的传承与发展的重要责任。过后我们团队一行人来到了秦师傅演出的后台, 参观了秦礼刚的工作室、里面陈列了他亲手制作的“影子”, 那真是一幕让人叹为观止的杰作, 在一个十平方米左右的小房间里, 密密麻麻摆放着各式各样的皮影木偶, 一节似有似无的小台阶上秦师傅正在整理着余下的工作, 在秦老师的帮助和介绍下我们得知这里所有的皮影小木偶都是由秦师傅几十年来亲手一个个刻出来的, 通过打动、穿线、化妆等一系列复杂繁琐的工作后才能完成一个皮影小木偶, 而制作的千余件牛皮、硬纸和硬塑料道具, 无不栩栩如生。他介绍了他创作的皮影剧目, 在交谈中, 我们深刻体会到他多年以来对皮影艺术的热爱和艰辛。更让我们感动的是, 在得知我们的调研目的, 他非常兴奋, 并诚恳地答应如果我们有时间, 可以无偿地传授江大师生制作“影子”, 和“皮影艺术”。

次日我们团队一行人与秦礼刚先生来到了云梦县消防大队, 一场精彩的现代皮影戏《119折服孙大圣》在云梦消防大队文化活动室上演, 赢得了我院师生的阵阵喝彩。该戏由秦先生自编自导, 由孙悟空、小猴、神火妖、消防员等人物组成, 剧情短小精悍, 风趣幽默, 寓教于乐。旨在传承非物质文化遗产, 宣传、普及推广消防知识, 丰富官兵文化生活。我们还就云梦皮影表演形式和秦礼刚先生、参演排练的消防官兵一起进行了探讨。尤其是提出了“配乐的音质由于年代久远不够精致, 表演形式在保留原有的“轻装简从, 二人一台戏, 前台演唱兼操纵, 后台司击乐伴奏”的基础上加上更为丰富的艺术形式;影子的制作在保留纯手工制作的基础上介入机器辅助, 提高制作工艺的效率等等。

在当今社会, 我们新一代的年轻人, 对中国传统文普遍缺乏认同, 越来越少有人愿意去坐下来静静品味以皮影戏为代表的民间艺术。一方面是, 我们现在的生活节奏加快了, 很少有时间去了解这些中国的传统文化。另一方面, 则是皮影戏本身存在的一些问题。大部分皮影戏的剧情过于陈旧, 很难吸引年轻人。而且, 表演时用的背景音乐, 旋律简单粗糙, 长时间听, 听觉上会产生疲惫。最主要的一点, 皮影戏艺人在表演皮影戏的时候, 一般运用当地的方言演唱, 我们很难听得懂, 不能理解剧情发展。作为现代大学生, 我们期望学校可以为大学生们开设几门关于皮影戏等传统民间音乐文化的课程, 定期邀请一些表演皮影戏等民族技艺的民间艺人到学校来, 为师生们开展专题民间艺术讲座, 辅导、解答学生们在学习皮影戏、制作皮影时遇到的问题, 和师生们共同探讨中国的传统音乐文化。作为炎黄子孙, 我们要发扬自强不息的精神, 保护我们的民族文化, 珍惜现有的民间艺术, 尤其是像皮影这样还不被大多数人多熟知的瑰宝。作为当代的大学生, 我们更应该学习秦礼刚无私奉献, 放开门户之见, 愿意无偿将自己的技艺传承下去。我们更应该将这种对民间艺术的热情和执着继承下来, 让皮影戏等民族音乐文化传承下去。

国家级非物质文化遗产 篇2

（共计518项）

一、民间文学（共计31项）

序号

编 号

项目名称

申报地区或单位 Ⅰ—1

苗族古歌

贵州省台江县、黄平县

市

11 12 13 Ⅰ—肃州区 14 Ⅰ— 15 Ⅰ— 16 Ⅰ— 17 Ⅰ—2

布洛陀

遮帕麻和遮咪麻

牡帕密帕

刻道

白蛇传传说

梁祝传说

孟姜女传说

董永传说

西施传说

济公传说

满族说部

河西宝卷 14

耿村民间故事 15

伍家沟民间故事 16

下堡坪民间故事 17

走马镇民间故事 广西壮族自治区田阳县 云南省梁河县 云南省思茅市 贵州省施秉县 江苏省镇江市 浙江省杭州市

浙江省宁波市、杭州市、上虞江苏省宜兴市 山东省济宁市 河南省汝南县 山东省淄博市 山西省万荣县 江苏省东台市 河南省武陟县 湖北省孝感市 浙江省诸暨市 浙江省天台县 吉林省

甘肃省武威市凉州区、酒泉市河北省藁城市 湖北省丹江口市 湖北省宜昌市夷陵区 重庆市九龙坡区 Ⅰ—Ⅰ—Ⅰ—Ⅰ—Ⅰ— Ⅰ—

Ⅰ—Ⅰ—

Ⅰ— Ⅰ— Ⅰ— 18 Ⅰ—18

古渔雁民间故事 辽宁省大洼县

Ⅰ—19

喀左东蒙民间故事 辽宁省喀喇沁左翼蒙古族自治县

Ⅰ—20

谭振山民间故事 辽宁省新民市Ⅰ—21

河间歌诗

河北省河间市Ⅰ—22

吴歌

江苏省苏州市Ⅰ—23

刘三姐歌谣

广西壮族自治区宜州市Ⅰ—24 州

Ⅰ—25 柯尔克孜

文联民间 Ⅰ—26 尔蒙古自

巴音郭

自治区文 Ⅰ—27

尔》办 Ⅰ—28 四季生产调

玛纳斯

江格尔

格萨（斯）尔

阿诗玛

云南省红河哈尼族彝族自治 新疆维吾尔自治区克孜勒苏自治州、新疆维吾尔自治区 文艺家协会

新疆维吾尔自治区和布克赛治县、博尔塔拉蒙古自治州、楞蒙古自治州、新疆维吾尔联民间文艺家协会 西藏自治区

青海省

甘肃省

四川省

云南省

内蒙古自治区

新疆维吾尔自治区

中国社会科学院《格萨（斯）公室

云南省石林彝族自治县

Ⅰ—29

拉仁布与吉门索

青海省互助土族自治县Ⅰ—30

畲族小说歌

福建省霞浦县

Ⅰ—31

青林寺谜语

湖北省宜都市

二、民间音乐（共计72项）

序号

编 号

项目名称

申报地区或单位

Ⅱ—1

Ⅱ—2

Ⅱ—3

Ⅱ—4

Ⅱ—5

Ⅱ—6

Ⅱ—7

Ⅱ—8

Ⅱ—9

Ⅱ—10

Ⅱ—11

Ⅱ—12

Ⅱ—13

Ⅱ—14

Ⅱ—15

Ⅱ—16

Ⅱ—17 泸水县

Ⅱ—18

Ⅱ—19

Ⅱ—20 县

县、互助

自治 左权开花调

河曲民歌 蒙古族长调民歌 蒙古族呼麦 当涂民歌 巢湖民歌 畲族民歌 兴国山歌 兴山民歌

桑植民歌

梅州客家山歌

中山咸水歌

崖州民歌

儋州调声

石柱土家啰儿调

巴山背二歌

傈僳族民歌

紫阳民歌

裕固族民歌

花儿

儿会、二郎山花儿会、老爷山 山西省左权县 山西省河曲县 内蒙古自治区 内蒙古自治区 安徽省马鞍山市 安徽省巢湖市 福建省宁德市 江西省兴国县 湖北省兴山县 湖南省桑植县 广东省梅州市 广东省中山市 海南省三亚市 海南省儋州市

重庆市石柱土家族自治县 四川省巴中市

云南省怒江傈僳族自治州、陕西省紫阳县

甘肃省肃南裕固族自治县 甘肃省康乐县、和政县、岷青海省大通回族土族自治土族自治县、民和回族土族

（莲花山花儿会、松鸣岩花 花儿会、丹麻土族花儿会、七 县、乐都区

里寺花儿会、瞿昙寺花儿会、宁夏回族自治区

宁夏回族山花儿）

Ⅱ—21

藏族拉伊

青海省海南藏族自治州

Ⅱ—22

聊斋俚曲

山东省淄博市

Ⅱ—23

靖州苗族歌鼟

湖南省靖州苗族侗族自治县

Ⅱ—24

Ⅱ—25 57 Ⅱ—26 58 Ⅱ—27 59 Ⅱ—28

江侗族

Ⅱ—29 61 Ⅱ—30 治州

Ⅱ—31 治州

Ⅱ—32 64 Ⅱ—33 65 Ⅱ—34 66 Ⅱ—35 67 Ⅱ—36 68 Ⅱ—37

Ⅱ—38 70 Ⅱ—39 71 Ⅱ—40

川江号子

南溪号子

木洞山歌

川北薅草锣鼓

侗族大歌

侗族琵琶歌 哈尼族多声部民歌 彝族海菜腔 那坡壮族民歌 澧水船工号子 古琴艺术 蒙古族马头琴音乐 蒙古族四胡音乐 唢呐艺术 羌笛演奏及制作技艺 辽宁鼓乐 江南丝竹 重庆市 四川省 重庆市黔江区 重庆市巴南区 四川省青川县 贵州省黎平县

广西壮族自治区柳州市、三自治县

贵州省榕江县、黎平县 云南省红河哈尼族彝族自云南省红河哈尼族彝族自广西壮族自治区那坡县 湖南省澧县 中国艺术研究院 内蒙古自治区 内蒙古自治区通辽市 河南省沁阳市 甘肃省庆阳市 四川省茂县 辽宁省、辽阳市 江苏省太仓市 上海市

Ⅱ—41 海州五大宫调 江苏省连云港市

Ⅱ—42 嵊州吹打 浙江省嵊州市

Ⅱ—43 舟山锣鼓

浙江省舟山市

Ⅱ—44 十番音乐 福建省龙岩市、福州市

（闽西客家十番音乐、茶亭十番

音乐）

Ⅱ—45 鲁西南鼓吹乐 山东省嘉祥县

Ⅱ—46 78 Ⅱ—47 79 Ⅱ—48 80 Ⅱ—49 81 Ⅱ—50 82 Ⅱ—51 83 Ⅱ—52

Ⅱ—53 85 Ⅱ—54 治州

Ⅱ—55 87 Ⅱ—56 88 Ⅱ—57 89 Ⅱ—58 90 Ⅱ—59 霸州市

Ⅱ—60 治县、贞

Ⅱ—61 93 Ⅱ—62 94 Ⅱ—63 板头曲 宜昌丝竹 枝江民间吹打乐 广东音乐 潮州音乐 广东汉乐 吹打

梁平癞子锣鼓 土家族打溜子 河北鼓吹乐 晋南威风锣鼓 绛州鼓乐 上党八音会 冀中笙管乐（屈家营音乐会、高洛音乐会、高桥音乐会、胜芳音乐会）

铜鼓十二调 西安鼓乐 蓝田普化水会音乐 回族民间器乐 河南省南阳市 湖北省宜昌市夷陵区 湖北省枝江市

广东省广州市、台山市 广东省潮州市、汕头市 广东省大埔县

重庆市巴南区、万盛区 重庆市梁平县

湖南省湘西土家族苗族自河北省永年县、抚宁县 山西省临汾市 山西省新绛县 山西省晋城市

河北省固安县、涞水县、贵州省镇宁布依族苗族自丰县 陕西省 陕西省蓝田县 宁夏回族自治区（接龙吹打、金桥吹打）95 Ⅱ—64 文水鈲子 山西省文水县

Ⅱ—65 智化寺京音乐 北京市

Ⅱ—66 五台山佛乐 山西省五台县

Ⅱ—67 千山寺庙音乐 辽宁省鞍山市

Ⅱ—68 苏州玄妙观道教音乐 江苏省苏州市

Ⅱ—69 武当山宫观道乐 湖北省十堰市

Ⅱ—70 新疆维吾尔木卡姆艺术 新疆维吾尔自治区、鄯善县、哈密

Ⅱ—71 103 Ⅱ—72 序号

编 号104 Ⅲ—1 105 Ⅲ—2

海阳市

Ⅲ—3 107 Ⅲ—4

奉化市

Ⅲ—5

地区、麦盖提县 哈密木卡姆、刀郎木卡姆）

南音 福建省泉州市、厦门市 泉州北管 福建省泉州市

三、民间舞蹈（共计41项）

项目名称

申报地区或单位 京西太平鼓

北京市门头沟区 秧歌

河北省昌黎县

（昌黎地秧歌、鼓子秧歌、胶

山东省商河县、胶州市、州秧歌、海阳大秧歌、陕北秧

陕西省绥德县 歌、抚顺地秧歌）

辽宁省抚顺市

井陉拉花 河北省井陉县 龙舞

重庆市

（铜梁龙舞、湛江人龙舞、汕

广东省湛江市、汕尾市 尾滚地金龙、浦江板凳龙、长

浙江省浦江县、长兴县、兴百叶龙、奉化布龙、泸州雨

四川省泸县 坛彩龙）

狮舞

河北省徐水县（徐水舞狮、天塔狮舞、黄沙

山西省襄汾县 狮子、广东醒狮）

浙江省临海市（十二木卡姆、吐鲁番木卡姆、广东省佛山市、遂溪县、广州市

Ⅲ—6

花鼓灯

安徽省蚌埠市、凤台县、颍上县

(蚌埠花鼓灯、凤台花鼓灯、颍上花鼓灯)110 Ⅲ—7 傩舞

江西省南丰县、婺源县、乐安县

Ⅲ—8

Ⅲ—9

Ⅲ—10 114 Ⅲ—11 115 Ⅲ—12 116 Ⅲ—13 117 Ⅲ—14 118 Ⅲ—15 119 Ⅲ—16 120 Ⅲ—17 自治州

Ⅲ—18 县

Ⅲ—19

Ⅲ—20

Ⅲ—21 舞）

英歌

高跷

跷、苦水高高跷）永新盾牌舞

翼城花鼓

泉州拍胸舞

安塞腰鼓

洛川蹩鼓

兰州太平鼓

余杭滚灯

土家族摆手舞

土家族撒叶儿嗬

弦子舞（芒康弦子舞、巴塘弦子舞）

锅庄舞

树卓舞）热巴舞 广东省揭阳市、汕头市 山西省稷山县

辽宁省海城市、锦州市 甘肃省永登县 江西省永新县 山西省翼城县 福建省泉州市 陕西省安塞县 陕西省洛川县 甘肃省兰州市 浙江省杭州市余杭区 湖南省湘西土家族苗族湖北省长阳土家族自治西藏自治区

四川省巴塘县

云南省迪庆藏族自治州 西藏自治区

青海省玉树藏族自治州 西藏自治区（南丰跳傩、婺源傩舞、乐安傩（普宁英歌、潮阳英歌）（高跷走兽、海城高跷、辽西高

（迪庆锅庄舞、昌都锅庄舞、玉（丁青热巴、那曲比如丁嘎热巴）

Ⅲ—22 日喀则扎什伦布寺羌姆 西藏自治区

Ⅲ—23 苗族芦笙舞 贵州省丹寨县、贵定县、纳雍县

（锦鸡舞、鼓龙鼓虎－长衫龙、滚

山珠）

Ⅲ—24 朝鲜族农乐舞 吉林省延边朝鲜族自治州

Ⅲ—25 129 Ⅲ—26 自治州

Ⅲ—27 131 Ⅲ—28 尔族自治

Ⅲ—29 133 Ⅲ—30 族自治州

Ⅲ—31 族自治州

Ⅲ—32 136 Ⅲ—33 137 Ⅲ—138 Ⅲ—35 治县

Ⅲ—36 自治州

Ⅲ—37（象帽舞、乞粒舞）辽宁省本溪市 木鼓舞 贵州省台江县

（反排苗族木鼓舞、沧源佤族木鼓舞）云南省沧源佤族自治县 铜鼓舞 云南省文山壮族苗族（文山壮族、彝族铜鼓舞）

傣族孔雀舞 云南省瑞丽市 达斡尔族鲁日格勒舞 内蒙古莫力达瓦达斡旗

黑龙江省哈尔滨市 蒙古族安代舞 内蒙古自治区库伦旗 湘西苗族鼓舞 湖南省湘西土家族苗湘西土家族毛古斯舞 湖南省湘西土家族苗黎族打柴舞 海南省三亚市 卡斯达温舞 四川省黑水县 舞 四川省九寨沟县

傈僳族阿尺木刮 云南省维西傈僳族自彝族葫芦笙舞 云南省文山壮族苗族彝族烟盒舞 云南省红河哈尼族彝族自治州

Ⅲ—38 基诺大鼓舞 云南省景洪市 142 Ⅲ—39 山南昌果卓舞 西藏自治区 143 Ⅲ—40 土族於菟 青海省同仁县 144 Ⅲ—41 塔吉克族鹰舞 新疆维吾尔自治区塔什库尔干

塔吉克自治县

序号

编 号145 Ⅳ—1

Ⅳ—2 147 Ⅳ—3 148 Ⅳ—4 149 Ⅳ—5 150 Ⅳ—6 151 Ⅳ—7

常德

152 Ⅳ—8 153 Ⅳ—9 154 Ⅳ—10

四、传统戏剧（共计92项）项目名称

昆曲 梨园戏 莆仙戏 潮剧 弋阳腔 青阳腔 高腔

腔、辰河高腔、常德高腔）新昌调腔

宁海平调

永安大腔戏

中国艺术研究院 江苏省 浙江省 上海市 北京市 湖南省 福建省泉州市 福建省莆田市 广东省汕头市、潮州市江西省弋阳县 安徽省青阳县 江西省湖口县 浙江省衢州市、松阳县安徽省岳西县 湖南省辰溪县、泸溪县、市

浙江省新昌县 浙江省宁海县 福建省永安市

申报地区或单位

（西安高腔、松阳高腔、岳西高

155 Ⅳ—11 四平戏

福建省屏南县、政和县 156 Ⅳ—12 川剧

四川省

重庆市 157 Ⅳ—13 湘剧 湖南省衡阳市 158 Ⅳ—14 广昌孟戏 江西省广昌县 159 Ⅳ—15 正字戏 广东省陆丰市 160 Ⅳ—16 秦腔 陕西省 161 Ⅳ—17 162 Ⅳ—18 163 Ⅳ—19 164 Ⅳ—20 165 Ⅳ—21 166 Ⅳ—22 167 Ⅳ—23 168 Ⅳ—24 169 Ⅳ—25 170 Ⅳ—26 延津县

171 Ⅳ—27 172 Ⅳ—28

173 Ⅳ—29 174 Ⅳ—30 175 Ⅳ—31 176 Ⅳ—32 177 Ⅳ—33 178 Ⅳ—34 汉调桄桄 晋剧 蒲州梆子 北路梆子 上党梆子 河北梆子 豫剧 宛梆 怀梆 大平调 越调 京剧 徽剧 汉剧 汉调二簧 泰宁梅林戏 闽西汉剧 巴陵戏 陕西省汉中市 山西省

山西省临汾市、运城市 山西省忻州市 山西省晋城市 河北省 河南省 河南省内乡县 河南省沁阳市 河南省濮阳县、滑县、河南省周口市 中国京剧院 北京市 天津市 辽宁省 山东省 上海市 安徽省、黄山市 江西省婺源县 湖北省武汉市 陕西省安康市 福建省泰宁县 福建省龙岩市 湖南省岳阳市 179 Ⅳ—35 荆河戏 湖南省澧县 180 Ⅳ—36 粤剧 广东省文化厅

香港特别行政区民政事务局

澳门特别行政区文化局

广东省广州市、佛山市 181 Ⅳ—37 182 Ⅳ—38 183 Ⅳ—39 184 Ⅳ—40 185 Ⅳ—41 186 Ⅳ—42 187 Ⅳ—43 188 Ⅳ—44 189 Ⅳ—45 190 Ⅳ—46 191 Ⅳ—47 192 Ⅳ—48 193 Ⅳ—49 194 Ⅳ—50 195 Ⅳ—51

196 Ⅳ—52 197 Ⅳ—53 198 Ⅳ—54 199 Ⅳ—55 200 Ⅳ—56 201 Ⅳ—57 桂剧 宜黄戏 乱弹 石家庄丝弦 雁北耍孩儿 灵丘罗罗腔 柳子戏 大弦戏 闽剧 寿宁北路戏 西秦戏 高甲戏 碗碗腔 四平调 评剧 武安平调落子越剧 沪剧 苏剧

扬剧 庐剧 广西壮族自治区 江西省宜黄县 浙江省台州市、浦江县 河北省石家庄市 山西省大同市 山西省灵丘县 山东省

河南省滑县、濮阳县 福建省福州市 福建省寿宁县 广东省海丰县 福建省泉州市、厦门市 山西省孝义市 河南省商丘市、濮阳市 天津市宝坻区 河北省滦南县 辽宁省沈阳市 河北省武安市 浙江省 上海市 上海市 江苏省苏州市 江苏省扬州市 安徽省合肥市、六安市（孝义碗碗腔）

202 Ⅳ—58 楚剧 湖北省 203 Ⅳ—59 荆州花鼓戏 湖北省潜江市 204 Ⅳ—60 黄梅戏 安徽省安庆市

湖北省黄梅县 205 Ⅳ—61 商洛花鼓 陕西省商洛市 206 Ⅳ—62 泗州戏 安徽省宿州市、蚌埠市 207 Ⅳ—63 柳琴戏 山东省枣庄市 208 Ⅳ—64 209 Ⅳ—65 210 Ⅳ—66 211 Ⅳ—67 212 Ⅳ—68 213 Ⅳ—69 214 Ⅳ—70 县

215 Ⅳ—71

216 Ⅳ—72 217 Ⅳ—73 特市

218 Ⅳ—74 219 Ⅳ—75 220 Ⅳ—76 221 Ⅳ—77 歌仔戏 福建省漳州市、厦门市 采茶戏 江西省赣州市 桂南采茶戏）广西壮族自治区博白县 五音戏 山东省淄博市 茂腔 山东省高密市、胶州市 曲剧 河南省

曲子戏 甘肃省敦煌市、华亭县

秧歌戏 河北省隆尧县、定州市 山西省朔州市、繁峙秧歌戏、繁峙秧歌戏）

道情戏 山西省右玉县、临县

河南省太康县 情戏、蓝关戏、陇剧）山东省莱州市 甘肃省

哈哈腔 河北省清苑县、青县 二人台 内蒙古自治区呼和浩山西省河曲县 河北省康保县 白字戏 广东省海丰县 花朝戏 广东省紫金县 彩调 广西壮族自治区 灯戏 重庆市梁平县（赣南采茶戏、（敦煌曲子戏、华亭曲子戏）（隆尧秧歌戏、定州秧歌戏、朔州（晋北道情戏、临县道情戏、太康道（梁山灯戏、川北灯戏）四川省南充市 222 Ⅳ—78 花灯戏 贵州省思南县

（思南花灯戏、玉溪花灯戏）云南省玉溪市 223 Ⅳ—79 一勾勾 山东省临邑县 224 Ⅳ—80 藏戏 西藏自治区

（拉萨觉木隆、日喀则迥巴、日喀则 青海省黄南藏族自治州

225 Ⅳ—81 226 Ⅳ—82 227 Ⅳ—83 228 Ⅳ—84 229 Ⅳ—85 苗族自治

230 Ⅳ—86 族自治州

231 Ⅳ—87

232 Ⅳ—88 233 Ⅳ—89

县、沅

234 Ⅳ—90 235 Ⅳ—91 市 南木林湘巴、日喀则仁布江嘎尔、山南雅隆扎西雪巴、山南琼结卡卓扎西宾顿、黄南藏戏）

山南门巴戏 壮剧 侗戏 布依戏 彝族撮泰吉 傣剧 目连戏（徽州目连戏、辰河目连戏、南乐目连戏）锣鼓杂戏 傩戏（武安傩戏、池州傩戏、侗族傩戏、沅陵辰州傩戏、德江傩堂戏）安顺地戏 皮影戏 西藏自治区 广西壮族自治区 贵州省黎平县 贵州省册亨县 贵州省威宁彝族回族县

云南省德宏傣族景颇安徽省祁门县 湖南省溆浦县 河南省南乐县 山西省临猗县 河北省武安市 安徽省池州市 湖南省新晃侗族自治陵县 贵州省德江县 贵州省安顺市 河北省唐山市、邯郸（唐山皮影戏、冀南皮影戏、孝义皮 山西省孝义市

影戏、复州皮影戏、海宁皮影戏、辽宁省瓦房店市

江汉平原皮影戏、陆丰皮影戏、华县 浙江省海宁市

皮影戏、华阴老腔、阿宫腔、弦板腔、湖北省潜江市

环县道情皮影戏、凌源皮影戏）广东省汕尾市

陕西省渭南市、华阴市、富

236 Ⅳ—92 市、漳州

市

序号

编 号237 Ⅴ—1 238 Ⅴ—2 239 Ⅴ—3 240 Ⅴ—4 241 Ⅴ—5 242 Ⅴ—6平县、乾县 甘肃省环县 辽宁省凌源市 木偶戏 福建省泉州市、晋江市

（泉州提线木偶戏、晋江布袋木偶戏、辽宁省锦州市 漳州布袋木偶戏、辽西木偶戏、邵阳 湖南省邵阳县 布袋戏、高州木偶戏、潮州铁枝木偶 广东省高州市、潮州戏、临高人偶戏、川北大木偶戏、石 海南省临高县 阡木偶戏、郃阳提线木偶戏、泰顺药 四川省 发木偶戏）贵州省石阡县 陕西省 浙江省泰顺县

五、曲艺（共计46项）

项目名称

申报地区或单位

苏州评弹 江苏省苏州市（苏州评话、苏州弹词）

扬州评话 江苏省扬州市

福州评话 福建省福州市

山东大鼓 山东省

西河大鼓 河北省河间市

东北大鼓 辽宁省沈阳市

黑龙江省 243 Ⅴ—7 木板大鼓 河北省沧县 244 Ⅴ—8 乐亭大鼓 河北省乐亭县 245 Ⅴ—9 潞安大鼓 山西省长治市 246 Ⅴ—10 京东大鼓 天津市宝坻区 247 Ⅴ—11 胶东大鼓 山东省烟台市 248 Ⅴ—12 河洛大鼓 河南省洛阳市 249 Ⅴ—13 250 Ⅴ—14 251 Ⅴ—15 252 Ⅴ—16 253 Ⅴ—17 254 Ⅴ—18 255 Ⅴ—19 256 Ⅴ—20 257 Ⅴ—21 258 Ⅴ—22 259 Ⅴ—23 260 Ⅴ—24 261 Ⅴ—25 262 Ⅴ—26 263 Ⅴ—27 264 Ⅴ—28 265 Ⅴ—29 266 Ⅴ—30 吉回族自

267 Ⅴ—31 268 Ⅴ—32 269 Ⅴ—33 270 Ⅴ—34 温州鼓词 陕北说书 福州伬艺 南平南词 绍兴平湖调 兰溪摊簧 贤孝

河南坠子 山东琴书 锣鼓书 绍兴莲花落 兰州鼓子 扬州清曲 锦歌 常德丝弦 榆林小曲 天津时调 新疆曲子 龙舟说唱 鼓盆歌 汉川善书 歌册 浙江省瑞安市 陕西省延安市 福建省福州市 福建省南平市 浙江省绍兴市 浙江省兰溪市 甘肃省武威市、临夏市河南省 山东省 上海市南汇区 浙江省绍兴县 甘肃省兰州市 江苏省扬州市 福建省漳州市 湖南省常德市 陕西省榆林市 天津市

新疆维吾尔自治区昌治州

广东省佛山市顺德区 湖北省荆州市 湖北省汉川市 福建省东山县

（凉州贤孝、河州贤孝）（东山歌册）

271 Ⅴ—35 东北二人转 辽宁省黑山县、铁岭市

吉林省

黑龙江省海伦市 272 Ⅴ—36 凤阳花鼓 安徽省凤阳县 273 Ⅴ—37 答嘴鼓 福建省厦门市 274 Ⅴ—38 小热昏 浙江省杭州市 275 Ⅴ—39 276 Ⅴ—40 旗、科尔

治县

古族自治

277 Ⅴ—41 278 Ⅴ—42 279 Ⅴ—43 280 Ⅴ—44 自治州

281 Ⅴ—45 犁哈萨克

282 Ⅴ—46 序号

编 号 283 Ⅵ—1 284 Ⅵ—2 285 Ⅵ—3 286 Ⅵ—4 山东快书 乌力格尔

达斡尔族乌钦 赫哲族伊玛堪 鄂伦春族摩苏昆 傣族章哈 哈萨克族阿依特斯 布依族八音坐唱

六、杂技与竞技（共计17项）项目名称

吴桥杂技 聊城杂技 天桥中幡 抖空竹 山东省

内蒙古自治区扎鲁特沁右翼中旗 辽宁省阜新蒙古族自吉林省前郭尔罗斯蒙县 黑龙江省 黑龙江省 黑龙江省

云南省西双版纳傣族新疆维吾尔自治区伊自治州 贵州省兴义市

河北省吴桥县 山东省聊城市 北京市 北京市宣武区

申报地区或单位

287 Ⅵ—5

维吾尔族达瓦孜 新疆维吾尔自治区 288 Ⅵ—6

宁德霍童线狮 福建省宁德市 289 Ⅵ—7

少林功夫 河南省登封市 290 Ⅵ—8

武当武术 湖北省十堰市 291 Ⅵ—9

回族重刀武术 天津市 292 Ⅵ—10 沧州武术 河北省沧州市 293 Ⅵ—11 太极拳 河北省永年县

（杨氏太极拳、陈氏太极拳）河南省焦作市

294 Ⅵ—12 邢台梅花拳 河北省邢台市 295 Ⅵ—13 沙河藤牌阵 河北省沙河市 296 Ⅵ—14 朝鲜族跳板、秋千 吉林省延边朝鲜族自治州达斡尔族传统曲棍球竞技

297 Ⅵ—15 内蒙古自治区莫力达瓦达斡尔

族自治旗 298 Ⅵ—16 蒙古族搏克 内蒙古自治区 299 Ⅵ—17 蹴鞠 山东省淄博市

七、民间美术（共计51项）

序号

编 号

项目名称

申报地区或单位 300 Ⅶ—1

杨柳青木版年画 天津市 301 Ⅶ—2

武强木版年画 河北省武强县 302 Ⅶ—3

桃花坞木版年画 江苏省苏州市 303 Ⅶ—4

漳州木版年画 福建省漳州市 304 Ⅶ—5

杨家埠木版年画 山东省潍坊市 305 Ⅶ—6

高密扑灰年画 山东省高密市 306 Ⅶ—7

朱仙镇木版年画 河南省开封市 307 Ⅶ—8

滩头木版年画 湖南省隆回县 308 Ⅶ—9

佛山木版年画 广东省佛山市 309 Ⅶ—10 梁平木版年画 重庆市梁平县 310 Ⅶ—11 绵竹木版年画 四川省德阳市 311 Ⅶ—12 凤翔木版年画 陕西省凤翔县 312 Ⅶ—13 纳西族东巴画 云南省丽江市 313 Ⅶ—14 藏族唐卡 西藏自治区

（勉唐画派、钦泽画派、噶玛嘎孜 四川省甘孜藏族自治州

画派）

314 Ⅶ—15 衡水内画 河北省衡水市 315 Ⅶ—16 剪纸 河北省蔚县、丰宁满族自治县

市、潮

316 Ⅶ—17 317 Ⅶ—18 318 Ⅶ—19 319 Ⅶ—20 市

320 Ⅶ—21 321 Ⅶ—22 市、剑河

322 Ⅶ—23 县

323 Ⅶ—24 县

324 Ⅶ—25（蔚县剪纸、丰宁满族剪纸、中阳 剪纸、医巫闾山满族剪纸、扬州 剪纸、乐清细纹刻纸、广东剪纸、傣族剪纸、安塞剪纸）顾绣 苏绣 湘绣 粤绣（广绣、潮绣）蜀绣四川省成都市

苗绣（雷山苗绣、花溪苗绣、剑河苗绣）水族马尾绣 土族盘绣 挑花（黄梅挑花、花瑶挑花）山西省中阳县 辽宁省锦州市 江苏省扬州市 浙江省乐清市 广东省佛山市、汕头州市 云南省潞西市 陕西省安塞县 上海市松江区 江苏省苏州市 湖南省长沙市 广东省广州市、潮州贵州省雷山县、贵阳县

贵州省三都水族自治青海省互助土族自治湖北省黄梅县 湖南省隆回县 325 Ⅶ—26 庆阳香包绣制 甘肃省庆阳市 326 Ⅶ—27 象牙雕刻 北京市崇文区

广东省广州市 327 Ⅶ—28 扬州玉雕 江苏省扬州市 328 Ⅶ—29 岫岩玉雕 辽宁省岫岩满族自治县

329 Ⅶ—30 阜新玛瑙雕 辽宁省阜新市 330 Ⅶ—31 331 Ⅶ—32 印社

332 Ⅶ—33 333 Ⅶ—34 334 Ⅶ—35 335 Ⅶ—36 336 Ⅶ—37 337 Ⅶ—38 338 Ⅶ—39 339 Ⅶ—40 340 Ⅶ—41 341 Ⅶ—42 342 Ⅶ—43 343 Ⅶ—44 344 Ⅶ—45 345 Ⅶ—46 346 Ⅶ—47

347 Ⅶ—48 夜光杯雕 金石篆刻（西泠印社）

青田石雕 曲阳石雕 寿山石雕 惠安石雕 徽州三雕

临夏砖雕 藏族格萨尔彩绘石刻 潮州木雕 宁波朱金漆木雕 乐清黄杨木雕 东阳木雕 漳州木偶头雕刻 萍乡湘东傩面具 竹刻（嘉定竹刻、宝庆竹刻）泥塑（天津泥人张、惠山泥人、凤翔泥塑、浚县泥咕咕）塔尔寺酥油花 甘肃省酒泉市 浙江省杭州市西泠浙江省青田县 河北省曲阳县 福建省福州市 福建省惠安县 安徽省黄山市 江西省婺源县 甘肃省临夏县 四川省色达县 广东省潮州市 浙江省宁波市 浙江省乐清市 浙江省东阳市 福建省漳州市 江西省萍乡市 上海市嘉定区 湖南省邵阳市 天津市 江苏省无锡市 陕西省凤翔县 河南省浚县 青海省湟中县（婺源三雕）348 Ⅶ—49 热贡艺术 青海省同仁县 349 Ⅶ—50 灯彩 浙江省仙居县、海宁市

（仙居花灯、硖石灯彩、泉州花灯、福建省泉州市

东莞千角灯、湟源排灯）广东省东莞市

青海省湟源县 350 Ⅶ—51 嵊州竹编 浙江省嵊州市

序号

编 号351 Ⅷ—1 352 Ⅷ—2 353 Ⅷ—3 354 Ⅷ—4 自治县

355 Ⅷ—5 傣族自治

356 Ⅷ—6 区英吉沙

鲁番地区

357 Ⅷ—7 市

358 Ⅷ—8 359 Ⅷ—9 360 Ⅷ—10 区

361 Ⅷ—11 362 Ⅷ—12 363 Ⅷ—13 364 Ⅷ—14

八、传统手工技艺（共计89项）

项目名称

宜兴紫砂陶制作技艺 界首彩陶烧制技艺 石湾陶塑技艺 黎族原始制陶技艺 傣族慢轮制陶技艺 维吾尔族模制法土陶烧制技艺 景德镇手工制瓷技艺 耀州窑陶瓷烧制技艺 龙泉青瓷烧制技艺 磁州窑烧制技艺 德化瓷烧制技艺 澄城尧头陶瓷烧制技艺 南京云锦木机妆花手工织造技艺 宋锦织造技艺

江苏省宜兴市 安徽省界首市 广东省佛山市 海南省昌江黎族云南省西双版纳州

新疆维吾尔自治县、喀什市、吐江西省景德镇陕西省铜川市 浙江省龙泉市 河北省峰峰矿福建省德化县 陕西省澄城县 江苏省南京市 江苏省苏州市

申报地区或单位

365 Ⅷ—15 苏州缂丝织造技艺 江苏省苏州市 366 Ⅷ—16 蜀锦织造技艺 四川省成都市 367 Ⅷ—17 乌泥泾手工棉纺织技艺 上海市徐汇区 368 Ⅷ—18 土家族织锦技艺 湖南省湘西土家族苗族

自治州 369 Ⅷ—19 黎族传统纺染织绣技艺 海南省五指山市、白沙

亭黎族

东黎族

370 Ⅷ—20 区靖西县

371 Ⅷ—21 地区、372 Ⅷ—22 373 Ⅷ—23 区吐

374 Ⅷ—24 375 Ⅷ—25 376 Ⅷ—26 377 Ⅷ—27 378 Ⅷ—28 379 Ⅷ—29 380 Ⅷ—30 区柳州

自治县 壮族织锦技艺 藏族邦典、卡垫织造技艺

加牙藏族织毯技艺 维吾尔族花毡、印花布织染技艺

南通蓝印花布印染技艺 苗族蜡染技艺 白族扎染技艺 香山帮传统建筑营造技艺 客家土楼营造技艺 景德镇传统瓷窑作坊营造技艺 侗族木构建筑营造技艺

黎族自治县、保苗族自治县、乐自治县、东方市广西壮族自治西藏自治区山南日喀则地区 青海省湟中县 新疆维吾尔自治鲁番地区 江苏省南通市 贵州省丹寨县 云南省大理市 江苏省苏州市 福建省龙岩市 江西省 广西壮族自治 市、三江侗族

381 Ⅷ—31 苗寨吊脚楼营造技艺 贵州省雷山县 382 Ⅷ—32 苏州御窑金砖制作技艺 江苏省苏州市 383 Ⅷ—33 苗族芦笙制作技艺 贵州省雷山县

云南省大关县 384 Ⅷ—34 玉屏箫笛制作技艺 贵州省玉屏侗族自治县

385 Ⅷ—35 阳城生铁冶铸技艺 山西省阳城县 386 Ⅷ—36 387 Ⅷ—37 388 Ⅷ—38 389 Ⅷ—39 390 Ⅷ—40 391 Ⅷ—41 392 Ⅷ—42 保安族东

治县

393 Ⅷ—43 394 Ⅷ—44 395 Ⅷ—45 396 Ⅷ—46 东乌珠穆

397 Ⅷ—47 398 Ⅷ—48 399 Ⅷ—49 400 Ⅷ—50 401 Ⅷ—51 402 Ⅷ—52 403 Ⅷ—53 404 Ⅷ—54 南京金箔锻制技艺 龙泉宝剑锻制技艺 张小泉剪刀锻制技艺 芜湖铁画锻制技艺 苗族银饰锻制技艺 阿昌族户撒刀锻制技艺 保安族腰刀锻制技艺

景泰蓝制作技艺 聚元号弓箭制作技艺 明式家具制作技艺 蒙古族勒勒车制作技艺

拉萨甲米水磨坊制作技艺兰州黄河大水车制作技艺万安罗盘制作技艺 雕漆技艺平遥推光漆器髹饰技艺 扬州漆器髹饰技艺 天台山干漆夹苎技艺 福州脱胎漆器髹饰技艺 江苏省南京市 浙江省龙泉市 浙江省杭州市 安徽省芜湖市 贵州省雷山县 湖南省凤凰县 云南省陇川县 甘肃省积石山乡族撒拉族自北京市崇文区 北京市朝阳区 江苏省苏州市 内蒙古自治区沁旗 西藏自治区 甘肃省兰州市 安徽省休宁县 北京市崇文区 山西省平遥县 江苏省扬州市 浙江省天台县 福建省福州市

405 Ⅷ—55 厦门漆线雕技艺 福建省厦门市 406 Ⅷ—56 成都漆艺 四川省成都市 407 Ⅷ—57 茅台酒酿制技艺 贵州省 408 Ⅷ—58 泸州老窖酒酿制技艺 四川省泸州市 409 Ⅷ—59 杏花村汾酒酿制技艺 山西省汾阳市 410 Ⅷ—60 绍兴黄酒酿制技艺 浙江省绍兴市 411 Ⅷ—61 清徐老陈醋酿制技艺 山西省清徐县 412 Ⅷ—62 413 Ⅷ—63 市

414 Ⅷ—64 市、大英县

415 Ⅷ—65 416 Ⅷ—66 417 Ⅷ—67 市、贞丰

418 Ⅷ—68 香格里

419 Ⅷ—69 420 Ⅷ—70 治区吐

421 Ⅷ—71 422 Ⅷ—72 423 Ⅷ—73 县、歙县、424 Ⅷ—74 镇江恒顺香醋酿制技艺 武夷岩茶（大红袍）制作技艺自贡井盐深钻汲制技艺 宣纸制作技艺 铅山连四纸制作技艺 皮纸制作技艺

傣族、纳西族手工造纸技艺

藏族造纸技艺 维吾尔族桑皮纸制作技艺

竹纸制作技艺 湖笔制作技艺 徽墨制作技艺

歙砚制作技艺 江苏省镇江市 福建省武夷山四川省自贡安徽省泾县 江西省铅山县 贵州省贵阳县、丹寨县 云南省临沧市、拉县 西藏自治区 新疆维吾尔自鲁番地区 四川省夹江县 浙江省富阳市 浙江省湖州市 安徽省绩溪黄山市屯溪区 安徽省歙县 江西省婺源县

425 Ⅷ—75 端砚制作技艺 广东省肇庆市 426 Ⅷ—76 金星砚制作技艺 江西省星子县 427 Ⅷ—77 木版水印技艺 北京市荣宝斋 428 Ⅷ—78 雕版印刷技艺 江苏省扬州市 429 Ⅷ—79 金陵刻经印刷技艺 江苏省南京市 430 Ⅷ—80 德格印经院藏族雕版印刷技艺 四川省德格县 431 Ⅷ—81 制扇技艺 江苏省苏州市 432 Ⅷ—82 433 Ⅷ—83 鄂伦春自

434 Ⅷ—84 族苗族自

435 Ⅷ—85 436 Ⅷ—86 437 Ⅷ—87 族苗族自

438 Ⅷ—88

萨市

439 Ⅷ—89

区民政事

区文化局 剧装戏具制作技艺 桦树皮制作技艺 黎族树皮布制作技艺 赫哲族鱼皮制作技艺 浏阳花炮制作技艺 黎族钻木取火技艺 风筝制作技艺 风筝）凉茶

江苏省苏州市 内蒙古自治区治旗 黑龙江省 海南省保亭黎治县 黑龙江省 湖南省浏阳市 海南省保亭黎治县

山东省潍坊市 江苏省南通市 西藏自治区拉广东省文化厅 香港特别行政务局 澳门特别行政（潍坊风筝、南通板鹞风筝、拉萨

九、传统医药（共计9项）

序号

编 号

项目名称

申报地区或单位 440 Ⅸ—1

中医生命与疾病认知方法

中国中医科学院

441 Ⅸ—2

中医诊法

中国中医科学院

442 Ⅸ—3 院

443 Ⅸ—4 院

444 Ⅸ—5 院

445 Ⅸ—6 院

446 Ⅸ—7 堂（集

司

447 Ⅸ—8 448 Ⅸ—9

族自治州

序号

编 号 449 Ⅸ—1 450 Ⅸ—2 中药炮制技术

中医传统制剂方法

针灸

中医正骨疗法 同仁堂中医药文化 胡庆余堂中药文化 藏医药

青常觉配伍技艺、甘孜州南派藏医药）

十、民俗（共计70项）

项目名称

春节 清明节

中国中医科学 中国中药协会

中国中医科学 中国中药协会

中国中医科学中国针灸学会 中国中医科学中国北京同仁团）有限责任公浙江省杭州市 西藏自治区 四川省甘孜藏 文化部 文化部

（拉萨北派藏医水银洗炼法和藏药仁

申报地区或单位 451 Ⅸ—3

端午节 文化部

（屈原故里端午习俗、西塞神舟会、汨 湖北省宜昌市、秭归

罗江畔端午习俗、苏州端午习俗）县、黄石市

湖南省汨罗市

江苏省苏州市 452 Ⅸ—4

七夕节 文化部 453 Ⅸ—5

454 Ⅸ—6

455 Ⅸ—7

区东兴市

456 Ⅸ—8

纳傣族自

457 Ⅸ—9

治区察布

县

458 Ⅸ—10 族自治州

族自治州

459 Ⅸ—11 460 Ⅸ—12 市

461 Ⅸ—13 462 Ⅸ—14 区贺州市

463 Ⅸ—15 区河池市

464 Ⅸ—16 中秋节 重阳节 京族哈节 傣族泼水节 锡伯族西迁节 火把节

景颇族目瑙纵歌 黎族三月三节 鄂伦春族古伦木沓节 瑶族盘王节 壮族蚂虫另（虫字旁加另）节 仫佬族依饭节 文化部 文化部 广西壮族自治云南省西双版治州 新疆维吾尔自查尔锡伯自治四川省凉山彝云南省楚雄彝云南省陇川县 海南省五指山黑龙江省 广西壮族自治广东省韶关市 广西壮族自治广西壮族自治（彝族火把节）区罗城仫

佬族自治县 465 Ⅸ—17 毛南族肥套 广西壮族自治区环江毛

南族自治县 466 Ⅸ—18 羌族瓦尔俄足节 四川省阿坝藏族羌族自

467 Ⅸ—19 468 Ⅸ—20 族自治县

469 Ⅸ—21 470 Ⅸ—22 471 Ⅸ—23 龙族怒族

472 Ⅸ—24 龙族怒族

473 Ⅸ—25 474 Ⅸ—26 475 Ⅸ—27 476 Ⅸ—28 治区塔什

自治县

477 Ⅸ—29 族土族自

478 Ⅸ—30 市

479 Ⅸ—31 苗族鼓藏节 水族端节 布依族查白歌节 苗族姊妹节 独龙族卡雀哇节 怒族仙女节 侗族萨玛节 仡佬毛龙节 傈僳族刀杆节 塔吉克族引水节和播种节土族纳顿节 都江堰放水节 雪顿节 治州

贵州省雷山县 贵州省三都水贵州省 贵州省台江县 云南省贡山独自治县 云南省贡山独自治县 贵州省榕江县 贵州省石阡县 云南省泸水县 新疆维吾尔自库尔干塔吉克青海省民和回治县 四川省都江堰西藏自治区

480 Ⅸ—32 黄帝陵祭典 陕西省黄陵县 481 Ⅸ—33 炎帝陵祭典 湖南省炎陵县 482 Ⅸ—34 成吉思汗祭典 内蒙古自治区鄂尔多斯

市

483 Ⅸ—35 祭孔大典 山东省曲阜市 484 Ⅸ—36 妈祖祭典 福建省莆田市

交流协会

485 Ⅸ—37 486 Ⅸ—38 487 Ⅸ—39 488 Ⅸ—40 锡林郭勒

489 Ⅸ—41 族自治州

490 Ⅸ—42 491 Ⅸ—43 492 Ⅸ—44 493 Ⅸ—45 494 Ⅸ—46 区南宁市

495 Ⅸ—47 区融水苗

496 Ⅸ—48 锡林郭勒

497 Ⅸ—49 治区麦盖 太昊伏羲祭典 女娲祭典 大禹祭典 祭敖包 白族绕三灵 厂甸庙会 热贡六月会 小榄菊花会 瑶族耍歌堂 壮族歌圩 苗族系列坡会群 那达慕 维吾尔刀郎麦西热甫中华妈祖文化甘肃省天水市 河南省淮阳县 河北省涉县 浙江省绍兴市 内蒙古自治区盟

云南省大理白北京市宣武区 青海省同仁县 广东省中山市 广东省清远市 广西壮族自治广西壮族自治族自治县 内蒙古自治区盟

新疆维吾尔自 提县

498 Ⅸ—50 秦淮灯会 江苏省南京市 499 Ⅸ—51 秀山花灯 重庆市秀山土家族苗族

自治县 500 Ⅸ—52 全丰花灯 江西省修水县 501 Ⅸ—53 泰山石敢当习俗 山东省泰安市 502 Ⅸ—54 503 Ⅸ—55 鄂尔多斯

504 Ⅸ—56 族自治县

505 Ⅸ—57 拉族自治

506 Ⅸ—58 507 Ⅸ—59 508 Ⅸ—60 509 Ⅸ—61 区河池市

510 Ⅸ—62 511 Ⅸ—63 512 Ⅸ—64 513 Ⅸ—65 514 Ⅸ—66 区

515 Ⅸ—67 区南丹

民间社火 鄂尔多斯婚礼 土族婚礼 撒拉族婚礼 马街书会 胡集书会 安国药市 壮族铜鼓习俗 楹联习俗 苏州甪直水乡妇女服饰惠安女服饰 苗族服饰

回族服饰 瑶族服饰 陕西省宝鸡市 山西省潞城县 内蒙古自治区市

青海省互助土青海省循化撒县

河南省宝丰县 山东省惠民县 河北省安国市 广西壮族自治中国楹联学会 江苏省苏州市 福建省惠安县 云南省保山市 宁夏回族自治广西壮族自治县、贺州市

（昌宁苗族服饰）516 Ⅸ—68 农历二十四节气 中国农业博物馆

517 Ⅸ—69 女书习俗 湖南省江永县 518 Ⅸ—70 水书习俗 贵州省黔南苗族布依族

国家级非物质文化遗产 篇3

道教音乐（龙虎山正一天师道道教音乐） 龙虎山被视为道教的发祥地，道教正一派之祖庭，在道教宫观中享有非凡地位。龙虎山正一天师道道教音乐源远流长，既属于中国传统音乐文化的一部分，又有其作为宗教形式而獨立存在和发展的特殊内容.表达了一种天人感应、人神相通的宗教思想，源头可追溯到三代殷周时期的“巫祝”。

狮舞（黎川舞白狮） 舞白狮表演历史悠久，是黎川县日峰镇下桥村的一种民间灯彩，相传从元代流传至今。白狮制作精细，造型雄壮魁梧，动作舒展优美，刚柔相济，伴随着多变的打击乐，上下翻舞，大有气吞山河之势。舞白狮一般为五人表演，一人舞彩球，每狮两人表演，一人掌狮头，一人掌狮尾，动作千姿百态，栩栩如生。

目连戏 发源于弋阳江地区，因主要演绎目连救母的故事而得名。几百年来，经过无数艺人的锤炼.目连戏以其丰富多样的戏剧形式、无所不包的表演手段等在民间盛演不衰。

木雕（东固传统造像） 吉安市青原区东固传统造像，是该区一项独具特色的融绘画、雕刻、宗教开光仪式为一体的传统手工技艺。经过雕刻将神像定位在人与神之间，庄严而华美的雕像广为百姓所接受。

锡雕（莲花打锡） 属于莲花县民间手工技艺的瑰宝。其品种多样、图案精美、工艺精湛，曾经在餐饮席上流行的酒壶、茶壶，厨房里的水盆、火锅等多为锡制品。

民间绣活（新余夏布绣） 早在清代黄原裕所著的《种苎麻法》一书中就称豫章织绩苎麻甲天下。千百年来，深厚的豫章文化和传统的“夏布之乡”，培育了夏布刺绣这朵古朴绚丽的民间工艺之花。

客家民居营造技艺（赣南客家围屋营造技艺）赣南民居建筑以其主房四周外围筑以高墙炮楼而得名。客家围屋的设计风格、建筑美学以及围屋中大量精美的木雕、石刻、绘画、对联词句都洋溢着浓郁的文学艺术韵味。

绿茶制作技艺（全南县擂茶制作技艺，婺源县绿茶制作技艺） 赣南客家擂茶制作工艺精湛，历史悠久.独树一帜。婺源绿茶曾长久享誉欧、美、日，制作须经过鲜叶摊放、杀青等繁多工序，具有“颜色碧而天然、口味香而浓郁、水叶清而润厚”等特点。

毛笔制作技艺（进贤文港毛笔制作技艺） 从秦朝开始，进贤县的文港人就开始制作毛笔，技艺精湛，世代相传。文港毛笔采用优质山羊毛、山兔毛、黄狼尾毛、香狸子毛等为主要原料，达到了“尖、齐、圆、健”兼备。

中药炮制技艺樟树中药加工炮制技术是依据中医中药理论，根据辨证论治和药材本身的性质所采用的一项制药技术，炮制过程可细分为药材鉴别、抖择、切制等，十分考究。

中秋节（安福中秋烧塔习俗） 安福的中秋烧塔流传甚久，垒塔由老人用土砖打好一个六边形的基座.留好两个灶口，上面用瓦片一层层破缝叠压，慢慢收腰，形似宝塔。晚上点火燃烧，村民们相聚在一起祭月、唱小调等，引焰助威，极为壮观。

国家级非物质文化遗产 篇4

1云南世居少数民族国家级非物质科技文化遗产传承与保护的现状

1.1传统手工艺类传承与保护现状

云南世居少数民族国家级非物质科技文化遗产中的传统手工艺主要有傣族的剪纸、傣族手工造纸技艺、傣族慢轮制陶技艺、傣族织锦技艺和傣族贝叶经制作技艺,以及纳西族东巴造纸技艺、阿昌族户撒刀锻制技艺、白族扎染技艺、白族黑茶制作技艺九种。在这九种传统手工艺的传承与保护中,不同的手工艺会依据自己的特点有所不同,但是传承模式却大致相同。

在此以曼飞龙村傣族制陶模式为例将传统手工艺的传承与保护模式按照传承主体、传承内容、传承方式、传承目的与传承效果进行表述。

1.1.1传承主体。2008年非物质文化遗产保护实施后,州文化馆在玉南恩家建立了一个传习所。玉南恩,省级传承人,1969年出生在曼飞龙旁的曼景列村,1989年嫁到曼飞龙,丈夫岩硬家是一个有十多代制陶历史的家庭,丈夫的奶奶咪玉旺、婆婆玉叫都是本村的制陶能手。在婆婆悉心指导和自己的勤学苦练下,一年以后,即1993年就开始自己烧制陶器了。州文化馆同时在玉南罕、玉问、玉拉三家建立了三个传习户,以传承人玉南恩为核心,加强对曼飞龙艺人的保护和培训。在制陶中,男子也会做些拌泥、拉土的体力活。

1.1.2传承内容。在传承内容方面除了傣族慢轮制陶的一些基本工序,即取土—取砂—舂土—筛土—掺砂和泥—塑坯—晾晒—打胎成形—拍花纹—干燥—烧陶—出陶的工序,采用木质转轮、木拍、竹刮、石球等工具外,还包括慢轮制陶技艺里包含的许多优秀的传统文化。而且,随着时间的不断发展,工序流程在原来的基础上不断改进、更新,以便更好的适应时代与社会的需求。

1.1.3传承方式。一般来讲,我国非物质科技文化遗产的传承方式主要有三种,分别是家族传承、师徒传承和群体传承、最初,曼飞龙村制陶技艺的传承多是发生在家庭或者是村寨这样的小单位中,后来随着时代不断进步,传承方式也逐渐发生了变化,朋友之间互相学习,长辈教给晚辈等等,传承的方式不再像以前那样严格。另外,还有一些生活在村寨的制陶艺人,在技艺的氛围里长大,耳濡目染,自然而然就学会了,这是一种自然状态下的传承方式。

1.1.4传承目的。在制陶技艺的传承过程中,传承目的也随着技艺的改进而不断变化。在2008年以前,制陶的主要目的是通过物物交换的方式填补家用,但是近两年来,随着非物质科技文化遗产不断得到重视与保护,陶器的价格也跟着不断上升,原来卖20元的陶罐,现在已经能卖到70元,原来的季节性生产,变成现在的常年性副业生产,产量翻倍,收入由原来每人一年两三千元变为每人一年一万五到两万元,由此可见,制陶业已经成为家庭中的主要收入之一。

1.1.5传承效果。“传统傣族慢轮制陶技艺传承范围不再局限于家庭内,而是通过传授、培训和宣传,以传承人为核心的师徒传承使传承范围更加广泛,再加上现代媒体的宣传和介绍使傣族慢轮制陶技艺更广为人知。与此同时,艺人们也体会到了传承这一传统技艺的价值和作为傣族慢轮制陶传承人的责任。”从初步的传承效果中可以看出,傣族慢轮制陶的传承范围逐渐广泛,由原来的家庭内部转为培训,传承的方式也借助现代媒体的力量来增加慢轮制陶技艺的知名度。随着非物质科技文化遗产的保护不断受到国家的重视,因此而兴起的保护方式更是逐渐增多,以生产性方式进行非物质科技文化遗产的保护是一种流行的方式之一。“非物质科技文化遗产传统技艺生产性方式保护是在力求不违背手工生产内在规律和自身运作方式,不扭曲其自然衍变趋势的前提下,将传统手工艺导入当代社会生活及产业体系使其参与当代生产实践,在实际创造社会财富的过程中进行保护和延续的一种积极的保护方式。”从上述的定义中可以看出,生产性方式保护主要是在与市场经济结合的前提下的一种积极保护方式。

1.2美术类传承与保护现状

云南省国家级非物质科技文化遗产中的美术类只有白族的建筑彩绘,以此为例,对其传承与保护的现状进行表述。

1.2.1白族建筑彩绘的传承现状。“早期的白族建筑彩绘主要以家族传承的方式传承。清末民初时期,白族建筑彩绘随着喜洲商帮的兴起而繁荣起来。新中国成立后,在“百花齐放,百家争鸣”的政治方针促进下,白族建筑彩绘得到了更好的发展时期,但是在经历了“文革”后,白族建筑彩绘遭受了毁灭性的打击,不仅许多彩绘作品遭到了破坏,甚至在传承中都出现了断代的情况,许多画师在“文革”中都放弃了白族建筑彩绘这门手艺,选择其他方式谋生,白族建筑彩绘流失了大量人才。”由此可见,白族的建筑彩绘的发展程度与国家的政策有着密切的关系,当国家政策支持建筑彩绘的时候,建筑彩绘就会得到一个很好的发展;反之则发展的缓慢。

“改革开放后,我国重新重视民间文化,搜集民间歌谣、民间故事、民间戏剧等,1987年我国文化部开展‘民间艺术之乡’等命名评选活动,鼓励各地挖掘本土艺术,白族建筑彩绘就在这时得以复苏,一些家族传承的画师开始重新拾笔,维系着白族建筑彩绘的传承。时至今日,随着谋生渠道的增多,白族建筑彩绘家族传承的画师也不再具有绝对的谋生优势,其技艺就被广泛的流传开来,不仅有被政府认定的传承人对其进行传承和保护,也有不少的民间艺人从事着相关的彩绘工作,也在促进着白族建筑彩绘的传承和保护。”从改革开放直到今天,我国的建筑彩绘也经历了一个跌宕起伏的过程,从改革开放十分重视民间技艺的发展到现在技艺广泛流传,建筑彩绘不断得到人们的重视。

1.2.2白族建筑彩绘的保护现状。白族建筑彩绘的保护情况离不开白族的居住环境,大理是白族群众主要的居住、活动地区,其建设现主要分布在两个区域:其一位于上关,是大理古城旧址;另一部分位于下关,是大理市的新城区,两个城区的发展方向不同,也使得其在白族文化的表现和保护上有着明显的不同。白族建筑彩绘的生存状态与传统白族民居密不可分,在大理古镇的旧址上关,依旧保留着大量的传统民居及彩绘,如:玉溪村、月溪村内都保留有大量的传统形式的白族建筑彩绘,而且即便是现代的建筑技术已经改变了传统的白族民居结构,颇具现代风味的三层楼院慢慢地代替了“三坊一照壁、四坊五天井”的传统白族民居,但是当地的白族群众依旧愿意将白族建筑彩绘绘制在自己的新家中。而脱离了这一特定场域的大理新城下关,很难再找到大量的传统白族建筑彩绘的形式。下关在靠近市中心地带,修建有大理市博物馆,馆内存放着大理地区各时期的文物古迹,涉及生活、宗教、建筑、服饰、艺术等多方面,而且在馆内的装饰中也大量采用了白族建筑彩绘。总而言之,白族建筑彩绘保护的现状总结为上关古城保存良好但不均衡,下关新城的保护状况则不容乐观。因为在上关古城你会发现各种白族建筑的彩绘尤其是以喜洲最为常见;而下关古城的保护主要是以静态博物馆展览的方式进行保护。

2云南世居少数民族国家级非物质科技文化遗产传承与保护中存在的问题

2.1公众观念滞后

虽然自2004年我国开始重视文化遗产的保护工作,到现在已经有十多年的历史,在这十几年的历程中,我国的非物质文化遗产在曲折中不断的前进,最近几年来,非物质文化遗产的保护出现了高潮期,政府不断重视非物质文化遗产的申报与保护工作,立法工作等等。非物质文化遗产的保护是从政府主导开始的,在这短短十几年的时间里也一直处于政府主导的状态,我国初步构建了非物质文化遗产保护的体系,但是其中的许多细枝末节以及其中出现的问题却还是没有得到解决,政府主导是目前文化保护的趋势,大众观念的滞后是其中存在的突出问题,很多公众根本不理解非物质科技文化遗产的概念,也不知道保护这些遗产的意义何在。

2.2资金缺乏

任何一种非物质科技文化遗产要想得到更好的传承与保护,除了政府的重视外,更离不开政府以及各个下属单位的资金支持,但是现在却出现了资金缺乏的状况虽然政府很重视非物质科技文化遗产的传承与保护工作,但是我国的保护历史毕竟很短,许多的体系刚刚构建,保护的经验也不足,所以,政府在这块的支持力度上还是缺少,尤其是针对非物质科技文化遗产传承人的补助方面,每年只有几千元的资金支持,这对传承人来维持传承技艺与传承人的生活来说有些困难,没有积极的动力支撑,不利于传承人更好的传承。

2.3宣传力度不够

在对白族扎染技艺传承与保护的过程中,对于白族的扎染认知程度做了相关的调查问卷,结果显示,28%的外国人听说过扎染,62%的省内游客知道扎染,而外省人只有13%的人听过扎染。这充分表明,对扎染技艺的宣传力度远远不够。这就充分显示了政府在对国家级非物质科技文化遗产的宣传力度上不够,国家级非物质科技文化遗产不仅是国家重要的精神财富,赋予着民族的文化内涵,这些非物质科技文化遗产更是我们了解民族文化的重要途径,因此,使这些文化遗产得到更好的宣传显得更加的重要。

2.4缺乏文化自觉与公众参与程度

通过对云南世居少数民族国家级的非物质科技文化遗产传统手工艺和美术类进行研究发现,公众在传承与保护的过程中缺乏一定的文化自觉思想,公众参与程度很低,所谓“文化自觉”,指的是“生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明,并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之,是文化的自我觉醒,自我反省,自我创建”。它既包括文化持有者如何重新认识自己的文化,增强文化认同感;也包括如何更新自己的文化,从传统向现代转化。拿户撒刀的传承与保护来说,人们只能够认识到随着户撒刀的出名而给本村带来的经济效益,但是对其背后所蕴藏的文化内涵却并不是每个人都知道,况且在户撒刀的传承与保护的过程中,人们只认为这是传承人的责任,与自己没有太大的关系,公众参与的程度很低。

通过以上研究我们可以看出非物质科技文化遗产不仅是我国重要的精神财富,更是我们认识、了解本民族文化的重要途径,因此,对于非物质科技文化遗产的传承与保护就显得更加的重要。在非物质科技文化遗产保护刚起步的时候,任何一个民族与国家都离不开政府的支持与保护,同时也应当重视传承人以及社会公众的作用,明晰我们在非物质科技文化遗产传承与保护中存在的问题,不仅有利于非物质科技文化遗产得到更好的传承与保护,同时也为其他民族的传承与保护提供一定的借鉴作用。只有这样,非物质科技文化遗产的保护才能走的更加的长远。

摘要：以云南世居少数民族为研究对象,以国家级非物质科技文化遗产为切入点,对这些世居少数民族中的非物质科技文化遗产的传承与保护现状进行描述,提出在传承与保护的过程中存在公众观念滞后、资金缺乏、宣传力度不够、缺乏文化自觉与公众参与程度等问题,以期对国家级非物质科技文化遗产的传承与保护提供一定的借鉴作用。

关键词：世居少数民族,非物质科技文化遗产,观念

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国家级非物质文化遗产 篇5

唢呐艺术 民间音乐 河南省沁阳市

沁阳唢呐属木制双簧管乐器，它的特点为音量大，音质明亮、粗犷，演奏方便，善于表现热烈奔放的场面及大喜大悲的情绪。沁阳唢呐随着时代的发展而发展，近年来逐步增添了闷子、手搦（大咪）、卡腔（小咪）、管子、口哨等附属乐器，大大丰富了唢呐的表现能力及演奏内容。沁阳唢呐分高、中、低音三类，吹奏技艺十分丰富，在本地区凡遇到婚丧嫁娶、寺庙开光、开业庆典、生日祝寿等活动都要请唢呐班吹奏，以增添热闹的气氛。

传说明代宗室朱载在唢呐八音孔的基础上研制出“眼管子”，为我国民族管乐的发展作出了巨大贡献。据说他曾在九峰寺创建“金鼓会”，每逢农历九月二十三，各地的唢呐班都要在这里聚会。明末清初时有“同乐会”、“贾家班”，清至民国时有“麻金班”、“毛旦班”、“银河班”等唢呐演奏组织，在当地影响很大。沁阳一带有“大花轿，麻金吹，麻金不吹不结婚”，“闺姑女、门婿到，毛旦不吹不上轿”的俗语，正反映了这些唢呐班的影响。依照地域和技艺风格，沁阳境内的唢呐整体上可分为四大家两大派。以沁河为界，分为沁北派和沁南派；沁北派以张家、贺家、马家为代表，沁南派以贾家为代表。其繁盛之况，即此可见一斑。

在四大家的影响下，沁阳境内的唢呐班社和艺人队伍规模不断增大，数量十分可观。新中国成立至20世纪80年代，沁阳的唢呐班已发展到三十多家，从事唢呐演奏的人员达四百多人，呈现出乡乡有唢呐、村村有乐声的状况。据不完全统计，沁阳唢呐演奏的曲目达三百多首。在现当代民俗、艺术生活中，在继承传统的基础上，民间艺术家创作了一些新的具有一定代表性的曲目，如《故乡颂》、《九峰情话》、《沁阳春》。1997年12月，沁阳市被河南省文化厅授予“河南省民间艺术之乡”荣誉称号，后又被文化部命名为“中国民间艺术之乡”。板头曲 民间音乐 河南省南阳市

板头曲为中州古曲，用筝、琵琶、三弦等乐器演奏，是中华民族音乐遗产中的经典。因主要在河南曲子正式演唱之前，用独奏、合奏等形式演奏的前奏乐曲，故亦称“板头曲”或“河南曲子板头曲”。

板头曲分布较广，南阳、泌阳、邓县、许昌、开封皆可见其踪迹，但传播中心在南阳市。据载，明崇祯年间，板头曲随河南曲子见诸市井。清初，逐渐盛行于上述各地。其乐队不备锣鼓笙管，而以弹拨乐器为主，另加胡琴、四胡等拉弦乐器，由此成为我国民间乐队中难得一见的弦索乐组合。其乐曲多半源于古老器乐曲牌《八板》及其各种变体，同时广泛吸收河南曲子曲牌、唱腔及民间小调。代表性曲目有《天下大同》、《高山流水》、《新开板》、《陈杏元和番》、《打雁》、《赏秋》、《闺中怨》、《上楼》、《下楼》等。曲体大部分为六十八板体，结构严谨而又灵活多变。

1949年后，板头曲得以复苏并受到广泛重视。1953年，著名古筝演奏家、板头曲传人曹东扶先生代表河南参加了全国第一届民间音乐舞蹈会演，板头曲的独特风格在音乐界引起强烈反响。同年，部分板头曲经中央音乐学院民族音乐研究所整理出版。一代名家曹东扶先生传谱的筝曲《高山流水》、《苏武牧羊》更是传遍神州，远播海外。中国乐器表演课程(本科)教学大纲中的《闺中怨》、《高山流水》、《闹元宵》、《上楼》、《下楼》等都是板头曲曲谱。此后，曹东扶及其后人全力投入板头曲的记录整理和演奏，为传承、保护这一罕见的音乐品种做出巨大贡献。近期，随着大多数传人去世，板头曲正面临凋敝失传的危机。豫剧 传统戏剧 河南省

豫剧也叫河南梆子、河南高调、河南讴，豫西山区则称之为靠山吼。它是我国梆子声腔剧种中极为重要的一支，深受广大人民群众的喜爱，主要流行于河南省，在全国各地都有流传。豫剧传承至今已有上百年的历史，早在清代乾隆年间，已成为河南很有影响的戏曲剧种。豫剧在生成和发展时期，汲取了昆腔、吹腔、皮簧及其他梆子声腔剧种的艺术因素，同时广泛吸收河南民间流行的音乐、曲艺说唱和俗曲小令，形成了朴直淳厚、丰富细腻、富于乡土气息的剧种特色。

豫剧拥有丰富的剧目资源，其中传统剧目近千出，历史上曾有“唐三千、宋八百，唱不完的三列国”之说，《斩子》、《牧羊卷》、《刘全进瓜》、《抱琵琶》、《铡郭槐》、《红下山》、《大祭桩》、《借妻》、《红娘》、《花木兰》、《穆桂英挂帅》、《对花枪》、《唐知县审诰命》等众多传统剧目长期以来在舞台上盛演不衰。

豫剧音乐中有四大板类，数十个唱腔板式，数十种调门唱法，其唱腔不仅有多种地方唱调，如豫东调、祥符调、豫西调、沙河调、高调等，还容纳了词格为十字句、七字句、五字句及曲词为长短句的多种曲牌，在表演和演唱方面形成了众多艺术流派。豫剧伴奏有文、武场之分，文场乐器主要包括板胡、二胡、三弦、月琴、皮嗡、笛子等，武场乐器则包括板鼓、梆子、大锣、小锣等。

“四生”、“四旦”、“四花脸”构成豫剧的脚色行当体制，“四生”为老生、大红脸、二红脸、小生；“四旦”为青衣、花旦、老旦、彩旦；“四花脸”为黑脸、大花脸、二花脸、三花脸。近现代以来，豫剧在发展过程中涌现出常香玉、王润枝、马双枝、陈素真、崔兰田、马金凤、阎立品等一批名家，以多样化的艺术风格将豫剧推向更高的境地。

豫剧艺术长期受中原文化特别是黄河流域地方文化的影响，它在演出剧目、舞台表演、人物塑造、表述方式、音乐唱腔等方面都形成了独特的河南地方风格，带有浓郁的地域文化色彩，成为我国民族戏曲宝库中的珍贵财富。由于时代的飞速发展，社会意识形态和审美风尚发生了巨大变化，豫剧的生存开始出现危机。观众数量急遽缩减，表演人才缺乏，许多传统剧目特别是具有代表性的地域流派剧目已经几近失传，这种状况急需改变，豫剧的抢救、保护工作应尽早落实。宛梆 传统戏剧 河南省内乡县

宛梆是一个稀有的地方戏曲剧种，它生长并流布在河南西南部的南阳及周边广大地区，早期人们称它为唧唧梆、老梆子、南阳梆子等，因南阳古称为“宛”，故1956年南阳行署正式将其命名为“宛梆”。宛梆是明末清初陕西的东路秦腔（同州梆子）传入南阳后，与南阳当地的民歌小调、民间说唱融合后，演变形成的一个戏曲剧种，它的兴起至今已有三百多年的历史。

宛梆有《汶江河》、《化心丸》、《黑打朝》、《铡美案》、《下陈州》、《桃花庵》、《卖苗郎》、《杨家将》、《打金枝》、《黄鹤楼》等一百四十多个传统剧目。其音乐属于板腔体，曲调丰富，唱腔分为本腔与假腔两种，各类板式中都有本腔与假腔相配。通常的调门有慢板、流水、二

八、散板四大部分。伴奏乐器包括大弦、二弦、坠胡、月琴、唢呐、小锣、手镲、板鼓、大锣、大镲、大鼓、战鼓、枣木梆子等。宛梆主弦为秦腔早期大弦，发音高亢，宛如鸟啼，与枣木梆子搭配，风格独特。

宛梆既有陕西梆子的高亢激越，又有中原音乐的平整规范，还有楚乐的委婉清丽，它用以烘托感情的假腔为高八度无字行腔，系宛腔一绝，具有独特的艺术价值。受中原文化、秦晋文化和楚文化共同滋养的宛梆是研究河南梆子早期生态的标本，20世纪30年代以来，由于豫剧、河南曲剧的兴起和迅速流传，宛梆渐趋衰落，至目前只剩下内乡县一家国有宛梆专业剧团还在艰难地传承着这一古老的民族艺术火种，有必要及时加以抢救和维护。怀梆 传统戏剧 河南省沁阳市

怀梆系河南省古老的稀有地方剧种，因起于旧怀庆府（今沁阳）一带，故名怀梆，俗称怀庆梆子、老怀梆、小梆（班）戏、怀调，主要流行于河南沁阳、博爱、济源、孟州、温县、武陟、修武、原阳、获加、焦作、新乡一带。其前身是由围桌说唱祈雨演变而来的海神戏，形成于明洪武、永乐年间。原河内县居民多由山西洪洞一带迁来，故海神戏保持着山西戏剧的表演形式，与河内当地的风俗习惯和方言土语相结合，逐步形成了与山西中路梆子接近而又具有怀庆府一带特色的声腔剧种，剧目、唱腔、念白、音乐等方面都带有浓厚的地方色彩。

怀梆有三百多本传统戏，经常上演的剧目多为双生、双旦、双花脸，其中的代表性剧目有《反西京》、《古槐案》、《张春醉酒》、《老少换》、《红珠女》、《赶秦三》、《辕门斩子》、《九头案》、《桃花庵》、《凤仪亭》、《老征东》、《五女拜寿》等。这些传统剧目多无剧本，全以老艺人口授方式传承。

无论是在音乐还是在表演艺术上，怀梆都有自己独特的风格。它属于板腔体，演唱时须用枣木梆击打节奏，唱词多为七字句、十字句和长短句，上下对应，合辙押韵，结构基本规整。怀梆以方言吐字，唱腔慷慨激昂，根据剧情需要常出现高八度的“后嗓”音。其板式主要有慢板、二八板、流水板、三板、非板五大类，伴奏乐器包括大弦、板胡、月琴、鼓板、大锣等。怀梆生、旦、净、末、丑行当齐全，表演粗犷奔放，擅演文武带打蟒靠架子戏。

由于怀梆的艺术形式独特，因此加强怀梆剧种的发掘、抢救和保护工作，对弘扬民族文化，加强我国梆子声腔剧种体系的研究，丰富和完善中国戏剧史都能起到重要的作用。但在目前形势下，怀梆赖以生存、发展的社会基础发生了变革，出现演出市场低迷、演员跳槽等严重现象，整个剧种面临着青黄不接、后继乏人的局面，需要从速采取措施加以抢救、保护。大平调 传统戏剧 河南省濮阳县、滑县、延津县

大平调又称平调、大梆戏、大油梆，主要流行于豫北、冀南、鲁西南及豫东、皖北等地，它起源于明代中期，至今已有五百多年的历史。大平调的唱腔音乐属梆子腔系统，因比山东梆子、河南梆子、河北梆子的音调低，故称平调或大平调。它的音乐板式结构多与豫剧相同，艺术风格则比豫剧更加粗犷火爆。大平调在黄河以北的广大地区有着很大影响，逐渐形成三个支派，即东路平调、西路平调和河东平调。大平调在长期发展过程中积累了丰富的剧目，据统计约有六百余出，现在保留下来的只有二百余出，其内容主要取材于《三国演义》、《水浒传》、《隋唐演义》、《杨家将》、《包公案》等小说，多以黑脸、红脸的“袍带戏”为主，民间生活故事戏较少，常演剧目有《下高平》、《下燕京》、《下江南》、《反阳河》、《晋阳关》、《反徐州》、《收姜维》、《百花亭》、《战洛阳》、《秦香莲》、《铡赵王》、《赵公明下山》、《金鞭记》、《张飞滚鼓》、《三传令》、《火龙阵》等。

大平调的唱腔与山东梆子大体相同，但是发声一般都用真嗓，惟慢板、拐头钉等板式起板时，尾声使用极高的假嗓。主要伴奏乐器有大弦、二弦、三弦、大梆、大号等。在大平调的脚色行当中，黑脸和红脸居于主要地位，形成剧种的重要特色。其表演气势恢弘，场面宏大，唱做念打并重，粗犷豪放，刚中带柔。

大平调在河南地方音乐、戏曲历史等研究方面具有重要的学术价值，值得引起关注。20世纪90年代以后，随着戏剧市场的滑坡，大平调也受到了前所未有的冲击，观众群体日渐萎缩，剧团生存和演出条件恶劣，缺乏后继的表演人才，目前这一古老剧种正面临着失传的危险，亟待抢救。越调 传统戏剧 河南省周口市

越调又名四股弦，是河南省古老的剧种，主要流传于陕南、鄂北、皖西、山东及河南各地，且在全国有一定的影响。越调清代乾隆年间开始在南阳等地流行，其后逐渐演变为专门的声腔剧种，清朝末年走向兴盛。剧种形成后，它主要以皮影越调戏、木偶越调戏和越调大戏班三种形式演出。

在长期的发展过程中，越调形成了五百多个传统剧目，尤以擅演“三国”而闻名，代表性剧目有《收姜维》、《下南唐》、《无佞府》、《李天保吊孝》、《白奶奶醉酒》、《李双喜借粮》、《火焚绣楼》、《诸葛亮吊孝》等。越调起源于曲牌体，后又加入板腔体，成为板腔体与曲牌体合一的独特剧种。其板式有慢板、流水、铜器调、赞子、导板、飞板、紧打慢唱、哭腔、吹腔、杂调等。越调曲牌有两百多个，多来自其他戏曲剧种和民间音乐，分笛牌和弦牌两部分。越调唱腔主要为“越调”，有时也兼唱吹腔、昆腔、七句半等，具有独特的风格，高亢明快，淳厚质朴，吐字清晰，以字代音，以声传情，唱中有笑，笑中有唱，既善于表现激昂慷慨、悲壮高歌的场面，又能抒发深沉、轻柔、哀怨的情感，具有中原地区民间音乐的特色和乡土气息。越调声腔艺术丰富，有自己的行当特色和套路板式。演员用本嗓演唱，辅以假声，净行唱腔的主音比其他行当高5度。伴奏分文、武场，文场乐器包括坠胡、笛子、二胡、唢呐、三弦、琵琶、闷子等，武场乐器包括板鼓、大小锣、堂鼓等。

越调的脚色行当齐全，包括大红脸、二红脸、文生、武生、大净、二毛、三花脸、正旦、花旦、闺门旦、浪旦、武旦、老旦等十几种，每个行当都有鲜明的个性色彩。在长期的舞台实践中，滋生出了申凤梅和毛爱莲为代表的一些著名表演流派。

越调生动地反映了中原一带的社会生活，在社会史和艺术史研究方面都有重要价值。在计划经济向市场经济转变的进程中，越调举步维艰，每况愈下，过去那种“满城锣鼓万人迷，村村都有越调戏”的喜人景象早已风光不再。现在河南全省只剩下河南省越调剧团和许昌市越调剧团两个专业演出团体，资金缺乏，新剧目产生困难，艺术人才青黄不接。当务之急是加大政策扶植的力度，调动各种力量对之进行抢救和保护，首要任务则是对老艺人的绝活儿进行抢救性挖掘。大弦戏 传统戏剧 河南省滑县、濮阳县

大弦戏原称公兴班，又名弦子戏，是一个古老而稀有的多声腔剧种，它以河南开封、濮阳为中心，流行于河南省东北部、河北省南部、山东省西南部一带。一般认为大弦戏与唐代宫廷的梨园戏有一定的渊源关系，在演变发展过程中又继承了宋元杂剧北曲的传统。大弦戏剧目原有五百余本，现存百本左右，内容以忠奸斗争、杀伐征战及除霸安良为主，代表性剧目有《反五关》、《黑石关》、《杨府选将》、《战洛阳》、《下南唐》、《孙武子兴兵》、《黄花寺》、《西厢记》、《两架山》等。

大弦戏的唱腔音乐属曲牌体，主要由【海里花】、【江头金桂】等五大套曲和【山坡羊】、【步步娇】等散曲组成，此外还部分吸收了青阳腔、石牌腔、弦索高腔、罗罗腔及其他民间俗曲小令的音乐，共有各类曲牌四百余支，现已挖掘整理出一百八十余支。大弦戏的伴奏有软场、硬场之分，软场主要乐器包括三弦、锡笛、大笛、横笛、笙等，锡笛是大弦戏独有的乐器，用它伴奏的称为细曲，用大笛、笛、横笛伴奏的则称为粗曲；硬场除一般打击乐器外，还使用四大扇、尖子号及螺号等，以烘托紧张、激越的气氛。大弦戏唱腔中曲牌更换频繁，音节跳度较大，演员吐口用真嗓，行腔则用假嗓。

大弦戏的脚色行当有五生、五旦、五花面之分，花面脸谱细腻讲究，富于个性。至今大弦戏还原汁原味地保留着传统的“跳加官”戏和宋元杂剧中的“滑稽戏”、“拴搐艳段”及“赤膊戏”等，其表演以梅花拳、洪拳为基架，粗犷泼辣、古朴浑厚。身段特技表演真刀真枪上阵，惊险刺激，其中的一些绝技如“削柳椽”、“打五把彩”、“大上吊”、“睡三孔桥”、“砸瓦”等更是令观众惊叹不已。

无论是在剧目、音乐还是在表演上，大弦戏都基本保持了原生态的面貌，让人感受到唐代参军戏、唐宋大曲和宋元杂剧的遗韵，具有很高的历史研究价值。自20世纪90年代以来，由于娱乐节目日渐丰富多彩，大弦戏的演出市场不断萎缩。目前，河南仅有濮阳大弦戏剧团和滑县大弦戏剧团两个专业演出团体，由于经费紧张，演员经济收入逐年减少，生存和演出条件急遽恶化，表演人才青黄不接，许多剧目、曲牌、特技失传。现在有近百支曲牌和两百多本剧目等待挖掘，掌握唐宋大曲和大弦戏曲牌音乐的已仅剩一人，且年近古稀，急需保护。四平调 传统戏剧 河南省商丘市、濮阳市

四平调是由苏北花鼓演变而成的，在民间曾有“四拼调”的俗称，1930年左右由化装演唱演变为登台着戏装演唱。

四平调以花鼓为基础，同时又大量吸收了其他姊妹剧种的艺术营养，形成了具有浓厚地域特点的艺术风格。女声在质朴之中不失委婉俏丽，男声则高昂豪放、刚柔兼备，保留着较强的说唱特征。

四平调流布范围较广，河南、山东、安徽、江苏相互接壤地区均为它的活动范围，河南目前还有商丘市四平调剧团和濮阳市范县四平调剧团两个专业剧团。四平调是有着深厚群众基础的戏曲剧种，《陈三两爬堂》、《小包公》、《哑女告状》等都是深受群众欢迎的剧目。同时，由于四平调从始至今的演变发展过程脉络清晰，有证有据，被人称为是“中国戏曲发展的一个缩影”，在中国的戏曲艺术中有着特殊的地位，是中国民间艺术中的一朵奇葩。曲剧 传统戏剧 河南省

河南曲剧亦称“高台曲”，是在河南曲子和踩高跷的基础上，于20世纪20年代前后正式发展形成的。伴奏乐器原本只有坠子，登台表演以后逐渐增加曲胡、三弦、软弓京胡、手板、笙及古筝、二胡、琵琶等，同时也出现了武场乐器。曲剧音调优美，唱腔曲牌很多，常用的有【马头】、【阳调】、【汊江】、【诗篇】、【清江】、【银纽丝】、【满江红】等。根据剧情需要，一个唱调可以通过特殊的表现技巧形成具有不同情绪的唱法，如阳调有一般阳调、哭阳调、喜阳调、怒阳调、老阳调等十几种唱法，诗篇有硬诗篇与软诗篇两种唱法。这是曲剧演唱艺术的最大特点，其他剧种中极为罕见。曲剧的题材一般多为民间故事、家庭生活及男女恋情，擅演悲剧和小喜剧，唱、白通俗易懂，乡土气息浓厚，富于生活情趣。经过几十年的发展，积累了一批代表剧目，包括《胡二姐开店》、《安安送米》、《小观灯》、《打灶君》、《李豁子离婚》、《陈三两爬堂》、《卷席筒》、《风雪配》、《寇准背靴》、《下乡》、《赶脚》、《游乡》等，著名演员有张新芳、王秀玲、高桂枝、海连池、马骐等。

曲剧是河南第二大剧种，除河南外，还分布于陕西、山西、河北、湖北、安徽、江苏等省。它至今创演不辍，因自然风趣、贴近生活而深受观众喜爱。但其后备力量也不能让人乐观，既缺乏好的接班人，又没有专门的培养机构。在地方戏普遍不景气的大气候下，选拔好苗子，培养优秀演员和固定观众群，摸索成熟的市场运作方法及加强宣传等是曲剧生存发展的根本策略，有必要认真施行。河洛大鼓 曲艺 河南省洛阳市

河洛大鼓，起源于清末民初，是在洛阳琴书的基础上发展起来的。洛阳琴书旧称“琴音”，早期的伴唱乐器是我国传统的七弦古琴。“琴音”在官宦、商绅和文人之间传唱，词曲典雅，流入民间后，改称“琴书”，其琴也改为扬琴。洛阳琴书早期演唱方式多为闭目坐唱，其唱腔委婉细腻，字少腔多，节奏缓慢拖沓，其演唱书目也多为才子佳人悲欢离合的中、短篇故事。19世纪初，河洛大鼓由洛阳琴书和“单大鼓”结合，并吸收了河南坠子的一些曲调而形成。其早期被人们称为“大鼓书”、“鼓碰弦”、“钢板书”。20世纪50年代初定名为河洛大鼓。唱腔属“板腔体”，板式丰富，方便演说各类书目。在传统节目中，以公案书、武侠书和袍带书等长篇书目为多。

在河洛大鼓传承过程中，先后出现过许多知名的艺人。第二代传人有“说书状元”之称的张天倍，在洛阳几乎家喻户晓；第三代传人程文和，享誉豫西，并曾代表河南参加全国首届曲代会，一曲《赵云截江》受到国家领导人的赞赏；第四代传人段介平，以及原河南省曲艺团团长王小岳等，都曾独树一帜，闻名遐迩。然而，随着时代的发展变化，洛阳曲艺跌入低谷，许多市、县取消了曲艺团队，曲艺演员大多改行或流入民间，自生自灭。近些年来，一些知名老艺人相继过世，后继乏人，这一在洛阳地区具有代表性的曲艺品种濒临消亡，急待抢救和保护。河南坠子 曲艺 河南省

河南坠子是一种比较独特的曲艺形式，俗称“坠子书”、“简板书”或“响板书”，因使用坠子弦（又名坠琴）伴奏而得名。它流行于河南等中原地区和华北的部分省市，约在清代道光年间形成。

河南坠子使用河南方音说唱表演，以唱为主，唱中夹说,所用唱腔主要包括【平腔】、【快扎板】、【武板】、【五字坎】和【垛板】等。早期艺人均为男性，著名的有将坠子书带到安徽太和的郭成德和从道情说唱改为坠子书表演的薛玉湘、赵明堂、胡明善、徐振东、艾宝莲等。民国初年，又有孙民德、冯治邦、党治法、刘世禄、程万林、高治安等艺人在开封和郑州一带享有盛名。河南坠子常演的节目有《偷石榴》、《小姑贤》、《三打四劝》、《王麻休妻》等“段儿书”和移植自道情说唱的《回龙传》、《响马传》、《五虎平西》、《狸猫换太子》等“长篇书”。

辛亥革命后，随着男女平等思想的不断深入人心，河南坠子表演开始出现了女性艺人,已知最早的一批女艺人为从开封相国寺出道登场的张三妮和尹凤宝等。她们的出现及家班的形成，使得河南坠子的表演在通常的自拉自唱之外又出现了男拉女唱或男女对唱的方式。不久河南坠子即传入京津等大城市，影响也随之不断扩大。20世纪30年代末期，在河南的南乐、大名和清丰一带享名的乔利元和乔清秀夫妇应邀赴天津演出，董桂枝、程玉兰等名演员随后而至。她们在天津坐场演出又灌制唱片，影响日隆。其中乔清秀和乔利元的搭档演出风格独具，节奏流畅，吐字清脆，唱腔婉转，人称“小口”、“巧口”或“乔派”；程玉兰的演唱以板眼规整、深沉含蓄见长，人称“老口”或“程派”；董桂枝的演唱嗓音圆润，朴实明朗，人称“大口”或“董派”。女演员的出现使河南坠子的表演在大城市里的发展趋向短段“唱曲”，虽然丰富了唱腔旋律，扩展了唱腔音域，提高了伴奏技巧，但也丢失了长篇说唱的特质与优势。在河南本地，当时比较著名的艺人有擅演“风情书”的赵言祥、擅演《三国》段子的张治坤、号称商丘“四大名演”之一的李凤鸣等，女艺人则有以表演细腻见长的刘明枝、以表演妩媚著称的刘桂枝和以表演豪放夺人的刘宗琴，三人同时以擅演长篇大书著名，时人称为“郑州三刘”。到了抗日战争时期，河南坠子相继传入上海、沈阳、西安、兰州、武汉、重庆和香港等地，成为中国流行最广的曲艺形式之一。

河南坠子的伴奏乐器有专职伴奏者使用的脚梆和坠胡，说唱演员使用的简板、铰子、矮脚书鼓与醒木等。其中由道情改演河南坠子的艺人多用简板击节，由三弦书改演河南坠子的艺人多用铰子击节，由大鼓书改演坠子的艺人多用矮脚书鼓，醒木则多在说唱长篇书时使用。说唱表演的方式除了早期一个人演出的“单口”和后来发展出的双人演出的“对口”外，还有三个人搭档演出的“群口”，几种方式各有适宜的节目。

中华人民共和国成立之后，河南坠子的创作和表演更加自觉，出现了一大批名家名作。王树德及其《黄道翻身桥》、刘宗琴及其《李逵夺鱼》、赵铮及其《摘棉花》和《双枪老太婆》、宋爱华及其《双赶车》等是其中的代表性作品。20世纪末期以来，河南坠子的生存发展遇到空前困难，艺人锐减，演出很少，急需扶持与保护。

目连戏 传统戏剧 河南省南乐县 目连戏是以《目连僧救母》而得名，是中国最古老的戏曲剧种，堪称戏剧鼻祖。

目连戏最早形成于北宋。南宋孟元老《东京梦华录》记载：“构肆乐人，自过七夕，便搬《目连救母》杂剧，观者倍增。”至明，有郑之珍《目连救母劝善戏文》，清康熙年间入宫廷，皇家也搬演此剧。时张照有《劝善金科》传奇，均以目连之母蒙作恶不善之冤，被打入地狱，求佛救母为主要情节。

目连戏自宋代由开封流传到河南南乐。南乐地处冀、鲁、豫三省交界，古代的交通不便，地域偏僻，使该戏曲形式一直保留着古老的原始风貌，其表演形式，戏剧程式等方面，无不带有传统文化痕迹。

南乐目连戏是流行于河南省南乐县民间的一个口述本，就其情节和思想内容及主要人物，与唐代的目连变文一脉相承。该剧以民间杂耍为主，综合戏曲、武术、焰火、魔术于一身，服装、道具、化妆、表演均有独特之处，由于深藏民间，至今仍保留粗犷、原始面目。

目连戏有“中国戏剧的活化石”之称，对中国的戏剧起源、沿革及发展传承等研究有较高的学术研究价值，也为研究华夏史学史、文学史、民俗文化等提供珍贵资料。

道情戏 传统戏剧 河南省太康县

太康县道情属民间戏曲艺术，分布在太康及周边地区。它稀有珍贵，历史悠久，清末至民初，是道情戏曲成熟期，新中国成立后是道情由班社到剧团的发展期。

太康道情体裁种类繁多，剧目丰富，据普查统计有三十多个曲牌、曲调，包括三大类五大品种。三大类别是唱腔、表演、音乐；五大品种是声腔派系、表演程式、音乐体系、曲牌子曲调、打击乐。太康道情这些类系的形成，既有沿袭下来的民间艺术，也有姐妹艺术穿插，最后形成太康道情的独自特色。

据普查统计，道情剧目中古装传统戏一百六十多部（不包括移植剧目），现代戏六十多部（不包括移植剧目），这些剧目在长时期的流传中，有很多已失传。现仅存太康道情传统剧目七十多部，现代剧目四十多部。

道情戏音乐分四大类：

弦乐：道情胡、二胡、大胡、中胡；管乐：唢呐、笙、横笛；拨弹乐：瑟瑟、棕软、三弦、筝；打击乐：堂鼓、大掌鼓、小鼓子、锣（中、高、低）、钹、铰、镲、鱼鼓（即道情简）、木梆、碰铃等。

太康道情谱系，有四个班，六代传承人，再加道情音乐调式和配器的传承人分为四个部分。现有健在名老艺人31人是道情的第四代传承人，第五代、第六代是现太康道情剧团的主要骨干力量。

国家级非物质文化遗产 篇6

在专家研讨环节中，张伯瑜介绍了“非遗中心”于2014年组织的“丝绸之路”考察活动以及“丝路”创作作品音乐会的情况。王征汇报了“非遗中心”开展的科研工作及取得的成果。此后，围绕着该中心的工作重心、科研定位、发展方向以及它与学院教学工作之间的关系等问题诸位专家献言

献策，提出了许多宝贵的意见与建议。

国家级非物质文化遗产 篇7

一、官会响锣的传统套路及功用

(一) 官会响锣的传统套路。官会响锣的打法是在古代出行卤簿的基础上改编的。具体打法有七点锣、九点锣、十二点锣 (也有艺人认为是十三点锣) 、二十四点锣等。官会响锣表演形式有上百种, 艺人们常称表演形式为套路。这些套路有两到五人合作完成, 一般需要长年合作的对手才能配合到位。每种套路都包含四个基本相同的动作, 表达一种思想或者表现某个生活场景。由于长期以来响锣表演不被官方重视, 而民间艺人又只是以言传身教的方式不断传承响锣内容, 很多套路逐渐被遗忘甚至消失, 到现在已挖掘的大概只有五十七种。这些套路中有些表现了农村生产生活的场景, 有些模仿大自然中动植物的生活习性, 还有些改编自民间故事等。

(二) 官会响锣的主要功用。这些套路中有几个是必须用在丧葬仪式。在报庙、吊孝、点主、出殡等仪式中都会用到响锣表演, 而七点锣与鬼三点的套路较为多用, 棺锣是用到固定的仪式中。

婚嫁的礼俗中被“写”艺人表演的套路十分宽泛, 但丧葬仪式中鬼三点、棺锣是绝不能用的。婚嫁仪式中迎娶新娘要放枪鸣锣, 随着三声枪响, 这时锣手们分列两道, 敲打七点锣或九点锣, 一般走到男方家村口便坐上婚车前往女方家。到了女方家村口又开始整列敲锣, 还是出行时的七点或九点锣, 村里人一听到“哐…哐…”有力的锣声, 便知晓男方迎娶队伍来临, 街坊亲友出来迎接。待到女方家门口时, 艺人们被要求玩“玩意儿” (也称“花样”) , 一般不玩几套像样的玩意儿, 女方家不让新娘顺利出阁。等迎亲队伍到达男方村口, 放枪鸣锣意味着新娘要进婆家, 这时男方家门口便铺上一层红地毯, 新娘下车以后随着锣队踩着红地毯走进男方家。之后的每一个仪式开始或结束都要靠锣手的暗示来向参与其中的人们宣告, 在此刻锣发挥了仪式主持的功能, 锣声响起, 人们自然地进入每个仪式状态, 锣声再响起, 宣告此项仪式结束进入下一项。

二、官会响锣的传承方式

(一) 家族内的传承。一直以来官会响锣的传承方式有着明显的家族式色彩。

吴如士, 沈丘县钱庄人, 16岁由爷爷传授放枪敲锣学成技艺, 已有36年的演出经验。他说小时候出于好奇与爱玩, 对这些玩意儿感到极大的兴趣, 总想玩的比别人好。他还回忆当时爷爷并没有刻意培养, 就是自己慢慢跟着学, 敲锣的套路都学会以后便经常随爷爷、父亲一起外出, 那种生活逐渐变成习惯, 而响锣技艺也越来越精湛。

(二) 拜师学艺。官会响锣的代表性传承人李文模 (1926年—) 的从艺史颇具拜师学艺的代表性。距官会镇10公里外的蔡庄村, 是李文模的家乡。李文模从艺70多年来收了不少徒弟, 李炳福是他收的第一个徒弟, 而他们之间最合得来, 每次演出都要他做对手。李文模的从艺经历和很多当地艺人一样, 他们在农业生产的同时兼职敲锣, 这种半农半艺的生活能够使家庭的经济状况得到改善。而当自己没有对手出行敲锣时, 就会在村中或附近村落里找合适的人选去培养。

摘要：本文通过对国家非物质文化遗产项目官会响锣的套路、功用及传承方式的研究, 指出其表演形式有上百种, 主要用于农村红白大典、生子庆祝、庙会还愿等民俗活动, 传承方式有家族内传承、拜师学艺等。

关键词：民间艺术,官会响锣,非物质文化遗产

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国家级非物质文化遗产 篇8

由于我国南北地域差异, 舞狮分南狮与北狮, 它们各有特点。北狮民间习惯称为“圣狮”、“狮子舞”、“狮灯”等, 活跃在北方各地, 表演形式各异。而南狮民间习惯称为“醒狮”、“瑞狮”、“雄狮”等, 是由北狮脱胎演变而来, 又创新发展为新的模式, 活跃在中国南方地区, 以广东、广西两省发展为主。在外形上, 北狮狮头与狮被 (狮皮) 分离开来, 狮被是由舞者穿着, 狮被毛发由纤维和犀牛尾制成, 狮头外形造型讲究, 头型尺寸大, 分量较重, 粗犷雄伟。而南狮狮头与狮被相连, 狮被皮毛多为绒、纤维、尼龙草等。狮头可爱和善, 造型美观、轻巧, 分量较轻 (图1、图2) 。

黄沙狮子, 起源于浙江省临海市黄沙洋地区。自北宋杨显枪创立以来, 传承至今, 一直作为民众自娱自乐的艺术形式。黄沙狮子, 根据上古神兽辟邪、貔貅等基本形象, 运用竹、木、棉布、麻布、苎麻等材料, 再加以装饰加工。头部增大, 眼、鼻、嘴等五官都被加工夸张, 身披长流苏作为狮毛, 以布为皮, 腿部即是舞狮人的腿, 舞狮人身穿连身衣裤钻在狮皮下, 起舞时形式多样, 由临海民间精湛的武术和传统狮舞相结合, 最大限度地保留了古老的上桌狮舞独特风格。历经千年, 世代传承, 2006年被列入首批国家级非物质文化遗产名录。

不同于北方及粤、闽地区的舞狮形象, 临海地处浙江东部的江南水乡, 民间喜好穷红穷绿的色彩和夸张拙朴的造型。黄沙狮子整体色彩上多采用大红、中黄、翠绿等对比强烈、色距较大的色彩形式, 用黑、白、粉等色彩点饰和过渡, 并绘制上各色纹样, 形成色彩鲜明强烈、乡土气息浓重、民众喜闻乐见的风格特点。

由于年代久远, 黄沙狮子的原始文字、图片资料几乎不可考。图3、图4所示, 是较为原始的黄沙狮子形象, 大约是晚清到民国时期的狮子。狮头的骨架用竹篾和木头制成, 基本为方形, 直接包上花布 (面料经过多次更换) , 狮子眼睛用毛竹筒制作, 直接包上红布, 下颚为一个能开合的木架子, 用当地土漆漆成大红色。而狮皮与狮头的连接处内部衬竹板, 外蒙红色细布, 两边身段用深蓝色粗布, 缝制上原色的苎麻, 狮头下部的两根木腿, 是舞狮时舞者手举着起舞时用, 舞蹈时, 上下颚一开一合, 相互碰撞, 发出“砰砰”的声音 (图5) 。这个时期的狮子, 由于大量运用竹木, 分量较重, 造型较为拙朴、简单, 可以说, 基本看不出是狮子的造型。根据当地艺人介绍, 从上几辈老艺人的口授中可以得知, 从黄沙狮子开始出现直至清代末年, 这个形象基本没有太大的变化, 可以说是保留了从古至今的黄沙狮子原汁原味的形象。

图6所示, 为20世纪70年代末文革结束时, 艺人根据这个原始的黄沙狮子形象以及上一辈老艺人口述, 重新制作的狮子。那时的黄沙洋地区, 交通还比较闭塞, 长期处于半封闭状态, 并未受太多“现代气息”的浸染, 狮子形象遵循当地民众的审美和喜好设计制作, 保留了当地古朴而独特的装饰风格。狮头用竹篾和松木制作, 再贴上自制的毛边纸, 整个狮头的大形状由木头雕刻而成, 中空。包上红布后, 在额头上缝制绿色的苎麻, 毛发较长, 从前额一直拖到下巴处, 头顶上扎大红色细布制成的大花, 中间还点缀上金色的铜铃铛。前额处为一个竹制类椭圆状突起, 底色为金色, 上用大红、翠绿、钴蓝绘制旋涡状水纹, 形成莲花状, 显得华丽夺目、威风凛凛。狮子眼睛是两个普通灯泡所制, 用白色油漆刷上底色后, 再涂上黑色土漆, 画出眼睛的形状, 同时留出白边。鼻子、嘴部为一整块木头雕刻而成, 鼻子也为类椭圆状隆起, 色彩、纹样和狮子额头隆起类同, 上下呼应。脸颊和鼻子又为一个整体, 底色同样为金色, 上绘制大红、翠绿色水纹样, 其纹样一直延续到鼻子下方, 变形为绿色水草纹样的胡须, 鼻翼两侧装饰上两块大红色火焰形状的竹片, 使整张狮子的脸部显得生动、活泼 (图7、8) 。狮皮为头部延伸下来的大红色细布, 四周的狮毛以及尾巴是缝制上去的苎麻, 舞动时, 一名舞者钻入狮头, 手握两根竹腿, 作出各种各样的姿势。处在尾部的另一名舞者根据狮头舞者的步伐有节律地舞动, 此时, 狮子口部开合, 在运动中纹饰交错, 身体红绿相间, 苎麻飞舞, 极富动感和层次感 (图9) 。

民间美术的材质与工艺特点决定了其色彩的单纯、明快、简洁, 因此呈现出强烈的装饰性效果。在简洁明快基础上追求强烈刺激效果的用色原则, 以纯色、补色、对比色运用为主的方法, 形成了民间美术夸张质朴、艳丽厚重、装饰感强的色彩特点。中国自古以来南北文化就是相互联系而又相互区别的两大系统, 它们各有特点, 相映成辉。北方民族装饰艺术的风格具有深厚、博大、多姿的特点。而南方地区民间装饰艺术的手法多为细腻、清秀和含蓄。临海地处浙东的水乡, 于地域上说, 处于北和南之间偏东南处, 民众在几千年的历史长河中, 形成了自己的思想观念和思维方式, 民间美术装饰特点既吸收了北方装饰艺术中的华丽、高贵、大气, 又具有南方装饰艺术中的婉约、优美和精致, 形成了具有地方特色的装饰风格。例如, 在用色上, 一般在对比强烈的艳丽色彩中, 添加一些趋于柔和的过渡色。比如说, 在黄沙狮子的嘴部, 胡须为翠绿色卷草纹样, 口腔、舌头为大红色, 红与绿分别处于色环的顶部和底部, 相差180°, 属于互补色。在现实运用中, 高纯度的补色的碰撞往往会给人的视觉造成生硬刺目之感, 于是, 艺人就在狮子的胡须和口腔之间就加入了柔和的中黄色。同样还是艳丽夺目, 但是, 由于有了黄色的过渡, 使整个狮头显得轻快活泼, 色彩非常协调而又不失民间装饰艺术的特色。整个狮头用色上基本采用红、白、绿、金等鲜艳夺目的色彩, 而两只用灯泡制成的大眼睛为黑白两色, 且黑色占主体。在色彩学上, 黑色、白色均称为“抢救色”, 意思是, 在一副色彩搭配不太和谐的画面中, 运用上黑色或者白色为图形边框或者点缀, 能降低、减少画面的刺目、生硬感。在鲜艳华丽的狮头上, 压上两块纯黑, 整体用色活泼而不失庄重, 视觉中心集中在眼部周围, 显得灵动而有分量。狮皮为头部延伸下来的大红色细布, 四周的狮毛以及尾巴是缝制上去的苎麻, 苎麻染成橄榄绿色, 而不是狮子脸部纹样的翠绿色, 虽然狮皮颜色为高纯度的大红, 但与之紧紧接触的绿色狮毛色彩纯度下降了, 放在一起, 在视觉感官上依旧协调, 在大胆夸张、饱满艳丽的用色中, 依旧讲究对比的和谐统一。狮子腿部即舞者的腿, 按照舞狮者的身材做连体或者分体衣裤, 如图10所示, 为中黄色狮衣, 在肘部直至腋下挂上橘红色纤维制成的毛, 狮裤也为同一面料制成, 在裤缝两侧缝制上橘红色的毛, 与狮子脸部用色方式相同, 狮子的爪子即舞者的靴子用纯黑色棉布制成 (图11) 。在这样高纯度、大面积鲜艳色彩的拼合过程中, 由于几块“抢救色”的运用, 使狮子的整体视觉效果显得活泼艳丽而不失稳定沉着。

装饰纹样是民间装饰艺术中重要的一部分, 是历史文化沉淀的结果。从原始社会如儿童绘画般的拙朴纹样到夏、商、周时期简洁、庄严的青铜器抽象纹饰, 再到封建社会精致华美的鸟兽吉祥图案纹样, 以及南北少数民族的各种具象的、抽象的纹饰, 都凝聚着相应时期独特的艺术审美观。根据艺人介绍, 早期的黄沙狮子, 造型简单, 色彩、纹饰运用上更为随意, 一般来说, 是根据制作材料的色彩、纹样来决定一头狮子的装饰风格。比如, 制作狮皮的面料如果是红底白花棉布, 这头狮子就是红底白花的。几个舞狮团队的狮子在色彩、装饰上可能各不相同, 最简单的, 甚至在竹木架子上蒙上一块布就可以起舞, 面料可能是棉, 可能是麻, 色彩上无所禁忌, 也没一定的规定。随着黄沙狮子的逐渐成熟, 表演风格、形式有了自己独特的套路, 在装饰上, 也有了一定的规范模式。

临海自古为浙东台州政治文化中心, 临海的道教文化既是中国道教哲学的“半壁江山”, 又是中国传统哲学的“有机整体”。它源于南朝道教的上清派和晚唐五代道教的钟吕派。台州道教遗迹星星点点遍布临海, 如括苍山、北固山、巾子山、盖竹山、白鹤山、龙符山、玉岘山等等。道教喜水, 老子说:“上善若水”, “水善利万物而不争, 处众人之所恶, 故几于道”。同时, 临海地处水乡, 河道纵横, 民间设计艺术在装饰纹样选择上, 很多采用与“水”有关的图纹。例如传统纹样中常见的卷草纹 (图12) , 起源于汉代, 是中国传统图案之一。多取忍冬、荷花、兰花、牡丹等花草, 经处理后作“S”形波状曲线排列, 构成二方连续图案。明代中期之后, 重视以荷花为主体的卷草纹。黄沙狮子的故乡, 临海黄沙洋地区, 处于灵江上游, 溪流、池塘分布众多, 民间喜爱种植荷花、睡莲, 在当地的刺绣、木雕、建筑石雕中很多能看到变形水纹、莲花的图案 (图13、14、15) , 黄沙狮子的胡须即为典型的由莲花演变的卷草纹。同时, 在狮子额头、下颚处也绘制上涡形水纹 (图16) 。从狮子嘴部一直到下颚, 舌头、牙齿大红与白层层叠叠, 被简化、处理为类似“江牙海水纹”的一部分 (图17、18) 。这应该和当地民间喜爱水、喜爱莲花不无关系。

当地艺人在配置色彩搭配、绘制这些图案纹样时, 很可能并没更多考虑其历史渊源和文化内涵, 但是, 南北融合的文化, 以及宗教等等在临海形成的地方性历史美学观、生活美学观和实用美学观长期影响着了当地民众的集体美学观念, 装饰纹样中朴素的色彩配置、秀丽、单纯、华贵, 曲直、长短、刚柔等的线条, 都潜存着久远的文化、宗教和哲学影响。

历史发展到今天, 黄沙狮子也在不断发展着, 材料、色彩、纹饰等等都越来越丰富。如图19, 狮头、骨架已不是竹木所制, 而用上了更多新材料, 如塑料、人造纤维等等。形象上和北狮并无太大差别, 威武、华丽且质量较轻, 舞狮时, 舞者比原来承受的分量轻松得多。但是, 单纯从装饰性角度说, 几乎看不到临海本地乡土文化的踪影, 缺少了原始生态的味道和神奇灵动的本性及生命力。这很难说是一种进步还是民间本土文化的流失。作为人类文明发展的重要组成部分, 民间文化基础牢固而悠久。长久存在的民间艺术形象, 往往是经过时间检验与审美提炼而成的, 其在作为珍贵的历史见证和文化遗产的同时, 也在作为超越旧有形式和创新的表现形式的重要依据。

一个地域历史的、自然的客观条件, 宗教的、审美的主观倾向, 都不约而同地形成地方的整体个性。今天, 黄沙狮子的确遇到了最好的时候, 政府保护, 后继有人, 队伍日益扩大, 舞狮水准日益长进。从狮子的外形和装饰性角度上说, 是否应该在保留原有艺术形象的基础上再进行适当的更新和创造, 这应该是个不容忽视的问题。因为, 黄沙狮子那原汁原味来自民间的形象, 其中表露出来的古老、神秘、纯朴、绮丽的特质, 蕴含了深邃睿智的寓意。最本土的东西, 往往体现了一个民族内在的精神和气质。只有对本土文化生态的本质上的传承, 才能使我们本土的、甚至整个中国的文化及艺术保持长久的生命力。

摘要：黄沙狮子, 起源于浙江省临海市黄沙洋地区。自北宋杨显枪创立以来, 历经千年, 传承至今, 现为国家非物质文化遗产。黄沙狮子的色彩、纹样等装饰性艺术极具地方特色。南北融合的文化, 以及宗教等元素在临海形成的地方性历史美学观、生活美学观和实用美学观, 长期影响了当地民众的集体美学观念。装饰纹样中朴素、秀丽、单纯、华贵的色彩配置, 曲直、长短、刚柔的线条, 都潜存着久远的文化、宗教和哲学影响。对于黄沙狮子的艺术形象的保护性传承, 同样刻不容缓。

参考文献

[1]沈建中、郑瑛中、邵志根、戴相尚编著.浙江省非物质文化遗产代表作丛书——临海黄沙狮子[M].杭州:浙江摄影出版社, 2009

国家级非物质文化遗产 篇9

北京珐琅厂作为全国生产经营景泰蓝的知名企业, 以其产品的研发优势、上乘的质量和浓厚的文化艺术品位享誉国内外市场。它所拥有的“京珐”品牌, 连续被认定为北京市著名商标。许多产品成为我国重要外交接待场所的必列之物。

同时, 北京珐琅厂作为景泰蓝行业我国首批确定的41家生产性保护示范基地之一, 也承载着培养接班人的重要任务。据统计, 50多年来, 珐琅厂先后培养了国家级、市级工艺美术大师、高级工艺美术师、工程师、高级技师等众多专业技术人才, 锻造了一支设计优秀、制作过硬和管理专业的队伍, 为推动我国景泰蓝技艺的传承发展作出重大贡献。

企业发展薪火相传

北京市珐琅厂创建于1956年1月, 是由42家珐琅厂、作坊、造办处组合而成。郭沫若同志为其题写厂名。景泰蓝的生产工艺大都还沿袭着过去的方式方法, 生产周期长, 产能低。自1958年, 工人们结合生产实际对景泰蓝制作技艺中存在的不足之处及非核心技术进行了技术改造, 试制成功了制作景泰蓝圆型胎体的滚床 (又称“擀床”) , 使整个制胎工序生产力大大提高;以往烧制成品有砂眼、气孔, 后来增加了清刷胎体工序, 用硫酸去除坯体上的杂质后, 再转入下道工序, 这一小小的技术改革, 基本上消灭了砂眼和气孔;钱美华作为我国从事景泰蓝专业设计第一人, 对掐丝、点蓝工序进行了改进, 从传统的随意掐、点, 过度到先由设计师设计出丝工图、彩图, 然后由技工按图生产, 点蓝也改用挤管的方法, 使部分纹样的点蓝效率提高, 质量有了保证;釉料研磨由过去的手工砸磨发展到利用电动球磨机粉碎, 研磨釉料既省工时又更为精细, 使景泰蓝制品上的色彩更显细腻精致;烧焊的煤炉自20世纪70年代初逐渐被电炉、石油液化气炉所替代。2003年开始, 北京市珐琅厂通过技术改造用上了既环保、又节省能源的天然气进行烧焊活。解决了历史上“十蓝九砂”严重影响产品质量的老大难问题。经过多项技术改进, 极大地推动了景泰蓝技艺的进步和发展。

上世纪50年代到60年代中期, 是景泰蓝行业的恢复时期, 产品大都承袭了明清时期的风格。70年代以后景泰蓝行业进入快速发展时期, 不仅产量很大, 花色品种丰富, 产品质量不断提高。从50年代到80年代末, 景泰蓝主要是出口换汇, 支援国家建设。进入90年代后, 景泰蓝主要市场由国外转移到国内。市场的转移, 激烈的竞争, 社会经济文化的快速发展, 带来了景泰蓝个性化、多元化的市场需求。它极大推动了景泰蓝艺术的发展, 轰轰烈烈的产品创新应时而生, 并出现前所未有的繁荣局面, 使京珐牌景泰蓝从解放初期的40多种发展到现在的2000多种。如今, 景泰蓝行业的职工队伍虽然相比过去在急剧萎缩, 但景泰蓝的制作技艺和艺术水平却有了飞跃的发展。造型、纹样、色彩丰富多样, 应用领域不断扩大, 从90年代前以普通摆件为主, 拓展到高端商务礼品、收藏品、实用品、名牌产品包装、宗教用品、室内外建筑装饰工程、城市景观工程等。文化内涵、艺术品位、精湛技艺超越了任何一个历史时期。数十年来, 企业培养了国内2/3的景泰蓝专业技术人才和传承人队伍, 挖掘恢复了元明清时期的铸胎景泰蓝、多种传统色调, 利用传统工艺制作了数十件仿元明清景泰蓝制品, 打造出了景泰蓝行业的第一个知名品牌——“京珐”牌景泰蓝。

2006年景泰蓝制作技艺入选首批国家级非物质文化遗产名录, 钱美华大师入选国家级代表性传承人;钟连盛、戴家林、米振雄大师先后入选市级代表性传承人;衣福成、陈继凯、李静、耿英建先后入选东城区代表性传承人。作为国家级非物质文化遗产——景泰蓝制作技艺的生产性保护示范基地, 行业中唯一一家中华老字号企业, 挖掘恢复, 保护传承发展景泰蓝技艺是企业肩负的重要历史责任和使命。

立足时代, 繁花似锦

1、不断传承、发展、创新的景泰蓝技艺

在传承发展景泰蓝技艺工作中, 北京珐琅厂始终立足传承与创新并举。一是积极扩大制作人才队伍, 传承优秀技法;二是与时俱进研发新品、精品, 拓宽应用领域。

确保人才传承是非物质文化遗产发展的重要因素, 人才储备力量的大小, 决定着景泰蓝技艺发展的后劲。近年来, 面对景泰蓝制作技艺整体人员年龄结构老化的客观现实, 培养新人已经成为景泰蓝制作技艺传承刻不容缓的重要议题。2011年, 珐琅厂把拓宽人才引进渠道、健全人才管理机制作为企业基础性管理的第一要务, 周密部署, 扎实推进。以前瞻的眼光、发展的视角分析现状, 根据岗位需求以及人才培育周期的不同, 采取了有计划招聘企业适用人才与返聘部分退休技工相结合的方法, 引进制作人才20名, 并对新员工进行了技术培训。

新品研发是保护发展好非物质文化遗产工作的一项重要工作内容。特别是在社会经济文化飞速发展的今天, 人们的欣赏品位、审美需求也在不断提升。为了满足人们的需求, 珐琅厂在产品创新上更加强调艺术设计和文化内涵, 突出个性化、多样化的创作风格。2011年产品创新工作亮点突出。

2011年, 公司承接的江苏省江阴市华西村龙希国际大酒店景泰蓝精品和室内装饰工程。在位于60层的金厅, 陈列着珐琅厂设计制作的直径180厘米、极具民族风格的《聚宝盆》和总高180厘米的《福禄万代》两大件主题精品, 以及60层金会所总统套房门景泰蓝装饰垭口22套, 门拉手40套。这项工程, 是集中展示京珐品牌开发创新实力和向室内外建筑装饰领域拓展的又一重大挑战。由于工程造型庞大, 在带给人们视觉震撼效果的同时, 也为工艺制作增添了风险和难度, 在制作过程中, 公司各部门协同作战, 攻克了一系列技术难关, 解决了在生产制作、运输安装中的诸多难题, 终于在9月25日顺利组装完成。在华西建村50周年隆重庆典活动中, 它成为一道靓丽的风景, 展示了景泰蓝的独特魄力, 受到中央领导、华西人民及社会各界嘉宾的赞誉。

本次工程风险和难度非同一般, 为此公司投入资金70万元, 在公司南广场西侧建造了一座长3米、宽2米、深3米的智能天然气平炉。确保能够烧制3.2米的大型景泰蓝产品, 也为将来生产大型景泰蓝制品创造了条件。

2011年, 公司还为某高档私人别墅进行了多处不同风格、不同造型的景泰蓝室内装饰, 包括佛堂、书房、玄关的天花、餐厅的天花和藻井、隔扇门饰、门套、卫生间洗手盆、拉手, 庭院中凉庭内整套装饰、超大型景泰蓝火锅等。从设计、制作到安装, 攻克了多个技术难关, 客户对景泰蓝的制作技艺、对北京市珐琅厂的技术实力赞叹不已。

继完成《花开富贵》、《生命的旋律》两座室外大型喷水池后, 2011年, 企业又承接了望京昆泰嘉豪五星级酒店67.2平方米的室外喷水池工程。该工程设计造型为不规则、多圆角的圈型结构, 是景泰蓝制作首次同大理石做大跨度衔接, 这大大增加了组装难度, 因装饰纹样单元大, 在生产制作过程中, 不仅润色难度大, 且易造成崩蓝。在公司各部门的密切配合下, 多工种协同会战, 设计、制作层层把关, 确保了项目如期顺利竣工。

2011年, 企业为大庆市某高档会所制作了迄今为止, 单幅面积最大、人物最复杂、色彩最丰富的中式风格装饰画——《红楼十二钗》、《太白醉酒图》。此会所由中国古建设计院著名专家设计, 景泰蓝艺术壁画安放在会所主客厅及餐厅, 由于人物题材作品精准度要求高, 反复烧制过程中极易造成变形, 因而制作难度大, 甲方要求工期紧, 而几乎同步开始的望京喷水池工程与之时间重叠, 施工人员捉襟见肘, 十分紧张。为如期履约, 公司上下齐心合力, 在确保工程质量的前提下, 合理调度, 加班会战, 实现了两项工程同时圆满完成的目标。

年内, 公司还承接了阳光新业、朝阳公园某会所、玉泉山某重要别墅的景泰蓝室内装饰工程。

2011年是北京市珐琅厂拓宽景泰蓝应用领域、承接室内外建筑装饰工程最多的一年, 尽管项目多, 规模大、制作难度大, 但企业自始至终组织传承人、高级技师, 探索景泰蓝的制作技艺, 提高技艺水平。向世人展示了中华老字号及国家级非物质文化遗产精湛的制作技艺和无限风采, 弘扬了祖国悠久灿烂的传统文化。

2、利用研发的景泰蓝无铅釉料, 拓展景泰蓝应用领域

珐琅釉料是形成景泰蓝绚丽色彩的主要材料。自古以来国内外生产的珐琅釉中都含有一定比例的氧化铅。无铅珐琅釉料, 顾名思义是一种不含氧化铅的绿色环保珐琅釉。2007年珐琅厂立项研制无铅釉料。经过两年多时间的努力, 共研制出63种无铅珐琅釉色, 改写了珐琅釉料含铅的历史。经过初试、中试后, 又在景泰蓝产品上反复多次试验, 其使用性能及颜色效果均可与含铅釉相媲美。利用无铅釉料技术, 公司研制开发了茶叶罐、果盘、保温杯、纸巾盒等。

3、专业人才是景泰蓝技艺传承发展的关键

专业人才是技艺传承的首要条件, 为更好的传承发展景泰蓝技艺, 培养高技能人才, 企业积极鼓励技术工人学习专业技术, 树立崇尚高技能职业人才的观念。为此, 公司拿出资金、安排时间组织一线职工参加景泰蓝制作工人进行高级技术职称的学习培训和考核评定。并积极鼓励职工参加行业大赛。

2011年公司参加了北京市工信委、劳动和社会保障局、工艺美术行业协会等单位共同主办的工业职业技能竞赛工美行业首次景泰蓝掐丝技能大赛。历时半年, 经过初赛、复赛, 最后在珐琅厂举行决赛。值得一提的是, 珐琅厂的参赛选手囊括了全部的金银奖和绝大部分铜奖。这一成绩体现了珐琅厂对技术人才的重视培养和职工队伍的技术实力。为了保持企业的技术实力, 稳定技术队伍, 公司加大政策倾斜力度, 一方面延长专业人员的技术寿命, 返聘退休专业技术人才;一方面较大幅度提高景泰蓝生产制作人员的岗位津贴和工资收入。这些政策极大调动了一线职工的积极性和工作热情, 从而能够生产出更多景泰蓝精品。

4、树立品牌, 多形式多举措宣传普及景泰蓝制作技艺

“京珐”景泰蓝是珐琅厂的主导产品, 北京市著名商标。借助“京珐”品牌发展战略, 以品牌效应带动和促进景泰蓝技艺的传承发展, 是珐琅厂开展“非遗”和老字号工作的一项重要内容。

作为国家级非物质文化遗产项目的拥有单位和传承保护基地, 景泰蓝行业唯一的一家中华老字号, 珐琅厂不仅肩负着景泰蓝技艺传承保护的历史责任, 还肩负着向社会大众宣传、弘扬中华民族这一优秀传统文化的义务。2011年, 公司与中央电视台、法国电视台、北京电视台、旅游频道等合作, 拍摄了数版景泰蓝专题艺术片。同时, 以各种方式在各大主流报刊、杂志上介绍京珐品牌的建设、介绍景泰蓝的历史传承发展情况, 介绍景泰蓝大师作品等。让社会各界、各阶层的人士了解认识景泰蓝这一非物质文化遗产的传承发展, 扩大其社会影响。

为配合全国第六个非遗日的到来, 挖掘恢复传播景泰蓝老艺人的传统技艺水平, 2011年6月8日至7月8日, 公司在一楼精品厅成功举办了史上最大, 影响最广, 销售额最高, 成效最显著的《首届钱氏景泰蓝作品展》, 展览还未结束, 中国工艺美术大师, 国家级非物质文化遗产传承人——钱美华先生的作品已经被买家预订一空, 其中不乏收藏界人士。

在开幕式及之后的研讨活动中, 公司请到了钱大师青年时跟随梁思成、林徽因先生在清华大学工艺美术景泰蓝抢救小组时的同窗、当代工艺美术权威专家、原中央工艺美术学院院长常沙娜女士, 还请到了原中国工艺美术学会副会长唐克美女士、北京工艺美术行业协会会长、秘书长、中工美副秘书长、全国景泰蓝行业专家、大师及高级技师、钱大师艺徒等参加的研讨会。北京20多家新闻媒体, 先后进行了报道, 宣传了钱大师作为当代景泰蓝第一人的艺术成就以及北京市珐琅厂有限责任公司作为国家级保护传承基地, 50多年来在景泰蓝制作技艺的挖掘恢复, 保护传承及发展方面的巨大贡献。整个活动对景泰蓝制作技艺的传播起到了重大推进作用。同时, 也使企业获得了极大的经济效益和社会效益。

2011年6月10日, 在北京老字号协会的支持下, 由北京市商务委员会主办的“依法保护、薪火相传——老字号‘非遗’保护传承现场交流会”在珐琅厂举行。北京市部分老字号企业负责人、国家级、市级“非遗”传承人代表、相关区县商务委负责人约80人参加了活动。会上不仅有全市老字号“非遗”保护传承情况介绍, 还有兄弟企业的经验交流, 尤其是景泰蓝现场制作与参观, 更是把活动推向了高潮。

为加大宣传力度, 2 0 1 1年企业还走出北京, 积极参加了上海、天津、浙江老字号展会、各区县、街道等组织的一系列展演、展示活动, 公司全年接待中小学生5000人, 国内外宾客20000人次, 向社会广泛介绍了景泰蓝制作技艺, 宣传了历史沿革与发展趋势等相关内容。

国家级非物质文化遗产 篇10

上海世界非遗城暨国家非物质文化遗产博览园 (上海园) 位于上海“西南门户”的中国历史文化名镇——枫泾。园区原为中发集团属下的枫泾奥特莱斯, 现转型为上海世界非遗文化旅游城, 商用占地面积613亩, 已建独体建筑面积36万平方米, 地下建筑面积2万平方米, 1500个停车位, 总投资累计30亿元人民币, 定于2016年6月7日正式开业。开业后, 年接待能力可达600万人次, 可安排就业3000人。

上海世界非遗城以联合国教科文组织 “ 非物质文化遗产代表作名录”、中国“国家级非物质文化遗产名录”所收录的项目和全国各地省市级非物质文化遗产为基础, 汇聚国内外具有代表性的非物质文化遗产, 立足非遗保护、 传承和发扬, 建立非遗数据库和线上线下互联网互动平台, 着力打造一个以非遗文化体验旅游为形式、 以互联网+ 为手段的新型文化项目。 园区内规划布局多个核心功能区:中国56个民族文化演艺商品馆、海外非遗馆、非遗艺术博物馆、非物质文化遗产艺术品传承人工艺及艺术品小企业 (作坊) 、民间书画名家工作室、西塘式特色美食店和宾馆、中型民族文艺演出馆等特色板块, 致力打造非物质文化遗产代表作品展示与交易平台, 同时大力对接2016年春季正式开园的上海迪士尼乐园。

国家级非物质文化遗产 篇11

关键词：非物质文化遗产 泥金彩漆 传承

一、非物质文化遗产传承教育进校园的背景

1.泥金彩漆入选国家非物质文化遗产名录

2010年6月，在中国第五个“文化遗产日”前，宁海县的民间工艺——泥金彩漆成功入选第三批国家级非物质文化遗产名录。宁海泥金彩漆工艺是宁波“三金一嵌”（朱金漆木雕、泥金彩漆、金银彩绣和骨木镶嵌）代表性传统工艺之一。它以中国生漆和金箔为主要原料，是一种泥金和彩漆相结合的漆器工艺，多用于竹木器和皮革制品，大到百姓家的眠床、橱柜等家具，小到提桶、果盒等生活用品，应用广泛，品种丰富。泥金彩漆的历史最早可追溯到7000年前的河姆渡时期，在明清之际达到鼎盛。从20世纪六七十年代起，泥金彩漆工艺逐渐淡出。目前仅宁海县还传承此项传统手工艺。

2.非物质文化遗产传承教育进校园的政策依据

《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三十四条明确规定，学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育。作为宁波市非物质文化遗产传承基地，多年来，笔者学校一直致力于国家非物质文化遗产——泥金彩漆工艺的抢救、保护和传承工作，致力于培养宁海泥金彩漆事业的新传承人，积极尝试把非物质文化遗产传承教育引进校园，力图恢复和挖掘面临失传的传统制作工艺。2007年学校与宁波东方艺术品有限公司联合创办了泥金彩漆技艺班。

二、非物质文化遗产传承教育进校园的实践探索

为让民间工艺的传承以课堂形式走进学校，让传统工艺能代代相传，学校乘着课改的东风，积极探索泥金彩漆技能训练的实效性，并逐步构建了基于模块教学的泥金彩漆专业课程教学体系，建立了课堂与工厂相结合的技能实战情景教学课程。

1.确立泥金彩漆专业课程教学整体思路与目标

本着“活态”民间文化艺术的理念，以“保护为主、抢救第一”的原则，我校把传承与保护国家级非物质文化遗产——泥金彩漆列为工美专业课改的首要任务，着力于把工艺美术和传承非遗相结合，把中职教育与当地的社会经济发展相结合。这一课程教学改革的整体思路是：让民间艺术走进课堂，把教室当做工厂，把工厂当做教室，进行校企合作，强化实操能力。通过这样的改革与实践，从学生层面而言，知行合一，能较快掌握泥金彩漆基本技法，提升专业意识与素质；从教师层面而言，编制校本教材，优化教学方式方法，积极探索民间工艺品制作专业技能培养的有效途径。例如，编写系列教学用书和配套教学资料，使非遗教学系统化、规范化，非遗保护意识普及化、大众化；建立“非遗角”，经常性举办成果展览，丰富校园文化，营造非遗保护氛围，提高学生的专业积极性和自信心。

2.构建泥金彩漆专业模块教学整体结构框架

泥金彩漆专业课程教学以阶段性集中技能训练为重点与核心，同时也离不开模块教学整体。只有将阶段性集中技能强化训练纳入模块教学的整体结构框架，才能清楚地凸显阶段性集中技能训练的重要性与必要性。基于此，笔者学校不断探索构建了凸显学生专业技能的泥金彩漆专业模块教学改革的整体结构框架。如第一学期以专业意识培养和了解生产流程为模块内容，第二学期以熟悉材料分类和基本制作方法为主要内容，通过课堂教学和实操训练达到初级工水平。

3.聘请大师任教，打造专业师资

非物质文化遗产的校园教育，师资培养是关键。学校充分利用已有的实训基地和校企合作平台，邀请泥金彩漆传承人、国家级工艺美术大师黄才良、陈龙，根雕大师葛安飞等来校手把手地指导学生。在教学中非物质文化遗产继承人、工艺美术大师、能工巧匠、学校美术教师共同授课，传授泥金彩漆技艺和现代设计理念。把大师、名家请进课堂，把课堂直接设到车间里，采用师带徒、徒帮徒的教学形式，实现学校与企业、课堂与工作室、学生与学徒的零距离对接。对这些学生的培养真正做到了严要求、高起点、大眼界、宽视野。

4.创新教学模式，彰显专业特色

（1）小班化教学：泥金彩漆工艺在工艺美术学科里是一个全新的课题，是具有很强地方特色的专业。非遗的传承有别于其他教学，传承人的选择很关键，人数不能太多，尤其要根据学生的兴趣、艺术向往、自身条件等进行选择，它需要师傅将技艺手把手教给学生，所以在人数上我们限制在20～30人，以保证教学任务的完成。

（2）“项目选修”，专业渗透：泥金彩漆工艺涉及箍桶、上底漆、描图、捣漆泥、堆塑、贴金、上彩、修边等20多道工艺流程，很多工艺可以和现代技术相结合，我们就让数控、计算机等专业中喜欢泥金彩漆工艺的学生，通过周三下午的选修课积极参与其中，这在泥金彩漆进校园的教育教学中走出了新路子。

（3）信息化教学：将工艺大师们制作泥金彩漆的技艺过程摄录下来，刻成光盘，作为教学参考，给学生播放，而且存放在校园网站上，学生可以自主学习，从而达到多重教学的目的。

（4）传统与现代结合：在实施教学过程中，注重传统的原汁原味的手工技艺教学，同时结合现代工艺技术，对传统工艺技术进行创新，拓展应用领域，在技术、配方以及造型设计上改进，运用电脑设计图案造型，在传统民族文化中融入现代元素，满足现代工艺品市场的需要。

5.开发特色教材，实现技艺传承

泥金彩漆有一套独特复杂的工艺流程，对气候与环境条件要求极高，全是手工技艺，明代之前没有文字记载，靠师徒口传手授，代代相传，目前为止还没有一本完整介绍和记录该技艺的书籍资料。教材的编写成了必须考虑但完成难度又很大的问题。校企双方成立了编写组，认真记录、拍摄、修改、整理文字，历时一年多，共同完成了《泥金彩漆技艺实训精解》一书，集聚文字、录音、摄影和摄像同步记录，既可作为实训教材也可作为相关行业人员的培训教材和参考用书。endprint

6.开展校企合作，实施“订单”培养

我校与宁波东方艺术品有限公司签订校企合作协议，以人才培养需求牵引校企合作的方向，逐步确立起人才培养战略合作联盟，通过“订单式”培养模式，不断推进非遗传承人才培养的校企合作之路。校企合作关系建立后，我们互为依托，开展包括共建校内外实训基地在内的全方位合作，共建工美专业（泥金彩漆方向）、共建基于工作过程的课程体系、共建双师型教师队伍、共建实习实训基地，等等。鲜明的专业特色和突出的专业技能使本专业毕业生在社会和企业中有较高的认可度，每年就业率不低于90%，尤其是这批量身定做、定向培养的学生未毕业就被企业预订一空。

三、非物质文化遗产传承教育进校园的成效

1.培养传承人，非遗保护意识渐浓

通过校企双方的共同教育和学生的自身努力，以胡亮亮同学为代表的首届毕业生全部被宁波东方艺术品公司录用，学生们的自身价值逐渐体现，不仅在不同的工作岗位崭露头角，成为非遗工艺的当然传承人，另外工资薪酬也相当可观，一般每月在3000元以上，最高已达每月5000元以上。

当然，学校在非物质文化遗产教育定位上，不仅仅是看重其传承的功能，更多的是提供了解、熟悉非遗的机会，引导学生在意识观念上提高对非遗的客观认识，特别是文化现象和人文历史内涵的认识，增强学生对非物质文化遗产的认同感，从小树立起保护非物质文化遗产的意识。现在全校学生学习有着古老传统的一些工艺兴趣盎然，如舞龙舞狮、布袋木偶等的学习蔚然成风。

2.非遗传承教育促进德育工作，提升办学品位

俗话说，“心灵手巧”，手巧又能促进心灵。学生对传统手艺好奇也有兴趣，为了更快地掌握相关工艺，在教室、在车间经常能见到他们刻苦钻研、废寝忘食、孜孜以求的身影，许多坏习惯在技能训练中不知不觉地被改掉。很多学生变得更有耐心了。学生的自信心更得到了加强。近年来，学校重大违法违纪率为零，校园学习氛围越来越浓。实践证明，非遗传承教育进校园不仅能促进学生的身心发展，让学生在学技能中受到美的熏陶，而且还培养了学生的创新思维，增强创造力。非遗传承教育进校园不仅为学校的德育工作提供了新的模式，更为学校特色办学提供了品牌支持，丰富了办学内涵，提升了办学品位。

3.积极参与文化交流，扩大非遗传承教育影响力

笔者学校师生的作品在2010年全国职业教育成果展上作为宁波市唯一代表作品展出，在2011年全国职业教育技能展洽会上获得银奖；还应邀赴韩国参与文化交流，多次参加省市各级艺术品博览会以及全国中职师资提升工程成果展等。特别是两度进津展示非遗成果，受到中央领导和社会各界的关注，国务委员刘延东、教育部副部长鲁昕等领导多次来观赏师生作品，并赞誉学校的教育成效。

非遗传承教育工作更引来了众多主流媒体聚焦。浙江日报、宁波日报、宁波晚报、东南商报、中央电视台《探索·发现》栏目、宁海电视台《画音访谈》栏目来我校实地采访。非遗传承教育进校园已然成为宁波职业教育又一张靓丽名片。

非遗传承教育进校园是一项长期的、系统的教育教学工程。科学地做好非物质文化遗产传承教育进校园的长远教育教学规划，是非遗传承教育能否取得实效的关键。根据学校“十二五”发展规划，我们民间工艺品制作（泥金彩漆）专业不断完善以“校企合作、工学结合”为切入点的人才培养模式。通过课程设置改革，教育教学内容、师资团队、实训基地构建等，使毕业生技能水平不断提高，就业渠道不断拓宽，社会服务功能进一步增强，在同类中等职业学校同类专业中发挥示范、带动、辐射作用。

国家级非物质文化遗产 篇12

各有关省、自治区、直辖市及计划单列市发展改革委、国土资源厅 (局) 、环境保护厅 (局) 、住房和城乡建设厅 (局) 、文化厅 (局) 、林业厅 (局) 、文物局:

为进一步加强文化和自然遗产保护, 按照《国民经济和社会发展第十二个五年规划纲要》、《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》和《国家“十二五”时期文化改革发展规划纲要》的相关要求, 国家发展改革委、国土资源部、环境保护部、住房城乡建设部、文化部、国家林业局和国家文物局共同研究编制了《国家“十二五”文化和自然遗产保护设施建设规划》 (以下简称《规划》) 。现将该《规划》印发你们, 请认真贯彻落实。

国家文化和自然遗产是优秀传统文化和国家形象的重要载体, 是增进国家认同感、增强文化自信、提升民族凝聚力的重要因素和国家综合实力的重要组成部分, 是涵养民族精神、建设中华民族共有精神家园的深厚基础和重要支撑。《规划》的编制实施, 对于统筹加强国家文化和自然遗产保护, 有针对性地解决不同类型遗产面临的突出问题, 实现国家文化和自然遗产的有效保护和可持续利用具有重要意义。

相关部门要加强协作, 严格按照有关法律法规和《规划》要求, 在确保遗产真实性和完整性的基础上, 认真做好规划建设项目的实施工作, 切实发挥文化和自然遗产在满足广大人民群众精神文化需求、传承中华民族优秀传统文化、增强民族认同感、促进和谐社会建设等方面的作用。

附件:一、国家“十二五”文化和自然遗产保护利用设施建设规划

二、国家“十二五”文化和自然遗产保护利用设施建设规划项目储备库总表 (不发地方)

三、国家“十二五”文化和自然遗产保护利用设施建设规划项目储备库分表 (分发地方)

二○一二年六月一日

国家“十二五”文化和自然遗产保护设施建设规划

国家发展改革委、国土资源部、环境保护部、住房和城乡建设部、文化部、国家林业局、国家文物局

前 言

本规划所称国家文化和自然遗产, 是指在科学研究、自然多样性保护、历史、艺术和审美角度具有国家意义的文化、自然或文化和自然混合型的遗产, 既包括以物质形态存在的遗产, 也包括以非物质形态存在的文化遗产。根据我国现行保护管理政策, 国家文化和自然遗产保护主要针对国家级风景名胜区、全国重点文物保护单位、国家历史文化名城和中国历史文化名镇名村、国家级非物质文化遗产、国家级自然保护区、国家森林公园、国家地质公园以及各类珍贵可移动文物。

国家文化和自然遗产具有重要和特殊的价值:一是它们蕴含丰富的历史、文化、科学和美学信息, 是人类探索自然奥秘、保护自然和文化多样性、传承古代文明、陶冶个人情操的重要资源基础, 是我们进行现代化建设的珍贵资源禀赋。二是国家文化和自然遗产通常是一个国家特有的、与身份认同和国家形象密切相关的垄断资源, 是增进国家认同感、增强文化自信、提升民族凝聚力的重要因素, 也是国家综合实力的重要组成部分。三是国家文化和自然遗产是我国优秀传统文化的重要载体, 凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富, 是民族文化的基本元素, 是发展社会主义先进文化、涵养民族精神、建设中华民族共有精神家园的深厚基础和重要支撑。

我国幅员辽阔、山河壮丽, 文明源远流长、影响深远, 是世界上公认的遗产大国。根据遗产特性和管理部门的不同, 目前我国已形成了相对独立的多个保护体系。为加强国家文化和自然遗产保护, 统筹不同体系的遗产保护工作, 集中财力物力, 突出重点、分类解决不同文化和自然遗产类型面临的不同紧迫问题和突出矛盾, 完善国家文化和自然遗产保护的基础设施, 改善保护利用条件, 提升遗产保护管理的整体水平, 根据《中华人民共和国国民经济和社会发展第十二个五年规划纲要》、《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》、《国家“十二五”时期文化改革发展规划纲要》、《中华人民共和国文物保护法》、《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《历史文化名城名镇名村保护条例》、《风景名胜区条例》、《国务院关于加强文化遗产保护的通知》等相关法律法规、政策文件, 特编制本规划。

第一章 指导思想、基本原则和总体目标

“十一五”期间, 在党中央、国务院的高度重视下, 我国文化和自然遗产保护工作取得了突出成绩。遗产保护的基础设施条件和周边环境风貌得到了很大改善, 国家遗产地概念的提出, 从宏观层面系统、整体地对遗产地保护工作进行统筹规划, 对厘清遗产边界、推动不同类型遗产融合发展发挥了积极作用。国家文化和自然遗产保护范围得到扩展, 非物质文化遗产被纳入遗产保护范围, 遗产的合理利用开始得到重视, 相关法律法规逐步完善。

尽管我国遗产保护工作取得了重大进展, 但随着经济社会快速发展带来的大规模基础建设和城市化进程的加快, 建设性破坏问题日益突出, 遗产的保护利用设施总体上仍然短缺, 非物质文化遗产等新兴遗产类型的保护工作亟待加强, 不同遗产类型之间交叉重叠导致的多头管理问题也需逐步理顺。为统筹遗产资源的整体保护, 避免一些地区就遗产保护多头申请、建设内容重复等问题, 需要对国家珍贵文化和自然遗产的保护基础设施建设统筹考虑。

一、指导思想

以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导, 深入贯彻落实科学发展观, 立足于继承和弘扬中华民族优秀传统文化、推动社会主义先进文化建设, 立足于保障遗产的永续利用、促进遗产保护与经济社会的协调发展, 坚持保护为主、合理利用的方针, 以完善保护性基础设施和核心区域环境整治为重点, 加强规划、加大投入、科学指导、强化管理, 力争通过几年的不懈努力, 使我国各类重要文化和自然遗产的保护基础设施水平得到明显改善, 历史环境和传统风貌得到有效保护, 为我国悠久历史文明的传承、民族和地域文化特色的延续、战略资源及生物多样性和生态系统的保护提供坚实保障, 推动我国文化和自然遗产保护事业全面发展。

二、基本原则

(一) 保护第一、合理利用:

在国家文化和自然遗产保护工作中, 必须坚持保护第一, 坚持把国家和民族的长远利益放在首位, 坚持把社会效益和生态效益放在首位, 严格保护遗产资源的真实性和完整性。同时, 根据遗产和环境承载情况, 充分开发遗产资源的文化、教育、科普、旅游等功能, 科学利用, 避免过度开发和盲目开发, 有效发挥遗产保护利用在带动地方经济发展、促进就业、提高当地人民生活水平方面的积极作用。

(二) 分类指导、突出重点:

针对不同类型遗产面临的突出问题, 统筹利用国家文化和自然遗产保护投入, 实施分类指导。对那些价值特别突出、观赏性较强的国家遗产地, 要在做好保护工作的基础上, 积极开发展示利用手段, 进行合理必要的设施建设;对广泛分布的全国重点文物保护单位, 重点解决保护过程中面临的突出问题、急迫问题, 进行抢救性保护;对历史文化名城名镇名村, 在保护历史文化街区、镇村原有历史风貌的基础上, 重点解决街区及镇村的基础设施建设和环境整治, 改善当地居民的生活条件;对非物质文化遗产, 重点探索进行生产性保护传承、与旅游结合等动态保护方式。

(三) 互惠共赢、协调发展:

遗产保护工作必须同所在区域的经济社会发展相协调, 纳入所在地城乡规划, 充分考虑遗产所在地居民的合理利益诉求, 与人民群众生产生活有机结合, 做到经济效益、社会效益和生态效益相统一, 促进遗产保护事业可持续发展, 实现遗产保护与地方经济社会发展的互惠共赢。

(四) 统一规划、多方参与:

中央负责制定全国总体规划, 明确指导原则、支持范围和重点, 安排补助投资, 对规划实施情况进行督导检查;地方根据中央规划要求, 制定具体项目保护方案, 落实保护资金和配套措施, 确保规划整体目标的实现。各级政府要依据遗产资源特点, 积极出台相关政策, 吸引社会资本参与遗产保护和合理利用。

(五) 完善法治、加强管理:

坚持依法行政, 不断完善遗产保护的相关法律法规, 在管理中严格执行相关法律法规和政策文件, 使保护和利用工作有法可依, 有法必依。善于利用先进技术手段, 不断拓展遗产保护和利用手段, 加强遗产资源管理水平, 增强监管能力。充实各级管理队伍和技术人员, 并与落实经费、完善装备等工作同步推进。

三、总体目标

通过规划实施, 统筹加强不同类型国家文化和自然遗产保护, 集中财力物力, 突出重点、分类解决不同遗产类型面临的不同突出矛盾;使国家重大文化和自然遗产地保护利用设施得到进一步完善, 遗产利用渠道进一步拓宽;全国重点文物保护单位存在的危及遗产自身安全的突出问题得到有效解决, 具有较高科研价值的文物标本和珍贵可移动文物的保存保管条件得到提升;国家历史文化名城的历史文化街区、中国历史文化名镇名村的保护性基础设施条件和周边环境得到有效改善, 原有历史风貌得以保持, 成为当地历史文化的重要载体;支持非物质文化遗产的保护利用设施建设, 找到一些具有推广价值的非遗保护传承方式, 再造有利于非遗传承的社会环境;使我国文化和自然遗产的总体保护状况得到一个明显提升, 形成比较完善的保护体系, 实现国家文化和自然遗产的有效保护和可持续利用。

第二章 主要任务和建设内容

一、国家文化和自然遗产地

重点完成200处国家文化和自然遗产地 (包括长城、丝绸之路、大运河三处包含多个遗产点的线性文化遗产) 的保护利用设施建设, 改善遗产地基础设施条件, 支持合理的展示利用设施建设和环境整治, 提升参观接待能力, 充分发挥遗产地在科普教育、环境保护、爱国主义和优秀传统文化教育方面的积极作用。

主要建设内容包括:看护管理用房、科普展示用房及设施;消防设施、安防监控设施;核心区内的历史环境风貌恢复 (含不协调建筑的拆除、整改, 居民点的调控搬迁, “三线”下地, 给排水铺设改造等) , 道路整修, 环境整治与景观绿化美化, 垃圾污水处理收集等;地质灾害防治;必要的参观步行道等;原则上不支持公路建设。

二、抢救性文物保护

重点解决599个全国重点文物保护单位面临的最突出、最紧迫的保护问题, 改善全国重点文物保护单位的保护状况。根据可移动文物分布特点, 全国统一规划布点, 依托于全国重点考古科研单位和保护单位, 新建或改扩建62个文物标本库房或文物展示用房, 满足观赏价值较低但研究价值较高的各类文物标本和重要遗址出土的大量文物的集中保护、收藏和研究需要。

对全国重点文物保护单位, 主要建设内容包括:必要的看护用房或保护展示棚、安防监控设施、消防设施、核心保护范围内重要部位的土地平整、排水供电系统、防洪工程、必要的护栏、界碑或界桩等。对于可移动文物, 主要是建设标本库房和保护展示用房, 并配备必要安防、技防及环境控制设备。

三、历史文化名城名镇名村保护

重点解决209个国家历史文化名城的历史文化街区、中国历史文化名镇名村保护设施建设, 消除安全隐患, 改善居民生活的公共设施条件, 保护当地居民的合理利益, 保持历史文化街区和历史文化村镇的生机和活力。

主要建设内容:在保持道路的历史格局和空间尺度基础上, 采用传统的路面材料及铺砌方式进行整修;对街区、镇村内的供排水管道、电力电信线路等进行改造, 架设路灯;配置消防栓、灭火器、消防水池等消防设施, 建设垃圾污水的收集处理、公厕等环卫设施;对街区、镇村的出入口、标志性建筑周围、驳岸、水埠、戏台等公共空间进行必要的景观环境整治, 对开放空间进行绿化美化。

四、非物质文化遗产保护

从国家级非物质文化遗产名录中筛选100个具备与旅游开发、生产经营、展示利用等进行有效结合的保护传承项目, 支持其进行生产性保护, 积极探索非物质文化遗产动态保护的方式和途径, 再造非物质文化遗产的保护传承环境。

主要建设内容:针对处于旅游线路上的非物质文化遗产资源集中地区, 并已纳入当地文化旅游范围的传统音乐舞蹈戏剧、游艺杂技等适合表演的非物质文化遗产, 建设适当规模的室内小型剧场或者露天剧场。针对民间美术、传统手工技艺、传统医药药物炮制等适合开展生产性保护的项目, 结合当地相关的企业或个体生产者生产, 根据项目具体需求, 建设生产制作展示、传习培训等的准公益性场所。针对植根乡村的节庆活动、民俗等非物质文化遗产类型, 结合乡村文化大院、乡村公共文化场地等建设, 建设非物质文化遗产传承表演场所。此外, 各地还可根据自身非物质文化遗产特点, 探索其他具有可持续性的非物质文化遗产保护传承方式。

第三章 项目储备库建设及项目管理办法

一、项目储备库建设

该规划实施项目储备库制度。

(一) 入库条件

1、国家文化和自然遗产地:

包括世界自然文化遗产、国家级风景名胜区、全国重点文物保护单位、国家级自然保护区、国家森林公园、国家地质公园中整体保护情况较好、自然科学价值和人文价值较高的重要遗产地。

2、抢救性文物保护:

已公布的2 351处全国重点文物保护单位中选择存在突出紧急问题、急需支持的项目;某一类型文物标本存量较大且具有较强的专业实力支撑的全国重点考古科研单位;拥有重要遗址遗存并出土大量珍贵文物的县级文物保护单位。

3、历史文化名城名镇名村:

在已公布的118座国家历史文化名城的历史文化街区、350个中国历史文化名镇名村中, 选择保护性基础设施状况较差、急需支持的项目。

4、非物质文化遗产:

在已公布的1 219项国家级非物质文化遗产名录中, 选择艺术性、观赏性较强或具备一定生产性保护条件的非物质文化遗产项目。

(二) 入库程序

1、项目申报。所有申报项目, 需由省级发展改革部门按有关部门职责分工, 分别会同国土、环保、建设、文化、林业、文物等部门按项目入库条件严格筛选项目, 联合上报国家发改委。

2.专家评审。在各地申报的基础上, 由国家发展改革委和国土、环保、建设、文化、林业、文物等部门组织专家, 本着向中西部适当倾斜的原则, 对申报项目进行严格审核。

3.项目入库。专家审核符合要求的项目, 经全国统筹平衡后纳入国家文化和自然遗产保护设施建设项目储备库。

4、考虑到非物质文化遗产保护利用设施建设的试点特点, 具体项目由各地根据本规划要求和当地国家级非物质文化遗产的特性, 按年度研究提出, 由国家发展改革委会同文化部审核后确定。项目库中不列出具体项目名称。

二、项目库管理

经专家和部门审核, 入库项目共计1 170项。项目库实施动态化管理。规划实施2年或3年后, 对入库项目执行情况进行评估, 根据实施情况对入库项目进行适当调整补充。对实施条件已经发生变化的或地方上已经先行建设的项目, 退出项目储备库, 所在省 (区、市) 按照项目入库程序补充申报项目。

三、项目管理办法

(一) 项目审批

国家文化和自然遗产保护项目应符合遗产保护总体规划, 可研报告审批应严格遵照基本建设程序要求, 履行规划、环评、土地预审等相关手续, 并按照相关法律法规, 在可研批复前就建设内容征得省级相关行业主管部门同意。

(二) 资金申请

年度所需安排的具体项目和补助投资, 由各省、自治区、直辖市和计划单列市发展改革委, 分别会同国土、环保、建设、文化、林业、文物等行业主管部门, 从规划项目库中筛选前期条件完备的项目, 提出年度资金安排建议, 经国家发展改革委会同有关部门审核平衡后, 编制年度投资计划并按规定下达。

年度资金申请报告应按规定, 附项目的可研报告批复和省级以上相关行业主管部门关于项目建设内容符合保护规划、同意建设的批复文件, 以及项目真实性声明、地方政府配套资金承诺。涉及全国重点文物保护单位, 应附国家文物局对建设方案的批复文件。入库项目在“十二五”期间无法按要求完成前期工作的, 不予安排。

(三) 资金管理

各级发展改革部门要会同有关行业主管部门统筹规划, 整合相关资源, 认真做好资金使用和工程质量的管理工作, 采取各项措施确保工程质量和建设进度。要严格保证中央投资专款专用, 确保资金安全, 严禁挤占挪用。地方政府要积极承担配套资金责任, 保证各方面配套资金按时足额到位。

(四) 项目建设管理和监督检查

国家发展改革委将会同行业主管部门在项目实施过程中对建设情况进行抽查和评估, 并根据各地工作积极性和项目实施成效, 对规划项目库和中央投资安排作出相应调整。对切实重视遗产保护、积极加大投入、实施效果显著的省份, 将予以倾斜扶持。

各有关省 (区、市) 发展改革部门和有关部门要加强项目建设全过程的监督检查, 及时掌握项目进展和资金落实情况, 按时向国家发改委和相关行业主管部门报送规划执行情况。要进一步督促落实项目法人责任制、招标投标制、工程监理制和合同管理制, 加强对工程建设项目招标投标工作的指导和监管, 加强施工现场质量监督检查和审计等工作。年度建设项目完成后, 各省、自治区、直辖市和计划单列市发展改革委要会同有关部门对项目进行验收, 并将有关情况报送国家发展改革委及相关行业主管部门。

第四章 补助标准和投资测算

一、资金来源

国家文化和自然遗产保护设施建设的责任主体是当地人民政府。根据地方申报情况, 符合申请入库条件的项目总投资超过160亿元。地方政府负责落实建设资金, 中央视各地财力予以适当补助。鼓励地方政府利用城投债、外国政府贷款等多种渠道筹措建设资金。

二、中央投资补助标准和资金需求测算

考虑到各地区经济发展水平和财力的差异, 为更好发挥中央投资效益, 规划根据不同地区确定中央投资补助比例。

西部地区 (含东、中部地区享受西部政策的区域及集中连片特困地区) 项目:中央补助按75%控制, 其中西藏自治区、四省藏区和南疆三地州项目可视情况适当提高中央投资比例。

中部地区 (含东部地区享受中部政策的区域) 项目:中央补助按60%控制。

东部地区:中央补助按30%控制。

根据上述补助标准测算, 约需中央补助投资80亿元。考虑到实际安排资金的可能性, 根据每年中央预算内投资总量情况, 逐年安排, 滚动实施。如储备项目在“十二五”时期不能按需安排, 则规划建设任务展期执行。

第五章 保障措施

一、法规保障

“十二五”期间, 我国将进一步完善以《中华人民共和国文物保护法》、《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《中华人民共和国森林法》、《中华人民共和国文物保护法实施条例》、《风景名胜区条例》《历史文化名城名镇名村保护条例》、《古生物化石保护条例》等法律法规为核心, 以《博物馆管理办法》、《世界文化遗产管理办法》、《文物保护工程管理办法》、《城市紫线管理办法》等专项法规、部门规章和地方法规为骨干的法规保障体系, 完善行业标准和规范, 营造依法行政、依法决策、依法管理的遗产保护法律环境, 提供有力的法律保障。

二、组织保障

要加强国家相关职能部门之间的沟通与协调, 建立有效的规划协调机制, 做好遗产规划与经济社会发展规划、土地利用规划和城乡规划之间的衔接。要研究建立国家文化和自然遗产综合管理体制的可行性, 统筹协调保护区域重叠的不同类型遗产的保护工作, 逐步理顺管理机制。

三、人才保障

要进一步加强遗产保护工作从业人员的管理和培训, 建立职业资格制度、定期培训制度和奖惩机制, 充分调动管理人员积极性, 造就一批具备遗产保护、管理、开发利用经验的专业技术人才、科技创新人才和复合管理人才。要把遗产保护与青少年教育相结合, 进一步加强与学校的联系, 建立遗产保护发展与学校教育、课外活动和社会实践相衔接的体制和机制, 寓教于乐, 提高青少年的综合素质, 积极培养遗产保护志愿者, 同时也为遗产保护提供人才储备。

四、资金保障

“十二五”期间, 遗产保护设施建设专项资金的设立, 将有力地保证本规划设施建设项目的顺利开展。同时, 要进一步完善以中央专项资金与地方资金相结合、鼓励和吸纳社会资金投入遗产保护的投资机制, 努力扩大遗产保护设施建设的投资规模, 推动遗产保护设施建设规模由量变向质变的发展。

第六章 预期建设成效

本规划实施完成后, 国家文化和自然遗产保护将主要取得以下成效:

一、基础设施水平显著提高。

规划完成后, 规划支持的遗产保护项目基本实现保护性基础设施比较完善, 防灾减灾设施比较完备, 道路、给排水、电力等设施达到满足居民日常生产生活和旅游接待的需要。

二、周边环境得到有效改善。

通过环境整治和必要绿化美化, 保护好特定空间格局和历史环境, 使遗产周边环境与遗产保护相协调, 当地居民的生产生活环境得到较大改善。

三、重要遗产的保护利用迈上一个新台阶。

通过重要遗产的保护和展示利用设施建设, 拓展遗产利用方式, 使珍贵遗产更为贴近生活、贴近群众, 增强遗产服务广大人民群众精神文化需求的能力。非物质文化遗产的保护利用方式得到拓展, 传承环境进一步优化。

四、遗产保护成为促进文化建设和社会发展的助推器。