道家法律思想的读书笔记(通用11篇)
道家法律思想的读书笔记 篇1
道家法律思想的读书笔记精选3篇
当阅读完一本名著后,相信你心中会有不少感想,这时最关键的读书笔记不能忘了哦。那要怎么写好读书笔记呢?下面是小编收集整理的道家法律思想的读书笔记精选3篇,仅供参考,希望能够帮助到大家。
道家法律思想的读书笔记精选3篇1老子的思想体系中,“道”是法律的本源和依据,而道是一种自然法则。从老子“人法地,地法天,天法道,道法自然”的法则位阶来看,人类社会的法律处于最低的层面,要受到道与天地之法的约束,“道生之,德蓄之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”法应体现德的精神,而德体现道的精神和品质:“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”因为“大象无形,道隐无名”,因此,道法的形式应是非成文法,符合“行不言之教”的理念。老子主张法令应避免繁杂严苛,认为“多言数穷”,“希言自然”,而且“法物滋彰,盗贼多有”,因此,他推崇“吾言甚易知,甚易行”的简约法律。老子主张法要适度,不能走极端,“是以圣人去甚、去奢、去泰”。
在形名关系上,老子认为“道常无名”,“道,可道,非常道;名,可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。”这里的“常”意为“恒定”。“非常道”、“非常名”揭示了法律固有的局限性,说明随着时空环境的变化,必须对法律进行必要的修定。因此,必须透过法条和法律概念看到其背后的实质与原则,不能教条地从其表面文字出发去阐释和运用法律规定。老子也认为,“始制有名。名亦既有,夫亦将知止。知止不殆。”这又说明了法律概念乃至法典产生的必然性。
在《道德经》中,老子批判儒家礼法,认为“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。”他也对法家主张的“严刑峻法”提出了深刻的批判,认为“天下多忌讳而民弥贫;…法物滋彰,盗贼多有”,“其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。”老子的“道”论作为法律批判的依据,形成了后世道家流派对法律的两种截然不同的态度,一是庄子学派对法律的否定,另一则是黄老学派对法律的肯定。
庄子批判当时的世俗法律,否定了战国时期“彼窃钩者诛,窃国者为诸侯”那样的只许州官放火、不许百姓点灯的强权之法。庄子追求绝对精神自由,否定法律,要求回到人与动物无别的混沌时代。他不承认有判断是非功过的客观标准,认为“物无非彼,物无非是。彼亦一是非,此亦一是非。”庄子继承老子思想,认为“道”是世界万物的本源,“夫道,有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根。未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地。”他将“道”作为修身治国的工具,并主张以“道”而非法律来确定君臣关系的准则,“以道观言,而天下之君正。以道观分,而君臣之义明。”庄子区别天道和人道,并提出“人道有为”的思想,“何谓道?有天道,有人道。无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。相去远矣,不可不察也。”“要在于主,详在于臣。三军五兵之运,德之末也;赏罚利害,五刑之辟,教之末也;礼法度数,形名比详,治之末也。”但是,庄子后学渐渐认同了仁、义、礼、法的作用,认为“君先而臣从,父先而子从,兄先而弟从,长先而少从,男先而女从,夫先而妇从。夫尊卑先后,天地之行也,故圣人取象焉。”“粗而不可不陈者,法也;远而不可不居者,义也;亲而不可不广者,仁也;节而不可不积者,礼也。”
道家法律思想的读书笔记精选3篇2老子,姓李,名耳,字聃,楚国苦县厉乡曲仁里人。是我国古代著名的思想家、哲学家,被认为是道家的创始人。事实上,关于老子思想,我想大家都可能会知道著名的“无为而治”以及“道法万物”的思想。所以,我也就从这两个简单的地方说起,尝试着阐述老子的法律思想。
对于“无为而治”这一说法,我想可能会与我们现在所提倡的“依法治国”以及古时所崇尚的“以礼治国”,有着很大的差别。从我的观点来看,老子提出这一说法,是基于它对世间万事万物的辩证看法。比如什么“祸福相依”、“长短相对”以及“强弱转化”等诸多对立与统一的例子。也许正是立足这一基础之上,老子认为为国者不应当有所作为。应当清心寡欲,静心休养,让社会随着自然的演进而演进。矗立在这思想之后理念,我想可能是老子所谓的道。在老子眼中,“道”乃世间万物的根本,乃世间不变的真理,是不随着人们的意志转变而转变的。在这一观点上,我比较赞同老子。确实,在我们的社会中存在着一些永恒的、不变的真理。它支配着我们,引导着我们,带领着我们,是我们摆脱愚昧,走向智慧。使我们摆脱黑暗,走向光明。但是,老子的无为而治太过于绝对化、过于牵强。试想一下:在这样一个社会中,如何让人们做到遵守社会的“法”?又如何促进社会的进步?这些都是达不到的,因为这些都离不开外来因素的干预。都必然会走上有为而治的道路,召唤法律的统治。
再有就是对于老子所强调的“不应公布法律”、“使民众愚”的思想,我不能完全赞同。老子提出法律只有保持隐秘,才能具有真正的威慑力。这让我想起了郑国子产在铸铜书时所遭遇的质疑,原话我暂时想不起来,但大意就是:法律的威力在于它的不可知性,一旦公布了,民众就不会惧怕了。其实,这种说法是站不住脚的.。如果不公布法律,那法律谁说了算?统治者?所以,不公布法律的最终结果就是个人统治的极致,是为统治者敞开违法的大门。
我也不知道这些俗算不算是老子的法律思想,亦或是他的人生哲学。总之,我认为老子所提出的“道”法,也就是他所谓的“自然法”。确实是存在的,并且,它高于社会上人定的法律,主导者世间万物的运行。为我们的每一个行动划上界线,为我们的每一片语言添上彩光
道家法律思想的读书笔记精选3篇3战国中期的庄周与老子一脉相通,世称老庄。“夫老之有庄,犹孔之有孟也。“([明]焦竑《庄子翼》序言)庄子法律思想的基本特征,是“法律虚无”主义。
(一)主张绝对“无为”,否定法律、道德与人类文明
庄子进一步从消极方面发展了老子的思想。从“道”出发,他也认为必须“无为而治”。如说:“君子不得已而临莅天下,莫若无为。”(《庄子·在宥》)并激烈反对各家的“有为”政治。他批评墨家“兼爱”、“节用”、“节葬”等主张是“乱之上也,治之下也”。他又批评儒、法两家,认为“赏罚利害,五刑之辟,教之末也;礼法度数,刑(形)名比详,治之末也”.(《庄子·天道》)在他看来,只有未经人工改造的自然事物才有价值,而社会文明的发展都是对自然的破坏。因此,庄子的理想已不满足于老子的“小国寡民”,而要求回到人与动物无别的“浑沌时代”,也就是“同与群兽居,族与万物并”, “无知无欲”, “无人之情”的“至德之世”。庄子主张“绝圣弃智,大盗乃止;?NE74E?玉毁珠,小盗不起,焚符破玺,而民朴鄙;掊斗折衡,而民不争。殚残天下之圣法,而民始可与论议。“(《庄子·胠箧》)他所要取消的包括道德、法律、制度、度量衡等所有规范,以及一切物质和精神文明,实质上就是对整个人类文化的否定。
(二)追求绝对的精神自由
庄子认为,人对人世间的生死、存亡、穷达、富贵、毁誉等等,自己根本无法掌握,只能“安时而处顺”,(《庄子·大宗师》)“知其无可奈何而安之若命”,从而陷入了宿命论。但他又极端不满现实,愤世疾俗,不愿受仁义道德、礼法刑政的羁绊,只好从精神上追求自我解脱。其办法就是超然物外,把人生看成一场大梦,物我两忘。他认为这样就可以与“道”同体,获得不受任何约束和限制的绝对自由。他把老子的对立面可以无条件转化的错误,发展为相对主义。完全否定事物的质的规定性和事物之间的差别,也不承认有判断是非、功过的客观标准。“是亦彼也,彼亦是也;彼亦一是非,此亦一是非。”(《庄子·齐物论》.)既然如此,也就没有什么可以作为人们言行是非的客观规范。
(三)“窃钩者诛,窃国者为诸侯”
庄子以相对主义为武器,对当时的仁义道德和法律制度进行了揭露。如说:“彼窃钩者诛,窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉。”法律、道德之类,对于这些窃国者,不但起不了制裁作用反而会成为被他们利用的工具:“为之斗斛以量之,则并与斗斛而窃之,为之权衡而称之,则并与权衡而窃之;为之符玺以信之,则并与符玺而窃之;为之仁义以矫之,则并与仁义而窃之。"(《庄子·胠箧》)
庄子的没落贵族的悲观绝望和不与统治者合作的情绪,引起后世不当权的封建士大夫和失意政客的共鸣。他对当时礼法刑政的抨击虽有助于加深对剥削者法制的认识,但他鼓吹的法律虚无主义,对法律思想的发展却有消极作用。
道家法律思想的读书笔记 篇2
面对这种社会现状, 伯尔曼提出一个著名的论断:“法律必须被信仰, 否则它将形同虚设。”这句话仿佛法律本身一样, 被无数人信仰。然而, 法律为何被信仰?到底是因其正义性, 还是因其有用性?换言之, 到底是该持有“对神法或为神圣信念所唤起的自然法之信仰”, 还是该相信“法律的世俗主义”?
伯尔曼无疑支持前者的观点, 认为“法律不只是世俗政策的工具, 它也是终极目的和生活意义的一部分。”他指出, “法律与超理性价值联系和沟通的主要方式有四:这四种要素——仪式、传统、权威和普遍性——存在于所有法律体系, 一如它们存在于所有宗教里面。它们提供了一种语境, 任何一个社会的法律规则都是在这一语境中被宣示, 并且从中获得其合法性。”因此, 尽管即使从尽可能宽泛的含义上来看, 宗教和法律仍然分别被视为人类对神圣的意识和对公正的观念不可能合一, 然而, 伯尔曼仍然相信, 法律与宗教的综合, 以及对法律的信仰, 将构架理想中的新世界。换言之, 在一定程度上来说, 可以说伯尔曼把法律等同于宗教, 至少是把二者看成一个整体, 甚至可以说他希望创建一种“法律宗教”, 同时具备宗教的神圣性和法律的正义性, 类似于中古的西方社会, 对社会有着强大控制力的教会“试图使道德法律化, 同时使法律道德化”, 法律因道德而被套上了神圣光环, 被赋予了一种神圣正义性。在伯尔曼看来, 法律本身因其正义而神圣, 因其神圣而被信仰。
然而, 谈及所谓法律应该像宗教一样被信仰, 在现在, 尤其是现在的中国看起来似乎有些滑稽。因为在法律与宗教的关系上, 中国是缺少宗教这一基本的规则体系的。虽然有西方学者称儒学为“儒教”, 儒学本身仍然不能被称之为宗教。总之, 在中国不信仰宗教的占了人口的绝大多数。对于这一点, 也许可以用古朴的实用倾向来解释。可以肯定的是, 中华文明有区别于西方文明的重大不同, 中国的宗教因素在对社会生活的影响小到几乎可以忽略, 我们的文化、我们的传统决定了在未来相当长一段时间, 宗教在我们的社会规则体系之下, 影响依旧甚微。一个对宗教缺乏信仰的国家, 谈何“如信仰宗教一般信仰法律”呢?
由此, 基于法律有用性的法律信仰认为, 西方人相信法律不只是因为法律有信仰基础, 而是法律能给人世间带来秩序, 能够恢复社会的平稳运作。西方宗教改革后, 教会失去了法律效能, 新教的怀疑主义使法律实证主义的出现成为可能。19世纪七十年代后, 随着实用主义的盛行, 法律与宗教的二元对立被人们普遍接受。也就是说, 如果强求一个法律根本不能起任何作用的地方的人民去信仰法律, 无非是愚人或愚己。指望人民相信没用的东西如同缘木求鱼一般可笑。只有让人民看到法律的作用, 法律能够给人们带来一个稳定的秩序、可预期的未来时, 人们才会去相信法律。
然而, 我个人认为, 这种基于功能派的观点有失偏颇。这种观点把法律视为一个纯粹的工具, 而工具的价值就在于有用。换言之, 如果出现一个比法律更有用的工具, 法律将被抛弃。事实上, 如果有好的集权者, 专政的有用性并不逊于法律, 例如中国中央集权专政的“人治”历史源远流长。这是否意味着, 只要选择好的集权者进行专政, 就可以抛弃法律了呢?显然是不可能的。除了法律的稳定性因素以外, 对法律所代表的正义本身的信仰就是维护社会秩序的先决条件。对法律完全没有敬畏的社会是不可想象的。
就如同信仰基督教一样, 一个人要想形成对于基督教的信仰, 必须信仰上帝, 必须相信上帝是存在的。为什么那些信仰宗教的人可以对一个没有任何证据表明它存在的上帝信之仰之?
这其中的原因也许在于基督教教义中本身存在的正当性源泉。即基督教教义是符合基本的人性要求, 是为大多数人所赞同, 也是符合基本的人基本的道德观念。基督教教义中存在着诸多“爱你的敌人”“宽容”“十诫”之类的教令。这无论在哪个社会都是为人所尊崇的善品。而我们今天的法律同样如此, 法律必须有正当性基础。法律中所弘扬的必须是善的, 抑制的内容必然是恶的。而且必须符合社会公众心目中一般的善恶标准。所谓的对法律的信仰也是指对正义的法律的信仰, 对法律体系和法制过程的信仰。
“只有当我们承认法律不仅是社会功利问题, 而且也是、且主要是生活目的和终极意义的一部分, 承认法律关系到人的全部生命, 即不仅关系到他的理想和一只。而且还关系到他的情感和他的信念, 我们正在经历的在美国和其他国家的法律信任危机才可能得到应对和解决。”确实, 法律的作用有规范作用, 法律的价值有工具性价值, 但它位于法律价值位阶的最下面, 人们正是通过法律的秩工具性价值:秩序, 来实现平等和自由的最终价值, 这才是目的性价值。
“没有信仰的法律将退化成为僵死的法条, 而没有法律的信仰将蜕变成为狂信。”如果没有对法律的信仰, 那么法律的施行将会受到极大的阻碍, 法律施行的效果大打折扣。但前提是, 制定的法律是正义的法律。即, 法律本身所代表的是正义。
波尔曼理想的新世界是对同时具备“神圣性”和“正义性”的法律完全信仰的世界, 我们现如今的世界显然相去甚远。然而, 该如何创建, 或者说改造成理想中的新世界呢?个人认为, 对于正义性的追求是人类的天性, 对于神圣性的崇拜与信仰亦然。正因如此, 法律必将因其正义性而被信仰。
道家思想的文化表现 篇3
【摘要】滥觞于春秋战国时期的道家思想,以老子《道德经》五千言开篇,经过庄子的阐释和升华,终成中华民族自成一派独特之哲学。道学以其独特的思辨智慧,具有内在超越性的人生观、价值观,以及浪漫诗性的人文情怀,源源不断地滋养着中国哲学的思想沃土。历三千年时光,走下哲学境界的神坛步入伦理世界的规范立场,成为潜在的意识形态,构筑起中国文化的深层结构,渗透进国民性格及社会生活的点点滴滴。本文将分别从政治文化、国民性格、审美旨趣三个角度对道家思想在中国社会的文化表现进行阐述。
【关键词】老庄;超越性;无为;逍遥;东方艺术
1.帝王之道——道家思想的政治文化表现
百年前,当西方世界的宗教信徒们乘着远航的帆船,以战斗姿态开拓财富疆土的时候,富庶的东方礼仪之邦的人们,正以虔诚的道德修为张望着“逍遥无待”的自由之境。百年后的今天,文化融合的潮流之下,古典的东方哲学,却在整个世界的政治舞台上,发挥着越来越重要的作用。
美国前总统里根曾引用过老子的一句话:“治大国如烹小鲜”。儒家强调社会生活的道德规范,道学更多地在阐释一种关乎人生的智慧。从较低的意义层次来讲,这种智慧可以理解为人的聪明才智,再高一级,就是“帝王南面之术”,即行政策略和治国方略。里根吸收的就是道学这一层次的智慧。庄子曾讲到“庖丁解牛”的故事,“目无全牛”的庖丁“恢恢乎其游刃必有余地矣”,体现的同样是“烹小鲜”的从容与淡定。道家思想在政治主张上,最突出的表现即是这种“无为而无不为”的理念。“无为”并不是“无可作为”,而是“无心而为”,即顺乎社会发展的客观规律,以整体的观念看待国家内部各利益群体的关系,从道德的向度出发,相信民众的力量,在潜移默化之中实现国家的“无为而治”。
中国是一个提倡德治为主的国家,就其思想根源,与黄老之学不无关系。汉初,谋士陆贾就曾就治国问题尖锐地指责刘邦:“居马上得之,宁可以马上治之乎?”“清静无为”要求统治者站在道德的高度,以更具超越感的视野对国家进行宏观上的把握,而不是一味地使用武力,以暴行获取天下的臣服。这正是老子所说的“道莫大与无为,行莫大于谨敬”。从汉光武帝刘秀“与民休息”的治国政策,到改革开放的总设计师邓小平“解放生产力,发展生产力,以实现共同富裕”的奋斗目标;从周总理在万隆会议上提出的和平共处五项原则,到胡锦涛总书记“构建和谐社会,创建和谐世界”的战略构想,“无为而治”的政治理念已然成为一种政治传统,指导着中国千百年来的政治生活。“不争,而天下莫能与之争”。作为美国这个超级大国的领导人,里根总统仍能学习道家的“无为”智慧,道学的在当代政治视野中的文化价值不言而喻。
2.修身之术——道家思想在国民性格层面的文化表现
2.1 温厚沉静
“道”是具有永恒性的存在。“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“道”是老子对我们所生活的世界所作出的本体论定位。是宇宙的本源。因此,“道”作为超越于现实物质生活的永恒性存在,人的生老病死,社会的兴衰交替,历史的风云变幻,都不会动摇“道”的存在性及永恒性。“天不变,道亦不变。”
受道家思想影响极深的中国文化同时孕育出了温厚沉静的国民性格。中国人面对生存的危机以及人生的困惑,并不寻求宗教的避难,不渴求从对彼岸世界的向往中实现现世救赎;也不会走上自暴自弃、自我毁灭的道路。中国人信仰“道”,这种处于永恒运行中的宁静整体,从根本上击碎了虚无,肯定了意义的永恒存在性,赋予生命以现世的希望和价值。所以,中国国民性格的底色是温厚而沉静的,这种性格帮助中国人在历遍社会的沧海桑田和人生的兴衰荣辱之后,仍然能保持心灵的平安和宁静,真正步入“道人合一”的逍遥境界。
2.2 外化内不化
罗素曾经说过:“具有一种平静的自我尊严感的中国,在与白种人交往时,看到他们蛮横无礼就感到是一种耻辱,因为中国人不愿降低自己的人格,用无礼去对待无礼。欧洲人总把这看作是中国人的弱点,但殊不知这是一种真正的力量。”中国人向来强调的是内心的“柔韧”。或许这种“柔韧”在某些时候表现为软弱、盲目乐观、不思进取的“国民劣根性”,但中华民族作为世界上唯一使文明的香火得以延续五千年的民族,这种“柔韧”的民族性格的确发挥了主导性的作用,而这种民族性格,也是道家思想的集中表现。
“道”是具有整体性的存在。道学赋予中国人以认识世界的超越性、整体性视野。在中国人的意识里,时间概念和空间概念都是具有整体性的,把握了这样的逻辑,生活中的很多现象即可在高层次上得到旷达的解释。“少年得志”并不意味着一生“志得意满”,“中年困顿”之后也许就是“大器晚成”,“祸兮,福所倚;福兮,祸所伏。”人的生命即是“道”的表现形式,是一个平衡的整体,是成败得失的交融,有“志得意满”的人生高境,亦有碌碌无为的命运低谷。道家思想讲求“游刃有余”的生存之道,让自己的心灵与尘世始终保持一定距离,以整体性的思维逻辑化解内心欲望的焦灼,最后真正达到生存的“游刃有余”的境界,总存留一方心灵的净土、一种潜在的能量。
道家这种思想在国民性格上的集中表现即是一种“柔韧”。中国人赞赏的是“百炼钢化为绕指柔”的境界,即通过内心的修为化解外在苦难的冲撞。中国人相信老子所说的“和光同尘”的说法,以内心的柔韧践行中庸之道,在整体的和谐中实现灵魂的超拔。每一个中国人都是一个圆形方孔钱,外在圆融,内心却永远保持自己的棱角,此即为实现了“外化而内不化”的人格追求。
最令人畏惧的民族不是侍才狂放、具有进攻性和占有欲的民族,而是在沉默中坚守自己信仰,在苦难中不忘永恒希望的民族。道家思想帮助中华民族成为一个“外化而内不化”的刚强的民族。所以,罗素在百年之前就相信:“中华民族是世界上最优秀的民族之一,具有坚忍不拔的民族精神,不屈不挠的坚强伟力,以及无与伦比的民族凝聚力。”
3.艺术旨趣——道家思想的审美文化表现
学者范曾曾说过:“中国古代艺术家们似乎都不愿接受儒家‘克己复礼为仁的说教,而对道家崇尚自然和回归自然则心向往之。”儒家思想在伦理道德层面为中国社会完成了最深层次的建构,而道家思想对于中国艺术世界的影响,则占据主导地位。可以说,是黄老之学孕育出了独具特质的东方审美情趣和审美理念。
3.1 绘画
南齐谢赫在《古画品录》中提出绘画“六法”,其中“气韵生动”为“六法”之首。何为“气韵生动”?即“得其精而忘其粗,在其内而忘其外”,对内在神韵的追求远远高于对外在形态相似度的考量,这是中国画的本质所在。中国画里找不到散点透视的效果,找不到多元色彩的融合,讲求的是虚实相生的意境之美,强调的是有限中的无限,关注的是主体与客体在“道”的层面上的统一,即“山川脱胎于余,余脱胎于山川”的境界。中国水墨画,正是道家“天地有大美而不言”思想在绘画领域最恰如其分的表现。
3.2 气功
《庄子-逍遥游》以鲲鹏的寓言开始,鲲由鱼的形态转化为“翼若垂天之云”的鹏,继而“扶摇而上九万里”,庄子在这里强调的是生命的层次,认为人应该超越感官世界,人的精神应该真正进入“无待”的绝对自由境界,即复归至婴儿的圆满、纯全的状态。道家思想这种神秘的直觉主义直接催生了气功这一文化现象。中国人的气功修炼是与心灵修炼同构的,气在身体中的贯穿帮助人达到“道人合一”的虚静,印度教所倡导的“冥想”亦如此,是使人的本心接近超然精神的一种独特直觉方式。气功同时推动了中国功夫和内家武术的发展,与道学文化一起,成为中国鲜明的文化标签。
3.3 隐士
自东晋陶渊明“不为五斗米折腰”而隐居始,隐士心态和失意知识分子“半仕半隐”的生存状况就成了中国文化独有的现象。道家思想铸就了隐士文化。中国的雅士文人,“达则兼济天下,穷则独善其身”,经历了宦海险恶,人事繁缛,人生困境中的他们,“并不真正毁灭自己或走入宗教,而更多地保全生命,坚持节操,隐逸遁世,而以山水自娱,洁身自好。”为官是对世俗价值的执着,隐逸则是对人生执着的一种放弃姿态,是对“道”所阐释的更高层次的宇宙品格和自然品格的追寻。
张爱玲曾经说过:“(中国文化)细节往往是和美畅快,引人入胜的,但事实上,(中国人)对一切都怀疑,中国文学里弥漫着大的悲哀,一切对于人生的笼统观察都指向虚无。”余秋雨对深受道学思想影响的魏晋名士也有这样的评价:“这些在生命的边界线上艰难跋涉的人物似乎为整部中国文化史作了某种悲剧性的人格奠基。”的确,对于贯穿于中国文化的道家思想来说,它于春秋礼崩乐坏之际提出“避世”、“无为”的理念,本身就带有浓重的悲剧色彩,所以,它往往于乱世之中得到失意文人的普遍认可。但道家思想的高度在于,它指出了“道”的存在。“道”无所不在,在山水画的虚白之中,在气功的“心斋”、“坐忘”之中,也在隐士“悠然见南山”的目光之中。对于细节的执着追求,呼应着道家“从真实到美感”的哲学理念,无物不可欣赏,实际上是对现象世界背后永恒不变的精神本体的探寻,将审美对象进行细致入微的把握,即是把生命意识注入了艺术形式之中,使生命的价值凝固成永恒。所以说,中国审美艺术旨趣,是以个体生命为出发点和最后归宿的。从这个意义上来说,道家思想在中国审美文化领域的领导地位,也象征着道学对于人生虚无主义的抵制。
参考文献
[1]黄山文化书院.庄子与中国文化[M].安徽人民出版社,1991.
[2]范曾.老庄心解[M].华东师范大学出版社,2005.
[3]崔宜明.生存与智慧:庄子哲学的现代阐释[M].上海人民出版社,1996.
《思想的星空》读书笔记 篇4
1、思想的星空读后感
不知道有多长时间没有这样集中时间快速的把一本书读完了。生活的琐事、工作的忙碌,还有自己对互联网的迷恋,让我平时只是在零零散散的读着书。
读《思想的星空》,让我有一种酣畅淋漓之感。这是周国平先生的一本散文集,散文以其形散而神不散的独特魅力,让人们读起来总是那样的舒适、自然而又充满思考。自己的思想与作者的思想无时不刻的在发生接触、碰撞、纠缠。让我深入去思考我的阅读习惯、生活方式,以及对美、对诗、对文章、对作者、对世界,还有对自己的看法。
现在人们的生活充斥着时髦、时尚,但我觉得那都是在追求外在的物质生活。而人与人的差别在于灵魂,在于精神世界。现在社会上越来越推崇读书,好像读书也成了一种时尚。如果我们把读书当做一种时尚的话,那很有可能是我们在读一些时尚类的书,消遣我们的时间,把这当做一种休闲。这应该不能算作一种真正意义上的读书。也就是说不是随便读点什么就是阅读。
读书犹如交友,在这旅途上,人与书之间有邂逅、离散、重逢、诀别、眷恋、共鸣也可能误解而后恍然大悟。人与书的关系如此的微妙,不亚于人与人之间的关系。书是人生的益友,但人生的路还得自己走,书只是给人生添加了如此多的情趣。所以说读书不仅仅是消遣,要读好书,而不是天天看一些娱乐新闻,或者某些明星的八卦。
那什么样的书是好书呢?我们又应该怎么样选择?周国平先生说,我们也许可以粗略地把书分为三类。一是完全不可读的书,不能提供任何精神的启示、艺术的欣赏和有用的知识。二是可读可不读的书,这种书读了可能有益处,但是不读肯定不会造成重大损失和遗憾。专业书籍应该归入此类,对于专业人员可能是必读书,对于其他人却是不必读的。三是必读的书。也就是我们所说的好书。这些书就我们的精神生活而言,每一个关心人类精神历程和自身生命意义的人都应该读,不读就会是一种欠缺和遗憾。
那生命的意义是什么呢?生命有没有终极意义?相信每个人都会问自己这样一个问题。如果你没有,那有两种可能:一是在逃避这样一个问题;二可能是年龄还太小。我在读硕士的时候,面对学习压力和即将要毕业找工作的压力,向自己提出了这样的问题。我活着的终极意义是什么,我没有终极意义,因为人最终都是要死的。你看历史上统一六国的秦始皇,一代女皇武则天,最后不都归入历史的尘埃中嘛。有何意义可言,身后万事空。人不过是由化学元素组成,死后又回归成那些化学元素,继续去循环。
也许有很多人和我一样困惑,但是都逃避了这样的问题,不再问自己这个问题而是浑浑噩噩的继续活下去。但当我读了《思想的星空》,我恍然大悟,原来这是一个哲学问题,这是无数前人、现代人思考研究的.问题。有这样一句话:“人的终极差别不会是别的,只能是思想。只有思想可以使现实生活中的卑微者变的高不可攀。”人之间的差别在于内在、在于灵魂、在于精神世界,如果是出于灵魂的需要去生活,也许生活就有了终极意义,使我们享受生活而不沉湎其中,看透人生而不消极对待。生活本身就是意义。
读书应该是人生的种种享受之一,读书可以满足人的求知欲,可使自己与书中的灵魂交流,可以丰富和增长自身的精神。我们应该好读书,也应该读好书。好的书籍是一个伟大的精神宝库,如果我们只是热衷于享受人类的物质财富,而不去享用人类的精神财富,这蒙受的损失该是多么大啊!
在此书中作者提到了作为普通人,我们应该怎么读经典书。“时间”帮助我们挑选出了经典,我们应该以轻松的方式和态度来阅读,没必要刻意求解,先读那些读得懂的,能够引起自己兴趣的著作和章节,久而久之便会熏染出人文修养。“好读书,不求甚解,每有会意,便欣然忘食”,说的大概就是这个意思吧。
2、思想的星空读书笔记
似乎每一个假期,学校都回布置读书的任务。在老师的建议下,我终于在寒假里把周国平的散文文化陶冶卷读完了。
之前周国平这个名字,很多人都觉得陌生。倒是和他一字之差的周和平老师更有些知名度。读他的文章可以发现周国平老师是一位典型的读书人,著书立说和翻译外国哲学著作似乎就是他工作的全部。他的书或是文章,无非两个方面:散文随笔和哲学论著。前者描绘了一个文人的精神家园,后者反映了他的学术生活。我读到的,自然是他文人的一面。
周国平说:“一个人越是珍视心灵生活,他就越容易发现外部世界的有限,因而能够以从容的心态面对。相反,对于没有内在生活的人来说,外部世界就是一切,难免要生怕错过了什么似的急切追赶了。”在我看来,就是应该努力使自己的心灵品质得以升华,你才会知道任何外部事物是有局限性的,我们才会更有战斗力和激情,敢于挑战一切,才能以更好的姿态,从容地面对世界。我们需要有足够的耐力解决面前的一切困难阻碍!
对于我们,人生的大半都是未知,都需要探索;可是如果在迈出探索的步伐之前,连自己的目的地都不清楚;或是在行进途中渐渐迷失了方向,那又有什么资格口称自己是在探索人生呢?前进的步伐一刻也不能停下,了望的目光更是一刻也不能松懈。周国平用他的散文教给我们把握出世入世的度:即不能不问世事,那是不可能且自私的;也不能沉浸于俗世,迷失了自我。
如果把攀登人生的高峰类比于登山,那么最佳的状态应该是:肉体在不懈的攀登,步步为营,深陷崇山的掩映之中,灵魂则跳出山外,以旁观者的清澈目光为前进指明方向,永远不迷失。这显然是神仙的境界,凡人想要达到无疑是奢谈。我们只有退而求其次,在每次出发之前先问问自己够不够坚定;定期停下来修整,总结过去并展望未来,看看自己的路线是否偏移。“认识你自己”,这是指导精神生活的圣经。
《成为有思想的教师》读书笔记 篇5
《成为有思想的教师》这本书看了大半,感慨颇多。有在自我修身养性方 面的,有在讲教师的责任和使命方面的,也有讲该怎么更好地教育孩子方面 的。教书育人是教师的天职。教师要完成这一根本任务,离不开教育教学思 想。做一个有思想的教师,就是对教育教学有认识、有独创见解并能自成体 系的人,也就是善思考、会思考的教师。拜读了肖川老师主编的《成为有思 想的教师》一书后,觉得思想是人的灵魂所在,是生命的精髓,教师作为人 类灵魂的工程师,更应该成为有思想的人。
做一名有思想的教师,应该“情”“心”“志”俱全。“情”者,能为人 师表,爱岗敬业。时刻关注学生的成长,保护学生的权利和权益,保护学生 的 自尊和自信,民主、平等地对待每一个学生,对每一个学生取得的成绩和 进步,都能感到高兴,感到自豪。“心”者,做教育的有心人。别人发现不到 的问题,你能发现;别人解决不了的困难,你能解决;别人不乐意做的事情, 你乐意去做。育人之事,没有巨细,点点滴滴都潜移默化,最需要心到和心 细。心到,事则易;心细,事则成。教育的经验和智慧就从心到和心细中来。“志”者,“勇于思考、勇于探索、勇于创新”,敢于迎接挑战,敢于成名成家,但不满足于成绩,不沉溺于荣誉。能耐得住寂寞,经得起嘲讽,顶得住挫折,坚信“有志者事竟成”。情、心、志俱到,思维便灵敏,境界便高远,情感便丰富,思想便成熟!思想是什么,说白了就是一个人特有的观念。一个好教师,一定是有思想的人,不仅自己有思想,而且他的思想要对他所带的孩子产生良好的影响。
道德修养与法律基础的读书笔记 篇6
在我们的生活中,我们不能忽略一个问题,它就是价值观问题.价值观是指关于价值的特殊观念系统.进一步说,它是人们在处理价值问题,特别是那些普遍性价值问题所持的立场、观点、态度的总和.价值观特有的形式,是人们头脑中有关的信念、信仰和理想系统.在现实生活中,无论是社会的经济、政治、道德和文化领域,还是个人生活的方方面面,都普遍地存在着价值问题.人们如何理解和对待这些问题,内心深处究竟相信什么、需要什么、坚持和追求什么,都是价值观所特有的思想内容.社会意识归根到底反映社会存在.人们有什么样的价值观,是同他们有什么样的社会地位、生活方式和条件相联系的,是基于自身利益和需要的产物.正因为如此,作为人的有意识的选择和追求,价值观就有了自觉与盲目、真实与虚幻、先进与落后、正确与错误等性质和程度上的差别.一种价值观是否科学、合理、先进,归根到底要看它如何反映和反映了什么样的主体利益、条件和需要,是否同事物发展的规律和人类历史进步的趋势相一致.
“小年强,则国强;小年弱,则国弱.”通过对思想道德与法律基础我们对把自己的人生价值摆在与国家命运相关戚的高度,努力学习科学文学知识,不断提高自己的道德素养和法律意识,做一名对人类对社会有益的建设之才.
道家思想对中国古典园林的影响 篇7
道家的核心是“道”, 认为“道”是宇宙的本源, 也是统治宇宙中一切运动的法则。道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路, 直接从天道运行的原理侧面切入, 开展了以自然义、中性义为主的“道”的哲学。天道运行有其自然而然的原理在, 道的哲学即是解释此原理的内涵, 从而得以提出一个活泼自在的世界空间。道家重视人性的自由与解放。一方面是人的知识能力的解放, 另一方面是人的生活心境的解放。道家哲学对中国政治活动也提供了活络的空间, 使得中国知识份子不会因为有太强的儒家本位的政治理想而执着于官场的追逐与性命的投入, 能更轻松地发现进退之道, 理解出入之间的智慧。
2 中国的园林
若把我国园林艺术约3000年左右的历史划分阶段的话, 大致可分为:商朝产生了园林的雏形—囿;秦汉由囿发展到苑;唐宋由苑到园;明清则为我国古典园林的极盛时期。
从有关记载, 如《周礼》的:“园圃树果瓜, 时敛而收之”;《说文》的:“囿, 养禽兽也”等等中, 说明囿的作用主要是放牧百兽, 以供狩猎游乐。在园、圃、囿三种形式中, 囿具备了园林活动的内容, 特别是从商到了周代, 就有周文王的“灵囿”。据《孟子》记载:“文王之囿, 方七十里”, 其中养有兽、鱼、鸟等, 不仅供狩猎, 同时也是周文王欣赏自然之美, 满足他的审美享受的场所。可以说, 囿是我国古典园林的一种最初形式。
到了封建社会的秦代, 秦始皇完成了统一中国的大业。在建立了前所未有的民族统一的大国后, 连续不断的营建宫、苑, 大小不下300处, 其中最为有名的应推上林苑中的阿房宫, 周围三百里, 内有离宫七十所, “离宫别馆, 弥山跨谷”。汉代, 所建宫苑以未央宫、建章宫、长乐宫规模为最大。汉武帝在秦上林宛的基础上继续扩大, 苑中有宫, 宫中有苑, 在苑中分区养动物, 栽培各地的名果奇树多达3000余种, 不论是其内容和规模都是相当可观的。在三国魏晋时期, 产生了许多擅长山水画的名手。他们善于画山峰、泉、丘、壑、岩等。为此, 在山水画的出现和发展的基础上, 由画家所提供的构图、色彩、层次和美好的意境往往成为造园艺术的借鉴。
在以园林优美闻名于世的苏州, 据记载在春秋、秦汉和三国时代, 统治者已开始利用这里明山秀水的自然条件, 兴建花园, 寻欢作乐。东晋顾辟疆在苏州所建辟疆国, 应当是这个时期江南最早的私家园林了。
隋杨帝时更是大造宫苑, 所建离宫别馆40余所。这种极尽豪华的园林艺术, 在开池筑山, 模仿自然, 聚石引水, 植林开涧等有若自然的造园手法, 为以后的自然式造园活动打下了厚实的基础。唐代, 这是继秦汉以后我国历史上的极盛时期。此时期的造园活动和所建宫苑的壮丽, 比以前更有过之, 而无不及。如在长安建有宫苑结合的“南内苑”、“东内苑”、“芙蓉苑”及骊山的“华清宫”等。著名的“华清宫”至今仍保留有唐代园林艺术风格, 是极为珍贵的了。在宋代, 有著名的汴京“寿山艮岳” (今开封) , 周围十余里, 规模大、景点多, 其造园手法也比过去大有提高。
明、清是中国园林创作的高峰期。皇家园林创建以清代康熙、乾隆时期最为活跃。当时社会稳定、经济繁荣给建造大规模写意自然园林提供了有利条件, 如圆明园、避暑山庄、畅春园等等。自然观、写意、诗情画意成为创作的主导地位。到了清末, 造园理论探索停滞不前, 加之社会由于外来侵略, 西方文化的冲击, 国民经济的崩溃等等原因, 使园林创作由全盛到衰落。但中国园林的成就却达到了它历史的峰巅, 其造园手法已被西方国家所推崇和摹仿, 在西方国家掀起了一股“中国园林热”。中国园林艺术从东方到西方, 成了被全世界所共认的园林之母, 世界艺术之奇观。
3 中国园林设计理念和审美体现道家精神
中国古典园林的构造, 以人工手段效仿自然, 其中透视着不同历史时期的人文思想, 特别是诗、词、绘画的思想境界。中国造园艺术以追求自然精神境界为最终和最高目的, 从而达到“虽由人作, 宛自天开”的审美旨趣。它深浸着中国文化的内涵。“中国园林体现了道家思想”, 这不仅是中国园林史学界的一个常见说法, 一些西方的中国园林研究者也这么认为。
道家思想中, 以《庄子》和《世说新语》为例, 道家效法自然的核心在于追求精神自由, 在于人格的成就。通过庄子所谓的“物化”, 以虚静之心而来的主客合一, 人与自然的合一, 将人格与人生境界升华融化到超越当时社会上人格与人生境界评判标准的自然之大美中, 是“效法自然”的主要内涵。
4 结语
道家的艺术精神对中国古典艺术思想有着重要的影响。作为艺术瑰宝的中国古典园林, 更是这一思想的集中体现。要认识中国园林, 必要了解老庄的道家思想。从艺术文化去认识中国的园林。
参考文献
[1]徐复观.中国艺术精神[M].上海:华东师范大学出版社, 2001
[2]王玉德.论中国园林的哲学内涵[J].中国园林, 1998 (6)
儒家、道家和墨家的国家治理思想 篇8
中国传统文化;国家治理;儒家;道家;墨家
[关键词]
[中图分类号] B222-224 [文献标识码] A [文章编号] 1009-928X(2014)12-0013-03
中华五千年文化博大精深,源远流长,其中蕴含着丰富的国家治理思想。无论是儒家、道家,抑或是墨家,都内蕴着大量有关国家治理的思想因子。尽管时过境迁,但先哲们提出的这些治国思想仍然熠熠生辉。探索和发掘中国传统文化中的国家治理思想对推进国家治理体系和治理能力现代化的实践具有重要的现实意义。
一、仁治·德治·礼治:儒家的治国思想
(一)儒家的仁治思想。儒家思想的核心,如果用一个字来概括,恐怕就是“仁”了。“仁政爱民”是儒家一项重要的治国思想。儒家主张仁心爱民,保民而王,最终实现“大同”社会。不论是孔子“古之为政,爱人为大”的思想观点,还是孟子“民贵君轻”的思想主张,无不体现了儒家治国重民、以民为本的治国理念。孟子有云:“五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜,勿失其时,七十者可以食肉矣。百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣;谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。”孟子还说:“王无罪岁,斯天下之民至焉。”(《孟子·梁惠王上》孟子认为,君王应当让老百姓住有房,耕有田,受教育,懂礼义,这样天下的百姓就会归顺于君王了。不妨再举几例,《邹忌讽齐王纳谏》一文讽喻齐王虚心纳谏,争取民心,方可“战胜于朝廷”。《种树郭橐驼传》则以“养树”喻“养人”,提出要想使天下长治久安,重要的是要做到“不扰民”,“不虐民”,“顺天致性”。孟子还以“禾苗雨露”和“水之就下”两个生动形象的比喻来说明“不嗜杀”、“行仁政”所能产生的巨大效果。此外,荀子也这样说道:“君者舟也,庶人者水也,水则载舟,水则覆舟。”(《荀子·王制》)唐代名相魏征在《谏太宗十思疏》中亦有类似的话:“怨不在大,可畏惟人。载舟覆舟,所宜深慎。”等等,无不体现了“仁政爱民”这一治国理念,正所谓“得民心者得天下”。笔者认为,“仁政爱民”便是“王道”的基础,是治国安民的重要法宝,亦是社会和谐的必要条件。
(二)儒家的德治思想。儒家除了强调“仁政爱民”之外,还特别强调“为政以德”,将“德政”视为治世良方。孔子说:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”(《论语·第二章》)这句话的意思是说,统治者如果能够实施“德治”,群臣百姓就会像众星一样围绕在其周围,这实际上是在强调“德治”在政治生活中的重要作用。以道德教化的方式来治理国家,是儒家的重要思想。儒家并不主张严刑峻法,而是推崇以德服人的“德治”,目标乃是修己安人、树德化民,最终实现天下大治。孟子曰:“以德行仁者王,王不待大”。意思是说,如果以良好的道德行为来实施统治,这样的君王就是“仁君”。在“仁君”的治理之下,无需等待,王国自然就会昌盛。孟子还说过:“以德服人者,中心悦而诚服也。”即是说,用道德使人归服的,才是真正的心悦诚服。孔子亦说道:“政者正也,子帅以正,孰敢不正?”意思是说,为政者首先要做到自身品行端正,这样才具有人格魅力,才能够发挥道德示范作用。唐朝宰相魏征在千古名篇《谏太宗十思疏》中亦劝谏人君“知足自戒,谦冲自牧”,对子民要布德施惠,礼仁诚信,这样方可达到“垂拱而治”的效果。《勾践灭吴》中记载勾践战败后深刻反省,“去民之所恶,补民之不足”,内修德性,外抚子民,最终赢得人民的大力支持和拥护,“父勉其子,兄勉其弟,妇勉其夫”,共雪国耻。凡此种种,无不体现了“为政以德”的重要性。
(三)儒家的礼治思想。中华民族素有“礼仪之邦”的美誉,“以礼治国”(或曰“齐之以礼”)往往具有序人伦、善民心、经国家、定社稷的功能。而“以礼治国”恰恰是儒家一贯的政治主张。例如,《论语》中记载,“齐景公问政于孔子。孔子对曰:‘君君、臣臣、父父、子子。公曰:‘善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子,虽有粟,吾得而食诸?”(《论语》第十二章)在这里,孔子告诉齐景公说,做君主的要像“君”的样子,做臣子的要像“臣”的样子,做父亲的要有“父亲”的风范,做儿子的就应该有“儿子”的准则,要恢复这样的礼节和伦理秩序,国家才能够得到妥善的治理,达到所谓的“善治”。《论语》中还有这样的话,孔子说:“天下有道,则礼乐征伐自天子出;……天下有道,则庶人不议。”(《论语》第十六章)孔子一向推崇礼仪,强调仁义,认为以礼治天下,则民易敬服。《论语》中还记载:“颜渊问仁。子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?颜渊曰:‘请问其目?子曰:‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(《论语》第十二章)孔子告诉颜回说,要努力约束自己,尽量使自己的行为举止符合“礼”的要求。如果能够真正做到这一点,就可以达到理想的境界了,当然这是要靠自己去努力的。具体而言,不符合“礼”的事,就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做。儒家的礼治思想在这里体现得淋漓尽致。《论语·为政》里面还说:“导之以德,齐之以礼,有耻且格。”(《论语·第二章》)即是说,礼治具有很好的教化作用,它可以使人心良善,长幼有序,忠君爱国,在此基础上,人际关系才能真正和谐,整个社会才能安定有序。
不过,需要特别指出的是,儒学中的“仁治”、“德治”、“礼治”并非孤立的,而是相互联系、相互影响的。“仁治”、“德治”、“礼治”均是儒家治国思想体系的重要内容。所谓仁内礼外、互为表里,德治为先、礼刑并用,这样才能达到良好的治国效果。
二、从老子到庄子:道家的治国思想探析
(一)老子“无为而治”的思想。该思想首先是由道家的创始人老子提出来的。老子认为“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴”。这里,笔者需要澄明的是,老子所说的“无为而治”绝不是消极意义上的“什么也不做”,老子说:“道常无为而无不为。”可见,“无为”的真正目的乃是“无不为”,是要靠万民的“自化”来实现“无不为”,靠万民的“自治”来实现“无不治”。
老子还高屋建瓴地提出“治大国,如烹小鲜”、“以道莅天下”等治国理念。老子说:“侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴,镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自定。”(《老子·三十七章》)老子认为,侯王如果能够按照“道”的原则来为政治民,万事万物就会自我化育。而当产生贪欲时,就要用“道”来镇住它,用“道”的“真”和“朴”来镇服它,这样就不再产生贪欲之心了。倘若万事万物没有了贪欲之心,天下安宁与稳定也就水到渠成了。
(二)老子“非战”的思想。“非战”的主张亦是老子治国思想的重要内容。老子认为,臣子应当依照“道”的原则来辅佐君主,一国不应以兵力逞强于天下。老子这样说道:“以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还,……善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。”(《老子·三十章》)在老子看来,穷兵黩武之事必然会得到报应。在此基础上,老子还进一步阐释了靠战争和杀人根本不能够“得天下”的道理。他说:“兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之。恬淡为上,胜而不美。而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可以得志天下矣。”(《老子·三十一章》)老子认为,“兵”是一种不祥之器,只有到了万不得已时才可以一用,否则即便打了胜仗也是“胜而不美”,以杀人为美的人是根本不可能在天下得志的。不难看出,这些论述实际上从不同角度表达了老子“非战”的思想主张。
(三)庄子的治国思想。庄子充分继承了老子的治国思想,并对其作了进一步的发挥。庄子认为,“人道”和“天道”是不可分的,二者具有内在的统一性。既然“天道”是“无为”的,那么“人道”也应当是“无为”的,从而进一步将“天道的无为”和“人道的无为”有机地联系起来。庄子说:“汝游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣。”“明王之治,功盖天下而似不自己,化贷万物而民弗恃;有莫举名使物自喜;立乎不测,而游于大有者也。”(《庄子·应帝王》)可见,庄子治国理念的出发点是“不失其性命之情”,其归宿点则是“顺乎道”的自然之治。这与老子的思想具有内在的相通性,是对老子治国思想的继承和创造性发展。
总之,无论是老子“无为而治”的思想观点,还是其有关“非战”的政治主张,抑或是庄子“人道”与“天道”相统一的思想,均是道家治国思想体系的重要内容,这些思想在中国道家文化中占据着非常重要的位置,对今天推进国家治理现代化的实践仍然具有重要的现实启迪。
三、墨家学派的治国思想探微
墨家学派关于国家治理的思想同样非常丰富,包括兼爱、非攻、尚贤、节用、节葬、非乐等各个方面,其中最主要的是“兼爱”、“非攻”、“尚贤”三大方面。
(一)“兼爱”思想。“兼爱”,从字面上理解,就是爱所有的人。大到国家与国家之间,要“兼相爱”、“交相利”;小到个人与个人之间,也要做到“兼相爱”、“交相利”。在墨子看来,“兼爱”是不分远近、不分亲疏的普遍的爱,讲究“爱无差等”,要求不分等级、不分贵贱,无差别地爱所有人。这与儒家“爱有差等”的主张显然是非常不一样的。笔者认为,墨家的这一思想主张实际上具有明显的反封建等级制的特点。
在墨子看来,天下之乱,归根到底是由于人与人之间“不相爱”。子不孝,父不慈,“大夫之相乱家,诸侯之相攻国”等等,都是人与人之间互不相爱的结果。墨子说:“天下兼相爱则治,交相恶则乱。”(《墨子·兼爱上》)墨子认为,人与人之间互怨互损必将引发社会矛盾,而人与人之间互爱互利则是社会稳定的重要基石,倘若天下人均能够真正做到“兼相爱”、“交相利”、“爱人若爱其身”,那么天下自然而然也就太平了。
尽管后人对墨家的“兼爱”思想褒贬不一、各执一词,但我们应当承认的是,在当时的社会历史背景下,墨家的“兼爱”思想对缓和阶级矛盾、维护社会稳定确确实实起到过重要作用。
(二)“非攻”思想。“非攻”即反对攻战,具体而言就是“大不攻小也,强不侮弱也,众不贼寡也,诈不欺愚也,贵不傲贱也,富不骄贫也,壮不夺老也。是以天下庶国,莫以水火毒药兵刃以相害也”。“非攻”思想旗帜鲜明地反映出墨家学派反对发动不义之战的和平愿望,这对维护社会和谐稳定、发展社会生产同样起到了非常重要的作用。
(三)“尚贤”思想。《墨子》全书关于“尚贤”有上、中、下三篇,这三篇文章都是讲选官用人之道的。墨子在“尚贤”开篇即说:“今者王公大人为政于国家者,皆欲国家之富,人民之众,刑政之治,然而不得富而得贫,不得众而得寡,不得治而得乱,则是本失其所欲,得其所恶,是其故何也?”(《墨子·尚贤上》)墨子接着说道:“是在王公大臣为政于国家者,不能以尚贤事为政也。是故国有贤良之士众,则国家之治厚,贤良之士寡,则国家之治薄。故大人之务,将在于众贤而已。”(《墨子·尚贤上》)可见,墨子认为,国家兴亡成败的关键在很大程度上取决于“用人”二字。
所谓“尚贤”,就是“任人唯贤”。墨翟认为,国家施政的根本大计亦在于“用人”。然而究竟什么样的人“可用”,什么样的人“该用”,这就涉及到用人的“标准”问题。墨子说:“贤良之士厚乎德行,辩乎言谈,博乎道术。”(《墨子·尚贤上》)这里说的其实就是用人标准:要有良好的道德和品行,做事要有利于人民,要有较高的理论水平和思想觉悟,能明辨事理,并且通晓治国的道理和方略。
墨子认为,选拔人才应不分贫富、贵贱、远近、亲疏,就以贤能为标准,唯才是举,让真正贤能的人参与国家政治。墨子说:“官无常贵,民无终贱。有能则举之,无能则下之。”(《墨子·尚贤上》)墨子还举例说道:“尧有舜,舜有禹,禹有皋陶,汤有小臣,武王有闳夭、泰颠、南宫括、散宜生而天下和,庶民阜。是以近者安之,远者归之。日月之所照,丹车之所及,雨露之所渐,粒食之所养,得此莫不劝誉。”(《墨子·尚贤下》)墨子对选贤举能、唯才是举的推崇可见一斑!
墨子还主张,选用贤人要量能而用。墨子说:“圣人听其言,迹其行,察其所能而慎予官。”“故可使治国者使治国,可使长官者使长官,可使治邑者治邑。”(《墨子·尚贤中》)为此,墨子批评了当时存在的用人不合理现象,“故不能治百人者,使处乎千人之官;不能治千人者,使处乎万人之官。”(《墨子·尚贤中》)墨子认为,无论是“大能小任”,还是“小能大任”,对国家而言都是不利的。
作者单位:贵州铜仁学院
《西方法律思想史》读书笔记 篇9
刘爱斌25007122
《西方法律思想史》是西北政法大学严存生教授主编的一本适用于大学法学教育的教利,属于高等学校法学专业选修课程教材。
一、西方法律思想史整体定位恰当
西方法律思想史实以研究西方的法律观念演化历史为对象的一门学科。所谓西方,即一般所指的西欧和北美发达资本主义国家:所谓史,是指从古希腊以来的西方约三千年的历史。
按理说,与“中国法律思想史”对应的应为“外国法律思想史”,但编者却将书名处理为《西方法律思想史》,笔者对这一做法较为赞同。因为国内学术界对世界其他地区的法律思想史尚欠缺深入的研究,加之西方法律思想在当代世界中的特殊地位,如它是当代最强势的、影响最大的,也是发展水平最高的法律思想,当代世界上的大部分国家和地区的法律制度都直接或间接地在它的指导下产生,因此,了解它也就基本可以理解当代各国的法律制度。如果生硬地冠以“外国”之名,不免会承担有名无实之嫌。
二、西方法律思想史阶段划分科学
编者指出,中国古代的法律思想,特别是自汉代“罢黜百家,独尊儒术”之后,一直呈现着大一统的局面,基本上没有产生其他对立的学派。在其发展中由于一直维持着封建社会的局面,所以也没有表现出明显的阶段性来。
西方则不同,由于较为充分地经历了奴隶社会、封建社会、资本
主义社会,因而明显地分为四个阶段,这与中国法律思想在发展中长期于封建社会中徘徊是明显不同的。这四个阶段分别为:古希腊罗马阶段,中世纪阶段,自由资本主义阶段,帝国主义阶段。而编者进一步将这四个阶段加以整合,以不同时期各流派为主线、以各流派代表人物为珠玑,串联起了整部西方法律思想史。而最大的划分层次为古代、近代、现代上中下三编,从而建构了一部脉络清晰、曲肉相连的西方法律思想史。
三、西方法律思想史内容丰富全面
前文已经提到,本书在涉及具体内容时,是以各时期、各流派的代表人物为主体加以对法律思想进行阐述。从古希腊的柏拉图、亚里士多德,古罗马的西塞罗,中世纪的奥古斯丁、托马斯·阿奎那,到近代的格劳修斯、霍布斯、洛克、孟德斯鸠、卢梭,以及康德、黑格尔、拉德布鲁赫,再到现代的哈特、庞德、富勒、德沃金、博登海默,放眼望去,一代代大家像一棵棵苍天大树一般站成了一片繁荣的法学森林,又如高耸入云的一座座山岳一样勾勒出了法律思想史的半壁江山。
四、西方法律思想史语言流畅优美
作为一本法学教材,本书在语言方面也有所顾及实属难能可贵,这一点无疑让读者在学习西方法律思想史的同时,不仅受到了法律思想的洗礼,也得到了文字美的熏陶,不乏如沐春风之感。
如在上编古代编中,在论述古希腊法律思想产生的背景因素时,作者写道:“希腊的地理环境,一是驳杂多样,山岭与平原交错:岛
屿与城邦共生,像一把明珠撒在地中海里,形成了希腊民族多中心善变动的生活。”这个句子使用了一个比喻,形象地描绘出了希腊的地理特点,并生动地传达出古希腊文化之美有如明珠之光,光耀四邻、泽被后世的喻义。该旬中还有一个不完全工整的对偶句,即“山岭与平原交错,岛屿与城邦共生”,而这足以让读者联想起王勃《滕王阁序》中的名句,“落霞与孤鹜齐飞,秋水共长天一色。”该句的典雅之美随之溢出不绝。
五、结语
柏拉图在《理想国》卷十中认为:世界上存在着三张床。第一张是“理式”的床,这张床是人类未有之前就已经存在的,柏拉图称之为“床的真实性”,这是关于床的最高真理。第二张床是木匠按照“理式的床”做出来的现实的床。这张床是对理式的摹仿。第三张床是画家摹仿木匠的床创造的艺术的床。这是一种摹仿的摹仿,它和真实体隔着三层。
《法律是什么》读书笔记 篇10
法律是一种命令。第一,这种命令实质是表达制定者的意志,这种意志必须为他人接受,否者制定者讲给以暴力式的制裁。这种观念来自对法律现象的思考。法律是义务性执行的规定,这一点,在我们日常生活中均有体现,例如,不得盗窃他人财物,不得侵犯他人的财产及安全,不得破坏国家安全和利益等等,这些要求都被权威机关规定为一种必须遵守的法律义务,法律规定,公民可以订立买卖契约,可以编写作品,可以订立遗嘱等。也就是说,当某人自愿订立遗嘱时,他人便不得干涉。第二,法律是一种命令还表现为刑事处罚问题。如当A为阻止B出版作品而将其作品藏匿,便会立即触及刑事问题,权威机关将会做出决定强行A将作品归还,如果A反抗执行机关的执法行为,则会最终触及刑事处罚。第三,法律是一种命令还表现为某些法律规定不直接说明权利义务,而是直接说明何者行为是否有效,如A趁B之危签订合约,则权威机关将直接宣布其合约为无效,并对A做出相应制裁以维护法律的公平性。最后,法律是一种命令是应以权威机构的强制义务的意愿和刑事处罚为依托,没有这种实质有效的暴力制裁,法律作为一种命令便会失去意义。
法律可以分为常识观点中的法律和实质上的法律。常识观点中的法律是一种白纸黑字式的观念:法律就是立法机关或法院这些权威机构宣布的正式文件。法律具有一定的连续性,法律本文本身没有意义,法律的存在依赖一个社会的大多数人对某个人或者某些人的习惯服从。行动中的法律则更应该注重灵活性。由于法律的地方性,导致法律的不确定性,在地方性法律的概念中,一切法律知识,不论是一般性质的还是具体性质,都是当下的知识,无一是可以永恒的`,于是,没有一个法律知识可以站在他者之上自称唯一正确,没有一个法律知识可以作为唯一标准。在美国纽约州著名的里格斯诉帕尔玛案件中,A是B所立遗产的唯一指定继承人,A为防止B改变遗嘱,从而将B杀害。在当时,纽约州法律并没有规定如果继承人为谋遗产故意杀害被继承人,则继承人丧失继承权,但是A的确是违反故意杀人罪。经过慎重思考,法院最终并没有执行法律字面上等方面的有关规定,而是从众多的前案例中,推演出一个法律原则,即不容许以欺诈行为或犯罪行为从而获得利益,并判决A不能获得B的财产。面对这种规定,人们似乎可以向常识观念提出问题,在里格斯诉帕尔玛一案中,法院中的做法可能是不对的,因为法律的义务是在于严格按照法律条文中的明确规定解释来解决纷争,如果法院另行其道,那是因为法院自己抱有不正确的法律观念。但是,在此案中,法院则认为自己行为并没有超越法律的规定他们的判决非但没有受到谴责而且成为新的先例,一是因为A的故意杀人罪的确成立,二是法院虽然没用按照法律条文来判决,但是其灵活的运用与此案法律规定明确相关的立法资料,同样是运用法律。法律条文是死的,灵活的使用法律才能更好的让法律保护人民的利益,这给我们中国社会主义法制建设的完善和发展提供了宝贵的经验。
道家思想对当代室内设计的启发 篇11
关键词:道家思想;室内设计;传统;当代
1 道法自然
1.1 顺应自然
老子曰:“域中有四大,而王者居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”老子这种尊重自然顺应自然的态度对当代社会有着重要的指导意义。工业革命后,社会科技大发展,但人们对自然的破坏已经受到了自然的惩罚。我们应该学习老子顺应自然规律的精神,在无为地保护自然的前提下谋求发展。在室内设计中也应如此。室内设计是为了满足人们生理及精神需求而进行的建筑室内的装饰设计,为了追求审美上的需求,创造出富丽堂皇,美轮美奂的室内环境,室内设计在材料消耗以及供电供暖等方面的消耗是巨大的,这种大消耗必然会对生态环保造成压力。所以我们应该吸取老子顺应自然尊重自然的精神来做室内设计,形成生态可持续的设计理念,以自然环保材料替代高消耗材料,以科学化的结构设计形成室内恒温来替代空调的耗能等,以太阳能发电来替代室内电的供应等。
1.2 融入自然
融入当地的地域环境及文化氛围来做室内设计也是道家顺应自然,融入自然思想给我们的启发。当代中国室内设计受国外现代主义设计影响,只注重功能而在形式上缺少变化,形成千篇一律的局面,不能满足人们的审美需求和对精神文化内涵的需求。或者一味的复兴古典,向西方古典学习而没有实质的内涵与特色。我们应学习道家思想中融入自然的思想,来改变我们的设计现状。首先,在设计风格方面,要融入当代的历史背景和文化氛围,设计出具有地域特色、文化内涵的设计。
芬兰的设计大师阿尔瓦阿图的设计就是很好的例子。阿图的设计不仅满足功能结构的需求,利用芬兰当地的自然特点,遵循芬兰当地的民族生活习性。芬兰地处寒冷地带,树木丰茂,而且因为天气严寒,人们喜欢用温暖的木材制作家具,而不是冰冷的金属。阿图的设计大量采用自然材料,用材料传达温情,设计极具人情味。不仅是材料,在形式的设计上他也遵循自然,采用一些模仿自然的有机外形设计。这也是对现代主义设计过于工业化而缺乏人情味的一种修正。中华文化博大精深,地广物博,设计师若能结合当地自然环境和文化背景做室内设计,必定会有别开生面的成果。
1.3 追求自然之美
老子有言“无为而无不为”。从大巧若拙的思想中可以看出他自然无为思想的精髓。室内设计从形式上也可以借鉴道家的无为思想。从弗兰克赖特的有机建筑中就可以看出这种无为的大巧若拙的思想,赖特的设计都极力模仿自然,使设计的建筑好像是土地里长出来的一样能够融入当地的环境,形成一种自然之美,他的代表作流水别墅就好像是山间小溪上长出来的一样,别有意趣,那种自然之美使人震撼。
追求自然之美,也能赋予室内设计新的生命。在室内设计中多运用自然的材料、形态和元素,能使环境更亲近自然。自然材料的纹理本身就是最美的艺术品,自然材料带有的独一无二的生命特征是工业制品永远无法取代的。自然之美的玄妙是人工雕琢无法媲美的,大自然是设计最好的老师。现代生活的浮躁和工业社会的冷漠也需要自然的调节。在室内设计中融入自然、追求自然之美,无论从形式上还是内涵上都是一种境界。
2 反者道之动
老子认为万物中都存在着大量的矛盾。“反者道之动”他提出“有无相生,难易相成,长短相形,高矮相倾,声音相和,前后相随”。其观点认为矛盾双方是互为前提的。这也对室内设计的艺术手法有所启示。
在室内设计的空间规划上,我们也可以受到道家辩证思想的启发。室内空间的各部分功能都是相互联系相互影响的,把各个空间的功能关系处理好会加倍的方便,提高各方面性能。室内的设计主体在于空间的创造,有时为了体现一个开阔的空间,在这个空间前设置一个小空间来过渡,产生的对比会使空间的开阔感更好。建筑空间的整体规划也要顺应这一对比的处理手法。如果所有的空间大小都差不多,没有对比的变化,人们在这个空间中活动的时候就难免觉得乏味而没有节奏感。所以,我们在做室内设计的时候也要把握住这种矛盾对比的方法,空间处理要有小有大,以小衬托出大,以暗衬托出明,以幽闭衬托出开阔,从而创造出功能合理,层次丰富,意趣盎然的艺术空间。更可以用空间的大小、结构的变化来引导人们在空间中的活动。
3 大巧若拙以无胜有
道家思想讲究“大巧若拙,大辩若讷”“大音希声,大象无形”,意思是最聪明的人看起来是笨拙的,最有力的声音听起来是稀疏的,越是无为的东西越是有为的。我们在室内设计中也是如此。不能为了追求华丽的装饰而一味地堆砌各种繁缛细节,各种华而不实,没有功能性的装饰。过多的装饰不仅浪费材料,而且并不能带来好的审美感,反而会给人一种累赘感、繁琐感。少即是多,我们在室内设计中,可以通过虚实的对比,在大面积地方尽量简洁,而在关键部位进行点睛之笔的装饰,不仅可以产生虚实对比带来的强烈视觉感受,而且具有更深层次上的审美意义——禅意。上升到哲学层次上的思考,设计出来的作品更加耐人寻味,更有意境。也符合中国艺术的精神,即以少胜多,以无胜有。
4 知白守黑
庄子有言“五色卵母,使目不明。知其白,守其黑,为天下式”。朴素而天下莫能与之争美。在道家思想中,黑是一个至高无上的色彩,因为它体现了实物的本质,是最本真和最朴素的色彩。就像道家强调的美是内在的、本质的美,黑色就是这样一种颜色。黑白二色体现出道家无为的思想。在现代的色彩体系中,黑白是无色系。
对室内设计来说,色彩是一个不可避免的重要因素。整个室内设计的色彩基调决定着空间带给人的情感感受,是温馨淡雅还是激烈浓重,不同的颜色引发人不同的感情。在不同功能的空间中,要运用得当的色彩来实现功能作用。在室内设计中,颜色太多太杂会给让人眼花缭乱,陷入俗套。而使用黑白色系,不仅给人简单明快的感受,那种强烈的对比带来的美感和哲学韵味是经久不衰的。在日益喧嚣复杂的当代社会,黑白色彩带来的冷静和思考是十分必要的。对黑白的把控也是对虚实的把控,整个空间在黑白灰的层次上设计好了,美感自然而生。就像水墨画表达的意境,是五颜六色的油画无法比拟的。
5 结语
道家思想是中国美学思想的起源,对整个中国艺术的发展产生了至关重要的影响,这种内在精神的影响是根植于整个中华民族的民族精神中的。在室内设计中运用道家思想,不仅是对道家思想的传承,更是对当代室内设计从形式到内容,内涵到深度的启示。
参考文献:
[1]叶朗.中华文化读本[M].北京大学出版社,2009.
[2]韩林合.虚己以游世[M].北京大学出版社,2005.
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