生态主义哲学—美学

生态主义哲学—美学（精选5篇）

生态主义哲学—美学 篇1

哲学与美学是人类认识世界并作为生存手段的方式。当代生态主义哲学—美学及其存在论基础的存在主义哲学, 是人与世界、时代、自然、社会相互依赖、沟通而引发出的对自身命运之关注的产物, 因此当代生态主义哲学—美学的产生与其说是一种必然, 毋宁说是自然而然。

当代生态主义哲学—美学思潮以当代存在主义哲学思潮为基。当代存在主义哲学思潮的渊源, 自古即已有之, 但作为一股声势浩大、风靡全球的潮流, 却是20世纪以后的事。随着资本主义文明的蓬勃发展、机械大工业的广泛运用以及作为其意识形态的反映与实践指导原则的科技理性主义的盛行, 致使现代人在享受巨大物质财富的同时, 也陷入了前所未有的精神危机。物质的富足远未能满足人类日益膨胀的欲望, 反而扰得人心疲于奔驰而逐于流放, 而人心的动荡, 又引发了一系列自然的社会的灾难。人在欲望的暂时满足产生的片刻欢愉中失去了整个生命的根底。他们一面在建造自己的温床, 一面流浪于觅不到归宿和家园的精神疆场。人俨然已为物所奴役, 成了“物化”的“机械”的人, 而不再是富有创造性的有生命的人。尤其是进入20世纪60年代以后, 在科技理性的泛滥之下潜藏已久的生态危机愈发凸显出来。人在向自然界进军的同时对自然资源的无度索取与对生态环境的严重破坏反过来直接威胁着作为“万物灵长”的人的生存。人和自然的两极分化、严重对立使得世界更加充满了矛盾与张力, 人在尽享奢华而醉生梦死过后开始饱尝自己亲手酿制的苦果。这并非一种符合人类本真生存的存在方式, 我们未来的出路在哪里?对人类生存问题的密切关注和追问催熟了于沉睡中蓄势的当代存在主义之“思”。

生态主义哲学—美学是这股思潮中的主流。一些环境美学家们从改善自然环境、进而改进人的生存方式出发, 先后提出了“自然之外无它物”“荒野哲学”等观点;同时, 美国文学家鲁克尔特提出了“文学生态批评”“绿色阅读”等主张, 强调文学应与时代课题相结合;到了20世纪90年代, 美国学者大卫·雷·格里芬又提出了“生态论的存在观”, 从而将生态问题进一步上升到人的生存问题。于是一种关乎人与自然、人与社会以及人与人自身的关系的学科——当代生态主义哲学—美学便在天空大地间确立并运作起来。

总的来说, 当代生态主义哲学—美学思潮流派众多、内涵丰富, 而绝大多数学者研究的重点都不外乎“天人关系”的命题而呼吁人们对自然环境予以足够的关注, 甚至不惜否定人自身的存在价值。如挪威哲学家阿伦奈斯提出的“深层生态学”中有“生态自我”“生态平等”“生态共生”等一系列的原则, 指明人与自然是一种“你中有我, 我中有你”的“主体间性”的关系;美国生态理论家霍尔姆斯·罗尔斯顿提出了哲学的“荒野转向” (wild turn) , 又称“生态转向” (ecological turn) , 声称自然应当在哲学中占有一席之地;日本著名美学家今道友信提出了“eco—ehica” (生态伦理学) ;格林·洛夫则强调应当承认自然的优先性而主张建立“天人同构”的新型伦理学和美学, 等等。

从以上的诸多观点中可以看出, 当代存在主义哲学—美学已不同于过去科技理性主义指导下的认识论与实践论。确切地说, 它不是单纯地教人去认识、发现什么, 而是着力于人与世界 (自然、生态环境) 关系之改良, 其实质, 是揭露、反叛西方过去主客二元思维模式下人与自然关系的对立, 倡导人与自然关系的和谐统一。它包含“生态本体论”“生态现象学”“生态人文精神”等内容, 集“生态本真美”“存在美”“自然美与理想美”及“生态审美批判”诸原则于一身, 是“对于人的生存权利的充分尊重与保护, 是一种更具普适性的人道主义” (引文出自曾繁仁:《试论当代生态存在论美学观》) 。显然, 当代生态主义哲学—美学视自然为具有独立自足性的生命个体, 它与人相互依存而又彼此独立, 获得了与人相对平等的地位甚或是比人更加本源的性质, 人是自然界的一部分, 他的生存离不开自然, 因此就必须服从大自然的客观规律。

如果说, 上述理论阐述的重点更多的是在于对客观自然的重视, 那么海德格尔的“存在”之“思”则更多地强调了对“此在” (Dasien) 的关注。诚然, 自然之物的存在意义最终是要凭靠“此在”“在此”的“人”来“追问”的, 但海德格尔与其他西方大哲显著的不同之处在于:他要超越西方过去主客二元思维模式, 从而还“世界”一个“本来”的面目。

海德格尔认为, 作为“此在”的“人”首先是“现世”中人, “此在在世”规定了其存在的样式。“人”一面与其他存在者一样俱是偶然存在物, 一面却拥有追问本真之“存在”的能力而与诸存在之物迥异——人是“存在”的“近邻”, “人”靠“思”之能力自觉地守护着世界, 并获得自身。因此, “人”“在”“世界之中”, 与天地万物融而为一。自然不仅因人的生存而得其存在, 也非只是因人自然才得以拥有价值和意义, 而是自然与人须臾不可分离, 人与自然就是一体。对此, 罗尔斯顿说, 人只有在与自然的对立统一中才能获得其完整性, 并因环境的存在而保有这种完整性。

“人在世界之中”, 物我一体, 故人应当关爱自然, 并在这种关爱中守护、回归自身。人作为终有一死的“此在”, 其终极目的乃是实现向“存在”的“切近”而获得“天、地、神、人”四方毫不干涉而又相互统一的“不关利害的功利”的“自由嬉戏”——“诗意地栖居”。这是人最本源的终极的生命意识, 亦是一种审美的生存态度。因着人对功利目的的自觉“悬搁”, 自然界与人类社会就进入一种“你中有我, 我中有你”的和谐共生、“万类霜天竞自由”的生存状态。“于是就有四种声音的鸣响:天空、大地、人、神。在这四种声音中命运把整个无限的关系聚集起来。但是, 四方中的任何一方都不是片面的自以为特点和运行的。在这个意义上, 就没有任何一方是有限的。若没有其他三方, 任何一方都不是存在的。它们无限地相互保持, 成为它们之所是, 根据无限的关系而成为这个整体本身。” (海德格尔于1959年6月6日在慕尼黑原维利斯首府剧院举办的荷尔德林协会所作的演讲)

由此, 当代生态主义哲学—美学思潮, 就具备了双层内涵而成为一个完整的体系:一是对自然要投以足够的关注, 一是要正视人自身存在的价值和意义。“和谐”是两者共生的前提。这对人来说, 就是要自觉地后退一步, 从己身处做起, 不计眼前的利害得失, 把从自然界过多地侵占来的资源重新归还给自然, 让其得以生息, 方可还自然一个原生态的“本来面目”。由此, 过去西方盛行的“人类中心主义”被打破了, 自然亦与人在休戚与共的“相互嬉戏”中各成其是。

生态主义哲学—美学 篇2

摘要：基于海德格尔的基础存在论得出艺术作品的两个基本特征，表明在存在意义上艺术作品之为作品的现实性在于真理的生成。立足于海德格尔晚期思想阐释生成的概念，为从本己性、参与性及和谐性三个维度理解审美之生态属性奠定了基础。审美的生态属性为建构农村景观之生态美学提供了一种可能的新视点。通过描述农村景观现象中集体生活、集体记忆和文化传统之间的关联，阐明农村景观之生态审美是基于大地基质、乡村故事、生态长廊三个变量的动态结构。

关键词：此在；生成；农村景观；生态审美

中图分类号：B516.54 ；B8302；B834.3文献标识码：A

20世纪初，我国十六届五中全会以十一五规划纲要建议为指导，要求大力发展社会主义新农村建设。新农村建设的构想处于由工业化发展引发的环境危机所催生的美学学科内部的“环境转向”的视野下，新农村的建设所涉及的问题不仅是如何估价环境的经济价值，而且要对农经景观的生态维度给予更多的重视。以阿诺德·柏林特为代表的现象学环境美学提出“身体化”概念作为新的美学原则，强调身体的审美参与在把握意义和直观体验上的重要性，为生态知识和生态伦理参与审美体验铺平了道路＼[1＼]。罗尔丝顿从自然环境美学的进路做出综合审美体验与生态系统的尝试，他强调只有在与自然的直接遭遇中伦理意识和审美意识才相互作用，并提出了“美学走向荒野”的命题。罗尔斯顿从非人类中心主义的立场来阐释生态环境的审美属性，使审美体验究竟是客观的、自然之审美还是主观的、能动的审美体验这一问题突显出来。本文将追溯这一问题至海德格尔的基础存在论，在存在的意义上阐释艺术作品的规定性及艺术的本源，为生态存在论美学奠定根基。正是在这一前提下，农村景观的发展就与生态审美之间才拥有沟通之基础，通过从大地基质、乡村故事和生态长廊三个变量完善动态的、综合的农村景观的生态美学理论建构，进一步为我国新农村建设和实践提供指导。

一、基于存在论的艺术作品之本源

在《存在与时间》中，海德格尔以澄清和解答存在的意义为前提，提出要讨论存在的意义首先要找到一种自在的存在者，这种存在者既能够忘却和遮蔽自身，也能够超越自身而作为什么出现，这种存在者就是人的规定性。他将人称为此在，意味着人作为一种特殊的存在者，乃是存在得以显现的“境域”。由此，此在作为海德格尔基础存在论的重要概念之一，就成为理解存在的着眼点，只有从此在出发，才能对艺术作品及其本源作出决定性的规定。

此在，即“当下即是，恬然澄明”。在海德格尔看来，在存在论上，作为生存之领会的此在本身就是澄明的。海德格尔强调“此在对在它自身中一向已经被揭示了的世界取得了一种新的存在之地位”＼[2＼]。 “在世界之中”的此在，即“在世之在”这一存在结构先天地规定此在的存在及其存在者的认识样式，艺术作品将“在世之在”的人的基本特征显示出来的事物。就此来看，艺术作品既不同于一般的被造物，也不同于自然的纯然物，它始终是和人的“将在”即自由存在联系起来的。海德格尔追溯希腊文SymboliA@

SymbolaA@ （无蔽），也就是存在者之解蔽。因此，艺术作品之为艺术作品，区别于其他一切制造物，乃是由于知道的开启作用引领在场者进入到敞开领域之中，引导人们超越自身追问在者的原因和起点。

在存在论上，在对艺术作品的观照中追问艺术作品的存在首先就是开启出一个世界。在海德格尔看来，这个“世界”现象既非是从世内存在者出发所规定的东西，也不是指由存在者构成的一般世界。所谓“世界”乃是由上手之物在“作为……来用”的结构中揭示出存在者之存在的整体因缘性。简言之，世界总是我生活于其中的世界。艺术作品所建立的世界便是一种对人的可能的存在方式、对围绕人的物的可能的形态和样式的开启。与艺术作品建立一个世界密切相关的另一个本质特性，是艺术作品所敞开世界中有一种的发生（Geschehen）。艺术作品中的发生乃是出于本真状态之中的一种纯粹的看，它赋予物以外貌，赋予人类以关于自身的展望，寻视着非对象性的世界关系。在这敞开的视域中，作品最终回归作品自身，物性的东西从中呈现出来。海德格尔将作品自身回归中出现的东西称为大地（Erd）。大地基质是物的内核，是自行锁闭者和如此这般的庇护者的无所促逼的涌现（

二、“生成”的审美经验之生态性

建立一个世界和制造大地乃是艺术作品之作品存在的两个基本特征。由艺术作品之基本特征所指明的存在的意义就不是某种遥不可及的永恒存在，而是最极端之处所包含着此在“去存在”的两极化对立，是围绕此在的可能存在所发生的世界与大地之间的争执。这种争执乃是一种“生成”的存在之存在化。“生成”成为一种非形而上学的表达方式，使后期海德格尔摆脱了“存在”这个形而上学的中心范畴。正如孙周兴教授所说的＼[4＼]，后期海德格尔几乎不再提“存在学”，从“存在”到“生成”乃是海德格尔转向非形而上学的思想之路。因此，生成（Ereigins）一词作为解读海德格尔之审美意识的关键概念，就成为首个要进行深入探讨的概念。

结合海德格尔早中晚期思想的变迁来看，生成一词在海德格尔那里具有最为丰富的涵义。在《同一律》和《存在与时间》中的生成是“让共属”（Zusammengehoren）和“纯粹的给予自身”（Geben）的意思。在《对技术的追问》和《物》的文本中，生成分别指去蔽中的允诺者和物的让逗留以及天地人神四元的游戏进行。在《通往语言的途中》，海德格尔提出天地神人四方游戏乃是根本发生在语言之中，生成在本质上被表现为语言性。在此意义上，生成就是对本性的语言的规定，它同样规定了艺术和美。在生成的意义上的审美就此否定了传统美学中所提出审美的主体性、经验性，抑制了将审美归入非理性主义的种种尝试，同样艺术作品之创造也必然脱离了任何生产和制造性活动，而是驻足于语言以返“道说”（Sage）。在“发生”之“大道”意义上来看，将艺术看作真理的发生的说法道出了一种非人类中心主义的、生态的审美意识。

首先，在《物》一文中，海德格尔把“世界”界说为天地神人之纯一的“居有着的映射游戏”。“居有”（Ereigen）是生成的动词，意味着艺术所创建的一个“世界”乃是此在本己性（eigen）的发生。世界中“天地神人四方”以各自的方式反映自身而进入本己之中。由此可见，这种审美意识就是一种不受干扰和控制的前存在的生态意识，它通过此在之本己的生命体验中得到此在对世界四方的领会和保存，其中“天地神人四方”共属一体。其次，“居有”脱胎于更早的动词eraugnen，有“把……带到位置上使之可见”的意思。海德格尔的真理就是“澄明”（Lichtung）、“照亮”（Lichten）。“天地神人四方游戏”就是在各自本己的在场的达到中相互游戏。海德格尔将此种相互游戏和传送称为时间的第四维，“它使将来、曾在和当前中产生出它们当下所有的在场，使它们敞亮着分开，并因此把它们相互保持在切近处。”＼[5＼]概言之，审美体验不仅居有着此在之本己性，而且此在通过进入敞开领域把万物的本性揭示出来，把不在场者开启出来，使其处于在场状态。也就是说，人参与存在者之解蔽，存在者的无敝才被经验到。因此，审美经验并非是一种纯粹主观性的幻想，它作为澄明的筹划，让存在者的“大地基质”在那里发光和鸣响，从而表明了在场状态自身之纯粹生态性。在筹划创作中围绕此在的空间探索和世界化的生成，由此确立了创造的基础。结合生成之“居有”与“澄明”意思来看，生成使艺术之创建直接超越了过往之物的现成性，返回到原始之物的开端之处。起指引返回方向作用的，就是“大道”的“展开”或“大道”的语言，即“道说”（Sage）。艺术作为开端的创建总是无将来的，是预先完成了对存在者之无蔽状态的设置，因此艺术作品最终指向的乃是一种人与自然和谐的栖居之境。

三、面向农村景观的生态美学建构

在新农村建设的区域视野下，结合上述概念审视农村景观改造的现状，如何在村庄聚落保持场地本身的存在状态，并通过技术实现审美功能和达到宜居功能，成为农村景观改造的核心问题。基于前文所阐释的“生成”作为艺术之规定性的三重意义来看，农村景观作为生成之物，唯有从尊重自然本身的“大地基质”、回忆村庄变迁的“村庄故事”、构建人与自然和谐关系的“生态廊道”三个维度出发来构建农村景观之生态审美精神。

（一）农村景观之大地基质

首先，大地基质意味着人对于与土地相连续的情感体验。美学家霍尔姆斯罗尔斯顿以“归家”作为比喻，“在迷路时我们会感到沮丧，这是由于我们需要有一种最低限度的在家的感觉。我们的家园是靠文化建成的场所，但需要补充的是：这家园也有自然的基础，给我们一种自己属于这块土地的感觉。”＼[6＼]因此，维护地域自然山水格局和大地肌理的连续和完整，把对场所意识、对人与环境因素的考虑建立或恢复在乡村地域总体的景观格局之下，让人在回归自然的趋向中得到家园的归属，乃是当前农村景观在创建中保存自身的一大准则。

在《周易》中，天地和合而生三，故随“乾卦、坤卦”之后就是“屯卦”。如今，在东北连山一带的农村不叫村，也不叫庄，而是叫屯。“‘屯，从中贯一，象草木萌芽，通彻其上。《说文》：‘木上曰末，从木一在其上，一即地也，此言屯是，万物方萌芽也。”＼[7＼]从这段古老的释词中，可见以农业为本的中华民族对土地所具有的深情依赖。“民之所生，农与食也。食之所生，水与地也。”＼[8＼]在今天，农村广大辽域的土地滋养依然是全体中国人的生存之本。在我国的特殊国情下，如果说城市之于地域自然山水之格局，犹如果实之于生命之树，那么农村就如这生命之树的每一根枝，每一片叶；树越老，根越茂；姿态有变，体液仍存。这恰如古人对“居住穴场”的比喻：“胎息”，意味着“人居”通过水系、山体、风道等，与大地母亲的胎座相融——阅读大地的气息，我们可以听见原始时期开始来自生命体的声响：它们是山体和树木的猝然开裂；是森林烈火的涌动和狂风劲草的耳语；是江海巨浪的咆哮和奔腾；是大地在运动和进程中获得的经验和塑造成形。因此大地会告诉人们什么格局是安全健康的，因而是吉祥的，呵护被关照的运气；什么格局是危险和恐怖的，因而是凶煞的，会带来衰败的劫难。任何赋予“大地”色彩的意图都不仅仅是一种装饰，更是基于生存而来的依托。

（二）农村景观之村庄故事

正如雨果所说“没有哪一段历史文化不被建筑写在石头上”，对农村事件之变迁的回忆成为当今人们参与性体验农村景观之审美的又一维度。情感的人在日常生活中常常要回忆，也就是说，记忆是沉淀和传承在人的生活世界中的历史（也就是某个村落的历史）。记忆有强烈的主观性和个体性，但同时在一个稳定的社会群体中，居民关于农村的记忆又有一定的共同性，唤起他们记忆的有效途径就是在农村空间景观中蕴含特定的场所感，对农村景观的改造，在某种意义上首先就是对“时间”脉络的整理塑造，当珍视的应是这些存在于村民头脑中的集体记忆。

在“城乡一体化”的统一部署下， 我们不能否定和拒绝村庄正由“同质同构”向“异质异构”，从分散布局向集聚居住转型的趋势＼[9＼]。但也同样不能忽视这样一个现象：一些不可逆转的景观破坏， 却基于一种更统一、更大规模的农村改造运动的兴起，硬质工程和城市化模式的渗入造成农村自然风味的全然丧失，对城市景观自然化伪装的复制临摹造成农村传统价值的沦丧。而更大的景观破坏不但表现在农村细节的缺失上， 也更明显地表现在村庄聚落本身中。农民们或大量入城务工，或不再居住在自己农耕的生产半径范围内， 而是被城市化驱赶以致被集体迁徙到规划的新区。上述提及的任一盲目进程均使得自我和外部世界两者所形成的乡村空间景观之图式急剧变迁，这其中一个尤为重要的原因就是对 “记忆”元素的忽视。但是对记忆的排外，让某些改造过的农村变得冷漠而没有了真实的气息。以武汉江夏区农村改造为例，江夏自古“九分商贾一分民”，商民又大多从江西、湖南、安徽等周边地区迁徙而来，他们在新栖居地的建设中继承了徽派建筑的部分特征和结构，形成了以粉墙黛瓦、瓦顶坡面、木构框架、彩绘门相、石库大门、院落天井、三合院等为主要特征的江夏民居。近几年，这些已然形成汉派建筑风格的江夏民居间，又有欧式风格的蹩脚小别墅出现，参差错落，让景观规划者不得不承认这颇有不伦不类之感＼[10＼]。但这一现象正反映了“传统记忆”与“现代观念”的交锋与并存，旧有败落房屋的拆毁伴随着簇新砖瓦样式的流行交替，从“扁担横行”到“摩托风驰”的交通工具的变迭，以及村舍畔的山野梯田，清水落日，这都是乡村空间景观的当下构成，无一不蕴含着村庄里的昨日故事。

（三）农村景观之生态廊道

改造农村景观的目的不仅仅是提升生活体验，也是为了平衡群体的内心感受，是保有自然之美以维持人类内心和谐的有效手段。就新农村景观改造而言，当前的处境显示出，我们有必要聚焦前定视野，尊重文化遗存，保留设计者在其地理学、历史学及文化学等方面的洞察力，才有可能较为恰当地处理景观与人的关系，使理想中的空间得以自然显现。

中国当下正处于由传统农村景观向现代农村景观的转变过程中， 人地矛盾突出，巨大的人口压力，对自然的剥夺，使得农村景观中自然植被地块所剩无几。这蔓延开来的事实真相正逐渐接近《寂静的春天》里所描写的明天的寓言：鸟死鱼亡，一切歌声和鸣唱都消逝了，只有一片寂静覆盖着村庄、田野、树林和沼地。罗尔斯顿在《环境伦理学》中呼吁道：“在人类的童年，需要逸出自然以便于进入文化，但是现在需要从利己主义、人本主义中解放出来，以便获得超越性的视境，这不是对自然的逃逸，而是在希望之乡的漫游”＼[11＼]。因此，人作为农村景观的构成者、生活者，也是主要的设计者，就不仅仅是将乡村演变为城市的附庸，而是赋予其独立性，创造它的崭新时刻，并在当下人们生活方式中予以保存。以大连金州区石河镇内东沟村的规划和改造为例，新东沟的规划设计中不仅保留原有的自然景观，而且将原生居民的生活方式也保持下来，通过设立东沟五坊，包括豆腐坊、磨坊、油坊、酒坊和粉坊展示工业化以前的劳作方式。在东沟村在民俗陈列馆中，摆放着以五坊为主要内容的本地生产、生活相关的各种器具，这些传统技艺的保留粗略地将当地农村文明发展的历史进程在现代时空中凸显出来。这些物品最远可追溯到明清两代，原始生活的历时性及其在空间维度上的共时性发生在世界与大地的争执中，并在人们重温过去的亲身体验中得到保存、延续与通融。

四、结语

基于海德格尔早期思想所建构的基础存在论和此在的生存论结构，艺术的本源就在人的两重意义的交互关联中展现出来，把艺术作品的两种本质特性规定为创建一个世界和制造大地。艺术作品之为作品的现实性和决定性就绝不是生产和制造因素，而是一种客观存在的存在化，即真理的“生成”。在“生成”的意义上，艺术审美从根本上否定了审美的主观性、能动性之说法，同样拒斥了将艺术之审美归入长期以来与理性精神对立的非理性主义之内。通过结合海德格尔早中晚期思想，诠释“生成”的概念赋予了艺术审美以内在的生态特性，分别为人与自然共属一体的“本己性”、“参与性”和“和谐性”三个维度。由此，海德格尔的生态审美理论为面向农村景观之审美意识的发展提供了理论基础。农村景观作为一项人类改造自然的产物，既具有自然特征，同时也包含文化维度，反映了人的主观精神与农村生态特征的最高形式的知性精神之辨证统一。换言之，农村景观之生态审美意识是通过人类实践行为能动地实现主客体的同一性和多样性之间的平衡而达到的审美状态，这种的同一性不仅是纯粹的人的精神，而且包含农村景观的具体性和多样性。基于“生成”概念的农村景观生态美学可以看作是包含三个维度的动态建构：即对大地基质的感性认识、乡村故事的叙事性审美和生态廊道的和谐性审美。由此得出，农村景观的生态美学并非是对人类生存经验的审美化，而是出于人类具有能动性的思维能力，这种能力表现为表达群体内心感受、改造自然维持和谐的有效手段，进而建立起人与外部世界的自然对话体系。

＼[参考文献＼]

〖WTBZ〗＼[1＼]杨文臣. 从环境美学到生态美学：论现代西方环境美学的未来走向＼[J＼].社会科学家，2010（4）：1820.

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马克思主义生态哲学再思考 篇3

一、马克思主义生态哲学产生的时代背景

马克思主义生态哲学思想是马克思主义理论的重要促成部分, 是马克思、恩格斯等在仔细分析资本主义工业大发展造成的环境问题以及对后世的影响所得出的理论表述, 是对资本主义社会现实所进行的深度社会剖析, 马克思主义生态哲学思想是在当时的时代背景下产生的。

1. 工业革命导致资本主义社会飞速发展

18世纪70年代, 资本主义社会开始了人类发展史上前所有为的第一次工业革命, 由此, 工业文明彻底代替了农业文明, 机器大生产、现代企业改变了社会生产方式和人们的工作方式, 社会物质急速增加, 种类繁多的工业产品开始呈现在市场环境中。19世纪80年代以来, 资本主义社会又开始了第二次工业革命, 电气时代让人类社会彻底告别黑暗时代, 电话、电话、电视逐渐进入了普通老百姓的家庭, 又一次改变了人类的生活方式。工业革命加速了社会发展, 把人们的物质文明推上了前所未有的高度, 这就使得一部分资本主义理论学者的心理中不断膨胀, 他们撰写了众多的理论著作, 大肆宣传人定胜天的发展思想, 正如泰坦尼克号首航时, 很多金融家、企业家、社会名流都认为这首巨轮永不沉没。

2. 工业发展所导致的环境问题

工业革命加速了社会发展, 也带来了众多环境问题, 这是当时某些理论学家始料未及的。蒸汽的改良和创新、大工业机器的采用、电力设备的广泛应用, 使得水力资源、风力资源、电力资源被过度地开发和利用, 蕴藏在地底下的煤炭、石油、天然气被过分开采, 钢铁、造船、汽车等产业大肆发展, 带来了一系列的环境问题, 不可再生资源被过度使用, 伦敦、伯明翰、鲁尔等工业区的雾霾夺取了数千万人的生命, 河流不再清洁, 这些环境问题引起了众多有识之士的反思。

3. 马克思、恩格斯对当时反思思潮的借鉴与发展

工业革命带来的环境问题, 引起了当时社会上一些有识之士的深度反思, 查理·狄更斯就在《双城记》中写道, 这是一个黑暗的时代, 但又是一个光明的时代。马克斯·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中也敏锐思考了这种问题, 为资本主义的可持续发展提供理论指导。马克斯、恩格斯借鉴了这些理论思想, 对工业革命所带来的环境问题做了系统的表述, 深刻批判了人定胜天思潮的不科学、不合理之处, 这些理论表述就构成了马克思主义生态哲学。

二、马克思主义生态哲学的思想特征

马克思主义生态哲学思想是马克思、恩格斯生态文明观的理论表述, 具有深刻的时代特征, 这种理论思想对资本主义社会发展所带来的环境问题进行了深刻的剖析, 表达了强烈的批判意识, 指出了人和自然和谐相处的正确道路。

1. 系统性

与当时理论学界对资本主义发展中带来的一些负面问题所进行的某一方面的反思不同的是, 马克思恩格斯全面系统地分析了资本主义环境问题的内在根源。他们认为, 资本主义工业文明之所以出现矛盾和危机, 内在原因在于要素资本化, 应以劳动价值论的思想来进行解释, 要素资本化中, 资本主义把一切都当做商品, 唯利是图, 对自然界进行了过多的掠夺和索取。马克思在早期作品《1844年经济学———哲学手稿》《德意志意识形态》《共产党宣言》, 中期作品《资本论》和晚年著作《历史学笔记》中, 都对人与自然的关系进行了深刻的论述, 对资本主义社会中人与自然异化的现实进行了批判, 并对人类发展方向的共产主义进行了预言, 认为共产主义是人的自然主义和自然的人道主义相统一。

2. 统一性

马克思认为, 人类和自然环境最佳的相处方式就是相互统一, 人类和自然之间的统一相处, 不是抽象概念中的统一, 而是能看得见的, 是具体的统一、历史的统一和现实的, 人类和自然的统一应该经过必要的社会实践来实现, 社会实践是人与自然关系的实现形式。劳动实践是人类和自然相处的中介, 人类要生存, 就必须从自然界中获取一定的人类基本生活资料和生产资料, 然后, 过度而索取、更多的劳动, 就破坏了自然界本身的承受能力, 无法为人类的生产和生活提供服务了, 因此, 人类和自然应该相互统一, 人类破坏自然, 自然就会报复人类。

3. 平衡性

马克思认为, 人类的实践活动必须尊重自然界整体动态结构的平衡, 不能破坏自然界生态系统的动态平衡, 破坏自然界的结构平衡就是“异化”劳动, 这种后果必然导致自然异化, 最终结果是自然界失去平衡, 丧失了自我调整、自我修复的能力, 人类也就失去了生活和繁衍的支撑, 后果积极严重。马克思主义生态哲学告诉世人, 人类的发展要尊重自然界的平衡规律和自身的发展情况, 必须爱护我们这个唯一的家园。

三、马克思主义生态哲学的反思

当今, 环境问题引起了我国社会的深刻反思, 也给国人敲响了警钟, 反之是欧美诸国, 经过了环境失衡的阵痛和彻底的反思之后, 他们更加重视环保、爱护环境, 我国工业化、现代化建设进程中, 理论界仍需对马克思主义生态哲学进行再反思。

1. 马克思主义生态哲学与社会主义生态文明观的构建

马克思主义认为, 资本主义环境问题出现的根源是资本占有自然, 把一切自然资源都变成了资本。社会主义生态文明观的构建, 一定要吸取这个教训, 不能仅仅只考虑生态学, 还要考虑经济学、政治学和社会学, 走出一条经济发展与环境保护相吻合的发展道路。

2. 马克思主义生态哲学为环境问题提供了解决办法

在当代, 一些发达国家为了保护本国环境, 向不发达国家和地区转移资本, 把环保问题抛给他国, 这种不负责任的行为一定遭到别的国家的唾弃。只有社会主义制度才能在源头上解决环保问题, 社会主义的经济发展不是为了追求利润, 而且坚持以人为本, 主张个人和发展和社会发展相统一, 认为经济发展同促进自然的和谐发展相统一, 反对极端的人类中心主义与极端的生态中心主义, 这就为人类社会的如何发展指明了方向。

3. 马克思主义生态哲学与中国可持续性发展

不可否认, 当前我国经济社会的可持续性发展遇到了一些挑战, 但这是暂时的, 是可以解决和控制的。我国理论界在吸收和借鉴世界各国的新理念和新经验的基础上, 逐步形成中国特色社会主义的可持续发展的战略, 发展了马克思主义的生态文明理论, 这种理论思想有助于我国调整发展思路, 彻底根治环境污染问题, 重现蓝天白云。

总之, 马克思主义生态哲学在过去、当下、未来, 都会闪发出时代的光芒, 是指导社会发展的重要理论武器, 为人类社会提供了一条经济发展和环境保护相吻合的发展道路。

参考文献

[1]马克思恩格斯全集 (第42卷) [M].北京:人民出版社, 1972.

生态主义哲学—美学 篇4

一、马克思生态哲学思想的内涵

1.人是自然的存在物

马克思认为, 人是自然界的产物, 历史本身是自然史, 人是依靠自然生活, 自然界与人之间, 是一种持续不断的交互过程, 人类的头脑和血肉都存在于自然界。马克思紧密联系了人类和自然的活动, 指出劳动是人与自然之间进行物质变换的过程。马克思还对劳动力的影响要素进行了分析, 具体包括两个方面的内容:一是劳动的自然条件;二是日益改进的劳动社会力量。正是因为自然条件与劳动生产率之间存在密不可分的关系。因此对自然条件的研究, 在很大程度上对劳动生产率产生了影响。

2.人的存在是能动和受动

近代以后, 伴随着突飞猛进的科学技术, 人和自然的关系进入了一个新的历史时期, 人类通过实践活动和认识活动, 研制了机器, 发现了新大陆, 而这些都是人类征服自然的重大成果。人通过对自然界的改造, 使之更好的满足人类的生存和发展的需要。 在这个过程, 人对自己的主体功能进行着强化。并不断的取得了征服自我的胜利。马克思主义生态哲学认为, 自然的存在具有一定的客观性和先天性, 是根本无法取消自然规律的。在不同的历史条件下, 这些自然规律也要发生变化。人的能动行为要受制于自然界的本性和固有的规律, 发挥主动能动性的先决条件, 就是尊重客观的自然规律。

3.天人关系与社会关系的相互制约

马克思和恩格思通过对将人与人的关系紧密结合, 进一步剖析了人与自然的关系, 指出二者之间是相互制约的。马克思和恩格斯在以劳动为中介的社会关系中, 考察人与自然的关系, 主张只有在社会关系和社会联系的范围内, 才会有人与自然的关系出现, 才会有生产产生。在生产实践过程中, 会同时发生人与人、以及人与自然的关系, 而两种关系又是互相制约、互为中介的。因此, 只有对人与人的社会关系准确把握, 才能对人与自然关系的实质, 进行正确的说明和解释。在不断推进生产力和生产方式的同时, 对劳动和人的异化以及自然界也带来了破坏。马克思和恩格斯尖锐的批判揭露了资本主义生产环境带来的破坏和污染, 同时对资本主义生态异化的社会根源进行了深刻的揭示, 并进一步指出, 只有将人对自然的统治清除, 才能促进人和自然的和谐相处, 才能使人获得社会的解放。

二、马克思主义生态哲学思想的当代价值

1.树立和谐共存的新型自然观, 走出人类中心主义思想

“人类中心主义”主张:自然界的主人是人类, 自然界不具备自身的内在价值, 而仅仅是拥有对人的工具性价值。从伦理观的视角出发, 道德的主体是人, 伦理道德范畴不包括其他生物。对于其他生物, 人无需担负道德上的责任。当今人类所面临的生态危机非常严重, 究其原因, 传统的人类中心论, 具有不可推卸的责任。而正是在这种价值观的主导下, 人类无限膨胀的欲望及迅速发展的科技下, 一味的向自然去索取, 而对自然规律无视。而一旦这种索取超出了自然界的再生能力和供给能力。并且超出了自然界的自净能力, 给自然界的生态环境带来了严重的破坏和污染, 那么就对人类的可持续发展带来严重的威胁。在爱护自然的过程中, 对自然进行改造。将人的能动作用充分发挥出来, 对人的主体性原则进行检查, 对人与自然的关系不断进行改善和优化, 担当改善和保护自然生态的重任。

2.大力发展循环经济, 将传统发展模式摒弃

正是由于人类的自然活动, 直接导致了人与自然关系的失调, “人与自然之间的物质变换”是马克思对人类生产活动的描述。“物质变换”的合理程度, 是人类利用自然资源合理程度的体现。恩格斯指出:“如果人类不遵循伟大的自然规律, 则必然会带来毁灭性的灾难。”而人类今天所面临的生态危机, 正好印证了自然界对人类的报复。人类传统的经济发展循环模式, 是产生人与自然之间矛盾和冲突的实质。随着人类不断扩张的生产系统, 会不可避免的出现自然生态系统的有限性和人类经济增长无限性间的矛盾, 这就是马克思所说的“物质变换裂缝”。这样会将可持续发展的能力削弱, 使社会经济系统和自然生态系统之间出现了恶性循环。要实现生态保护和经济发展的双赢, 解决当今世界可持续发展是最佳选择, 就是利用循环经济组成一个反馈式的闭路循环流程, 即“资源—产品—再资源”, 其原则是遵循“减量化、再利用、资源化”。在这个经济循环中, 能够长久和合理的利用所有物质和能源的不断循环, 实现人与自然的和谐共处, 通过其“物质变换”走向良性循环, 并最终实现社会、经济与环境的耦合, 保证自然界提供良好的外部环境, 促进人类的可持续发展。

3.发挥社会主义制度的优势性, 将生态危机摆脱

对马克思主义生态思想, 立足于历史观的视角进行分析, 它所带给我们的启示是, 要想使人和自然之间的冲突和矛盾得到彻底的消除, 就必须要对自然规律自觉尊重, 将资本主义制度的反生态本性消除。从生产方式分析, 既可以宏观调控, 节约能源、规避盲目生产, 同时又可将环境污染和企业外化成本弱化, 进而将对环境带来的污染降到最低。社会主义的内在要求就是生态文明, 从“人统治自然”向“人与自然协调发展”的过渡, 是其核心内容。社会主义国家所倡导的建立区际间的生态利益补偿机制, 一方面通过结合地方性思考和全球性行动, 使建设和保护自然生态环境成为“既是全球性又是地方性的思考和行动”。另一方面, 通过相应的费用支付, 更好的保护生态成果, 补偿那些负外部或者是正外部减少者, 真正实现生态风险共担和生态利益共享。总之, 社会主义制度的日臻完善, 吸引更多的国家实行社会主义制度。 在谋取自身经济发展过程中, 有机的统一社会发展的规律性和目的性。实现生态、社会和经济的可持续发展。

三、结语

综上所述, 在全世界理论界都在探求产生生态危机的根源, 以及解决生态危机的方法时, 马克思主义自然观中的生态思想, 对于真正解决生态危机问题, 并促进人类的可持续发展, 提供了崭新的理论选择。

摘要：随着日益恶化的人类生存环境, 人们开始逐渐重视因为自身在实践过程中社会行为和生产行为的不合理, 对人类生存和发展产生的严重后果。目前, 生态问题逐渐被人们所关注, 全球化生态危机开始让人们重新审视人与自然的关系。为了对生态问题进行更深入的探讨, 本文重新梳理了马克思主义的生态哲学思想。马克思主义关于生态问题的精辟见解、观点和基本理论, 对当代社会生态文明的构建, 以及促进人与自然的协调发展, 具有极其重要的价值。

关键词：生态哲学思想,马克思,当代价值

参考文献

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[3]郦建强, 王建生, 颜勇.我国水资源安全现状与主要存在问题分析[J].中国水利, 2011 (23) .

生态主义哲学—美学 篇5

一、中国特色社会主义生态文明建设

1. 中国特色社会主义生态文明建设的内涵

在充分考虑我国具体实际和基本国情的基础之上, 我国生态文明建设必须坚持五个基本原则。

(1) 坚持和谐原则, 和谐原则是我国生态文明建设的最根本的原则。

(2) 秉持循环原则, 我国的经济社会发展受到人口, 资源和环境等多种因素的制约, 要解决此类矛盾, 必须追根溯源才能解决实际存在的问题。

(3) 秉持适度原则, 任何事物的发展都要把握其度, 不能超过其度的数量限制, 应当为自然界和人类社会的可持续发展留存足够的空间。

2. 基本特征

首先生态文明建设的目标是实现人与自然, 人与人以及人与社会之间关系的和谐。在人、自然和社会的相互关系中, 人与自然的和谐发展又是三种关系中最基础和最核心的一对关系, 并且是人与人和谐发展的前提和基础。包括两方面内容:第一, 生态文明对象的全面性。它的研究对象较为广泛, 包括整个物质世界的所有生物。第二, 生态文明生产的全面性。当人类社会发展到生态文明的新阶段时, 在生产满足人类自身所需的物质生活资料的前提下, 人类还需要采取恰当的方式保护好生态环境。

再次, 平等性具体包括两方面内涵。一方面, 人类自身的平等性。另一方面, 人类与自然界的平等性。

二、马克思主义的自然观哲学

随着生态环境问题的日益突出, 中国共产党人逐渐认识到马克思主义哲学的自然观在我国社会主义生态文明建设中的指导作用, 并对马克思主义哲学的自然观进行深入剖析和探究, 使其成为中国特色社会主义生态文明建设最根本的哲学基础, 具体又包括唯物论基础, 辩证法基础和认识论基础三个方面的内容。

1. 唯物论基础

(1) 人类社会依赖于自然界, 自然界对于人类社会具有先在性, 也就是说人类社会是自然界长期发展的产物。

(2) 自然界和人类社会都具有物质性, 也就是都具有客观实在性, 它们相互影响, 相互作用。一方面, 自然界是人类社会形成和发展的前提, 也是构成人类物质生活条件的基础。另一方面, 自然界也离不开人类社会, 人类社会可以反作用于自然界

2. 辩证法基础

(1) 自然界存在着固有的, 本质的, 必然的和稳定的联系即规律性, 必须尊重自然界的客观规律性, 发挥人的主观能动性必须以承认自然界的客观规律性为前提。在马克思的论述中提到人是受动的自然存在物, 也就是说人的主观能动性要受到客观规律的制约即作为主体的人必然受到客体自然界的制约。

(2) 在物质世界中, 联系是普遍存在的。一方面, 人与自然的关系是人与人, 人与社会之间关系的基础;另一方面, 人与人的关系以及人与社会的关系是相互联系的, 具体表现为它们之间既相互影响又相互制约。

(3) 矛盾分析方法要求我们要在对立中把握统一, 在统一中把握对立。因此, 我们在处理人与自然的关系时, 不能只片面的看到人与自然的斗争性也就是对立性, 而应该在承认人与自然存在斗争性也就是对立性的前提下, 看到人与自然的同一性也就是统一性, 促进人与自然的和谐发展。

3. 认识论基础

(1) 人与自然之间存在着在实践基础上的对象性关系。而人与自然的这种对象性关系从本质上说就是在实践基础上的主体和客体之间的对象性关系。主体和客体之间的这种对象性关系就是实践与认识的关系。因此, 我们在处理人与自然关系时要注意把握这种对象性的关系即主体和客体之间的关系。

(2) 生产劳动实践是调整人与自然关系的具体形式和连接人与自然关系的纽带。人类在对待生产实践时, 不能只关注生产实践带来的收效, 而要着重考虑这种生产实践是否符合客观规律, 是否符合生产力的客观状况, 能否促进人与自然关系的协调发展。

马克思主义哲学的自然观是中国特色社会主义生态文明建设最根本的哲学基础, 并且具体包含唯物论基础, 辩证法基础和认识论基础三个方面内容。

三、中国传统哲学的自然观

中国古代的哲学家即关注物质世界的各种关系, 有着丰富的关于人与自然以及人与社会的关系的哲学思想。这显示出了中国传统哲学中蕴含着丰富的生态思想, 具体包括儒家天人合一的生态观, 道家道法自然的生态观和佛教众生平等的生态观三个方面的内容。

第一, 儒家天人合一的生态观。“天人合一”思想是中国传统生态思想的基本理念, “天人合一”的思想在儒学中是一以贯之的。他还认为“天人相类”, 天人之间具有微妙的相互感应关系。宋明理学代表人物张载讲的“民胞物与”——即不仅天下的人都是我的兄弟, 而且天下的物也都是我的同类, 这就决定了个人对待他人与自然万物的态度。“民胞物与”是“天人合一”观念在伦理层面与实践层面的具体体现。儒家天人合一的生态观是中国特色社会主义生态文明建设的重要哲学基础之一。同时, 生态文明建设一方面吸收和继承了儒家天人合一生态观积极进步的因素, 另一方面也克服和批判了儒家天人合一生态观消极保守的因素。

第二, 道家道法自然的生态观。就是说自然界是由“道”化生的, 并且道的运行不受人为控制, 属于天地之间至高的, 形而上学的自然而然。道家希望通过“道法自然”, 实现人道契合, 人道为一。老子还说:“天地不仁, 以万物为刍狗;圣人不仁, 以百姓为刍狗。”因此, 道法自然的生态观主张:人与自然的关系是平等的。人类的创造活动不应忽视自然之理, 更不应凌驾于自然之上, 而要顺应自然, 遵守客观的自然规律。同时, 中国特色社会主义生态文明建设既吸收和继承了道家道法自然生态观的朴素辩证法思想, 又克服和批判了道家道法自然生态观的唯心主义思想。

第三, 佛教众生平等的生态观。它阐发了一种尊重生命的理论, 是一种高尚的道德境界。佛教认为, 生命对于所有生物都是珍贵的, 人类凭借其卓越的认识和思维能力成为物质世界的主人, 但绝对不能因此而伤害其他生物。同时, 佛教也认为, 有情众生和无情众生皆有佛性, 也就是一切众生皆有佛性。佛教众生平等的生态观是中国特色社会主义生态文明建设的重要哲学基础之一。同时, 中国特色社会主义生态文明建设不仅吸收和继承了佛教众生平等的慈悲高尚的因素, 而且克服和批判了佛教众生平等的消极保守的因素。

总之, 辩证法和认识论的经典理论, 是在结合中国具体实际和基本国情的基础之上, 马克思主义哲学的自然观在中国的运用和发展。另一方面它又以中国传统哲学的自然观为哲学基础, 分别表现在儒家天人合一, 道家道法自然以及佛教众生平等的生态理论之中, 它也是对中国传统哲学的自然观的批判与继承。所以, 中国特色社会主义生态文明建设的哲学基础是马克思主义哲学的自然观与中国传统哲学的自然观的统一。

参考文献

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