文化自信论文

文化自信论文（共8篇）

文化自信论文 篇1

尊敬的主席，评委，对方辩友，大家好！

今天，我方的观点是文化自信才能文化自觉。

我方认为文化自信的确需要有一定基础，但这个基础不是文化自觉，而是文化认同。文化认同是社会群体/对文化的认可状态，是文化被认识，被接受的过程。而文化自觉是在文化上的/觉醒和觉悟，两者相去甚远。对方的定义显然扭曲了文化自觉的定义。

费孝通先生率先提出了“文化自觉”这一概念。之后，在中共中央机关/理论刊物《红旗文稿》中对文化自觉和文化自信进行了/全面系统的定义，即：文化自觉是一个民族、一个政党、一个国家在文化上的/觉悟和觉醒，包括对历史进步中/文化地位作用/的深刻认识，对文化发展规律的/充分把握，对发展文化/历史责任的主动担当；文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信心。

我方坚定认为文化自信才能文化自觉，理由如下：

第一，从文化的发展角度来说，文化自信是文化自觉的先决条件。文化自觉的前提是文化得到传承，而文化得以传承必定需要/文化自信。在文化的继承与发展过程中，坚定文化自信，才能使我们勇于发现/并剔除自身的文化糟粕，敢于吸收外来优秀文化，如若不然，文化何以保持旺盛的生命力？一潭死水，怎能不腐!文化尚且不知能否延续，何谈发展，更遑论/文化自觉? 第二，从心理学/认知角度来说，文化自信是文化自觉的/直接推动力。社会认知心理学的罗森塔尔效应，表明学习目标价值的内部期望/会对社会学习产生强大的推动力。也就是说，文化自信作为一种内部期望，直接推动/文化自觉。一方面，只有充分肯定自身文化价值，才有可能对文化倾注极大的热情与精力，进而深刻认识文化在/历史进步中的/地位作用，充分把握文化的发展规律。另一方面，在文化的发展过程中必然会遇到各种困难，只有对自身文化生命力有坚定信心，才能主动担当/发展文化的历史责任。正是基于以上两方面，才能通过文化自信做到文化自觉，最终达到/文化自强。

第三，从哲学/认识规律来看，文化自信到文化自觉，是感性认识经实践，上升到理性认识的过程。文化自觉/是对文化实践过程/的把握和再总结，再提高。“实践是检验真理的唯一标准”，对于社会群体而言，没有充分的文化自信，缺乏主动性的文化实践,是没有生命力的，也是不可能推行的。只有不断的文化实践，才能发现自身文化的偏差，最终对自身文化有理性认识，充分把握文化的发展规律，主动担当历史责任，实现文化自觉。

综上所述，我方坚持认为，文化自信才能文化自觉！谢谢(2010810)

文化自信论文 篇2

立足当前, 充满文化自信

福建烟草商业以“一株烟草不同叶, 不同叶片皆属烟”为融合原则, 赋予责任“母子文化”强大的生命力:相同基因, 和而不同。在母公司“责任烟草”企业主旨的引领下和“母子文化”体系的约束下, 各子公司凸显自身个性, 认真总结提炼了德、诚、实、宁、容、融、和、正、方、勤、智、精、严等企业个性特征, 以自身的不同个性丰富“责任烟草”“母子文化”内涵。深度融合, 兼容并蓄。以“相同基因, 不同个性, 深度融合, 兼容并蓄”为融合方式, 让13个子文化既能在“责任”母文化上找到链接点, 又能彰显自身特点, 不断推动“母子文化”深度融合。丰富内涵, 融入地域。各子公司融入地域文化元素, 立足自身企业个性特征, 从立志、修身、为人、处事、建功等五个层面, 进一步挖掘提炼企业文化内涵。如泉州市子公司立足“德”个性特征, 提炼出厚德立志、立德修身、明德为人、正德处事、成德建功。我们立足福建烟草商业文化建设现状, 充满文化自信。

一是企业文化建设有基础。在“一株烟草不同叶, 不同叶片皆属烟”融合理念的指导下, 公司探索建立了“母子文化”新架构体系。该体系的建立及全省烟草商业文化建设成果的全面发布, 赢得了行业内外的赞誉, 塑造了良好社会形象, 标志着福建烟草商业企业文化建设进入了一个全新的发展阶段。

架构体系完整系统。国家烟草专卖局有关领导、中国企业文化研究会领导和相关专家学者对公司“母子文化”给予了高度评价, 并授予“全国企业文化建设示范基地”称号。“母子文化”以“公认难题的突破性成就”为亮点, 获得“企业文化30年实践十大典范案例”称号。

宣贯践行扎实有效。坚持“一手抓创建, 一手抓宣贯”, 广视角营造氛围, 多载体宣贯传播, 积极推动文化成果宣贯践行, 加快文化成果转化。

制度建设稳步推进。按照“理念引领制度, 制度反映理念”的指导思想, 积极推进企业制度修订, 逐步完善、创新地将文化理念融入ISO9000质量管理体系之中。

视觉识别全面规范。认真贯彻《中国烟草视觉识别系统》, 为树立鲜明的行业形象奠定了坚实的基础。对机关办公室上墙内容、桌面摆放、整体布局等做出统一规定, 打造标准办公室。

评价体系逐步健全。加大了对企业文化建设的考核力度, 细化了年终综合业绩考核评价 (千分制考核) 体系中的企业文化内容, 跟踪企业文化宣贯践行成效。制定了《中国烟草行业企业文化评价体系——福建烟草商业企业文化评价实施细则 (试行) 》, 为进一步摸清全省企业文化建设现状提供了有力依据。

二是企业文化建设有前景。时代发展前景。十七届六中全会的召开, 标志着我们党对中国现代文化战略的制定提升到了一个新的高度。

全会指出, 中国文化建设的方向是社会主义, 目标是推进科学发展, 满足人们的文化需求, 任务是建立社会主义核心价值体系。这些文化建设战略的系统阐释, 无疑将有力推动中国文化大发展大繁荣。这些都为我们大力发展企业文化提供了政策支持与理论支撑。

行业发展前景。虽然当前行业文化建设仍以“地市局 (公司) ”为主流, “母子文化”为基础的“全省统一服务品牌”模式还未全面铺开, 但公司也敏锐地看到, 行业文化建设的主导方向已经向着统一品牌的道路上迈进, 下一阶段服务品牌的建设将顺利推进。从这点来看, 公司的“母子文化”是有前瞻性的, 是符合行业改革发展实际的。

企业发展前景。经过这些年的探索与实践, 在企业文化建设上已经积累了一定的经验, 也有了向前发展的良好基础。更为宝贵的是, 大部分单位能将企业文化建设摆在更加突出的位置, 作出了一系列文化建设的重要部署, 从体制创新、经费投入、基础建设等方面, 给予了强有力的支持, 文化建设更加自觉、更加主动, 文化发展的氛围越来越浓厚。

着眼未来, 追求文化自强

遵循《决定》精神, 公司将以追求“文化自强”为企业文化建设的主要任务, 不断推进企业文化发展和繁荣。夯实基础阶段 (2012年) 。主要工作目标是实现从思想到行为的转变及推进从理念到品牌的转换, 即通过对企业文化建设进行全面“回头看”, 明确企业文化宣贯践行中的难点、重点及对策, 进一步推动企业文化为广大干部职工所认同和践行;全面启动服务品牌建设, 努力探索、构建全省统一服务品牌。

提升水平阶段 (2013—2014年) 。主要工作目标是实现从理念到品牌的转换, 即在2012年服务品牌建设基础上, 进一步完善服务品牌相关体系, 启动品牌价值评价工作, 提升品牌的经济实力、经营活力和市场魅力、价值创造力。

总结提高阶段 (2015年) 。主要工作目标是实现从自觉、自信到自创、自强的转变, 即对前两个阶段的工作进行分析、总结, 在其成果的基础上, 努力推动文化建设向文化管理进步, 推动全省烟草商业企业文化建设系统化、长效化、特色化。

一是抓好企业文化“难点”建设, 实现“三个自强”。要实现企业文化建设三个阶段的主要任务, 通过“三个抓好”, 实现“三个自强”。首先抓好企业文化长效机制建设, 实现“机制自强”;其次抓好企业文化内训队伍建设, 实现“队伍自强”;三是抓好企业统一服务品牌建设, 实现“品牌自强”。

文化自觉与文化自信 篇3

关键词：文化自觉；文化自信；社会主义核心价值体系

中图分类号：D616 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）16-0031-02

进入新世纪以来，随着经济社会的高速发展，居民生活水平的不断提高，中国人对文化的消费和需求越来越受到了广泛的关注。文化产业的发展、全民文化素质的提高、中华文化传统的继承以及党的指导思想与大国崛起的时代发展要求从各个方面反映了文化的作用日益凸显。与此同时，全球范围内的文化交流更加频繁，各国以本国文化为基础争夺国际话语权的文化交锋也更趋激烈。因此，深入认识文化本质，深刻理解文化发展规律，大力弘扬本民族优秀文化是当前和今后相当长一段时间内必须重视的工作。

文化是一个民族的灵魂，世界上任何一个民族的崛起，本质上是其文化的崛起。文化从哪里来？根本就来自于本民族传统的继承，还可以来自于不同文化的交流与交融。文化要往哪里去？向未来去，到人类文明更高的发展阶段去。用现在比较流行的两个词来表述，就是文化自觉和文化自信。没有文化自觉与文化自信，就不能认清自己的文化坐标，不能理清自身文化的发展方向。在今天的中国，文化自觉的核心就是要解决社会主义核心价值体系的建设问题，而文化自信就是要实现建设社会主义文化强国这一宏伟目标。费孝通先生在1997年提出的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，就是对文化自觉和文化自信最好的注脚。文化自觉和文化自信展现出来的是一种内在的精神力量，是以积极的心态去发掘文化，以强烈的责任感去追求文化，以历史的使命感去探索文化。历史和现实表明，一个民族的觉醒，首先是文化上的觉醒；一个政党的力量，很大程度上取决于文化自觉的程度。一个国家的国本，就是对本国文化的高度认同和自信；一个国家的繁荣昌盛，必然是在本国优秀文化为内核基础上吸收全世界优秀文化，形成海纳百川为我所用的文化气魄。

一、社会主义核心价值体系建设与文化自觉

构建社会主义核心价值体系就是从文化发展的内在要求出发开展文化建设，即文化自觉。自觉这个词含有自发、主动、积极作为的意思。文化自觉，就是能够自觉地去认识文化，用文化来武装自己的头脑，同时指挥自身的行动，就是用文化的视野来观察和分析问题，是要求人们从“人”本身出发，以历史的眼光来审视自身与他人，而不是仅仅从物的角度来解读这个社会。

2008年发生在上海闸北区的杨佳袭警案就是一起值得我们从文化的角度来反思的典型案例。本案发生后，针对杨佳袭警的行为，在社会上引起了轩然大波，网络中关于此事的讨论和争辩也十分激烈，其中最为典型的是两种截然相反的声音。一部分网友把杨佳称为义士，另一部分人则说他是杀人狂。从这正反两方的评价中可以看出，它鲜明地反映了因为文化价值的差异而造成的判断有多么的不同。说杨佳是义士的人，其文化价值标准可以说是《水浒传》中的“路见不平一声吼，该出手时就出手”；说杨佳是杀人狂的人，则是从现代公民社会和法治社会出发做出的文化价值判断。针对这样一起案件，出现了截然相反的两种结果，充分说明在当代中国社会中，价值判断标准出现了紊乱。“城市像欧洲，农村像非洲”的评价，一方面反映了我国当前地区之间、城乡之间物质基础差异很大；另一方面，也反映了不同地域、不同阶层人群在文化上的差距同样如此，甚至差异更大。

文化上如此大的差异，更加充分地说明了我国处于社会转型的关键时期。改革开放以来，随着西方文化的不断传入，传统文化的逐渐复兴，原先人们公认的主流文化和主流价值取向被不断冲击。作为执政党理念的共产主义文化、西方文化、传统文化、地域文化乃至是各种亚文化都有不同的受众，不同文化之间的碰撞固然可以推动文化的繁荣和发展，但是，如果不能形成一种主流的社会文化，不仅会让许多年轻人产生文化虚无的误解，更有可能造成不同文化主体之间的严重社会冲突，这也是现在很多人看不惯所谓“80后”、“90后”的根本原因。即文化价值标准上出现了巨大的差异。

因此，面对当前的文化转型，最为核心的问题，就是实现价值观的重建。建设社会主义核心价值体系就是要完成这一历史使命，即实现马克思主义的中国化、时代化、大众化。这样一个价值观重建的过程，本身就是一种文化自觉的过程。如果不能自觉地发展、宣传、实践社会主义核心价值体系，并用它去占领人民思想文化这块阵地，那必然会被传统的、宗教的、西方的，甚至是颓废的和反动的各种价值观所占据。因此，文化自觉的行动主体就是广大的党员领导干部，8200万党员就是执行这个战略的主力军，这也是由党的先锋队性质所决定的。所以，社会主义核心价值体系的建设，首先需要广大党员的文化自觉，自觉把这一体系进行发掘、宣扬和实践。以此带动广大人民群众接受和认可这样的文化和价值体系，形成新的主流文化和价值判断，最终成为一种大多数人的自觉，这才是共产党人应该也是必须完成的一项事业。

二、建设社会主义文化强国与文化自信

有了社会主义核心价值体系，为文化自觉开了一个好头，而建设社会主义文化强国，就是文化自信。其实中国的文化不自信如果从历史上来看，自从1840年鸦片战争之后，随着中国大国地位的逐渐丧失，特别是面对西方列强的坚船利炮，对于中国文化的质疑就开始产生了。如果说洋务运动中的“中学为体，西学为用”还试图保留中国传统文化的统治地位，那么到了“救亡”与“启蒙”之争的“五四运动”，随着“打倒孔家店”的提出，可以说对中国传统文化的质疑和否定达到了顶峰。作为后人，我们不能苛求前人面对亡国灭种危险时剑走偏锋的极端态度，不过这些现在读来依然犀利的口号，可以说是面对当时中华民族的生存困境时文化上的自然反应。

面对西方这位粗暴的“老师”，中国这个“学生”不断地求索，最终请来了马克思这位伟大的革命导师。中国共产党人以“造反有理”的新文化，从基层出发，经过近30年的浴血奋战，带领中国人民推翻了“三座大山”，建立了新中国。社会主义制度的确立，极大地激发了中国人民的民族自尊和自信，他们以“为有牺牲多壮志，敢教日月换新天”的精神艰苦奋斗，自力更生，艰苦创业，打破了西方发达国家的国际封锁，建立了基本完善的工业体系。改革开放之后，经过30多年的发展，中国特色社会主义道路的不断发展在事实上已经走出了一条“中国道路”，也有一些学者称之为“中国模式”。在这种国家发展道路的选择过程中，提出建设社会主义文化强国的目标本身就是一种文化的自信。可以说，中国共产党成立90多年来的奋斗史，同时也是一部文化自信不断确立和不断发展的历史。如果没有这样高度的文化自信，共产党人就不可能在落后的旧中国种下马克思主义这朵美丽的文化之花。今天的中国特色社会主义道路，就是这朵美丽的文化自信之花结出的果实。

20世纪末的苏东剧变，导致了国际社会主义运动整体陷入了低潮。西方的资产阶级学者们在世纪末高呼自己的胜利，他们判定这个世界的文明终结了，资本主义是这个世界最合理的制度，资本主义文化是最优秀的文化。其中的典型代表者莫过于“文明终结论”和“文明冲突论”。虽然两者内容有所不同，但其本质是相同的，即人类文明的发展已经达到了最高峰，那就是现在的西方资本主义社会。随着苏联的解体，马克思主义被证明失败了，历史终结了，人类文明从制度上已经达到最高峰，只需要在一些细节上进行修修补补了。而其他如伊斯兰文明、中华文明等，和西方文明的冲突将成为未来世界矛盾的主要冲突点。但众所周知的是，整个西方控制了世界上绝大多数资源、科技、资本和话语权，所以，它深层的含义就是这个世界到最后只可能剩下现代西方文明这一种社会发展模式。

然而，“中国模式”的出现，是对这些理论无声而有力的回击。中国共产党人始终坚定自己的信念，认清马克思主义才是人类文明未来发展的必由之路，这体现出的就是一种高度的文化自信。党的十七届六中全会和十八大提出建设社会主义文化强国的目标，就是这一文化自信的现实体现，表达的是中国共产党人的高度文化自信以及为人类未来文化发展之路不断探索的天下胸怀。

当然，今天的中国还存在这样那样的问题，在经济社会不断发展和转型的过程中，文化的转型也不可能脱离这一社会存在。因此，中国社会中依然存在着非常严重的文化不自觉和文化不自信的问题。文化上的不自信根源于文化上的不自觉，如果没有文化上自觉地去继承中华文化的优秀内核，自觉地去学习西方文化中的优秀成果，自觉地去学习我们的导师马克思、恩格斯、列宁、毛泽东等前辈的优秀理论，那我们就不知道自己从哪里来，也就不会明白自己该往什么方向前进。那些每天只会高喊西方“普世价值”的人，骨子里缺乏的就是这样的文化自觉和文化自信。习近平同志最近几年在中央党校多次讲到领导干部要学点历史，要学习马克思主义经典理论，就是对全体党员领导干部的深切勉励和教诲。

党的十八大吹响了向文化进军的冲锋号，这是时代的潮流，也是时代的选择。中华民族要实现的伟大复兴，不仅仅应该是物质文明的极大发展，更需要的是文化上的伟大复兴。只有自觉地完成对中国古代传统文化的批判和继承，自觉地完成对西方现代文化的批判与吸收，自觉地学习、继承、完善并不断发展马克思主义，才能真正实现社会主义文化的中国化、大众化与时代化。只有自觉地去了解他们，熟悉他们，才能在学习他们的同时在实践中不断超越他们，才能把真正地把我们的国家建设成为一个社会主义文化强国。

参考文献：

[1]中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[M].北京：人民出版社，2011.

[2]韩毓海，等，著.人间正道[M].北京：中国人民大学出版社，2011.

[3]塞缪尔·亨廷顿，著.文明的冲突与世界秩序的重建[M].北京：新华出版社，2010.

文化自觉和文化自信 篇4

党的十七届六中全会通过《关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》（以下简称全会《决定》），作出进一步兴起社会主义文化建设新高潮的战略部署，吹响了加快文化改革发展步伐、实现中华民族文化复兴的进军号角。深入学习全会《决定》，再次研读《红旗文稿》2010年第15—17期刊发的云杉文章《文化自觉 文化自信 文化自强》（以下简称《文化“三自”》），我们更加深刻地认识到，加强文化建设、推动文化发展，最关键最重要的还是如何认识文化的地位作用、如何对待民族文化和外来文化、如何建设社会主义文化强国，简单地说就是提升文化自觉、增强文化自信、实现文化自强。

一、文化自觉本质上是对文化价值的觉悟觉醒，提升文化自觉需要我们有对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同，对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当

从远古的结绳记事、图腾崇拜、神话传说到当代的广播电视、互联网络、移动传播，人类一直保持着对文明进步的向往和追求。完全可以说，人类社会发展史实际就是人类文化进步史，一个国家一个民族的每一步前进都以相应的文化觉醒为前提为基础。中国共产党在90年的艰辛探索和建设实践中，每一次跨越式前进也都源自于深刻的理论觉醒和高度的文化自觉。现在已进入知识经济社会和信息化时代，文化自觉的不断提升，对我们来说仍有着特别重要的意义。正如《文化“三自”》指出的：是否具有高度的文化自觉，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个国家、一个民族、一个政党的前途命运。这种文化自觉的进一步提升主要包括这样两个方面：一是对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同，二是对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。

第一，要始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新，人类生存的世界处处都烙上了文化的印记，文化也成为人类区别于其他动物的重要标志。文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在，它滋养人类、涵养社会、促进经济发展，其意义和作用是那样永恒。社会发展进步到现阶段，文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻，文化越来越成为民族凝聚力创造力的重要源泉，成为综合国力竞争的重要因素，成为经济社会发展的重要支撑。那种认为文化不过是说说唱唱、敲敲打打、写写画画，却看不见文化对人的感化陶冶、激励鼓舞、团结凝聚之重要意义，是肤浅的；那种认为文化不过是形而上、虚而玄、泛而空，却认不清文化对经济社会发展的导航、引领、推动之重要作用，是片面的；那种认为文化不过是经济的附属、产业的点缀、甚至是财政的包袱，却看不到文化能够自主发展、形成产业、创造财富之重要地位，则是短视的。我们应当认识到：文化不仅具备震撼心灵、满足需求之精神力量，而且具备引领社会健康发展、激发民族创造活力之物质力量；一个国家的兴盛强大离不开文化，一个民族的传承延续离不开文化，整个社会的发展进步离不开文化。还应当认识到：在全球化深入发展的当今世界，特别是西方发达国家企图用西方思想文化“一统天下”的背景下，一个拥有五千年文明和十三亿人口的东方大国，如果不能坚守中华民族的优秀传统文化，不能构建以社会主义核心价值体系为根本的当代先进文化，不能形成以文化事业文化产业快速发展为基础的文化软实力，建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴只能成为一句空话。这样的认识，对每个人都应当是一种“自意识”而不是“被认同”，并且是对文化本真意义和内在涵义的深刻认识、深度认同，这才是我们所讲的高度文化自觉。

第二，要牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。文化自觉不只是内在意识上的自觉醒悟，还应当是实际行动上的责任担当。因为，文化是在长期的延绵不断的建设中不断发展、不断进步的，无论是整个人类的文化，还是一个国家、一个民族的文化，都有一个点滴积累、长期积淀的过程。所以，我们对文化的责任担当理所当然要包括对文化建设的参与，对文化发展的推动，对文化进步的引领。如果把一个国家、一个民族的文化看作是一座巍然屹立的高楼大厦，那么它必然是一砖一瓦、一层一级建造起来的。文化大厦建造的主体，是世代生活在这里的伟大人民。文化大厦建造的过程，是一代人一代人地永续传承、接力推进。因此，每一个人都应当成为这个国家这个民族的文化的建设者、创造者、传承者。其中那些思想觉悟深、创新能力强、文化造诣高的人，就成为这个国家、这个民族的文化代表人物和文化大师、文化大家。诚然，文化发展的历程，又不是一个简单的直线向前的过程，而是一种螺旋式的上升过程，有曲折、有断层甚至有毁灭的可能。文化发展进程中的这种复杂性和多变性，决定了文化进步推动者责任担当的艰巨和使命履行的艰难。在中国历史上，中华文化走过了五千年不平凡的发展历程，有多少人奉献了青春激情，有多少人饱受了屈辱艰辛，有多少人甚至牺牲了宝贵生命。在当代中国，中华文化传承发展和繁荣兴盛的历史重任，已经庄严地落在了中国共产党人肩上。中国共产党带领全国人民在革命、建设和改革的历史进程中，始终坚持先进文化前进方向，以思想文化的新解放新创造，为中国历史发展、社会进步注入了强大动力，不仅彻底改变了中国人的生存境遇，也彻底改变了中国人的文化面貌，重塑了中国人在世界上的文化形象。中国共产党人推动文化大发展大繁荣的责任担当，在新的历史条件下无疑要表现为更高层面的文化自觉。这种责任担当，应该是一种用先进文化引领社会进步的责任担当，是一种永续传承中华民族优秀文化的责任担当，是一种让全体人民共享文化发展成果的责任担当，是一种在各种思想文化相互激荡条件下提高国家文化软实力、维护国家文化安全的责任担当。

二、文化自信本质上是对文化生命力的信念信心，增强文化自信需要我们有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视，对世界历史文化、异域民族文化、现代文明成果的包容借鉴

如果说文化自觉是一种意识、责任，那么文化自信就是一种信念、信心。对文化的认识、态度是否正确、科学，不仅关系着文化的现实发展状态，而且决定着文化的未来发展走向。改革开放以来特别是党的十六大以来，我们党坚持百花齐放、百家争鸣，坚持开放包容、继承创新，既不搞全盘西化，也不搞文化复古，而是以改革创新精神建设社会主义先进文化，从容而坚定地走出了一条中国特色社会主义文化发展之路。但在当前传统文化与当代文化深刻纠结、东方文化与西方文化强烈碰撞的背景下，各种形态的文化交流交融交锋远远超过以往，这就要求我们以更加理性、科学的态度认清文化发展的历史、现状和未来趋势，正确看待过去的文化和现在的文化，正确看待自己的文化和别人的文化，树立应有的文化自信。《文化“三自”》指出：文化自信，关键是不忘本来、吸收外来、着眼将来。保持这样的文化自信，要求我们理性审视历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化，积极借鉴和包容世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果。

第一，要有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视。我们所讲的文化自信，首先是正确地对待自己的文化，也就是对自己国家和民族优秀文化传统有应有的礼敬和自豪，对自身文化生命力量和文化发展前景有坚定执着的信念。对传统文化的合理因素和内在价值有科学的判断，简单明了地讲就是三句话：一是看得起，二是不自大，三是善梳理。对待自己的文化，那种蔑视传统的看法，那种数典忘祖的做法，实在是要不得的。特别是一个要自立于世界民族之林的大国，在文化上尤其不能忘了自己的根、忘了自己的本。这里需要指出的是，现在讲中国传统文化，一些人只讲孔孟，或者大多讲到两汉唐宋明清文化，而对近现代历史文化、对红色革命文化，却视而不见或少有提及。其实，十九世纪尤其是二十世纪以来，中国人民在浴血奋战的革命斗争中、在艰苦创业的建设实践中、在波澜壮阔的改革进程中，形成了优秀的文化传统，锻造了独特的文化精神，创作了不朽的文化精品，同样是中华文化的重要内容、宝贵财富，同样不能忘记也不应忘记。那种消解红色经典、颠覆英雄人物、亵渎革命传统的现象，其实是一种反文化行为；那种看不上当代中国制度文化、看不见中国非凡发展成就、看不到中国文化空前繁荣，其实是一种没有文化自信的表现。当然，看得起自己的文化，又不能自高自大、更不能固步自封，必须进行理性的审视和科学的分析。正确对待自己的文化，重要的是在认真梳理的基础之上，摒弃糟粕、保留要义、革故鼎新，不断开掘出文化新义、创造出文化新品。

第二，要有对世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果的包容借鉴。对外来文化采取包容、借鉴、吸收的态度，是对自身文化充满自信的另层表达。中华文化生生不息、绵延不衰，固然是其内在本质和生命力决定的，但一个重要方面在于它有海纳百川的胸襟、有兼收并蓄的传统，这实质上就是其特有的自信气度。当然中华文化历史长河确有过封闭保守的年代，也有过闭关锁国的教训，但开放包容始终是主流。特别是改革开放以来，中国人民对外来文化的学习了解、包容吸纳达到了一个新阶段，远胜于西方人对中国文化的傲慢甚至敌视态度。在这个世界日益成为地球村的新时代，中华文化包容外来文化的气度和胸怀不会收缩、只会更大。需要强调的是，这种开放包容，要有更广阔的视野；坚持文化开放，又不能丢掉自己的根本；文化的包容借鉴，还必须是吸纳基础之上的创新再造。曾经有一种倾向，吸收借鉴外来文化，似乎主要是对西方文化或者欧美文化。其实，人类文明多种多样，世界文化多姿多彩。除西方文化、欧美文化外，诸如曾是古代文明发祥地的中东文化、南亚文化，创造过玛雅文明的拉美文化，还有被古人类学家称为人类起源地的非洲文化，都是值得我们学习借鉴的。对外来文化关注的视野越广阔，对中华文化补充的养分就越丰厚。全会《决定》强调提高文化开放水平，就是一种坚定的文化自信，也是一种长远的文化发展战略。在推进文化开放过程中，应当始终坚守中华民族文化立场，按照以我为主、为我所用的要求，吸纳世界各国文明之优长，采撷异域民族文化之精华。在此基础之上，经过转化再造、创新创造，形成中国特色、中国风格、中国气派，具备中华文化特有的品格和气质，这才是在文化开放中发展中华文化的根本之道。

三、文化自强本质上是对文化强国的向往追求，实现文化自强需要我们有对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握，对文化创造、文化传播、文化事业文化产业发展、文化人才队伍培养的协同推进

提升文化自觉，增强文化自信，目的是要实现文化自强。《文化“三自”》对“文化自强”的阐述深刻而又透彻：文化自强的“自”，就是立足自己的实际、依靠自己的力量、突出自己的特色，走自己的文化发展道路，建设面向现代化面向世界面向未来、民族的科学的大众的社会主义文化；文化自强的“强”，就是要使我们的文化具有强大吸引力影响力、强大活力创造力、强大实力竞争力，把我国建设成一个中国特色社会主义文化强国。长期以来都称我国是文明古国、文化大国，《文化“三自”》率先提出“把我国建设成一个中国特色社会主义文化强国”，体现的是一种具有历史感和时代性的远见卓识。全会《决定》明确提出努力建设社会主义文化强国，把我国文化建设的战略目标定位于“文化强国”，在中央正式文件中是第一次。这是党中央立足中国特色社会主义事业发展全局、深刻总结文化建设历史经验、科学分析当前形势、着眼推动我国文化长远发展提出的重大战略思想，其基础就是我们党拥有的高度文化自觉、文化自信，也是全体人民共同期盼的文化自强的合理表达。如何实现这样的文化自强，如何建设社会主义文化强国，重要的是需要我们对文化道路、文化方向、文化灵魂有正确的把握，对文化创造、文化传播、文化事业文化产业发展、文化人才队伍培养有全面协调的整体推进。

第一，要有对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握。路径关系全局，方向决定成败。选择什么样的文化发展道路，就能培育与之相适应的文化。坚持走中国特色社会主义文化发展道路是由我国的社会主义制度和我们党的性质宗旨决定的，这一文化发展道路是在改革开放以来中国特色社会主义伟大实践中逐步开辟的，也是对五千多年中华民族优秀传统文化的最好继承与弘扬。实践证明，中国特色社会主义文化发展道路，是一条不断孕育先进思想文化的正确道路，是一条实现文化科学发展的正确道路。沿着这样一条道路建设发展的文化，必然是社会主义先进文化，即是反映先进生产力要求、代表历史前进方向、体现人民根本利益的文化，符合当今时代潮流、引领社会发展进步的文化，具有强大凝聚力、创造力、生命力的文化。坚持文化发展的正确道路和方向，关键是充分体现社会主义核心价值体系这个灵魂和精髓。用社会主义核心价值体系凝魂聚气，是中国特色社会主义文化发展道路的根本要求，是坚持社会主义先进文化前进方向的应有之义。实现文化自强、建设文化强国，必须把建设社会主义核心价值体系作为根本任务，融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播的各方面。实践证明，文化之于民众的凝聚力，很大程度上取决于渗透其中的核心价值体系的感召力；文化之于国家的软实力，很大程度上取决于其代表的核心价值体系的竞争力。只有坚持不懈地用社会主义核心价值体系来引领我们的文化建设，才能形成巩固团结奋斗共同思想道德基础的文化凝聚力，形成展示当代中国形象的文化软实力。

第二，要有对文化创造、文化传播、文化事业产业发展、文化人才队伍培养的协同推进。文化建设，内容为王。促进文化繁荣兴盛，文化创造是第一要务。这里讲的文化创造，既包括文学艺术创作，还包括新闻写作、图书出版、理论创新与阐释等多个方面。我国当下文化产品创作生产，其数量和规模可谓历史空前，关键是如何提高质量和水平。应当看到，我们所处的时代是一个大发展大变革大开放的时代，新的社会实践为文化创造提供了极为丰富的新思想、新题材、新土壤。我们的文化工作者应当始终坚持以人民为中心的创作导向，秉持正确的文化理想和价值追求，在深入实际、深入群众、深入生活的基础上，潜心创作、细心推敲、精心打磨，以更多高质量的、经得起实践和历史检验的精品力作，来讴歌伟大时代、来激励广大人民。新形势下，文化的影响力既取决于其内容的独特魅力，也取决于其是否具有高效的传播能力。简单地说就是：传播力决定影响力。推进文化建设过程中，应注重搭建更广阔的传播平台，建立更通畅的传播渠道，采用更丰富的传播手段，使社会主义先进文化传播得更远更广，对受众的影响更深刻更有效。这当中，还有一个借助科技和市场提升文化传播力的问题。要大力倡导利用科技创新成果进一步增强文化传播的效果，大力推动利用市场机制和产品营销进一步提高文化传播的效率。文化创造也好、文化传播也好，都必须以文化事业文化产业发展为基础。无论实现文化自强，还是建设文化强国，都离不开文化事业的强盛，离不开文化产业的强壮。要坚持以政府为主导，大力发展公益性文化事业，优先安排与群众切身利益紧密相关的文化项目，深入实施好重点文化惠民工程，推动形成覆盖全社会的公共文化服务体系。要坚持以市场为主导，大力发展经营性文化产业，实行大战略引领、大项目带动，以大企业为骨干，走集约化规模化发展之路，推动文化产业成为国民经济支柱性产业。推动社会主义文化大发展大繁荣，队伍是基石、人才是保障。各领域文化拔尖人才，是文化建设的领军人物，是文化强国的重要标志，在一定程度上是国家的文化代言人。要牢固树立人才资源是第一资源的观念，把文化人才队伍建设摆在更加突出的位置，抓紧培养一大批善于开拓文化新领域的拔尖创新人才，培养一大批掌握现代传媒技术的专门人才，培养一大批懂经营善管理的复合型人才，培养一大批适应文化走出去需要的国际化人才，为社会主义文化大发展大繁荣提供有力人才支撑。

推动文化创造、文化传播，促进文化事业、文化产业发展，加快文化人才队伍培养，还有一个体制机制、动力源泉的问题。好的体制机制来自改革，文化发展动力源于改革。党的十六大以来，是改革给文化发展带来好的体制环境，是改革给文化建设增添了新的动力活力，这已经得到宣传文化界和社会各方面的普遍认同。现在，建设社会主义文化强国宏伟目标对我们提出了新的要求，文化体制改革正处于攻坚克难、深入推进的新阶段。要按照“加大力度、加快进度、巩固提高、重点突破、全面推进”的总思路，继续深化文化体制改革，着力破解改革中遇到的关键难题，着力破除文化发展面临的体制机制障碍，包括文化创造和文化传播面临的体制机制障碍、文化事业和文化产业发展面临的体制机制障碍、文化队伍建设和人才培养面临的体制机制障碍，使文化建设始终保持蓬勃生机和旺盛活力。

以文化自信助推文化强国建设 篇5

【摘要】文化自信是国家、民族、政党对自身文化价值的充分肯定，是对自身经久不熄文化生命力的坚定信念和执著。新形势下，建设文化强国，要以社会主义核心价值体系作为提升文化自信的魂，以改革创新为文化强国建设提供动力，逐步夯实文化强国建设的群众基础，推动中华文化走向世界。

【关键词】文化自信 文化强国 弘扬优秀传统文化 核心价值

【中图分类号】D616 【文献标识码】A

建设文化强国要以文化自信为精神动力

文化自信是国家、民族、政党对自身文化价值的充分肯定，是对自身经久不熄文化生命力的坚定信念和执著①。我国文化自信源自对民族的、传统的、当代的、革命的、世界的文化理性审视和借鉴；源于从未间断的传统文化精髓，是在传统文化上的传承发展；源于以一种开放心态兼容并蓄吸收包括马克思主义文化在内的世界一切先进文化，在外来精品之上加以本地化吸收融汇；源于不断壮大的综合实力和繁荣稳定的社会环境，这些都是支撑文化自信的内因。只有对本国文化充满自信才能在文化强国追求中实现文化大发展、大繁荣。

一是中国传统文化给予文化自信深厚历史底蕴。从世界看，文化对传统固有的根本命脉不可割舍，任何一个国家文化抛弃传统、丢掉根本，唯一的结果就是丧失特质。中华传统文化作为充满生机与活力的自信文化系统，内涵丰富、体系庞杂，儒家伦理、道家生命哲学和释家宗教信仰构成了完整体系。特别是中华传统文化在历史长河中从多种族、多民族、多文化不断融合创新中发展，始终如一贯穿着尊生爱人、保民养民的价值追求，浸透着对大众民生的关爱，多重形态文化样式满足了各个时代不同社会阶层文化需求，形成庞大的受众群体，具有极强的包容性、创新性，即使在外族入侵时期也从未中断，显示出极强生命力，使中华文化区别于其他文化。这一特性具有重要的精神导向和伦理垂范作用，塑造着民族心理，锻造了民族向心力，铸就着民族精神，维护着民族尊严，展现着民族形象，维系着我们对自己文化的强大自信。

二是马克思主义中国化与传统文化精髓结合为文化自信注入活力。马克思主义学说以全人类解放为历史使命，其原理、方法、观点同中国实践相结合，焕发出了强大生命力。马克思主义在这片灿烂文明的古老沃土生根发芽、茁壮成长，关键是其将中国化作为一种内在要求，为不同民族群众理解、接受和认同。马克思主义大众化和中国化一样，是一场文化过程，包括文化传播、文化认同、文化融合等环节，伴随着中国新民主主义文化和社会主义文化建设进程，并构成其重要内容②。毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观、习近平系列重要讲话就是马克思主义与中国传统文化结合的优秀代表。马克思主义中国化的这些重要理论，同传统文化一脉相承，既从传统文化精髓中找到生根发芽的有效路径，为文化繁荣撒下了种子，也为中华文化源远流长进一步增强文化自信提供了更为丰富营养和坚实保障。

三是强大综合国力与文化自信相生相伴。文化自信背后是强大综合国力。纵观我国历史乃至世界历史，一个国家或朝代文化繁荣、文明输出，无不是立足于强大实力，如我国历史上的秦汉文化、唐宋文化，又如近代历史上以英、美为代表的欧美文化。“中国文化之相形见绌，中国文化因外来文化之影响而起变化，以致根本动摇，皆只是最近一百余年之事而已。”③近代中国所受的文化冲击，不断失去文化自信，直接源于战争带来的文化输入，反映了国家实力衰败导致文化失去基础。从洋务运动、戊戌变法到辛亥革命，再到中国共产党领导新民主主义革命和社会主义建设，经过不懈努力，我国已是政治独立、经济发达、国民富足。中国文化自信在强大综合国力支撑下与日俱增，在对外交往、国际经济政治事务中也正源源不断进行文化输出，成为中华民族屹立于世界民族之林的重要支点。

文化自信是文化进步、国立强盛的结果，同时又增强了文化强国建设的信心和方向。改革开放虽使物质极大丰富但出现了“精神文化饥渴”，使文化强国建设有强烈现实性。文化强国形成良好的道德风尚，发达的文化服务体系、文化产业和丰富的文化产品。走向世界的文化开放格局，会使群众受到教育、感染、鼓舞、激励，进一步夯实文化自信的基础。群众也能从丰硕的精神文明中汲取营养、享受成果，不断提高思想道德素质、科学文化素质，由个体素质提升带动整体水平提高，使文化自信与文化强国建设相辅相成。

建设文化强国必须立足优秀传统文化

蕴藏于传统文化最深处在国家民族立场上的统一意识、为政治国上的民本要求、社会建设上的和谐理念、伦理关系上的仁义主张、事业追求上的自强精神、矛盾解决上的中庸选择、个人理想上的“修齐治平”、社会发展上的“小康大同”，历经数千年始终绽放着光芒，激励着中华民族从历次低潮中走向辉煌，在民族凝聚、精神激励和价值整合中发挥了强大作用，这是文化自信的根本，也是建设文化强国的根基。

一是人与自然和谐。“天人合一”思想体系中如“人与物类，皆禀一元之气而得生成”，“天地与我同根，万物与我同体”，“人取象于天，天取象于人”，“为善，天地知之；为恶，天地亦知之”等包含深刻生态智慧，让社会广泛认识“天人对立”、“征服自然”等错误观念对人类存在与延续的危害，把探究和追求人与自然和谐、人的行为与自然协调、道德理性与自然理性的一致作为发展始终坚持的第一原则。但也要注意，如庄子天人合一精神境界追求中，尽管人与自然在本质上统一的观点有深刻合理性，但其主张“无以人灭天”观点却是消极的、不科学的，需要对这些错误观点加以批判。但无论如何，在当前日益严峻环境形势下，都要把“天人合一”中“自然界和精神的统一”理念吸收贯穿到经济增长、生活改善、城乡统筹发展中④，一方面尊重客观规律，另一方面又注重发挥人的主观能动性，正确处理人追求高质量生活与自然平衡的关系，让对“与天地合其德”的向往植根于文化最深处，建立起现代生态文化，使生存系统运转更有整体性，实现永续发展，生态文明建设也就同传统文化精髓找到了契合点。

二是维护社会和谐稳定、推动社会有序治理。文化强国重要标志是文化对社会进步的推动作用，在这方面传统文化提供了良好示范，应着力借鉴继承。如自强不息精神体现了中华民族力求进步、刚毅坚卓、发愤图强的民族意志，形成了不断进取和独立自主的民族气概，激励中华民族一次次从困境中昂首走出，谱写无数壮丽诗篇，对于实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦具有重要的意义。如“克勤于邦，克俭于家”同富裕与否、精神信仰无关，是民族优良品质和传统美德之一，同建设节约型社会要求高度一致，是值得世代继承的传家宝。如中庸思想中“允执其中”、“君子和而不同，小人同而不和”、“兼容并包”、“遐迩一体”等思想，小至为人处世、自我完善，大至社会管理、安邦治国，对协调各方利益都具有重要意义，甚至在维护国际秩序中有鲜明时代意义。如传统文化基调是人为万物之灵，天地之间人为贵，人本主义是中国文化的基本精神。以人为本的思想得到广泛认同和创造性发展，道德人本主义思想传统把道德实践提到至高地位，用道德抵御宗教强制，大大丰富了中国文化的人文精神⑤。

三是应继承传统文化融汇中外、开放包容的特质。中华文化不仅在内部各民族相互融汇渗透中得到发展，而且在与世界接触中先后受容了中亚游牧文化、波斯文化、印度佛教文化、阿拉伯文化、欧洲文化，使整个肌体保持旺盛生命力，这种强大包容性和世界范围内吸收扩展的特质一直延续下来。这项特质是中华文化不可分割的重要组成部分，是其生生不息、繁荣昌盛的重要保障。提升文化自信、建设文化强国，融汇中外、开放包容的特质同样要发扬光大。另外，中国文化还有不断扩张的特质。中国文化在与外民族文化交流中，对人类文明发展做出了自己的贡献。一直到清朝，中国文化强烈影响着亚洲国家，日本、朝鲜等国均以中国为文化母体，大规模受容中国文化，中国的科技、数学、瓷器、文学、哲学等对西亚和欧洲产生了深远影响，提升了民族尊严，树立了民族形象。当前，文化在中国提升国际影响力中起着越来越重要的作用，在与世界强国竞争合作中更应继承文化扩张特质，不断让中国文化同世界文化在碰撞中壮大，成为中国全球战略的重要支柱。

树立文化自信推进文化强国建设

世界经济放缓、进入新常态后，内藏于文化之内的差异化思想意识和价值观在经济政治格局变动中冲击碰撞越来越剧烈，深刻影响国家行为和地区形势；地球村里依靠互联网形成的各种交往平台在巨大信息流中交换着各种思想文化和意识形态，对人的观念、知识和思维造成巨大冲击；在通向“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的道路上，对提升文化自信、建设文化强国提出了新的更高要求，这些都是建设文化强国面临的新形势。

一是以社会主义核心价值体系作为提升文化自信的魂。文化的核心内容是价值理念。核心价值体系把传统文化精髓融进其中，引领文化创造和文化竞争，是培养高度文化自觉和文化自信的主心骨与指南针，是我国区别于以往时代、其他国家文化发展道路的根本标志。以核心价值体系为引领，同提升文化自信、建设文化强国的内在要求一致，是把这些方面串起来的“骨架”。不依托核心价值体系，提升文化自信、建设文化强国就失去了基调和方向，中华文化在向世界输出中也失去了特色。完善核心价值体系，培育和弘扬核心价值观，要把这项凝魂聚气、强基固本的工程做牢做实，强化系统性、针对性、实践性，注重教育引导、舆论宣传、文化熏陶、示范引领、实践养成、制度保障的统筹协调，使其内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。核心价值体系是当前我国文化建设的基本构架，但不是文化的唯一表现形式和全部内容。应充分尊重文化强国建设丰富多彩的具体内容和表现形式，加快建立起由核心价值观统领的文化形态，按照文化发展规律和群众需要生产出多种形式的文化产品，满足群众各层次精神生活需要，增强民族的精神力量。

二是以改革创新为文化强国建设提供动力。文化强国建设适应新变化、新要求，必须与时俱进、改革创新，将文化创新体系纳入国家创新体系，统筹文化的社会效益和经济效益，激发文化创新活力。

首先要解放思想，创新观念，既要敢于接受传统文化、西方先进文化，创造性改造为我所用，聚攒“正能量”；也要敢于对文化糟粕、庸俗文化说“不”，对承载这些“负能量”的书籍、影视作品、网络、报刊、广播等加强管控。

其次是改革文化体制，破除不合时宜的体制机制束缚，特别是要改革政府文化管理的体制机制，使政府由“办文化”转到主要提供公共服务上来，扭转部分文化领域由国有企业高度垄断的格局，加速国有文化企业转企改制。

再次是大力发展文化产业，构建统一开放竞争有序的现代文化市场体系，调动广大文化主体创新的主动性、积极性，激发创造潜能，为全社会提供丰富的精神文化资源、产品和服务⑥。

最后是要培育文化创新良好氛围，塑造并传袭创新精神、创新品格、创新哲学，弘扬先进、摒弃落后，宣传奖励先进典型和创新性成果，祛除专制、奴性、保守等有碍于创新的消极落后因素。

三是逐步夯实文化强国建设的群众基础。只有满足群众需求、有群众广泛参与的文化强国建设才具备雄厚根基。公益文化事业有统一思想、凝聚人心、塑造灵魂的社会教化功能。要健全发展公益文化组织体系与运行机制，形成全社会参与、资源共享格局。适应多领域、多层次、多样化文化需求，建立布局合理、功能健全、实用高效的公共文化服务体系，提高群众素质，打牢群众基础。从发展历史看，文化深深影响基层群众思想和行为方式，文化创造智慧、源泉和“活水”大多也来自基层民众，基层也是群众展示自我的重要文化平台，当前又是实现文化大发展、大繁荣的最基本单元，地位不言而喻。要紧紧抓住基层文化建设，一方面把传统文化精髓、社会主义核心价值以群众喜闻乐见的形式，比如文学艺术、建筑设计、科技教育等渗透到生活的方方面面；另一方面，要努力从基层群众生产生活中汲取文化营养，把群众的需求和夙愿作为文化建设出发点，从基层群众中寻找中华民族精神的本源，给文化强国建设注入强大生命力。

四是推动中华文化走向世界。文化交流是促进文化发展的力量，也是文化自信生成的条件⑦，只有在不断交流中才能鉴别真伪优劣，才能体现自身价值。

首先在态度上，必须包容对待多元文化竞争，避免以封闭抗拒心态对待竞争。文化竞争并不可怕，可怕的是逃避竞争。要以一种开放心态欢迎世界先进文化走进中国参与竞争，在竞争中去伪存真、去粗取精、增强实力、积聚优势，进一步坚定文化自信。

其次是要在坚持中华文化主体地位下加大同世界文化的交流，在交融交往中使中华文化获得尊重，行使文化话语权，维护国家文化权益，扩大国际影响，增进全民族文化自信。可以是“引进来”，通过文化、科技、教育、经济政治等方面的交流，通过互访、互派、互助等努力吸收世界先进文化；还可以是“走出去”，文化“走出去”不能仅停留在狭义形式上，仅依靠到国外办学院、派留学生、访问学者、表演团体等远难以实现，更要在布局经济和政治项目时逐步增多重大文化项目，在世界舞台上展现中华民族特有的精神气质，这是文化强国的深层表现。

最后，要进一步加强民间文化交流。民间文化交流“润物细无声”，绵绵用力、久久为功，渗透力强，主要是通过不同国家、民族最细微个体的交流，从下到上获取不同方面文化内涵，基础最为牢靠。要提高我国同其他国家民间文化交流水平，发挥民间组织、团体、协会乃至个人等多方面的作用，促进多种形式的交流，借助民间力量加深世界对中国文化的认知，使中国文化更多被世界接受认可。

（作者为北京电影学院中国电影教育研究中心助理研究员）

【注释】

①云杉：“文化自觉文化自信文化自强―对繁荣发展中国特色社会主义文化的思考”，《红旗文稿》，2010年，第15～17页。

②徐剑雄：“传统文化与马克思主义大众化的文化路径”，《毛泽东邓小平理论研究》，2011年第4期。

③梁漱溟：《中国文化的命运》，北京：中信出版社，2010年，第33页。

④⑤张岱年，方克立：《中国文化概论》，北京师范大学出版社，2003年，第378～380页，第384～385页。

⑥涂可国：“扎实推进文化强国建设的战略选择”，《理论学刊》，2013年第6期。

⑦靳凤林：“文化自信：民族复兴的精神支柱”，《道德与文明》，2011年第5期。

弘扬周秦文化坚定文化自信 篇6

文章字数：2593 文章浏览数：319 宝鸡中国特色社会主义理论研究中心

文化繁荣既是民族兴盛的重要支撑，也是民族兴盛的重要标识，更是民族核心凝聚力和自信心的源泉所在。习近平“七一”讲话提出，要坚持社会主义道路自信、理论自信、制度自信和文化自信。将文化自信与另外“三个自信”并列提出，既传递出中国共产党带领人民推动中华民族伟大复兴的信心和决心，也彰显出我们党不忘根本的政治品质和与时俱进的理论勇气。

众所周知，三秦大地是中华文明和中国文化之滥觞、生成和发展腹地，如今既有炎黄文化之遗存，也有周秦汉唐等十三朝建都的光辉历史。史家考证，“华夏”一词最初就是指黄河西岸以华山为中心的华阴、华县和黄河东岸的山西夏县一带。“中国”一词则最早出现于宝鸡出土的青铜器“何尊”之铭文之中。中国文化源远流长，到周秦时期形成了较为完整统一并具有持久生命力的文化体系。周秦文化所产生的礼乐制度、道德规范、政治和法律制度等文化内容，影响了周秦以后两千多年的中华文明，成为中国历史轴心时代中华民族的主流文化遗产。深刻挖掘以周秦文明为代表的中华传统文化的精神内涵和价值意义，不仅是繁荣陕西地域文化的应有之义，更是坚定中华民族文化自信的基石。继承弘扬周秦文化中的优秀元素，是树立文化自信，实现文化自觉和自强的重要一环。

一、继承弘扬周秦文化，是正确理解中华文化源流关系、科学把握传统文化体系的必然要求。中国文化若从炎黄时期算起，有五千年上下；而有较详细文字记载的历史文化，则开始于三千年前的周秦时期。要厘清中华传统文化的“源”与“流”，必须深入研究周秦文化。周秦文化上承炎黄的优秀品质，下启汉唐盛世的灿烂文明，是中国传统文化的光辉坐标。周秦文化在个人品德方面，强调君子修为，仁者爱人；在家庭美德方面，强调百善孝为先，家和万事兴；在社会公德方面，强调诚实守信、与人为善；在国家社稷方面，强调民族大义、天下为公；在人与自然的关系方面，强调敬畏自然、天人合一。周秦伦理文化的精髓已融入中华民族的血脉，虽历经王朝更迭、外族入侵而绵延不绝，这是中华传统文化成为世界唯一没有中断的文明的根本原因。如果说上古文明还属于多元发展的支根系的话，那么，周秦文明已融合成为中华文明的主根脉，不仅哺育了世世代代的中华儿女，而且影响了整个东亚文明，甚至整合了世界文明的发展。今天，继承弘扬周秦文化中的优秀成果，对于坚定文化自信、实现中国梦将大有助益。

二、继承弘扬周秦文化，是深刻理解中华传统文化价值、增强文化自信心的必然要求。周秦文化是周文化和秦文化的有机结合。周文化和秦文化分别代表着中国传统文化的两大来源和价值取向：与周文化相联系的是诸子百家文化、德治文化和王道文化；与秦文化相联系的是法家文化、法治文化和霸道文化。相对而言，周文化体现着以血缘关系为纽带构建起来的宗法社会特征。在义利关系上，周文化以义为上，先义后利，以此设定人与社会的价值理想。而秦文化的显著特点是重功利，不师古，不崇经，以法为教，以吏为师，具体表现为质朴率真、求实重利、主动拓展、强悍尚武的实践性格。两相比较，各有所长，也各有所短。它们一弛一张、一抑一扬所形成的张力体系，对于正在走向现代化的当代中国所面临的文化抉择，对于培养当代人健全的文化意识，对于正确理解“德”与“法”的关系，对于合理把握社会生活中自律与他律的关系，都具有重要启迪意义。可以毫不夸张地说，没有周秦文化，就没有中华灿烂的伦理文明和卓越的制度文明。继承和弘扬周秦文明，是坚持中国道路、提升中国文化软实力和凝聚中国力量的迫切需求。

三、继承弘扬周秦文化，是传承民族文化基因、立足现实返本开新的必然要求。早在商朝时期，周人就在古公亶父的率领下来到周原，“三王”同心，厚德载物，高举义旗，伐纣灭商，建章立制，分封诸侯，成就了西周伟业。春秋战国时期，秦人建都雍城，自强不息，厉行变法，奖励农战，西并东兼，实现了统一大业，开启了封建帝国文明。这一时期，中华文化东西融合，南北兼收，儒、道、墨、法、兵、农等“百家争鸣”，形成了中华传统文化的基因。由周秦文明所奠定的传统文化基因，概括而言就是承前启后、继往开来的传承精神；崇德尚礼、重义爱民的民本精神；海纳百川、多元并蓄的兼容精神；奋发有为、争强图存的进取精神；维护统一、勇于担当的责任精神。深入挖掘和阐发周秦文化崇仁爱、讲民本、重创新、守诚信、求和合、尚大同的精神价值，与当代中国大力弘扬的社会主义核心价值观不谋而合。可以说，抓住了周秦文化的基因，也就抓住了增强中国人文化自觉、自信、自强的关键。

作为周秦文化的发祥地和中心区，陕西在继承弘扬周秦文化优秀成果方面具有义不容辞的责任。

首先，要进一步健全弘扬周秦文化的体制机制，促进周秦文化的现代化和产业化。为此，一方面要发挥好政府的作用，突出地方政府在弘扬周秦文化中的重要作用，把推动文化发展的“软任务”变成“硬指标”。另一方面，要发挥好市场的作用，构建统一开放、竞争有序的文化市场体系，促进各种文化资源自由流动、公平竞争、优胜劣汰。

其次，要培育研究和弘扬周秦文化的名家大师，打造弘扬周秦文化的精品力作。继承弘扬周秦文化，必须加强人才队伍建设。要为构建高端、紧缺的文化人才队伍制定特殊政策，建立健全符合机关、事业单位和企业特点的文化人才保障机制，并有效保护知识产权。要下大力气创作一批能够体现周秦文化精神特质的精品，让周秦文化创作既有“高原”又有“高峰”。

第三，要推动周秦文化大众化和国际化。周秦文化的产业化和创新既要立足陕西，又要面向全国和世界，以放大其经济、社会和人文效益。比如，可以成立弘扬传统文化、特别是周秦文化的产业集团，努力将周秦文化培育成我省经济文化发展特色产业。通过大力发展周秦文化产业及其消费，培育广大群众对中华文化的认同感和自信心。要深入持久地开展周秦文化和传统文化普及活动，利用现代科技手段，使周秦文明深入人心，乃至成为地域文化的品牌和标志。

越是地域的，就越是民族的；越是民族的，就越是世界的。充分发掘和利用周秦文化，推动我省由文化大省向文化强省转变，既是我们的责任，也是我们的使命。我们要以赫赫宗周和赳赳老秦的文化自信，为建设富裕、和谐、美丽陕西和实现中华民族伟大复兴作出新的贡献。

文化自信论文 篇7

一、弘扬广西精神, 提振广西文化自信

广西历史悠久, 文化多元, 物产丰饶。各族人民在长期的发展过程中, 和睦相处, 合作交融、团结互助, 形成了一种和谐安宁的生存状态与生态环境;在风云变幻的历史长河中, 为维护祖国的安全和边疆的稳定, 做出了巨大的努力和独特的奉献, 磨炼出了开放包容的内在素质, 并始终如一地以创新争先的作风与劲头, 推动着广西的进步与繁荣。广西人民在八桂大地上, 创造了稻作文化、铜鼓文化、花山文化、山水文化、海洋文化、民族文化、红色文化、学术文化、艺术文化以及以广西精神为标志的精神文化。八桂子弟侬志高、瓦氏夫人、袁崇焕、陈宏谋、冯子材、刘永福、韦拔群、李宗仁、李济深、梁漱溟、王力、李宁等杰出人物, 是广西精神的重要创造者和代表性人物。千百年来, 广西各族人民为中华民族的崛起和发展, 作出了巨大的牺牲与伟大的贡献, 其业绩和精神, 辉映山川, 永载史册。

广西精神, 是广西文化的精髓, 是广西人民的形象标志。弘扬广西精神, 让我们回顾自身发展的历史, 感悟广西人民的内在美德与强悍能力, 惊叹先辈光辉业绩之伟大, 从而强化了民族认同感与自豪感, 提振起我们的文化自觉与文化自信, 激发了我们奋发上进, 传承荣光, 开拓新世纪伟大事业的豪情, 增添了强大的动力。

二、弘扬广西精神, 提升广西文化创新力

弘扬广西精神, 深入开展学习践行广西精神活动, 对于提升广西文化的凝聚力、影响力、创造力, 强化文化软实力, 意义重大。其中, 通过弘扬广西精神, 提升广西文化创新力是推动广西跨越发展的关键一环。

创新是一个国家一个民族发展的源泉和不竭动力。胡锦涛总书记在2011年“七一”讲话中提出, 要“不断开创全民族文化创造活力持续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、人民思想道德素质和科学文化素质全面提高的新局面, 建设中华民族共有精神家园”。这段论述充分说明, 激发文化创新力对于一个国家一个地区一个民族的发展进步, 对于我国社会主义文化建设具有重大意义。

文化创新力基于高度的文化自觉和文化自信发生, 文化创新需要先进文化理论引导, 文化创新与人才的聚集和人的素质全面提高密切相关, 文化创新的成果造福于全体人民大众。大力发展教育事业、提高民族文化素质和科学素养是提升文化创新力的基础;贯彻科学发展观、弘扬广西精神是激活文化创新力的动力;发展哲学社会科学, 加快推进文化改革, 扶植创意产业, 壮大文化产业, 生产更多更好的精神文化产品, 是激活文化创新力的举措;增强广西文化凝聚力、影响力、竞争力和文化产业实力, 促进人民思想道德素质和科学文化素质全面提高, 保障人民基本文化权益, 是激活文化创新力的目标。

三、推动广西文化创新的主要着力点

以弘扬广西精神为动力, 推动广西文化创新的主要着力点有以下一些:

一是大力推进文学艺术精品生产展示广西文化高度和文化新形象。文艺精品代表文化高度, 展示文化形象。广西在文艺精品的创造上取得许多成就, 在标注广西文化高度、展示广西文化形象方面发挥了重要作用, 产生过相当大的影响。如以大型舞台艺术作品《八桂大歌》、《妈勒访天边》、《大儒还乡》、《天上恋曲》、《碧海丝路》为代表的舞台艺术成就;以作家东西、鬼子等为代表的广西作家连续两届获得鲁迅文学奖为标志的文学成就;以广西电影集团的《冰雪同行》、《碧罗雪山》等影片为标志的电影艺术成就;以漓江画派为代表的美术创新艺术成就;以接力出版社文艺精品图书连获中宣部“五个一”工程奖和广西师范大学出版社的综合实力为标志的出版成就;以《印象·刘三姐》创造的大型实景演艺成就, 等等。这些文艺精品与文化艺术成就, 包含深邃的文化内涵, 在全国范围内产生较大影响。实践已经证明, 大力推进文艺精品生产, 是加强社会主义文化建设的重要一环。广西在建设民族文化强区的进程中, 应该进一步实施文化精品战略, 扶持原创性作品, 提倡艺术创新, 着力打造一批代表广西形象、具有民族特色的文学、戏剧、音乐、美术、书法、摄影、舞蹈、杂技、广播、影视、动漫等文化艺术精品, 展示广西文化新高度、新形象。

二是发展哲学社会科学焕发民族思维创新。胡锦涛总书记指出:“哲学社会科学在我国经济社会发展中具有不可低估的战略地位, 发挥着不可替代的重要作用。”哲学社会科学是人们认识世界、改造的重要工具, 是人生的导向, 是事业发展的根基。文化研究和社会实践表明, 文化软实力中最重要的是思想力、创造力。思想强则文化强。哲学社会科学在其间发挥重要作用。文化创新需要哲学社会科学的基本理论和科学方法作支撑, 社会实践中的文化创新也得在哲学社会科学的研究过程中升华, 才能成为稳定的强大的文化力。一个缺乏哲学社会科学理论引导的民族, 是没有生机、没有希望的民族。广西要实现跨越发展, 必须不断强化文化创新力, 强化思维创新。通过大力发展哲学社会科学, 焕发民族创新力, 充分发挥其作为党委政府和社会发展的思想库作用, 使其更好地为党委政府决策服务、为全社会提供智力支撑。

三是创新发展新兴文化业态壮大广西文化实力。在数字化、信息化新形势下, “文化+科技”是文化产业发展的趋势和亮点。文化产业领域的新兴业态正在成为最具发展潜力的部分。建设民族文化强区, 必须借助科技之力创新发展新兴文化业态。要大力发展数字内容、网络文化、网络游戏等新兴文化产业。发展新兴业态的文化产业主要指采用数字、网络等高新技术, 推动文化产业升级。通过加强数字技术、数字内容、网络技术等核心技术的研发, 加快关键技术设备改造更新, 促进文化产业结构升级和产业总量的提升, 壮大广西文化实力。

浅谈文化自信与文化自觉 篇8

关键词：文化产业 文化自觉 文化自信

自1997年费孝通提出"文化自觉"这一概念以来，文化自觉、文化自信、文化自强做为贯穿的主体开始进入研究者的视野。党的十七届六中全会强调要培养高度的文化自觉和文化自信，努力建设社会主义文化强国。党的十八大报告强调，要坚持社会主义先进文化前进方向，树立高度的文化自觉和文化自信，向着社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。近几年，在思想意识领域和文化领域都掀起了对文化自觉、文化自信的关注。

准确认识文化自觉、文化自信的内涵，探索有效的实现途径，对确立文化发展目标、谋划文化发展战略，提出文化发展举措，推动中国特色社会主义文化长远发展，具有十分重要的意义。

一、文化自觉与文化自信的内涵

1、文化自觉

文化自觉最早由费孝通于1997年在北京大学社会学人类学开办的第二届社会人类学高级研讨班上首次提出，是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化要有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，要进行文化的自我觉醒、自我反省、自我创建，目的是应对全球一体化的形势发展，从而提出了解决人与人关系的方法。并以"各美其美，美人之美，美美与共，天下大同"作为"文化自觉"历程的概括。

文化自觉要求我们首先充分了解和理解中西方文化，掌握中西方文化的来龙去脉、主要内容、核心精神等，二是要深刻认识文化的发展规律和社会作用。文化对经济社会发展的作用不断扩大，文化的影响力比以往任何时候都更加广泛和深刻。认识并掌握文化自身发展独特的规律和社会作用，对新形势下的中华民族来说尤为重要。

2、文化自信

文化自信是指中华民族在文化自觉的基础上，对中华文化内在价值的充分肯定以及对中华文化持久生命力的坚定信念。只有对自己的文化有坚定的信心，不自轻自贱、妄自菲薄，我们才能在于西方文化的交流中保持镇定从容、不卑不亢，才能以包容的气度对待西方文化，理性批判并学习借鉴西方文化，才能不断创新中华文化并将之传播开来。

一方面，文化自信表现為对先进文化或优秀文化因素的一种自觉追求，它能够自信地吸纳各种文化中的有利因素为己所用，而不担心在进行这种文化交流时会被对方吞噬。另一方面，文化自信表现为大胆地推介和宣扬自己的文化，并且注意认真研究其他文化的内在发展需求，以使自己所推介的文化要素正好契合了对方发展的文化需求。

二、当代中国文化发展的时代背景

1、全球化对当代中国文化的挑战

全球化发展到当代，对文化的影响越来越大，世界文化向着多元化、多样性发展，这是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的动力。但与此同时，经济全球化中出现的文化帝国主义和文化霸权主义对民族文化带来很大挑战，优势文化利用自己的影响力强行推销自己的观念、价值和文化产品，这使得各民族原有的特色文化越来越被边缘化，甚至有消失的危险。

2、现代化对当代中国文化的挑战

随着社会历史的发展，传统文化与现代化的矛盾成了历史上任何时代、任何正常发展的国家都必须解决的问题。每个民族的文化都必须具有与时俱进的品格，既保持自己民族文化的传统，挖掘传统文化的现代价值和世界意义，又必须学习、借鉴外来文化，保持文化的时代性、先进性。

3、提升文化自觉、增强文化自信的必然性

中国近代史上先后发起的洋务运动、戊戌变法、新文化运动，分别从器物文化，制度文化，和精神文化三个层次向西方学习，都以失败告终。这种向西方学习的浪潮一直持续至今，造成了现代人传统文化根基浅薄、文化自卑、崇洋媚外。在教育、传媒、消费和科技等方面，都存在着对西方文化的盲目崇拜、模仿和照搬照抄。

我国民族文化主体性的严重缺失告诉我们，全球化背景下大力弘扬民族文化主体性是当务之急。我们务必要提高文化自觉，充分了解中华文化，深入了解西方文化，把握文化规律，重视文化的作用；巩固文化自信，充分认识到中华文化的闪光灯，树立对中华文化的自信心和自豪感，对待中西文化交流不卑不亢，对中华文化未来充满信心。

三、提升文化自觉、增强文化自信的文化基础

1、中国文化强大的生命力和凝聚力

英国历史学家汤因比（Arnold Toynbee）认为，在近6000年的人类历史上，出现过26个文明形态，但是在全世界只有中国的文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化。这种强大的生命力，是中国文化的一个重要特征。

中国文化的强大的生命力，表现在它的同化力、融合力、延续力和凝聚力。

2、中国文化绵绵不绝的文化创新力。

当其他文明古国不断被社会发展所淘汰时，中国能够保持历史的连续性，最重要的原因就在于生生不息的创新精神。创新力来源于对历史文化的长期积累传承，对外来文化的兼容并蓄，以及对未来文化的敏锐把握。文化创新正是古老的中国和年轻的中国实现融合的最佳途径。

四、从文化自觉走向文化自信、文化自强的途径探析。

1、大力建设社会主义核心价值体系，增强中华民族凝聚力。

当前中国价值体系体现出传统与现代、本土与外来、落后与先进等一系列尖锐的矛盾和冲突，强烈地冲击我国传统的价值体系。因此，要从信仰、道德、群体、政治、自然、民族、国际等方面深化我们对中国核心价值的理解，构建社会主义核心价值体系，形成全民族的向心力和凝聚力。

2、坚持政府主导，拓宽文化建设渠道。

最大范围的普及文化自觉意识，激发文化自信，需要大力开展公益性文化事业。公益性文化事业的建设应以政府为主导，把公共文化事业的建设提升到和经济建设同等重要的地位，纳入政府绩效考核体系，重视对公益性文化事业的投入，积极拓宽投入渠道，多方筹资，全民共建，形成社会资金多形式、多渠道共同投入建设的新局面。

3、鼓励文化创新，追赶时代潮流。

文化发展的本质是创新。创意、创造、创新，是将中国文化与当代社会发展需求紧密结合的最佳方式。在进行文化创新中，要在传统文化资源中，融入新时代的元素，使文化产品能够与时俱进，让人耳目一新。另一方面，要进行体制机制创新，推进能够激发创新意识、保护创新企业产业的政策措施，为各个领域的文化创新提供条件。

4、打造文化精品，丰富文化产业形式

文化的发展以文化精品为支撑，文化的繁荣以文化精品为代表。文化精品在意识形态上能够让人在情感上敬仰、悦纳，又能让人在欣赏的同时潜移默化，受到心灵的感染、哲理的启迪、情操的陶冶，使人的思想情感发生变化。我们要用高雅、健康、进步的文艺作品来宣传中国博大精深的传统文化和丰富多彩的当代文化，激发人们的文化自觉，进而形成文化自信。