吴文化的视觉语言

吴文化的视觉语言（共2篇）

吴文化的视觉语言 篇1

视觉语言跨文化传播时代的来临,也代表着文化形态的一种转变和形成,也是一种新的文化传播理念的有效拓展,更是人类思维方式的一种新转变。

伴随着如今信息技术的高速发展,世界日渐成为了一个“地球村”,上世纪80年代,很多的发展中国家都成功与国际接轨,以政治经济和文化各方面都高度开放的姿势积极地参与到了世界竞争中。而在新的世界,视觉语言借助于互联网络,以震撼性的力量向世人展示着其无法替代的重要作用和研究价值。计算机产业的迅猛发展,使得电脑互联网的应用已迅速普及,伴随着全球信息化高速公路的形成以及世界信息产业的诞生,不同文化间的信息交流得以加速,各个国家在积极推广本土文化的同时,也在迫切地汲取着其他国家或奇特民族的文化。日趋成熟的地球村网络信息交流方式,也是需要更加快捷的信息媒介的,这个信息媒介也要求能够成功地跨越文化的差异和地域的界限等因素,使得信息能够在世界各地得以有效的普及。多媒体的高速发展,特别是近几年出现的数字化媒体,为视觉语言的传播提供了一个高效的平台,使得视觉语言的跨文化传播成为了一种世界所共通的文化理念。

一、视觉语言特性

所谓的视觉语言,就是人类眼镜能看到的、能直观反映事物一定特质的语言符号或者形象。线条、色彩、光线、形式等要素构成了视觉语言的得以传播的各种信息媒介,视觉符号的表现形式又可以分为静态的表现形式和动态的表现形式。表达的静态形式通常是广告、绘画或雕塑,表达的动态形式是电影、摄影、电视和动画等等。

(一)普遍性和广泛性

人的视觉经验和视觉语言符号的解释建设的必要基础,和人类的共同愿景是由先天的生理条件决定的,在同一地理区域,结合社会环境和几乎给人类一样的视觉体验。因此,公众可以对视觉符号的区域或地区进行有效的解释,因此,视觉语言也就具备了普遍性以及广泛性的基本特征。

(二)直接性和真实性

视觉符号不同于传统的文字符号,它是一种意象性的符号语言,它所承接的图像信息载体能够更接近于事物的真实性,视觉语言信息传递的方式更加得丰富和形象。

(三)多义性和开放性

电脑、网络以及电视电影的流行,为视觉语言的传播提供了一个更为广阔的传播空间,使得视觉语言符号的传播不再仅仅局限于平面图案的方式上,能够更好地进入到电视电影和电脑网络等非线性的传播媒介中,使得视觉语言的传播不再受时间和空间的限制,并为广大信息受众群体提供了一个主动性的交互式的活动,因此视觉语言的传播更具有开放性。视觉语言的多义性就表现在:相对一些只能意会不能言传的信息,即便是有着相同的文化主题,但是由于人们生活经历的不尽相同, 同时还由于个体和群体之间存在的差异,使得人们对于某一个视觉符号的理解也是不同的。

(四)跨文化性

视觉的传播方式不同于传统的文字表达,它能够在不同的国度和文化差异极大的背景下,也实现信息的有效传播。视觉符号是以视觉语言的图片、图像等为信息载体,哪怕是抽象的,它也能够在不同文化、不同国家以及不同文字之间实现人们主观情感的充分体现。

二、跨文化传播

跨文化传播就是指,在拥有不同的文化背景下的人们之间实现信息传播和交流的一种交互方式。跨文化交际是一种个体间的信息交流,针对的是不同的文化背景下的个人、群体和组织。文化就是传播的情景这是从传播学的角度来看的。

世界上的每个国家,都有着自己独有的文化,正是文化的多样性,使得世界斑斓多彩,文化的跨地域传播,能够使得不同的文化相互交流和融合, 文化是多元化的,任何一个国家文化的发展都是依靠于各国之间的交流实现的。

三、视觉语言跨文化传播的分析与界定

(一)语境分析

人是生活在一定的社会形态和自然环境中的。一般来说,所谓的语境也就是语言所使用的环境,它包括具体的时间和地点以及特定的情景和人物等,也就是人类语言所涉及到的背景和客观存在的条件。

然而语言的传播语境,可以依据不同的标准分为不同的类别,如下图所示为视觉语言的传播语境分析:

(二)语义分析

所谓语义也就是我们平常说话的词语所表述的具体含义。在传播学中,语义就是指数据所对应的现实事物所代表的概念,同时也涵盖了这些具体概念之间的关系, 是数据在某一个特定领域的解释。

人类意识的过程实际上是世界事物的符号的一个过程,思维是一种符号处理操作,所以我们可以说,思维的主体是符号。

吴文化的视觉语言 篇2

在侗族的少数民族文化中, 侗族的刺绣文化和侗歌以及侗族戏曲并成为构架起侗族文化的三驾马车共同推动着侗族少数民族文化生生不息的传承和发展。其中侗族刺绣展现出的是侗族当地生活环境的缩影, 是勤劳的侗族人们热爱生活的完美展示。

侗族聚居区的位置大都处于贵州南部地区, 交通的不变直接导致其生产力水平低下, 经济发展极不发达。但是正是这种不发达的地理环境下的侗绣的刺绣纹样得以相对完整的保存下来, 其文化内涵没有收到外界的干扰, 完整的反映出其民族自由的文化意义。

一、侗族的历史背景

侗族, 是一个历史悠久的古老民族, 文献书之为“仡伶”, “仡揽”“峒人”“峒蛮”“峒苗”, 或泛称为“苗”。解放后称之为侗族。由于侗族聚居区位于贵州东南部, 当地的地势地貌环境较为复杂, 与外界联通的公路较少, 导致其生产力水平不高经济相对落后的生活现状, 正是这种与外界较少的沟通致使其生产力低下的负面因素恰恰促使侗族刺绣能够完整的保存了下来。这样为我们通过研究侗族刺绣进而了解侗族先民的历史, 文化图腾崇拜等提供了最直观最原始的资料。

侗族的服饰早在唐朝之前就已逐步确定了其基本形制, 由于长期和其他少数民族混居, 在其服饰的发展过程中, 侗族人民在不断的吸收融合各少数民族优秀文化的过程中, 逐步完善其自己本民族特有的服饰文化。

二、影响侗族文化的外部因素

由于侗族聚居地区的地理位置特殊, 侗族人难以跨越的大山反而使侗族文化得以完整的保存下来。在侗族地区社会任然处于男耕女织的生活生产习惯, 男人从事农活, 耕田伐木等重体力劳动, 而妇女则在家从事家务劳动等较为轻巧的农活。这样侗族妇女在闲暇之余, 三五成堆的凑在一起相互交流, 将身边随处可见的动物植物充分发挥想象力融入到绣品中去。

人类最早的蔽体之物是草木、树叶、羽毛、兽皮等, 据文献记载, 早在春秋战国时期, 侗族的先民越人便发明了葛麻和芒麻, 并用葛麻织成麻布缝制衣服。关于侗族服饰的直接文字记载始见于唐, 唐李延寿《北史·僚传》载:“僚人能为细布, 色致鲜净”。这里的“僚人”即为侗族的先民。宋代《老学庵笔一记》卷四:“男未娶者, 以金鸡羽插髻, 女未嫁者, 以海螺为数珠挂颈上”。《宋史·地理志》《宋史·九域志》载:“北宋时靖州等地纺织的斑细布、白练布、白绢等均负盛名, 有的成为进奉朝廷的贡品”。从以上记述可见, 侗族棉织品在唐宋时期就以家喻户晓了, 到了明清时期, 更得到了世人的广泛认可。

侗族与其他民族一样仍然保留着对自然的宗教崇拜的习俗。他们认为自然万物有神灵的守护。人们的一切都由神主宰, 神灵是神圣不可侵犯的。古代的侗族文化不发达, 人们将解释不了的事情全部归咎于神的力量。这种祖先崇拜和原始的宗教信仰在侗族的历史上具有鲜明的民族特性。这使侗族刺绣的纹样受到了极大地影响。虽然侗绣的纹样是以抽象风格为主但是很多图腾崇拜刺绣纹样造型相似, 纹样组合以二房连续等组合方式为主。侗族妇女们在长期的刺绣过程中相互交流形成了统一的审美意识和寓意吉祥的纹样风格。

三、侗族刺绣纹样的视觉分析

龙图腾是中华民族最具有代表性的的图腾符号, 自古以来都被各民族视弱神灵供奉崇拜。在侗族的村寨和旗帜上都可以看到龙图腾的身影。侗族人民认为蛇是龙在现实世界的化身, 可以报保佑人们也可以降灾于人们的神物。这是因为侗族先人长期生活在生存环境恶劣的环境中, 生活地区大多依山傍水群山环绕, 人们的日常生活耕作都在和大山打交道, 毒蛇猛兽的危险无时不刻不伴随其左右。因此他们认为在身上佩戴带有蛇纹饰物的东西可以使他们战胜龙蛇之物。

以龙纹纹样为主题的常有, 祥龙遨游、二龙抢宝、龙鱼双戏等, 纹样还伴随着有水波纹, 祥云纹等, 寓意吉祥, 画面饱满充实, 画面抽象流畅, 展现出侗族人们高度的审美境界和精神意境。

在侗族地区, 渔业先于农业出现, 侗族先人最早以狩猎为生。这是因为侗族地处山多水多的贵州南部地区, 因此, 渔业也发达。但是最早侗族祖先把鱼当做神物来看待。他们认为鱼是最先养活侗族先人的食物。这是因为侗族在原始社会主要以捕鱼为主要食物, 捕鱼时不能大声喧哗以免惊动河神。后来侗民开始种植水稻, 仍然可以用水来养鱼。在稻田里养鱼是侗族人对食物给予的良好愿望, 他们希望于可以守护粮食, 期盼一年的丰收。侗族社会由于在原始社会时期就发明了稻田养鱼, 这种可以自给自足的社会生活形态行成了较比当社会较为先进的小农社会经济。

格罗塞指出:“从动物装饰变迁到植物装饰, 实际上是文化史上一种重要进步的象征——就是生产经济从狩猎变迁到农耕的象征。”纵观各民族的发展历即相同又不同, 不同的地理历史等客观因素形成了其各自不同的文化特色。侗族的刺绣图案主要包括梅花、桃花、葫芦、柿子等。侗族刺绣与其他地区不同的是他并不是十分喜欢使用牡丹或者兰花一类的刺绣图案, 山野间常见的野花, 生活中普通的植物纹样却更多的出现在侗族的绣品中。

总结

从侗族刺绣的纹样按照其类型分为:动物纹样、植物纹样、几何纹样、文字纹样和图腾纹样等。少数民族的纹样的出现是其少数民族传统纹样具有极为丰富的生存土壤、独到的艺术品味和强烈的视觉冲击力, 表现出较为原始的形象特征和造型方式, 其造型手段先哲们将其概括为“观物取象”。侗族刺绣的纹样图案的产生是其民族特有的的语言特征的要运用, 深刻反映出侗族人朴实勤劳, 乐观积极的精神世界。

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