人的本质是社会需要

2024-09-27

人的本质是社会需要(通用6篇)

人的本质是社会需要 篇1

李健:人的本质是人的真正的社会联系

2015年5月22日

“人是什么”(或“我是谁”、或“什么是人”)的问题是哲学的重要问题,是人学理论的元问题。在马克思哲学里,“人是什么”才是哲学的基本问题,而不是恩格斯理解的思维和存在的关系问题。(因为思维和存在的关系问题只能区别出唯心主义和唯物主义,而马克思哲学超越了旧唯物主义。)“人是什么”的问题直接指向人的本质,可以说马克思哲学体系是建立在人的本质的问题之上的,即马克思哲学体系是以人的本质出发而展开的,对人的本质的回答就成为了马克思哲学的理论起点。要真正理解马克思哲学,就得从正确理解马克思关于人的本质问题开始。如果误解了马克思关于人的本质的问题,就会必然导致对马克思哲学系统的误解。

一、人的本质不应表述为“一切社会关系的总和”

(一)学界误把人的本质是“一切社会关系的总和”作为共识

“一切社会关系的总和”出自马克思《关于费尔巴哈的提纲》,“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是,人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”(《马克思恩格斯文集》,人民出版社2009年12月第1版,第1卷第501页。)

列宁在《卡尔·马克思》中指出,“旧唯物主义主义者抽象地了解‘人的本质’,而不是把它了解为(一定的具体历史条件下的)‘一切社会关系’的‘总和’”(《列宁文集》,人民出版社1995年,第21卷第34页。)之后,“一切社会关系的总和”作为马克思关于人的本质的定义得到了确定。列宁批判旧唯物主义者把人的本质作抽象理解,忽视了人是一定的具体历史条件下的人,这显然是符合马克思的思想的,但是列宁认为把“一切社会关系的总和”理解为人的本质,这就背离了马克思的本来思想。

中国学界也普遍认为“一切社会关系的总和”是马克思关于人的本质的概括,而且写进了教科书。人是“一切社会关系的总和”作为一个命题,常常被作为练习题或考题。人是“一切社会关系的总和”,成为了马克思主义哲学研究者的一句行话,成为了学生心目中的一个基本常识。

(二)部分学者对人的本质是“一切社会关系的总和”提出质疑

丁立群认为,“在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思在其论断的前面增加了一个限定语:‘在其现实性上’。我认为,这一限定语同时还是一种与‘理想性’相对立的时间性界定。”(丁立群,《“人的本质是社会关系的总和”:一个被误解的命题》,《马克思主义与现实》1993年第1期第66页。)丁立群注意到,马克思在其论断的前面增加了一个限定语:“在其现实性上”,并提出“理想性”的人的问题,但没有发现马克思关于“理想性”的人本质为何。

胡存之和孟庆艳共同撰文认为,与现实人相对应的是理想人,理想人就是本体存在的人,“理想性的人,即确证人的本体存在的人。这种人我们可以看作是形而上的人,因为它根本不存在也不能存在于人的现实之中。”(胡存之 孟庆艳,《是“自由的自觉的活动”不是“一切社会关系的总和”——马克思主义关于人的本质的另一种视野》,《辽宁大学学报(哲学社会科学版)》2003年3月第31卷第2期第90页。)胡存之和孟庆艳提出与现实人相对应的理想人是有意义的,但又误把理想人理解成了本体人、形而上的人,这是背离马克思哲学的整体思想的。我们知道,马克思哲学是历来反对抽象的本体和形而上学的。马克思也是坚定反对费尔巴哈把人理解为抽象人,“他从来没有看到现实存在着的、活动的人,而是停留于抽象的人。”(《马克思恩格斯文集》,第1卷第530页,人民出版社2009年12月第1版。)胡存之和孟庆艳还认为,理想人“它根本不存在也不能存在于人的现实之中”,如此理解,则人的本质是无法实现的,这也是背离马克思哲学的整体思想的。

王清涛认为,“一切社会关系的总和”是人的异化本质,“马克思从对人本质的异化形式的批判中发掘人本质的真正内涵,继披露‘法’‘国家’‘宗教’‘抽象的人’是人本质的异化

分形式之后,马克思把‘一切社会关系的总和’归结为人本质异化的总形式。”(《马克思学说体系研究》,中国社会科学出版社2014年5月第1版第127页。)王清涛忽视了,马克思批判宗教、抽象的人等,恰恰是让人回到现实性,但马克思又不满足于现实性,从而要改造现实。

以上几位学者都对人的本质是“一切社会关系的总和”提出质疑,并发现了其中的悖论,但还未真正发现马克思关于人的本质的论断。

(三)人的本质不是“一切社会关系的总和”的文本依据

马克思明确指出,“人的本质不具有真正的现实性。”这句话可以看出,马克思否定了人的本质是现实性的。可见,“在其现实性上,它是一切社会关系的总和”并不能作为马克思关于人的本质的论断。马克思还明确批判现实中的社会关系,“必须推翻使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系。”马克思也明确反对异化劳动关系,“(异化)劳动对工人来说是外在的东西,也就是说,不属于他的本质。”“异化劳动使人自己的身体,同样使在他之外的自然界,使他的精神本质,他的人的本质相异化。”(见《马克思恩格斯文集》,第1卷第3、11、159、163页,人民出版社2009年12月第1版。)如果人的本质是“一切社会关系的总和”,而马克思又主张推翻现实中的社会关系,这就会出现自相矛盾。

二、“人的本质是人的真正的社会联系”

马克思明确表述过人的本质的问题,“人的本质是人的真正的社会联系,所以人在积极实现自己本质的过程中创造、生产人的社会联系、社会本质。”(马克思著《1844年经济学哲学手稿》(附录为《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书的摘要》),人民出版社2000年5月第3版第170页。)马克思在表述“人的本质是人的真正的社会联系”,没有任何限定语,是一个确定的完整的命题表述。

(一)“人的本质是人的真正的社会联系”包含的维度

“人的本质是人的真正的社会联系”包含的三大维度。“人的本质是人的真正的社会联系”之“联系”是一种辩证法,不是孤立的静止的社会关系,而不像费尔巴哈一样,把人的“本质只能被理解为‘类’,理解为一种内在的、无声的、把许多个人自然地联系起来的普遍性。”(《马克思恩格斯文集》,第1卷第501页,人民出版社2009年12月第1版。)“人的本质是人的真正的社会联系”之“社会”是一种类存在,是一种实践的类生活,而不是一种抽象的普遍性。“人的本质是人的真正的社会联系”之“真正”是一种自由的社会联系,“真正的存在是社会的活动和社会的享受。”(马克思著《1844年经济学哲学手稿》(附录为《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书的摘要》),人民出版社2000年5月第3版第170页。)“如果人把他自己的活动看做一种不自由的活动,那么他是把这种活动看做替他人服务的、受他人支配的、处于他人的强迫和压制之下的活动。”(《马克思恩格斯文集》,第1卷第165页,人民出版社2009年12月第1版。)

(二)“真正的社会联系”相对于“现实的社会联系”

马克思在论述“人的本质是人的真正的社会联系”后,提出“真正的社会联系”相对于“现实的社会联系”。“人同自身相异化以及这个异化了的人的社会是一幅描绘他的现实的社会联系,描绘他的真正的类生活的讽刺画。”(马克思著《1844年经济学哲学手稿》(附录为《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书的摘要》),人民出版社2000年5月第3版第171页。)马克思是反对现实的社会联系的,因为现实的社会联系都是异化的社会关系,而这种异化的社会关系正表现为“在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”所以马克思是反对现实性的人的本质,“人的本质不具有真正的现实性。”(《马克思恩格斯文集》,第1卷第3页,人民出版社2009年12月第1版。)

(三)“人的本质是人的真正的社会联系”,指向平等之价值

“人的本质不具有真正的现实性。”在既定的现实中是无法成全人的本质的,需要主动的改造现实,从而创造新的社会联系。即改造不平等的异化的社会关系,创造平等的社会关系。

这就是无产阶级要联合起来,对压迫阶级进行斗争,实现共产主义理想。“既然人的生命的现实的异化仍在发生,而且人们越意识到它是异化,它就越成为更大的异化;所以,对异化的扬弃只有通过付诸实行的共产主义才能完成。要扬弃私有财产的思想,有思想上的共产主义就完全够了。要扬弃现实的私有财产,则必须有现实的共产主义行动。历史将会带来这种共产主义行动,而我们在思想中已经认识到的那正在进行自我扬弃的运动,在现实中将经历一个极其艰难而漫长的过程。但是,我们必须把我们从一开始就认识到这一历史运动的局限性和目的,并且有了超越历史运动的觉悟这一点看作是现实的进步。”(《马克思恩格斯文集》,第1卷第231-232页,人民出版社2009年12月第1版。)

无产阶级联合起来,改造现实之不平等的异化的社会关系,就是在实现人的本质——“人的真正的社会联系”。“当共产主义的手工业者联合起来的时候,他们首先把学说、宣传等等视为目的。但是,他们也同时产生一种新的需要,即交往的需要,而作为手段出现的东西则成了目的。当法国社会主义工人联合起来的时候,人们就可以看出,这一实践运动取得了何等光辉的成果。吸烟、饮酒、吃饭等等在那里已经不再是联合的手段,不再是联系的手段。交往、联合以及仍然以交往为目的的叙谈,对他们来说是充分的;人与人之间的兄弟情谊在他们那里不是空话,而是真情,并且他们那由于劳动而变得坚实的形象向我们放射出人类崇高精神之光。”(《马克思恩格斯文集》,第1卷第232页,人民出版社2009年12月第1版。)这犹如中国红歌所唱的:“河深海深不如阶级友爱深。”

总之,马克思既主张回到现实,又反对现实。相对于抽象之现实,马克思是肯定的;而相对于理想之现实,马克思是否定的。抽象人和现实人是形而上和形而下的关系。理想人和现实人是应然和实然的关系。真正的人的本质从实然转变为应然的过程(要在新的现实中实现)。这也是马克思关于现实的否定之否定的理论和运用。

网络编辑:嘉扉

人的本质是社会需要 篇2

一、人的需要具有丰富多样性

马克思将人的需要区别于动物的需要的最经典的论述是“人以其需要的无限性和广泛性区别于其他一切动物”[1], 人的身体机能、活动范围、生产能力等等因素都决定了人需要与动物的需要有着截然不同的区别, 人的需要范围更广, 内容更加丰富, 并且是不断变化发展的。

第一, 人的身体机能需要有别于动物。人的需要是一种被意识到的需要, 而“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来”[2]。只有人的身体机能才能唤起对客观丰富世界的需要, 马克思在《1844 年经济学哲学手稿》中从人的主体方面对人的需要感知进行了论述, “只有音乐才能激起人的音乐感……社会的人的感觉不同于非社会的人的感觉。只是由于人的本质的客观地展开的丰富性, 主体的、人的感性的丰富性, 如有音乐感的耳朵、能感受形式美的眼睛……”作为社会意义的人能通过身体器官功能感受到丰富的客观世界, 人的身体机能“创造同人的本质和自然界的本质的丰富性相适应的人的感觉”, 因而人的需要是被意识到的丰富的需要, 把对自然本能的追求提升为主体的有意识的能动需要。

第二, 人赖以生活的无机界更为广阔。“人和动物相比越有普遍性, 人赖以生活的无机界的范围就越广阔”[3], 动物赖以生活的自然界范围比较小, 仅在狭小的地理范围内获取其直接的生活数据。人所需要和依赖的自然界范围非常广阔, 把整个自然界作为基本的无机身体, 自然界是人身体的延伸, 成为人的意识的一部分。“一方面作为自然科学的对象, 一方面作为艺术的对象, 都是人的意识的一部分, 是人的精神的无机界, 是人必须事先进行加工以便享用和消化的精神食粮: 同样, 从实践领域说来, 这些东西也是人的生活和人的活动的一部分。”[3]人的肉体生活和精神生活同自然界相联系, 人的生活和人的活动涉及整个自然界, 人的需要产生的范围、满足的手段都是广阔无垠的。

第三, “人以其需要的无限性和广泛性区别于其他一切动物”。动物的生产活动是由本能的直接的肉体需要来支配, “而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产, 并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产”[3], 由此可以看出, 人的需要不仅仅是肉体的需要, 还有动物性以外的需要, 如《1844 年经济学哲学手稿》中提到的“社会需要”、“文明的需要”、“考究的需要”等一系列需要, 这些需要所涉及的内容的丰富性都人的类本质的外化表征, 是自然的直接需要之外的升华和发展。在需要的满足上, “动物只是按造它所属的那个种的尺度和需要来建造, 而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产”[3], 人能根据其生产的能力实现任何尺度的需要, 具有满足各种需要的现实能力。

二、人的需要具有社会交互性

人的需要除却自然的、直接的需要, 更多的表现为社会性需要, 社会性是人的本质属性, 这也是人的需要区别于动物的需要的主要特征。人作为社会存在物, 需要的对象只能由一定的社会生产来提供, 并且满足需要的手段必须由一定的社会分工合作来实现, 人的需要的产生和满足受到社会的制约。

第一, 人的需要主要表现为社会需要。人除却动物性的自然需要之外, 更多的表现为一种社会需要, 社会需要即“从社会生产和交换中产生的需要”[4]。动物的需要是受本能的驱使, 是自然的、直接的需要, 需要的对象是自然的动物机能需要, 维持生存的需要是其唯一的需要。人来自自然界, 这种天生的自然属性决定人永远也摆脱不了动物性的自然需要。自然需要固然是人的基本需要, 然而人的自然性需要从属于社会性需要, 离开人的社会活动领域, 人的自然需要就会变成动物的本能需要。人一旦成为了社会人, 就没有了纯粹的动物需要, 人的一切需要都具有社会的性质, 都深深地打上了社会的烙印。

第二, 人的需要受社会各方面的制约。人不是独立的存活在这个世界上的, 总是处于一定的社会环境中, 社会需要由个体需要有机组成, 社会需要制约着个体需要的提出和满足。“我们的需要和享受是由社会产生的, 因此, 我们对于需要和享受是以社会的尺度, 而不是以满足它们的物品去衡量的。因为我们的需要和享受具有社会性质, 所以它们是相对的。”[5]随着社会分工的发展, 个人或家庭的利益需要与人们所有互相交往的社会共同利益之间会产生矛盾, “这种共同的利益不是仅仅作为一种‘普遍的东西’存在于观念之中, 而且首先是作为彼此分工的个人之间的相互依存关系存在于现实之中。”[6]因此, 人的需要的提出和满足不是随心所欲的, 总是以与其所处的社会环境相关联的, 受社会相互依存关系的制约, 以社会普世价值为导向, 成为社会历史的产物。

第三, 人的需要的满足体现社会互补。马克思指出“人具有的需要在何种程度上成了人的需要, 也就是说, 别人作为人在何种程度上对他说来成了需要, 他作为个人的存在在何种程度上同时又是社会存在物”[3], 即作为社会的人, 个人即为别人存在, 别人也为他而存在。人们为了满足自己的需要, 就必须不断地进行社会物质资料生产, 而人们的生产活动并不能孤立地进行的, “为了进行生产, 人们便发生一定的联系和关系; 只有在这些社会联系和社会关系的范围内, 才会有他们对自然的关系, 才会有生产。”[2]所有为满足人的需要的生产都是社会性生产, 尤其是工业文明的到来, 将壁垒分明的世界各地联系在一起, 开创了世界历史, “使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要的满足都依赖于整个世界。”[3]人的需要在社会生产和交换中产生和满足, 尤其是日益发展的需要更加促进社会分工的精细化, 使每一个人的需要的满足都依赖于整个世界, 人类社会成为一个密不可分的整体。

三、人的需要具有历史发展性

动物的需要局囿于维持生命存在, 它的需要是与生俱来的天然的必然性, 在后天的生命活动中也不会有太大的改变。人的“需要具有很大收缩性和变动性。它的固定性是一种假象”[7]。人的需要主要是在后天的劳动实践过程中形成, 社会生产力水平在不断的发展, 人的需要同满足需要的手段一同发展, “需要的发展是人的本质力量的新的证明和人的本质的新的充实”[6], 需要的对象表现为低级向高级的扬弃。

第一, 人的需要的产生基于一定的社会生产力。人的需要除了动物性的自然的直接需要之外, 还有社会性需要, 而社会性需要不是一成不变的, 与一定时期的社会生产力水平相关联。人的需要作为一种被人意识到的匮乏, 是一定时期的社会生产力的客观反映, 体现出社会生产力与满足人们的某种客观需求之间的矛盾。需要的提出总是立足于前一代的所奠定的社会基础之上。随着社会生产力水平是不断发展的, 人的需要也是随之变化发展的。当一定时期的生产力满足人们的需要之后, 又会产生新的匮乏, 人们又会提出新的需要, 人类社会在“需要———生产———新的需要———新的生产”的矛盾运动过程中前进。

第二, 人的需要和满足需要的手段一同发展。“动物是一种特异的东西, 它有其本能和满足的手段, 这些手段是有限度而不能超越的”[8], 动物在本能的驱使下运用有限的手段来满足需要, 尽管许多动物作为物种的存在一直延续生存在即然界, 但其需要和满足的手段都没有发生变化。人的需要是“同满足需要的手段一同发展的, 并且是依靠这些手段发展的”[9]。在人类社会生产力水平较低的时期, 人的需要也是较低的, 随着生产手段的改进, 人的需要也随之发展, “已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新的需要。”[6]满足需要的手段会随着新的需要不断向前推进。

第三, 人的需要呈现低级向高级的扬弃。人的需要是历史的产物, 恩格斯在《自然辩证法》中指出, “生产很快就造成这样的局面; 所谓生存斗争不再单纯围绕着生存资料进行, 而是围绕着享受资料和发展资料进行。”[10]人的需要随着生产变化发展, 列宁将其表述为“需求上升规律”。人最基本的生存需要得到满足后, 会有更高层次的追求, 产生享受的需要、发展的需要。需要的对象也表现为一种扬弃, 一部分需要消灭了, 另一部分新的需要产生了。随着社会生产力不断向更高水平的发展, 人的需要体现出的社会性越来越丰满, 离动物性也越来越远, 未来社会人获得自由全面发展, 劳动将成为人的第一需要。

人的需要所呈现出的丰富多样想、社会交互性、历史发展性是人的需要区别于动物需要的主要特征, 在这些特征中, 体现出人的类本质, 从一个侧面反映出人类社会发展的历史印记。理解和把握马克思人的需要理论具有理论和现实意义, 有助于全面的认识马克思主义人学整体思想。当前, 我国的人均收入达到中等水平, 提出要避开“中等收入陷阱”, 科学合理的扩大人民的需要。因此, 正确把握马克思主义人的需要理论, 解决好人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾, 实现经济发展方式的转变, 增强经济发展动力, 促进我国经济社会不断发展。

参考文献

[1]马克思恩格斯全集:第49卷[M].北京:人民出版社, 1982.

[2]马克思恩格斯选集:第1卷[M].北京:人民出版社, 1995.

[3]马克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社, 2009.

[4]马克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社, 1979.

[5]马克思恩格斯全集:第6卷[M].北京:人民出版社, 1961.

[6]马克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社, 1960.

[7]马克思恩格斯全集:第25卷[M].北京:人民出版社, 1974.

[8]黑格尔.法哲学原理[M].北京:商务印书馆, 1961.

[9]马克思恩格斯全集:第23卷[M].北京:人民出版社, 1972.

人的本质是社会需要 篇3

关键词:人的本质;劳动;人的需要

中图分类号:B038 文献标识码:A 文章编号:1673-2596(2014)01-0098-03

古今中外的思想家从他们各自不同的理论出发,提出很多有关于人的本质相异的观点。人的本质究竟和什么密切相关,人的本质究竟是什么?这一系列关于人的本质的问题探究,也是几千年来人类致力于解决的哲学难题。古希腊哲学家试图从自然界的角度来研究人的本质,他们将人的本质归结为火、气、水等等;中国古代的思想家从伦理角度来理解人的本质,如孟子的“性善论”以及荀子的“性恶论”。现代西方人学观或从人的思维、理性角度出发,说人的本质是智慧,或从工具的角度出发,将人理解为使用的工具、使用语言符号的动物。叔本华认为人的本质是生存意志;在尼采看来人的本质是权力意志;而在弗洛伊德的眼中人的本质成了一种本能的冲动。

马克思在吸取了人类思想史上一切优秀的文化成果,特别是吸收了黑格尔的辩证法和费尔巴哈唯物主义的合理论断,在唯物史观的基础上,马克思对人的本质问题作了深入的研究,先后给人的本质作了三个全面而系统的界定。《1844年经济学哲学手稿》马克思明确提出:“劳动这种生命活动、这种生产生活本身对人说来不过是满足他的需要即维持肉体生存的需要的手段。而生产生活本来就是类生活。这是产生生命的生活。一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”[1](这里说的“人的类特性”即人的本质,“自由的自觉的活动”即劳动)。可见,马克思关于人的本质第一个界定明确说明劳动是人的本质,人的本质是劳动。关于人的本质的第二个界定是马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中提出的。原文指出:“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”[2]简单地说,人的本质不是自己单独形成的,也不是虚无缥缈没有现实意义的,是有关于社会一切关系抽象出来的,所以说马克思认为的人的本质是一切社会关系的总和。第三个界定是在《德意志意识形态》中提出的。马克思、恩格斯指出:“在任何情况下,个人总是‘从自己出发的,但由于从他们彼此不需要发生任何联系这个意义上来说他们不是唯一的,由于他们的需要即他们的本性,以及他们求得满足的方式,把他们联系起来(两性关系、交换、分工),所以他们必然要发生相互关系。”[3]可以看出,《德意志意识形态》中关于人的本质马克思、恩格斯做了明确的界定:人的需要即人的本质。

以上三种马克思关于人的本质的界定,简单概括为劳动、一切社会关系总和及人的需要,三者相互紧密联系,可以把以上三个界定串联成为马克思从人的劳动与社会关系的本质的角度出发,来关注人的需要下的自我形成、自我发展和自我塑造。

一、人的需要是人类生命得以延续的内在根据

人类生命得以存在和延续活动的根本在于人的本质要求,正是因为有了人类的劳动创造出一切社会存在和社会关系,人的需要根据自然关系条件的变化而变化,而人的本质离不开人的需要、是不变的。马克思、恩格斯认为,“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此第一个需要确定的具体事实就是这些个人的肉体组织,以及受肉体组织制约的他们与自然的关系。”[4]可见人类为了满足肉体组织的需要,必须与自然界发生关系,通过积极的活动对自然界进行索取,取得一定的外界物质。这就是说,一切生命活动的首要前提,就是离不开自然、离不开与自然发生关系并对自然进行物质索取,保证生命本体新陈代谢过程的进行,以维持自身的生命活动。如果人类离开自然界、离开自然界赋予人类的物质条件、离开对外界物的摄取,自身的新陈代谢过程便无法进行,生命活动也就无法继续进行。所以说,人与自然有着密不可分的关系,人类离不开自然,更离不开变更自然条件所创造的客观实体,人的需要与客观对象之间的关系是一种相互依赖关系。

我们可以这么认为,人的一切生命活动总是从人最基础的需要开始。人类通过自觉不自觉的基础需求刺激,引发强烈的意识作用,对自身的需要形成既定的可以满足于现状的欲求、动机和目的,引导自己去从事一定的实践活动。人的实践活动不断地满足人的基本需要,保证人的生命活动持续进行。所谓人的生命活动,就是从最基础的人类需要,到需要得到满足并在此基础上产生新的需要,再到新的需要得到满足,又有更高程度的需要,这样一种连续不断持续发展的过程。而实践活动就是使人不断地产生新的需要、丰富和深化人的生命的方式。这样随着实践活动不短发展,人的需要和新的需要周而复始,以此来表现自己的生命活动的存在,显示人的生命活动的价值。

人的需要的存在,表明人类持续的生命活动存在;人的需要的发展,表明人类生命实践活动得以延续发展。所以说,需要是人类生命得以延续的内在根据。

二、人的需要是劳动创造持续发展的内在原因

马克思强调我们在探求任何事物发展根本动力和根本原因时,都应该从其内因入手,这也就是马克思理论中关于任何事物的产生、存在和发展,都有关于自身的内在原因和根据。劳动是能对外输出劳动量或劳动价值的人类活动,也是人类维持自我生存和自我发展的唯一手段。人类劳动和一切社会关系总和是人的一般本质,但是,如果没有需要,也就没有人类劳动,更不谈及人类生产生活和社会关系总和。endprint

人类的行动和行为在最初表现为自发的生存性目的活动,然而生存性活动的根源在于人的需要。“人们用以生产自己必需的生活资料的方式,首先反映于他们得到的现成的和需要再生产的生活资料本身的特性。这种生产方式不仅应当从他是个人肉体存在的再生产这方面加以考察。他在更大程度上是这些个人的一定的活动方式,表现他们生活的一定形式,他们的一定的生活方式。”[5]可见,人们不断地生产物质资料和生活资料的首要原因,是人类所需要的和缺乏的生活资料本身以及个人肉体存在的需要相互影响。所以,人的需要是决定人类物质生产活动内容的一个决定因素,它成为人类有目的的劳动的一个重要原因。

劳动创造是人的生命活动的客观要求,也是人生存发展的基本。为了获取满足自己生命活动的物质资料,人类必须认识和改造客观对象。人的劳动创造活动是满足人的需要的最基本的活动,它自身以人的需要作为内在原因和根据。离开人的需要,人的劳动创造活动就失去了存在的意义和价值。所以,人的需要是人的本质,也是人类进行劳动创造活动的内在原因。

三、人类社会的发展离不开人的需要

马克思关于人的本质的界定,不仅仅局限于劳动是人的本质以及人的本质是一切社会关系总和这两个层面上。事实上,马克思对于人的本质的理解,是基于他对人的本性理解的基础上,目的是为了阐明人类社会历史发展的演进机制。即从“现实的个人”的需要得以满足,以及满足这种需要的社会物质劳动角度出发去说明人类社会存在的基础及其发展的内在动力。“我们要谈的前提并不是任意想出的,他们不是教条,而是一些只有在想象中才能加以抛开的现实的前提。这是一些现实的个人,是他们的活动和他们的物质生活条件,包括他们得到的现成的和由他们自己的活动所创造出来的物质生活条件。”[6]这是马克思在《德意志意识形态》中对于“现实的个人”所做的完整概括。这部著作被看作是马克思唯物史观形成的标志性著作,而“现实的个人”正是唯物史观确立的前提和出发点。观察历史的发展演变,首先要明确什么是历史的主体,“现实的个人”这一重要概念凸显了历史是由人创造的,并且历史只能是人的历史。那么人的需要不予否认的被提到了人类所创造的历史中的显著地位。

需要在人类历史中的生产实践活动以至整个社会实践活动中的地位,决定了人的需要成为人进行物质生产活动的内在根据以及人与人之间发生相互关系的前提,这一点是由马克思在《1857—1858年经济学手稿》中分析生产和消费(需要)的关系时指出的。“就一个主体来说,生产和消费表现为一个行为的两个要素。一个过程的两个要素,在这个过程中,生产是实际的起点,因而也是起支配作用的要素。消费,作为必需,作为需要,本身就是生产活动的一个内在要素。”从马克思分析的生产和需要关系中不难看出,消费作为需要的表现形式,是一种人生产的需要,其本身就是生产和消费中不可缺少的内在要素,没有需要就没有人类自觉的生产消费活动。对人们生产和消费方式的考察,可以明确人类历史的具体发展模式。具体来讲,从人类社会发展横向角度上说,马克思认为,需要、劳动、交往和分工这四个作为人的生存方式的基本因素,它们之间关系密不可分,共同推动了同一历史时期世界上各个民族之间的发展。“各民族之间的相互关系取决于每一个民族的生产力、分工和内部交往的发展程度。这个原理是公认的。然而不仅一个民族与其他民族的关系,而且这个民族本身的整个内部结构也取决于自己的生产以及自己内部和外部的交往的发展程度。一个民族的生产力发展的水平,最明显地表现于该民族分工的发展程度。任何新的生产力,只要它不仅仅是现有生产力的量的扩大(例如,开垦土地)。都会引起分工的进一步发展。”[7]马克思在关于人类生产方式发展问题中指出,人类的生产方式具有历史的更替性,这就是:“一个人的发展取决于和他直接进行交往的其他一切人的发展;彼此发生关系的个人的世世代代是相瓦联系的,后代的肉体的存在是由他们的前代决定的,后代继承着前代积累起来的生产力和交往形式,这就决定了他们这一代的相互关系”[8]。从人类社会发展的纵向角度来说,这就指出同一民族的世代发展离不开个人的发展需要。之前提到人的需要是人进行劳动创造活动的内在原因,而这种人的需要中特有的生存方式的延续,是人的生命得以延续的内在根据的体现,也是人类社会不断进步的原因所在。

总之,在马克思看来,生产力和生产关系推动社会的进步,而历史更替的根源在于生产力与生产关系之间的永恒的矛盾中产生。马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中指出:“生产力与交往形式的关系就是交往形式与个人的行动或活动的关系(交往形势理解为生产关系,所以这种活动的基本形式当然是物质活动,一切其他的活动,如:精神活动、政治活动、宗教活动等取决于它)。”[9]所以说,生产关系以这样或那样的形式出现,每次都取决于已经发展的生产力需求。而这些需求的产生,本身就是一个人类劳动和社会关系发展变化的历史过程。这就清楚表明,马克思是从人的需要及其满足需要的物质生产活动和一切社会关系总和这一人的本质出发,来阐明人类社会发展的动力。并生产力和生产关系相互作用的基础上,进一步阐明人类社会发展的一般规律,生产力决定生产关,唯物史观从人的需要决定的人类物质生产实践出发,以主体和客体相统一的原则来考察人类社会的存在及其发展的内在动力,从而把人类社会的发展看作是基于人的需要而发生的物质生产基础上的自然历史过程和人的自觉活动过程的统一。

人的需要作为马克思界定人的本质中第三层界定,是被意识到了的需要,需求、欲望、动机和目的就在主体身上清楚的表现出来。这种作为主体的人具有的一定的欲望、需求、动机和目的,是人的自然本性,当然也是人的本质体现。这种综合人类劳动和一切社会关系总和的需要,引导人们去从事相应的实践活动,使得生产力得以提高,生产关系发生变化。根本可归结为人的本质是人的需要经过主体的这种欲望、需求、动机和目的在现实中通过劳动得以实现,最终使需要得到满足。这时,“劳动是人的本质”和“人的需要即人的本质”这两个界定达到高度统一,进一步体现了人的需要和人的劳动影响着人类一切社会关系总和,马克思关于人的本质的三个界定也互相体现出来。随着人的需要和人类社会不断的深化和扩展,又会不断创造出新的需要,促进生产力和生产关系相互作用,使人类社会不断进步。

参考文献:

〔1〕马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集第42卷[M].北京:人民出版社,1979.96.

〔2〕〔7〕〔9〕马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集第1卷[M].北京:人民出版社,1995.60,68,123.

〔3〕马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集第3卷[M].北京:人民出版社,1960.524.

〔4〕〔5〕马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集第1卷[M].北京:人民出版社,1972.25.

〔6〕余源培,吴晓明.马克思主义哲学经典文本导读(上卷)[M].北京:高等教育出版社,2005.152.

〔8〕马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集第3卷[M].人民出版社,1976.515.

遗忘其实是人的生理本质 篇4

遗忘就是曾经建立的脑细胞相互联系,在一定的条件下,其联系作用减弱直到其相互作用强度低于记忆阈值。

对短期记忆而言,就是活性脑细胞的感应阈恢复到较高的水平,变得不敏感;对长期记忆而言,就是惰性脑细胞的突触因为长期得不到必要的刺激而退化萎缩。

人们为什么会遗忘:

脑细胞总是处于变化之中,当反复受到刺激时会发生突触增生,当长期得不到刺激时则会发生突触退化。所以已经建立的联系还要不时进行反复的刺激,才能保持相互作用强度超过记忆阈值,才能保持有效的相互作用联系,否则会退化失效。

尽管人脑的记忆容量很大(达到数十亿个比特),但毕竞是有限的,比起人类一生中所接受到的信息,人脑的记忆容量就更是难以尽数收纳。

假如有一个人过目不忘、历事不遗,那么用不了三天,这个人的脑子里就会很快塞满各种无关紧要的信息,例如每一次排小便大便的情境、吃每一粒饭时的感受、每一步走过的位置等等,其实这些信息只有在其发生后很短的时间内才有用,过后则成为无用的信息,这些过时无用信息多了,不仅占用了宝贵的大脑记忆容量,而且大大妨碍了有用信息的检索,因为每次回忆一个有用的信息,都要想起无穷无尽的枝节小事和过时迁境,如此将不胜其烦而无法过正常生活,甚至无力维持基本的生存,假如世界上出现一个过目不忘的人,那么这个人会很快死掉(历事不遗,天诛地灭)。

因此,遗忘是人类经过数万年的生存竞争,而获得的一种适应环境和自我保护的本领,是大自然赐给人类的一种更有效地使用大脑资源的宝贵本领。

记忆衰减的近似数学模型:

1)主公式:M(%)=100*(N1*N2)/(T^0.5)2)各变量解释: M=记忆信息残留率(%)T=时间(短期记忆的时间单位是分中期记忆的单位是日长期记忆的单位是年)N1=记忆强度(=参与记忆的脑细胞个数 * 关联突触个数)。

N2=记忆深度(=参与记忆的惰性度总和:短期记忆细胞的惰性度<=1,1<中性细胞<=10,10<惰性细胞的惰性度<=100)。3)公式说明:

当(M>=作用阈)时,记忆有效 当(M<作用阈)时,记忆无效

记忆有效作用阈会受到情绪、健康、营养等的影响 复习就是当记忆仍未失效时进行路径的开通扩阔

由上列公式可见,当记忆深度低时,记忆的衰减速度很快。

为什么脑子越用越灵?

科学界以前均认为,大脑内的神经细元(神经细胞)不会进行细胞裂殖,在我们成年后每天都有大约十万个脑细胞死亡,脑细胞只会一天比一天减少。但这个常识于1998年被推翻了,因为研究人员发现在担负记忆重要任务的大脑海马区(hippocampal area)存在神经元的新生现象。

神经元本身确实不会细胞分裂,但是脑内有一种“神经干细胞”(neural stem cell)会分化出新生的神经元。新生神经元在脑中担负什么任务,我们还不清楚,只知道小鼠作实验时,它们与某种记忆活动过程有关。也有报告指出,猴子的大脑皮质也会出现类似的神经元新生现象。

究竟是什么促使这种新生现象的出现和控制它的进行速度?有学者基于大量的实验数据指出,这种神经元新生过程很可能和记忆活动本身有密切关系,当大脑不断受到记忆信息的刺激时,就会分泌出一些特殊的激素类物质,加快神经干细胞分化成神经元的过程。由此可见,科学研究的最新成果表明,“脑子越记越好记”、“人脑越用越灵”的说法是有相当的科学根据的。如果您真的记性不好,那么笔者介绍一种治疗健忘症的有效疗法,就是努力去记更多的内容,比如背单词!

为什么睡眠不足时记忆力差:

人脑的惰性脑细胞的突触增生过程必须在睡眠状态下进行,如果睡眠不足,则会严重影响人类的长期记忆力。

为什么成绩好的越好,成绩差的越差:

这主要是情绪对学习的循环作用,有人进行过一个著名的老鼠探迷宫的实验,把一批小白鼠分成相等数量的三组,设置三个相同的迷宫,其中第一组所用的迷宫的尽头放有食物和水,第二组迷宫里什么也没有,第三组迷宫的尽头放有一对电极,分别放三组小白鼠进入迷宫入口,第一组的小白鼠,在进入迷宫进头时得到了食物和水;第二组什么也得不到,只是一个出口;而第三组则受到一次痛苦的电击,结果,三组小白鼠学会走迷宫所需要的次数有显著的差别,第一组平均只用了三次即可会了,第二组平均要用九次才学会,而第三组根本就不能学会走迷宫。

成绩好的学生由于上一次成绩好,得到了成就感和精神上的快乐,也就是得到奖励,因而学习的兴趣大提高,越战越勇,心理负担轻,所以效果也就更好;而成绩一般的学生由于缺乏成就感和挫节感,所以成绩一般变化不大;但成绩差的学生因为上一次成绩差,造成心理上的挫败感和对自己的不认同,致使心理压力加大,大大抑制了记忆的效率,所以很容易越学越差。

人的本质是社会需要 篇5

十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》明确提出:“社会和谐是中国特色社会主义本质属性”。这个论断是我们党总结我国社会主义建设长期历史经验得出的基本结论,也是构建社会主义和谐社会的重要理论基础。

这个论断深化了对社会主义本质的认识,继承、丰富和发展了科学社会主义理论。社会和谐是人类对未来理想社会的美好追求,也是社会主义理论的主题之一。在《共产党宣言》中,马克思、恩格斯明确指出,“提倡社会和谐”是空想社会主义者“关于未来社会的积极主张”,并精辟地提出了“自由人联合体”的未来和谐社会模式。在论述共产主义原理时,又曾把共产主义定义为“人和自然界之间、人与人之间矛盾的真正解决”。可见,社会和谐不仅是科学社会主义的应有之义,而且是科学社会主义的本质规定。改革开放以来,我们党紧紧抓住什么是社会主义、怎样建设社会主义这一基本问题进行不懈探索,对中国特色社会主义的认识日益深入。着眼于构建社会主义和谐社会的视角作进一步的研究和探索,邓小平关于社会主义本质的论述,也内在地包含了对社会主义和谐社会物质基础和必然要求的深刻揭示。因此,《决定》提出社会和谐是中国特色社会主义本质属性这一论断,既是对中国特色社会主义内在规定性的丰富和拓展,又是对科学社会主义基本理论的创新和深化。

这个论断反映了建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家的内在要求,也符合我们党立党为公、执政为民的本质要求。社会主义发展的历史已经证明并将继续证明,贫穷不是社会主义,没有民主就没有社会主义,精神贫乏不是社会主义,不和谐也不是社会主义。而中国共产党作为中国工人阶级和中华民族的先锋队,作为社会主义中国的领导者,始终坚持全心全意为人民服务的根本宗旨和权为民所用、情为民所系、利为民所谋的执政理念。这就决定了我国社会不存在阶级对抗性的基本矛盾,并具有不断促进和谐、最终建成社会主义和谐社会的根本政治前提和制度保证。新中国成立以后尤其是改革开放以来,我们党领导人民为促进社会和谐进行了艰苦卓绝的探索,取得一系列重大进展。因此,把社会和谐定位为中国特色社会主义的本质属性,也就必然要把社会和谐进一步充实到中国社会主义现代化建设的总体布局中去,从而明确提出建设富强民主文明和谐社会主义现代化国家的奋斗目标。这不仅丰富和发展了党的基本路线,也体现了全党全国各族人民的共同愿望.

第五讲社会生活在本质上是实践的 篇6

上一讲我们学习了世界的物质性,懂得了客观世界是是独立于我们之外的物质性世界,对于这样的世界,我们可以认识它,但要改变它、利用它,就不得不付诸于实践。今天我们就来学习第五讲:社会生活在本质上是实践的。

首先来看,什么是实践?

1、实践概念的来源 在汉语中,《说文解字》:“实,富也。”金文:“实”字从宀从田从贝,家中有田有贝,表示富有。小篆:“实”字从宀从贯,贯指钱币,故也有富足之意。所以,实的本义为富足、殷实;又指财富、财物;引申为充满,与“空虚”相对;又指真实,与“虚假”相对。

践,从足,戋(jiān)。本义:踩,践踏,履行,实行,践行。实践,实际上应为:“践实”,通过行动达到富足、充实。

在西方,在马克思主义哲学之前,对实践的理解主要有四种认识:

第一,实践是一种道德行为和政治活动。古希腊哲学家们所讨论的实践,大多数就属于这类范畴。亚里士多德把知识分为三类:第一类,为着自身而追求的知识是理论知识,包括物理学、数学和第一哲学,这些属于思辨活动;第二类,为着行动而追求的知识是实践知识,包括伦理学、家政学、政治学,这些属于实践活动;第三类,为着创作和制造而被追求的知识是技艺或创制知识,包括诗学、修辞学、辩证法,这些属于技艺活动。亚里士多德认为理论是最高的活动,实践次之,最低等的活动是技艺活动。在他那里理论和实践是分开的,实践主要是处理人与人之间的伦理关系,而且理论决定实践(思维决定存在),而不是实践决定理论(存在决定思维)。

第二,实践是一种实验、科学实践。罗吉尔·培根(1214-1294年)英国人,在牛津任教。两个培根,这个罗吉尔·培根,不是发表“知识就是力量”这句名言的那个弗兰西斯·培根(1561-1626年),但也非常了不起。他是13世纪英国大思想家和大科学家,实验科学的先驱。他曾就读于牛津大学,又任教于该学府。在宗教迷信统治一切,只许崇拜神的权威,不准发表任何新思想的历史条件下,他公然向教廷挑战,向权威挑战,强烈抨击僧侣的愚昧无知。古希腊哲学家亚里士多德,当然令人敬仰;可培根却认为,即使是亚氏的观点,也只有通过科学实验才能弄清是否正确。由于天主教会诬其学说为“妖术和魔法”,数度将他投入监狱,有一次达14年之久。1292年,他踉跄地走出监狱时,已是78岁的老人了。两年之后,他永远离开了那个被愚昧统治着的世界。他预测了许多现在的发明,象汽车、潜水艇和飞机。在欧洲,火药的发明也应该归功于他。他认为,实践就是不断的科学实验,否则一切都不可靠。他把实践简单化了。弗兰西斯·培根同样重视实践,特别是认为科学技术的实践才是推动人类进步的动力。所以提出:“知识就是力量”的口号。

第三,实践是一种精神活动。黑格尔的实践就是绝对精神的逻辑发展。世界的一切都是先有一种理念存在,然后不断地展开,他成为精神的外化、实践过程

第四,实践是人的现实的感性活动。这是费尔巴哈所理解的实践,他把实践与理论、思维、书本、学问、表象等相对立,将实践理解为生活、行为、现实、事实等感性活动。他理解的人是抽象的、生物学上的人。他的实践是生活实践、信仰实践。但是,认为实践决定理论。

现代西方思想中,许多人都在探讨实践的意义,如美国的杜威、德国的迦达摩尔、法国的布尔迪厄等等。

评论:尽管是有启迪的探讨,但未看到本质。马克思主义实践概念展开了实践的全部意义。

2、实践的含义和特征(1)实践含义: 实践是人类能动地改造世界的客观物质性活动。(2)实践的特征: 第一,客观物质性。

实践的客观性在于,构成实践的诸要素,即实践的主体,实践的客体和实践的手段,都是可以感知的客观实在;实践的结果,是对象的客观变化,具有不依人们的意志为转移的客观实在性;更为重要的是,实践活动本身是一种客观的过程,虽然实践包含的目的、意志、情感和认识等主观因素,但这些因素都体现在活动的具体方式之中,这种方式是客观的。

第二,自觉能动性。

所谓自觉能动性,是指实践不同于动物盲目的本能活动,而是有目的,有意识的活动。实践是客观的,同时又是在人们自觉意识支配之下进行的,在这里客观规律性与主体目的性是统一的,所谓能动性,是说人不象动物那种消极地、被动的适应外界环境,的一种本能的活动,人是不仅适应自然界,更重要的是改造自然界。人则通过改造客观对象使外部环境适应自已不断变化着的需要。(动物本能:20世纪60年代,有位英国高中毕业的女青年珍妮•古道尔单人独马住进非洲密林中,就近观察黑猩猩的生活行为。那里常常可以见到一些大的土包,看起来像我国民间的坟墓,其实是非洲蚂蚁的窝,我们叫它蚁冢。黑猩猩喜欢吃蚂蚁,但是蚂蚁躲在蚁冢中,不容易得到。她发现黑猩猩会折断草的枝权,使它变成一根草棍,插进蚁冢。待许多蚂蚁爬上草棍,黑猩猩便将草棍抽出来,放到嘴边舔食蚂蚁。)

第三,社会历史性。

实践的社会性是说人的活动只能在一定的社会关系中进行,人是社会性的人,不能脱离开社会,孤立的个人是不可能进行实践的,但这并不是说,只有集体的、群众性的活动才是实践,而是说,即使以个人为主体的实践,也总是以某种方式直接或间接地依赖于社会。如一个人单独在实验室里进行科学实验,这也是实践,但它们不是孤立的个人活动。因为实验设备依赖于社会,个人的生活资料必须由社会提供,而且实验的课题选择、实验的具体方式方法和个人进行实验的内在动机、知识能力、心理素质等等,也是由社会决定的。实践的历史性一方面是说人的实践活动,总是在一定历史阶段上进行,无论是实践主体,对象、手段,还是实践的目的、方式、结果,都要以一定的具体历史条件为前提,并受其限制;另一方面,人的实践活动又改变着原有的历史条件。因此,实践的历史性更重要的是表现在随历史的发展而发展。

马克思主义的实践观,不仅揭示了自然界和社会的物质统一性,而且阐述了实践在社会生活中的根本地位,这是马克思主义社会历史观的基础。

3、实践的形式

(1)生产劳动实践(生产实践)

生产活动是人类改造自然,获取物质生活资料的社会实践。民以食为天,吃饭的事是最大的事。人类要生存和发展,首先必须解决衣、食、住、行的问题,这就必须从事物质资料的生产,它是人类社会存在和发展的物质基础,是人类从事其他活动的前提,因而是一种最基本的实践活动。

(2)处理社会关系的实践(社会实践)

社会实践:认识社会、适应社会、处理社会关系的实践。

大学生下乡支农,新农村建设,事例:中国人民大学梁漱溟乡村文化研究中心。学生的各种社团活动。

在社会生产实践中,不仅人要同自然界打交道,而且人与人也要进行交往,人们之间的交往也是最重要的实践活动形式。在社会各种关系中,生产关系是最基本的关系,处理社会关系的实践首先是调整变革不适应生产力发展的生产关系和上层建筑的环节和方面。在阶级社会中,由于人们的社会关系主要表现为阶级关系,因而这种实践活动主要表现为阶级斗争.(3)科学实践

它是从生产实践中分化出来的相对独立的一种实践活动。科学实验是一种尝试性、探索性、学习性的实践活动。它的产生和发展是受生产实践和处理社会关系实践制约的。科学实验是以认识为直接目的的实践活动,并为生产实践和处理社会关系的实践服务。随着社会实践的发展,科学实验的作用越来越重要,许多生产中的问题离开科学实验是无法解决的。

4、实践是人的存在方式

人类的产生、生存和活动,是以实践为基本方式和标志的。

首先,实践是人所独有的活动。作为实践主体的人并非是纯粹生物学意义上的人,而是社会的人。劳动实践不仅创造了人,形成了人类特有的本质,而且,只有在实践基础上,人类的本质力量才得到充分的体现和确证。

其次,实践集中表现了人的本质的社会性。人不仅在实践活动中把自己从自然界中提升出来,使自然界成为自己的对象,而且在改造自然的过程中,人发展着多方面的社会需要,也就有了丰富多彩的社会活动。人的一切社会关系都是在实践活动中产生的,实践创造出了人之为人的一切特征,决定着人的本质的社会性。

最后,实践对物质世界的改造是对象性的活动。人类必须依赖于自然界才能生存和发展,但自然界的天然状态并不完全适合于人,人类是在改造自然的实践过程中,将自己的理想转化为现实的,即将其对象化,以满足人类的生存和发展的需要。实践改造的自然对象是人类赖以生存的前提,人类改造自然对象的活动,构成了物质生活本身。人是在社会活动中改造自然的,社会状况直接制约着人对自然的改造,因此人在改造自然的同时也在改造着人类社会。

总之,人的实践活动创造出人之为人的一切特征,构成人的存在方式。

5、社会生活的实践性

实践是使物质世界分化为自然界与人类社会的历史前提,又是使自然界与人类社会统一起来的现实基础。所以,我们必须从实践出发理解社会生活的本质。

在实践活动过程中,物质世界出现了自然界和人类社会的区分。人类社会与自然界的本质区别:(1)、自然界是无主体的纯粹客观过程,而社会则是由人的活动造成的。(2)、自然过程遵循单纯的客观因果性规律,而社会运动则是客观规律性和主体目的性的统一。自然界和人类社会是物质世界存在的两种不同形态。这里说的自然界是独立于人的活动或未被纳入到人的活动范围内的客观世界,其运动变化是自发的。人类社会是人们在特定的物质资料生产基础上相互交往共同活动形成的各种关系的有机系统。它是在自然界发展一定阶段上随着人类的产生而出现的。从根本上说,人类社会是人的实践活动的对象化,是人的对象世界。所以,马克思指出:自然界的人的本质只有对社会的人来说才是存在的。

自然界与人类社会都具有客观实在性,它们相互联系相互作用。自然界是人类社会形成的前提,是构成人类社会客观现实性的自然基础。人在实践活动中创造了人类社会,人类社会的存在和发展,又反过来影响和制约自然界,不断改变自然界。自然界和人类社会通过人的实践活动相互影响、相互作用,构成了实践与物质世界的客观辩证的发展图景。

自从人类产生以后,自然界在人的实践活动中以新的形式延续自己的存在和发展。通过劳动,人类具有了自己实践的存在方式。人类社会既是自然界的一部分,又是一个有着自身特殊发展规律的部分。人不是单纯的自然存在物,更主要的是社会存在物。人与自然的关系是在实践中形成的、始终是处于一定社会关系中的、纳入了社会过程的物质交换关系,是具有社会性的物质交换关系。

马克思指出:“在实践上,人的普遍性正表现为这样的普遍性,它把整个自然界一—首先作为人的直接的生活资料,其次作为人的生命活动的对象(材料)和工具——变成人的无机的身体。自然界,就它自身不是人的身体而言,是人的无机的身体。人靠自然界生活。这就是说,自然界是人为了不致死亡而必须与之处于持续不断地交互作用过程的、人的身体。所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系,不外是说自然界同自身相联系,因为人是自然界的一部分。”实践使人从统一的自然界中分化出来后,在总体上、根本上更深刻、更全面地依赖于自然和社会的物质运动规律。如果离开了社会实践,抽去社会性这—环节,人与自然的关系就变成了动物与自然的关系。只有通过劳动实践才能协调人与自然的关系,实现它们的和谐统一。如果人类不保持自身与自然的和谐统一,那就会危及人类的生存发展。所以,当今世界出现的生态失衡、“全球危机”问题,并不单纯是自然系统内平衡关系的严重破缺,实际也是人与自然关系的严重失衡。恩格斯早就提出了自然界“对人进行报复”以及“人类同自然的和解”问题。马克思也认为,应当合理地调节人与自然之间的物质变换,在最无愧于和最适合人类本性的条件下进行物质变换。实践的规律与人类不断自觉遵循物质世界的规律是一致的。从人类与自然的不和谐到和谐。正确的实践观点是理解人与自然关系、人与自然统一的关键。

实践是人类社会的基础,一切社会现象只有在社会实践中才能找到最后的根源,才能得到最终的科学说明。马克思主义确认社会生活在本质上是实践的,也就是从实践出发去理解社会,也就是把社会生活“当作实践去理解”。社会生活是对人们各种社会活动的总称,社会生活的实践性主要体现为三个方面:

第一,实践是社会关系形成的基础。实践,首先是物质生产实践,是人以自身的活动调整和控制人与自然之间物质变换的过程。在这个过程中,人们不仅同自然界发生联系,而且人与人之间也必然要结成一定的关系。人与自然的关系和人与人的关系相互制约,共生于物质生产实践中。实践结束时得到的结果,在这个过程开始时就已经在实践者头脑中作为目的以观念的形式存在着,而这个目的又决定人们活动的方式和方法。可见,人与其意识的关系也生成于实践活动中。实践内在地包含着三重关系,即人与自然的关系、人与人的关系以及人与其意识的关系,而这些关系又构成了基本的社会关系,即物质的社会关系和思想的社会关系。实践以浓缩的形式包含着全部社会关系,成为社会关系的发源地。

第二,实践形成了社会生活的基本领域。人们通过实践活动改造自然、改造社会和改造人自身,形成了社会生活的基本领域,即社会的物质生活、政治生活和精神生活领域。创造物质资料的实践——经济生活——经济领域;创立社会关系的实践——政治生活——政治领域;创造精神文化的实践——精神生活——精神领域。在整个社会生活过程中,物质生产实践具有基础和决定作用。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。

第三,实践构成了社会发展的动力。人们自己创造自己的历史,社会发展不过是人的实践活动在时间和空间中展开的过程。人既是历史的“剧中人”,又是历史的“剧作者”。物质生产实践构成了社会发展的根本动力。改造社会的实践推动着社会历史的变迁和进步。在阶级社会里,阶级斗争构成了社会发展的直接动力。

总之,全部社会生活在本质上是实践的。构成社会的人是从事实践活动的人,推动社会运动的力量是千百万人的社会实践活动。社会生括的全部内容就是不断进行的社会实践,实践既是人的自觉能动性的表现,也是人的自觉能动性的根源,是人的生命表现和本质特性。

作为活动,实践综合了人之为人的所有根本特征:自由、创造性、社会性、超越性、目的性,等等。同时,实践是一种存在方式,是人特有的存在方式,自由的存在方式;它以自身的存在(活动)赋予自然界其他一切存在方式以意义和价值。作为存在方式,实践构成人之存在的本体论结构,为人的活动提供了基本的框架。在这里,人的理性、情感、感性、直觉、意志、直至本能均取得一席地位,它们构成有机的总体。这样,作为人的本质活动和存在方式(本体论结构)的实践的最本质特征就在于对给定性(自然的和自身的)的否定、超越和扬弃,在于对人自身和人的世界的创造与再创造。因此,实践成为人的全部感性世界的基础,是现实世界分裂与统一的根基,因而,也就是人理解自身及世界分裂与统一的契机。

从实践出发去理解社会生活的本质,是马克思主义世界观的重要组成部分,实践的观点“必然会导致唯物主义”。实践是人类社会的基础,一切社会现象只有在社会实践中才能找到最后的根源,才能得到最终的科学说明。

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