中国传统哲学思想

中国传统哲学思想（通用11篇）

中国传统哲学思想 篇1

中国哲学与中国传统文化

中国哲学在世界哲学史上是独立发展的哲学类型之一。中国哲学始于先秦，历史悠久，与同时期世界其它地区的哲学相比，属于少数达到较高水平的哲学形态之一。因其多源于生活而用于生活，中国哲学对中国传统文化的影响十分深刻，其也深深的扎根于中华民族的思想中。

中国哲学博大精深，以儒家、道家、佛教思想为主，又融合了墨家、法家、阴阳家等思想，融会贯通，兼容并包，最终形成了自己独特的传统概念范畴。中国哲学这些独特的概念范畴如：道、气、理、神、虚、诚、明、体、用、太极、阴阳等。凝结着中国思想家的智慧。在中国哲学长期的历史发展过程中，这些范畴被不断地充实、丰富，赋予新的内容，围绕这些范畴展开了深入的讨论，将中国哲学的理论思维水平不断提高。

中国哲学总的来说有以下几个基本特质：

一、伦理本位；

二、积极入世；

三、辩证思维；

四、兼容并包；

五、天人合一。下面我将以这几个特质为切入点，对中国哲学与中国传统文化的关系展开讨论：

一、伦理本位

伦理本位，即始于家庭亲子血缘关系的伦理关系，涵盖了整个社会人际关系。这一传统自夏朝就有，典型的有宗法制，宗法制度是由氏族社会父系家长制演变而来的，是王族贵族按血缘关系分配国家权力，以便建立世袭统治的一种制度。其特点是宗族组织和国家组织合二为一，宗法等级和政治等级完全一致。这种制度确立于夏朝，发展于商朝，完备于周朝，影响于后来的各封建王朝。

至孔子，在伦理本位的思想下，继承并发展了仁的学说。儒家经典《礼记·大学》有言：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”简而言之，即修身齐家治国平天下，其中修身为先，而修身又以修德为先。而仁是道德的总汇，子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”并对礼加了定义，曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”曰：“恭，宽，信，敏，慧。”曰：“居处恭，孰事敬，与人忠。”以仁达到“修齐平治”。

如此久而久之，深入人心，伦理便成为了中国传统文化的一部分。在封建时期，三纲五常成为国家政治和社会道德及社会秩序的根本原则，提倡“君使臣以礼，臣事君以忠”，妇女需遵三纲五常。而如今的中国，仁义孝悌依然提倡，注重家庭关系也是受了伦理本位的影响。

二、积极入世

孔子曾说过：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与?天下有道，丘不与易也。”深刻地体现出了孔子知其不可而为之的决心，以及积极入世的心态。孟子也曾说过：“当今之世，舍我其谁？”佛道二教多存出世之心，但久而久之也受其影响。佛教出现了菩萨精神、人间佛教、生活禅。道教出现了全真教、净明道，以普世济人为宗旨。可见其影响至深。

延伸至生活，在中国封建社会，宗教神学虽比较活跃，但未能占据统治地位。中华民族更着眼于现实社会，而不注重彼岸世界。对于学问，提倡学以致用，“朝为田舍郎，暮登天子堂”，受积极入世的影响，读圣贤书，登科入仕，成了封建社会读书人的首选。

三、辩证思维

辩证思维是指以变化发展视角认识事物的思维方式，通常被认为是与逻辑思维相对立的一种思维方式。在逻辑思维中，事物一般是“非此即彼”、“非真即假”，而在辩证思维中，事物可以在同一时间里“亦此亦彼”、“亦真亦假”而无碍思维活动的正常进行。这一特点几乎融入了中华民族的生活中。《周易》中记载：“一阴一阳之谓道”，“《易》，穷则变，变则通，通则久”，强调了矛盾，变易，创新；“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身”，强调了质变源于量变。道教经典《道德经》中也有说：“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”，说明了矛盾与双方相互依存;“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”、“兵强则灭，木强则折” 说明了矛盾与双方相互转化。

在日常生活中，这样的例子有不少，“塞翁失马焉知非福”就是大家所熟知的。此外，“白马非马”；在不同的环境下，用不同的眼光看待事物；短浅眼光与长远眼光的区别等等都体现了辩证思维。

四、兼容并包

兼容并包，简而言之即一“和”字。

《论语》曰：“君子和而不同，小人同而不和。”《中庸》中说：“致中和，天地位焉，万物生焉。”《道德经》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

兼容并包，要求人有博大的胸怀，海纳百川的精神，高尚的品格，与人和善，与天地敬重。故中国古人对天地常怀敬重之心。因为兼容并包，春秋时期百家虽相互争鸣，却也相互吸纳，相传孔子也曾问礼于老子；汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”后虽儒家独大，但其后的儒学、理学也吸纳融合了法家、道家等的学说。因为兼容并包，中华民族五十六个名族亲如一家，和睦共处。因为兼容并包，中国人注重“家和万事兴”，继而国家太平。

五、天人合一

中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。它认为人与天不是处在一种主体与对象之关系，而是处在一种部分与整体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。这里的“天”分为：自然天、主宰天、义理天和境界天。主要有道家、儒家、佛教三家观点。

儒家

在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。禅宗

在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的.真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”.真正达到觉悟后的境界是什么呢？从某种秤谌看，仍有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道。”“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”

道家

在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。

季羡林曾说过：“‘天人合一’论，是中国文化对人类最大的贡献。”它使人超脱，人平和，崇尚自然，敬畏自然，回归自然。

由于本人对中国哲学了解不深，对中国哲学与中国传统文化的关系的分析也不是很深入。但中国哲学对中国传统文化的影响之深刻，不言而喻，只要留心观察，生活中处处有体现。

中国传统哲学思想 篇2

1.中国哲学与中国画学之间的关系

中国哲学与中国画学的发展和进步, 始终保持高度一致的步调,并且相互影响,相互促进,相互辅助,两者在精神内涵和本质追求上是一致的, 中国哲学对于中国画学的影响是不可忽视的。

1.1中国哲学是中国画学的根源

中国哲学是中国画学的根源,在中国哲学这片沃土上,中国画学得以迅速发展和进步。从中国画学理论不断健全的阶段看,哲学思想是画学理论的起点。如先秦诸子百家的哲学思想依照仁游艺的理念,就被后期画学作为美学的基本理念,大巧若拙的思想成为中国画学的艺术理论内容。简单来讲,中国哲学对中国画学的影响是从根源上开始的。到后期中国画学受到玄学思想的影响,使得山水画走向独立,为中国画学的发展奠定基础。

1.2中国哲学是中国画学的灵魂

中国哲学有艺术性的特点,其形成的中国艺术精神,使得中国哲学以深入画作生命和灵魂的方式影响我们的审美。哲学重视人生境界的提升,强调人的生命精神,将实现天人合一作为最高的境界, 在思维上强调整体外在形式和心灵体悟之间的融合。在这样的哲学特性的影响下,中国画学以体现中国哲学思想为追求,希望将深奥的哲学思想活用在绘画创造上,实践证明无论是审美观念,还是审美判断标准,或者是审美趣味,都可以看到中国哲学的影子,这充分证明中国哲学已经融入中国画学的血液中,成为引导画学审美理念、理想和品格的源泉,成为塑造文人群体文化品格的审美趣味。

2.传统哲学视角下中国画的审美原则

哲学追求的是天人合一,这与画学要求绘画有意境,而意境要求画家的情感和自然美景之间高度统一。从传统哲学的视角审视中国画的哲学思想,应遵循以下基本原则:

2.1坚持情境交融的审美原则

情境交融是创造和生发意境的重要方式,不同于简单地对于自然景物进行绘画,还需要将主观情愫融入其中,使得景物和情感自然融合,以展现中国画的哲学思维,这代表的是主体和客体实现完全融合。更深一层次的含义,是情感和景物相互生发,简单讲就是景生情,情生景,以自然的绘画手法创作,借助画家的手将自然的情愫表现出来,这是情境交融的最高追求。要实现这样的目标,创作者就要积极观察大自然,使得主观情思物化, 并且使得客观景物主体化, 假设景物有自己的情感,如同对待人一样对待景物,就可以真正情境交融。

2.2坚持虚实相生的审美原则

虚实相生同样是绘画中进行意境创设的重要途径。在哲学思想中有无和虚实的理念,就这样被融入绘画创作中。以虚带实,以实带虚,使得虚和实之间形成亲密无间的关系。如在宋代化解马远的《寒江独钓图》中,实际景物和虚幻景物之间相互依存,相互交融,很好地展现哲学中的阴阳观点。具体来讲,在传统画学中虚实结合主要体现在以下几个方面:其一,在笔墨的虚实相生;其二,遵循笔墨为实,空白为虚的原则,出现留白手法;其三,画内作为实,画外为虚;其四,从审美境界和审美理想的角度看,将自然景观看做为实,将功名利禄看做为虚。

2.3坚持动静相成的审美原则

中国哲学中有很多关于动静的理论, 认为两者应该相互依存,相辅相成。将这样的理论运用到绘画上,要求动静相成。具体来讲,可以从以下方面探析:其一,从艺术表现方法看,动与静之间的融合,可以展现出绘画的动态性;其二,从绘画作品内意境的宁静和灵动展现;其三,从创作主体内心心灵虚境和跃动的角度展现。在此过程中,应注意动与静是相对的,画家要有虚静的心胸,才能掌握动静相成的规律,由此更好地展现审美情趣。

3.发挥中国传统哲学思想在中国画审美方面的效能

审美应该符合当前社会的审美观, 与当前社会经济发展的局势保持吻合,并且在传统文化中找到养分,以促进传统哲学思想与中国画审美之间的充分融合。具体来讲,应该积极从以下几个角度入手:其一,高度重视传统哲学思想与中国画审美之间关系研究,树立哲学影响绘画的基本理念,正视中国传统哲学对于中国画的影响, 积极了解更多的关于此方面的理论研究成果;其二,找到中国画中国传统哲学思想的根源,将其作为审美的依据和标准,实现对于中国画的深层次理解;其三,在展现中国传统哲学思想在中国化审美方面效能的时候,处理好传统文化与现代文化之间的融合, 使得传统哲学思想成为我们开展绘画实践的理论指导。

4.结 语

浅析中国传统建筑的哲学思想 篇3

关键词：中国传统建筑；古代哲学；思想影响

哲学思想作为一个民族文化的核心， 它是人们认识世界和改造世界的指导法则，是人们长期实践的经验总结，是一个民族的灵魂。建筑是人们为了满足自身生活的需要，利用可获得的材料通过所掌握的物质技术条件，按照一定的构造法则、功能需要、思想理念和美学原则建造的构筑物。建筑是人类社会发展的产物，承载着人类的精神文明和物质文明，甚至一定程度上作为人类社会文明发展的标志。

中国传统建筑是中国文化的一部分，也是人类文明史的一部分，中国传统文化是中华民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体，是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子，墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的整体。这种文化思想深深影响中国传统建筑，使其因自身蕴含的哲学思想和文化特质而独树一帜。

一、中国古代的哲学思想

中国哲学思想起源甚早，其内容非常丰富。中国哲学大致产生于夏、商、周，成形于春秋时期，到战国时期已经出现了百家争鸣的繁荣局面。中国古代哲学有儒、释、道等多家思想。从广义方面来讲，对中国传统建筑有较大影响的哲学思想是以“礼”为中心的儒家思想和崇尚与自然融洽相处的师法自然的思想以及崇尚自我顿悟的禅宗思想和以易经为基础的风水学思想。

（一）以“礼”为中心的儒家思想

儒家思想把建立尊卑贵贱的等级制，看成是人伦之本，这种人伦关系是兴国安邦的关键。使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。这是儒家的“礼治”思想，认为只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中“君君、臣臣、父父、子子”的理想社会。正如子产曰：“礼，是上天的规范，大地的准则，百姓行动的依据。天地的规范，百姓就应该效法。”荀子曰：“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”（《荀子·富国》）由此可见，儒家思想以“礼”为人的行为规范，规定着人与人之间的关系。这种思想体现在中国传统建筑中表现为建筑的等级制度。

儒家思想中还崇尚“中庸”、“内省”的处世哲学，其强调的是“允执厥中”、“不偏不倚、无过不及”的中庸之道和“中和含蓄”的审美观念，这种美学思想对中国传统建筑的形式和空间意象产生深刻的影响。

（二）“天人合一”的宇宙观与“虚”“实”的哲学观

道家思想的核心是崇尚自然，主张“天人合一”。老子曰“人法地， 地法天， 天法道， 道法自然。”其强调的是人来自于自然，人与自然是一个共荣共生的统一整体，因此人要尊重自然，师法自然。道家思想认为“道”是世间万事万物的根本，整个宇宙的演化是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这种师法自然观念和“天人合一”的宇宙观对中国传统建筑的整体布局和呈现形式产生了重要影响，是形成建筑风格的重要思想依据。

道家哲学把“气”作为宇宙万物的基本构成元素，认为天地之间，万事万物、生生不息，这正是“气”的功用所为。道家思想中“气”归“道”，而“道”为“虚无”，如老子的“大象无形”“知其白，守其黑”，庄子的“朴素而天下莫能与之争美”“淡然无极而众美从之”，又如老子的《道德经》中“玄之又玄，众妙之门” 所谓“玄”指的是“道虚”，而“虚”在中国传统建筑中是与建筑实体相对的，这种“虚”与“实”的思想使得中国传统建筑的空间组合展现出特殊的形式，蕴含着独特的韵味。

（三）禅宗思想的“顿悟”体验观

禅宗起源佛教文化，通过与中国的道教文化结合而形成的中国佛教的一个宗派。因其与中国的传统宗教结合吸收道教思想以及玄学思想，所以禅宗在中国的佛教各宗派中流传世间最长，影响也非常广泛，甚至至今仍有影响。禅宗思想认为人与自然不仅仅是相互参与的关系，更是一个统一的整体，人存在于自然之中，自然也存在于人的心中。禅学认为世界万物由人心所生，注重内心的体验，这便是“梵我合一”的唯心主义一元论的世界观。人心为一切之本源，因此要以“修心”来“自解自悟”，这便是顿悟见性的修行方式。禅宗思想认为人们应该以淡然平和的心态，以一种“空”的理念来对待世间的万事万物。这种“空”的哲学思想影响着中国传统建筑的园林造景。

（四）风水学思想

中国传统的风水学是源于我国古代哲学《易经》，是周易理论应用的一个重要的分支。风水学主要由阴阳八卦、五行四灵、以及属相结合而成，包括中国古代的心理学、美学、地理学、伦理学等诸多内容，是一个庞大的体系。风水学讲究的是“环山抱水”地理位置，“藏风纳气”的布局，“阴阳调和”形式等，总之它遵循的是“天人合一”、人与自然和谐共处的原则，用依形辩气的方法，寻找阴阳调和的生气聚集之所，并选择最佳建筑环境，最合理建筑布局方案，合适的建筑时间，使生气聚而不散，行而有止，进而营造适合人的身心健康及其行为需求的最佳建筑环境的学问。因此风水学对建筑的影响深远，乃至今天在室内设计中仍有其影响。

二、中国古代哲学思想在传统建筑中的体现

一种建筑形式，一个建筑体系的形成和发展，必有产生它的历史文化背景，中国的传统建筑不可避免地受到古代哲学思想的渗透和影响。

（一）传统建筑的空间秩序

中国传统建筑历来遵循严格的等级制度，这是受儒家以“礼”为行为规范的思想影响。中国古代人以儒家思想这种 “三纲五常”“贵贱有序”的伦理观念为指导构建起一套严格规范的建筑秩序模式。在中国两千多年的封建等级制社会中，历代帝王对此都很重视，因为以儒家思想为指导建立的建筑空间秩序可以约束人们的日常生活行为，形成中国封建统治者所倡导的社会行为准则和处世准则，进而维护及巩固其封建统治。因此，中国古代历代统治者对于建筑乃至建筑的室内都有严格的制式要求，从建筑的方位朝向、群体组合、形式、体量、屋顶的样式到装饰构件、色彩装饰以及装饰图案等都做了明确的等级规定。

中国传统建筑的等级制式最典型的代表为清代的紫禁城也就是现在的北京故宫，《荀子·大略篇》说：“王者必居天下之中，礼也。”于是中轴线在古典建筑中占据了重要的地位，因此紫禁城就建于当时城市的中轴线上，左右呈对称分布，这样的格局给人一种庄严肃穆的感觉加上庞大的建筑群的严谨正统让人感觉皇权的威严和不可侵犯。紫禁城由南向北有一个明显的中轴线，在这个中轴线上依次布列了太和殿、中和殿、保和殿、乾清宫等，这些中轴线上的建筑等级最高、建筑体量最大最为重要。中轴线的东西两侧的建筑也是基本呈对称分布的，使用者多为皇帝的妃嫔和儿女等。

中国的传统民居建筑也同样采用中轴线布局，体现出“中为尊”的思想。比如传统的四合院建筑就是把主要的建筑物如厅、堂、长辈的住房等建在中轴线上，东西两侧的男性子孙住房基本上也是对称的。四合院分为前院和后院，前院一般设有门房、仆人用房以及一些辅助用房。后院正中为厅堂，是体量最大规格最高的，是供奉祖宗神灵和举行家中重要礼仪的地方。由此可见民居与宫殿建筑的布局原则和遵循的伦理观念是一样的。

传统建筑的中轴线布局形式以及与自然环境和谐统一的建造方式，也体现出儒家思想的“中庸”之道而传统建筑的四周围合的院落形态也表现出“内省”的理念。四合院的实体建筑是环抱四周的，院落处在中心，形成一种内向型的封闭空间，这种布局方式与中国传统的包容、内省的处世原则是相协调的。

（二）“天人合一”“虚实相生”的建筑理念

中国古代哲学思想中无论是儒家还是道家都崇尚“天人合一”，认为天、地、人是一个统一的整体，而人是从自然中来的是自然的一部分。这种“师法自然”尊重自然、“天人合一”的宇宙观在中国传统建筑中得到充分体现。中国的传统建筑与自然环境是和谐共处的是相融合的，而不是与自然对立的，讲求传统建筑环境与自然环境的有机结合，讲求人文美和自然美的和谐统一，注重把握人与自然的相生互补的关系。

传统建筑在选址时便要仔细考量周围的自然环境、地形地貌，在选择方位上选背山、面水、朝阳的自然方位，结合和利用现有的自然条件来“因地制宜、依山就势”的建造。在建筑的选材方面注重就地取材。在建筑形式方面融合当地的文化和气候因素，形成建筑的地域性特征。例如北方传统建筑一般坐北朝南，内庭院空间广阔，体量比较厚重，形式比较规则庄重，色彩也比较浓重，而南方传统建筑因避阳的需要内庭院空间小四周墙体较高，建筑体态上也较秀气，布局形式灵活，色彩上比较清雅。这样的建造思想使建筑可以融合于当地的自然环境，使建筑在所在的环境中不显得突兀而是“虽由人作，宛若天开”。这与西方的传统建筑注重体现人对自然的控制能力，把建筑形态和园林规划的几何化的审美观念是不同的。

道家思想中认为宇宙是阴阳的结合，是虚实的结合，所谓“虚静”即“虚则实”、“静则动”，宇宙间万物都是在不断的变化和发展的，其有生有灭。中国的传统建筑非常注重空间的“虚”与“实”之间的平衡关系，尤其注重“虚”的表现，中国传统建筑重视环境中建筑物之外的部分，重视建筑的各个组成要素之间的协调关系，而不是像西方建筑那样强调单体建筑物。中国传统建筑是以建筑群体呈现的，以各个单体建筑的有序布局和建筑物之间的院落而组成，这是道家整体思维的体现。庄子有云：“天地与我并生，万物与我为一”，把天、地、人视为一个整体，体现在建筑上便是把建筑群体视为整体，不仅注重单体建筑与建筑群体，也注重群体与群体以及其与整个环境的和谐关系。这种思想大到整个城市的布局，小到一个四合院的布局都有明显体现。这种以空间为主而实体为次的思想是中国传统建筑的独有特征，而这种注重“虚”的思想与中国书画中的留白是受同样的哲学思想的影响。清代大书法家、篆刻家邓石如曾提出：“字画疏可以走马，密不使透风，常计白以当黑，奇趣乃出。”正如故宫的建筑群，各个建筑物为“实”的部分，而个单体建筑之间的院落为“虚”的部分，最大的院落便在中轴线上，其在面积上远大于实体的建筑，这样“虚”的空间便成为建筑的核心，建筑四周环保，内部庭院“虚”“实”交融，整个空间环境中各要素之间既存在着一定的秩序关系，又相互穿插，形成平衡、协调的关系。

（三）以实写虚的建筑造景意象

禅宗的“空”的哲学与道家的“虚”“实”观又有所不同，禅宗追求是“修心”“顿悟”，认为少可以胜多，因为越少就可以有更大的想象空间，可谓“一花一世界，一草一天阔”。中国古典园林受禅宗思想影响颇深，园林中的人工造景都是取意与自然界的真实景物，将其“移天缩地”置于园林中，以显寓隐，以实写虚，追求的就是“似与不似之间”，以供人们想象，这种想象是打破时空局限的顿悟式的想象。中国传统园林建筑的布局比较分散，形成 “庭院深深深几许”的丰富空间的层次，营造出“曲径通幽处，禅房花木深”的诗意情景，所以这种以建筑物的外部空间为主的建筑形式，让人在山水丛林的环抱中体悟自然，从人的内心中去寻找平和与宁静。

（四）风水学的布局指导

我国传统建筑从选址到建筑形式受传统风水理论的深刻影响。风水学认为“气”最为重要，在建筑中选址和布局中“聚气”是首先要考虑的。中国传统建筑在选址方面非常重视周围的自然环境，选择环山面水可以藏风纳气之地，这便是中国传统建筑都注重围合感的原因。建筑朝向为坐北向南也是为了向阳那风。在建筑形式方面不追求高耸，而是有尺度适宜的建筑单体组成庭院，以便气可以在建筑群中流通自如。风水学的阴阳五行的理论也在传统建筑中深有体现，还是以北京故宫为例，宫殿的命名便体现了“阴阳相生”的观念，在阴阳五行中男为阳，女为阴，乾为阳，坤为阴，因此皇帝办公及就寝的宫殿成为乾清宫而皇后的寝宫为坤宁宫，以表示阴阳结合，天地合壁之意。

中国传统建筑中的哲学思想不是一家之思想而是多家思想的融合，使得我国传统建筑表现出独特的审美意味和文化意蕴，成为人类文明史重要的一部分。

三、结语

中国传统建筑独特的表现形式，独有的艺术特点都是根植与中国传统的文化，通过以上分析我们不难发现，隐藏在建筑表相之后的中国古代哲学思想对建筑的影响是何等深远。在当代，我们要仔细研究和品味传统建筑的哲学内涵和审美意境。我国的建筑艺术既需要继承和发扬传统建筑的精髓，又需要在继承中有所创新，从而使我国的现代建筑既有时代的特征又体现传统文化的传承。

【参考文献】

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[4]汪洪澜.天人合一：中国传统建筑中的哲学[J].宁夏社会科学，2006（3）：117-120.

中国传统哲学思想 篇4

论中国传统人生哲学与当代之生死哲学

人生是生命和生活两大部分有机的统一体.中国传统人生哲学之内核是生命哲学,它既是儒学的核心,更是道家、佛教的主要论题.但是,仅仅关注于生命问题,乃至把生命视为人生的一切,必然走向对人之生活问题的忽视,甚至贬仰.现代社会,市场经济的运作充分地突显人的个我性,人们走向专注感性的生活而不思考生命存在的问题,从而形成一系列的.现代人生困惑及社会问题.所以,应该在充分吸取传统人生哲学资源的基础上,发展出把人生问题与死亡问题联系起来考虑之生死哲学,使现代人既重视生活问题亦关心生命问题,在生、爱、死的各方面皆趋向一个最佳的状态,以获得更好的“生”与“死”之品质.

作 者：郑晓江  作者单位：南昌大学,哲学系,江西,南昌,330047 刊 名：郧阳师范高等专科学校学报 英文刊名：JOURNAL OF YUNYANG TEACHERS COLLEGE 年，卷(期)： 22(1) 分类号：B821 关键词：传统人生哲学   人生   生命   生活   生死哲学  

中国传统道德中的诚信思想 篇5

中国传统道德中的诚信思想

诚信是中国传统道德的基本规范之一,受到高度重视,被认为是立政之基,立身之本,从商之道,人际和谐的根本保障.

作 者：古南永 作者单位：中山大学教育学院,广东,广州,510270刊 名：广州社会主义学院学报英文刊名：JOURNAL OF GUANGZHOU INSTITUTE OF SOCIALISM年，卷(期)：1(3)分类号：B822.9关键词：诚信 立政 立身 从商 人际和谐

中国传统教育思想研究 篇6

一、儒家的教育思想

儒家教育思想体系完备, 观点鲜明, 一直在中国传统教育思想中占据主导地位。它被视为中国数千年封建王朝社会的主流教育思想, 其地位的牢固不破使其成为中国传统教育思想之林中的一面旗帜。儒家教育思想的创始人是孔子, 他提出了许多珍贵的教育理论, 后经儒家学者的不断整理完善, 最终形成了一套完整的儒家教育思想体系。

儒家教育思想的创始人孔子提倡“述而不著”, 基本上没有作品留存于世, 现存的《论语》一书, 后世学者认为是其弟子编著用来记录孔子言行的书籍, 并非孔子本人所著。孔子一生直接提出的教育观点其实并不多, 都是后人总结其教育经验概括出来的。但其思想内容丰富而深刻, 在这之中主要有四个方面对后世产生了深远的影响, 即仁与孝、有教无类、因材施教和学而优则仕的思想。

“仁”是儒家教育思想的要义。孔子兴“礼”倡“仁”, 为社会确立了良好的道德规范和准则。[1]而“仁”作为一种内在的真实情感, 是无法通过外力施加的。达到孔子要求的“仁”需要做到克己复礼, 控制自己的私欲, 使其真正成为一种内在的高尚品质。

子曰:“有教无类。”此语出自《论语·卫灵公》。历代学者对于该思想的解释都提出了不同的看法。东汉马荣解释为:“言人所在见教, 无有种类。”黄侃则认为:“人乃有贵贱……本无类也。”尽管说法不尽相同, 但大家都认为教育应该平等, 不讲阶级不论贵贱, 在教育过程中应本着一视同仁的态度。孔子提出虽然人们的出身不同, 等级种类有所差异, 但都有资格接受教育。本着这样一种无私育人的人生追求, 孔子创办私学, 招收学生, 积极推动礼治思想和儒家文化的发展, 极大促进了学术交流。

“因材施教”并非孔子独创, 而是后人从他的教学经验中总结得来。孔子认为每个学生接受知识的能力都不同, 可能受人格、智力、思维风格等的影响, 应视情况而制订不同的教学方案, 这一点在孔子的教学实践中得到了充分的体现。“因材施教”主要表现在两个方面。首先, 不同个体的接受能力不同, 教育方式必然有所差异。孔子认为教授知识不能填鸭式教学, 要对不同层次的学生制订不同的讲学内容。对于能力好的学生要教授高深的道理, 对能力稍差些的学生, 就要教授普通的道理;其次, 学生的个性不同, 引导的方向和手段必须有所差异。

“学而优则仕”的理念源出孔子的学生子夏。这同样是基于孔子的教学实践概括总结出来的。关于这一理念中的“优”字的争论有两种声音:一说“优”指“优秀”, 义指学业优异者可以为官。另一种说法则认为“优”即“悠闲”、“闲适”, 也就是说, 学有余力的人才可以出去做官。这两种解释在本质上其实并不冲突, 只有学的优秀了才能学有余力, 从而更好地走向仕途。在这之前的西周教育主要是为国家输送人才, 孔子的教育思想在很大程度上继承了这一点, 所以儒家教育被称为入世教育, 孔子教育的目的就是培养君子, 培养学生对国家忠诚的品质。

二、道家的教育思想

道家教育思想与儒家教育思想都是中国传统教育思想的主流, 是中国教育思想的重要组成部分, 更是中华文明的瑰宝。

道家学说产生于春秋时期, 在战国时期达到鼎盛, 它主要分为两派:一派是以其创始人老子为代表的稷下黄老学派, 这一学派虽以老子为代表但在发展过程中并不墨守老子思想, 而是融会贯通吸收各家所长;另一派则是以道家的另一位代表人物庄子为代表, 这一派在继承和发展老子主要思想的基础上更加注重对自由的追求。

1. 老子的教育思想

道家教育思想的内容主要指老庄哲学, 其中老子思想中“道”与“贵柔”的教育理念影响最为深远。老子思想的核心“道”, 是指存在于万物和自然之中最初最本质的东西。这里的“道”并不是指我们日常所见的实物, 而是事物的根源, 一切事物都是从道中衍生的。“道”有规律性、普遍性的意思, 它作为世界的本源, 其实是指一种规律, 人们只有依规律办事才是“道”。体现在教育上就是要依据教学规律和教育原则教授知识。[2]

老子的教育思想中的“贵柔”是一种教人处事的美德。老子教育人们“不争”, 意为不要去与人争夺, 应该珍惜时间从而深刻的认识自己, 处事时要抱着谨慎、柔弱的态度, 只有这样为人才能处于上位。老子曾以水为喻认为天下间的事物只有水是最柔弱的, 水虽然柔弱, 但攻坚克强的东西却没有能比过水的。弱胜于强, 柔胜于刚, 天下人都知道这个道理, 但却很少有人能反思这一点。

2. 庄子的教育思想

庄子不但继承了老子的教育思想并在其基础上进行了改进, 其教育思想的核心是“自然无为”, 提倡顺从人的本性。庄子一生有很多作品留世, 最有代表性的当属《庄子》一书, 此书被认为是庄子本人和庄派后学所著, 集中地反映了庄子的教育思想。庄子提倡“行不言之教”。其文章往往充满哲理、恢诡谲奇。他认为, 人们应该遵循自然之道, 顺应自然规律消除人与自然的对立, 实现人与自然的和谐统一, 使人们在精神上获得绝对的自由, 以求在自然中得到启示, 收获知识。[3]

三、佛教的教育思想

佛教虽然是一种宗教, 却在长期的发展过程中形成了独特的教育理念, 其教育思想融合了部分儒家、道家的教育思想。如果说儒家和道家的教育思想多是关于实践方面的, 那么佛教的教育思想更多的则是体现在精神方面, 它是对儒家和道家教育思想的有益补充。

1. 众生平等

在佛的眼中一切人和事物在本质上都是不存在任何差别的, 是平等的。一草一木皆平等, 花、草与人一样都享有生存的权力, 都可以自由地享有阳光和雨露的滋润。在中国很早就有平等的观念, 佛教主张在教育中人们没有种族阶级之分, 拥有平等的受教育机会, 任何人都享有受教育的权力。在教育实践中, 佛家也提倡众生平等的思想, 意思是每一个人都有接受教育的机会, 在教育过程中要求教育者要认真平等地对待每一位受教者, 且真诚有耐心, 不随便放弃任何一个学生。

2. 个性化

禅宗与其他思想流派有所不同, 主张“教外别传”、“我心即佛”、“不立文字”。可以看出他的教育思想主要是强调个性感悟, 认为个体对外物的感知具有决定作用, 注重激发人们在学习过程中的主观能动性;同时由于“众生平等”的观念, 禅宗在教育上尊重人性, 注重个体差异, 认为即使人们有资质、性格等方面的差异, 但通过学习都可以实现自身价值。在学习的过程中, 禅宗主张引导个体自己去感悟, 通过内心去感受一切, 通过内心的求知信念去自己感悟知识, 反对常规性的灌输, 要求尊重个体发展而不强加外力影响。

3. 生活化

教育作为一种生活方式, 学校教育只是其众多形式中的一种。禅宗在教育过程中提倡生活化。在禅宗教育过程中常常可以看到师生共同耕种、采茶耕地的情景, 任何地点和生活实践都是禅师们点拨学生、启示世人的题材。万物都是上天的馈赠, 一切事物和人都具有佛性。佛教主张的修行, 多数是让人们在生活中感悟人生。[4]教育亦如此, 很多问题都可以通过实践在生活中找到答案。

参考文献

[1]黄济, 郭齐家.中国教育传统与教育现代化基本问题研究[M].北京:北京师范大学出版社, 2003:73-77.

[2]陈大超, 韩立君.儒、道教育价值观比较研究[J].辽宁师范大学学报, 1994 (5) :60-63.

[3]程裕祯.中国文化要略[M].北京:外语教学与研究出版社, 2011:122-125.

中国哲学与传统绘画研究 篇7

关键词:儒家;道家;禅宗

范曾在谈到中国画时曾说过,中国画是哲学的,哲学是中国画的根基。可以看出,中国传统绘画与中国的哲学有着密切的联系。总的来说,有了中国传统的哲学思想便有了中国传统的绘画艺术。中国传统哲学成为了了解中国传统绘画的钥匙。

提到中国的传统哲学,人们大多会想到儒道、庄禅。孔子为了人生而艺术,庄子为了艺术而艺术,这些精神都将哲学与艺术紧密联系到一起。中国人追求“圣人”、“仙人”和“成佛”,与儒道、庄禅思想不无关联。这些思想也不可避免地带进了中国传统绘画里,正因如此,所以中国的传统绘画讲究意境、禅意。可以说,中国传统绘画的艺术精神是儒道互补,庄禅相通。

儒家讲究“仁”,講究“和”。“修身齐家治国平天下”,把“修身齐家”放在首位,之后才是“治国平天下”。可以看出,儒家首先要求自我的内在修炼,通过提升自我素养及境界,从而用“礼、义、仁、智、信”去感化别人,文明社会,和谐社会,以求天下大同。所以,对于许多文人士大夫来说,绘画便成了一种很好的精神寄托和修炼自我的途径。在中国传统画家的眼里,绘画不是描画客观和自然物象的工具,而是借物抒情、言志、达理,保持自我心如止水的纯洁,提升内在修养和自我控制力的载体。

而禅宗美学讲求“心”,重在一个“悟”字。禅宗的顿悟并不是一种现代人所讲的“理解”,而是一种完全处于自我状态下的超脱了时间、空间、现在、过去、未来的自我解脱的自由感,从而进入了一种“无我”的精神世界。人仍身处在日常尘世之中,而心却已不再束缚于世俗之理,达到一种以“无念”为最大“有念”的人生哲理境界,或者说是一种人内在精神的涅磐。这似乎与道家的思想有相通之处,都是 力争摆脱世间世俗的种种繁琐的条规戒律,而那种把“无念”运用为最大“有念”的脱俗境界,却又成为了 脱颖于,高超于世人的一种自我约束,辨别美、恶、丑、善、是、非的准则。这与儒家所追求的“追求内在修养和自我控制力”同样有一定的相通性。禅宗向我们提供了发现自我,领悟世界的途径,正是一个“悟”字。也使中国的传统绘画带有一种含蓄性,这与中国人讲求精神感悟不无关联。笔墨上可以激情奔放,甚至也会像西方画家那样笔触奔放,但却有所不同的是 中国 传统画家却是借物抒情、言志,笔墨的背后是自我的感悟。中国花鸟画中小中见大的意境,都体现了禅宗,文人写意画的“妙悟”的影响。宋代梁楷的 《六祖砍竹》,从中可以看出中国传统画家追求平凡的生活,追求自我的本真的思想。而这一切,原本就是显得那么的“飘渺”“隐玄”,只是穿过画面背后,渗透出来的一种“悟”。所以,中国传统的绘画从很大层面上讲,不只是一幅画,更是一种自醒、自律。这是截然不同与西方绘画的,造成这种不同的原因应该就在其美学思想基础的不同,西方的美学思想基础之一是“科学”,科学不能含糊,要力求做到严谨和明了,而中国的美学思想基础之一则是“释”,是“禅宗”。

影响中国传统绘画至深的还有老庄道家思想。道家的代表人物李耳,尊称“老子”。“道即自然,自然即道”是其《道德经》的核心思想。这里的“道”是规律,是天地万物之源。正所谓“道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母”。宇宙的本源是道,道生万物,天地之间都按其规律运行着,所以,道家美学,讲求道,“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相合,前后相随,恒也。”宇宙万物是一个相克相生,相辅相成,阴阳相调,对立统一的整体。这一思想也被运用到了绘画造型构图的比较原理上,画面有虚有实、有疏有密、有主有次,墨色有深有浅、线条有粗又细、有轻盈有奔放,等等。如果说儒学注重的是人与社会的和谐,那么道家美学则讲的是人与自然的和谐,崇尚自然之道,与天地同生,与万物合一。在中国传统画家的眼里,自然不仅是描写观摩的对象,同时也是审美标准,道家提倡“天人合一”,“天地与我为一”的精神境界,使中国传统绘画把自然当为艺术的核心之一。所以,我们经常会看到这样的画卷:山水之间,一叶扁舟,蓑翁垂钓,或舟间笛处横声,渔歌晚唱,似乎画中的人物只沉浸在自己的精神世界里,隐世无争。这些“孤舟蓑翁”的形象其实在很大程度上反映的是画家自己的人生追求。在中国人眼里,这种形象很容易地就会联想到是一位世外高人,谢绝尘世的喧嚣,追求精神修行,超越世俗肤浅。画家这种“出世”的态度,如同画卷中“世外桃源”般的画面一样,成为画家寄托情感,修身养性的途径。

中国传统哲学思想 篇8

<周易>的家庭伦理思想包含<易经>和<易传>的家庭伦理,它们分属两个不同的`伦理思想体系,二者之间存在着内在的必然联系.它们的融合形成了传统家庭伦理思想的源头,对中国社会的伦理、政治产生了深远的影响.

作 者：梅良勇 张方玉  作者单位：梅良勇(徐州师范大学,法政学院,江苏,徐州,221008)

张方玉(连云港师范专科学院,江苏,连云港,22)

刊 名：中国矿业大学学报(社会科学版) 英文刊名：JOURNAL OF CHINA UNIVERSITY OF MINING & TECHNOLOGY（SOCIAL SCIENCES） 年，卷(期)： 4(4) 分类号：B221 B823 关键词：易经   易传   家庭伦理  

中国传统哲学思想 篇9

德治思想是中国传统政治思想的`重要组成部分,它以民本主义为根本出发点,重视对人民的道德教化和统治者的道德垂范,把法律作为实行德治的必要补充和重要保障.尽管它具有历史的和阶级的局限,但其中的合理因素对我们今天的社会主义道德建设仍然具有重要的启迪意义和借鉴价值.

作 者：杜中新 李良 作者单位：杜中新(青岛大学,山东,青岛,266071)

李良(枣庄市孟庄镇周村中学,山东,枣庄,277133)

中国传统哲学思想 篇10

一、中国画的“意”受传统哲学影响

中国画的重彩与水墨样式的成形都与易理的哲学有关。《易》书之道的模拟变动的状态有六个符号，叫六爻。中国画无论是色彩表现方式还是色彩的本质追求，都与易象符号一样，在运动变化中，表现深奥的阴阳八卦之道。因此中国画以表现为主，不做再现之工，直取事物本质。通过色彩两维的并置表现，运用笔墨的浓淡、干湿、虚实、聚散、开合、动静之变化达到表现的目的。《周易》中有圆道观之说：宇宙万物在生生不息的运动中，无一例外地具有“无往不复，无平不陂”的特征。其意为事物运动的规律不受任何时间、空间和物质形态的束缚，都以往复循环为其表现形式，此观点在中国绘画里的墨色使用和审美心理上也有体现。《石涛画语录》中道：“世知有规矩，而不知夫乾坤旋转之义，此天地之缚人于法。”意为：世人只知画图方圆有规矩和法则，但并不了解天地宇宙循环运行的真正道理，所以人们就受到法的约束而不得自由。在中国画构图的形式上，讲究“起承转结”。画面中的游然之气最终圈限于纸面的方寸之中，形成了首尾相应、意境贯通的自然圆满状态。笔墨之论中也有圆道的内容，中国画的笔墨与书法用笔密不可分，其要求是笔笔相搭，相互顾盼、朝向偃仰、抑扬起伏、气脉贯通。在绘画中，由于创作手法比较灵活，不可死用，但精彩的勾勒之处亦不可马虎，其作者的笔意和笔法，无不遵循节奏韵律形成笔触，皆表现出反复循环的圆道特征。

另外，阴阳的对立统一也有其影响，由于《易经》对乾和坤两个对立因素的个性特征和不同功能、形态、精神风貌以及审美境界等方面的分析和阐述，直接导致了中国艺术分成阴柔和阳刚两种美感形式的出现。在早期的山水画作品中，就出现了北方阳刚和南方阴柔之美的两种绘画风格。南北之异在艺术的各个领域都有体现。北有《诗经》，南有《楚辞》；北尚碑，南崇帖。北派山水追求阳刚大气、恢宏雄伟的全景式，而南方画家一直恪守以文人逸气做其最高审美追求，并一直以笔墨和意趣为其衡量高低的标准。但是道是浑朴，朴散生两仪，即是阴阳，阴阳生四象，四象生八卦，其互相对立又互相依存。在画面中，作者对阴阳刚柔的把握，便成了画家表达绘画语言的体现能力。同时，中国画是一种能够彰显自然特性的艺术，所以中国画里的阳刚美就不仅求刚健有劲，而且要刚中寓柔；阴柔美的形象也不仅要婉转妩媚，亦具柔中寓刚，正可谓是阴阳交融的现象。世界万物都是运动发展的，在《易经》表现为静中有变，在表面平静的画面中，往往蕴涵了艺术家对天地万物生机活力的感悟。虽然绘画作为单一艺术，并不会像时间艺术音乐那样具有形式上的流动性，但是中国画讲求“气”和“韵”。一条具有流动感和韵律感的线条相对于一条僵直的横线来说，是象征生命和富于情感的，在适当的环境和对比和谐的时候，也会转化为生命和谐运动中一个必不可少的符号。

二、中国画运用“色”讲求阴阳之变。

我们认识到在中国画中，颜色的运用必须依附于线的形式而获得生命，也同样遵循这些静动互变的原理。静中有动，动中有静，这也是中国艺术意境的一种审美观念。阴阳五行说对中国画影响极为深远，阴阳二字最早出现在有资料可考的甲骨文中，“阳”即阳光照耀之地，“阴”即阳光遮蔽之所，并没有给人们带来深远的联想。到了西周末年至春秋时期，“阴阳”开始用作表示自然界发生的一切正常现象和反常天象，即指天地之间的“阴阳二气”。再到春秋末年，“阴阳”又有了新的所指，成为一对创造宇宙风云的矛盾力量，也指形成世间万物的矛盾力量。然后到战国至秦汉时期，“阴阳”完全从具体事物中脱离出来，经过抽象，成为对立一切矛盾势力的相反相成的功能属性。成熟的阴阳论代表了绘画中所需要的一切对比的关系，对于画面事物的处理也是重要的指导。对阴阳矛盾有节奏意识，有掌握能力；也就是一个艺术家体味自然的能力；离开了这些关系，绘画就等于失去了语汇和结构，一切语言和文字都只能化为只言片语，无法表达出任何意义和内涵。

五行说也是建立在阴阳论的基础之上的。五行说的形成经历了几个发展阶段，从五方说、五材说逐步发展成为六气五行说。周末春秋时期的《尚书·洪范》里说：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”金、木、水、火、土与“百物”、“五味”相交杂形成“六律”和“五色”，战国时代又形成五行之间既“相胜”又“相生”的关系；之后又发展了“四方”与“四时”的相结合。秦汉时期，阴阳说和五行说结合形成道家完善的阴阳五行说，这两个理论的合二为一绝不是出于思想家们的意思，而是由于阴阳说与五行说都是以“气”为理论基础的，包含了物质的生命有机运动和时空统一的宇宙一体观，其中都强调了用整体的观念来把握世界万物。到了汉初之时，阴阳说和五行说因为有了广泛的群众心理基础和王朝神秘仪式的推动，在思想家和当时的阴阳师的手中得以完善而富于说服力。长期以来，中国画家就把表现宇宙生机、天地造化做为终极的美学追求和最高的审美典范，从而形成中国山水画所特有的散点透视的观察方法。

中国画的色与墨是共同发展的，着色的选择要与墨相匹配，其中的溶剂就是水。中国颜料基本上分矿物质、植物质和化工合成三种，矿物质颜料如朱砂、赭石等；植物质的如胭脂、藤黄等；化工合成的如花青、锌钛白等。中国画的色彩是有象征性的，用于类型化的画面处理，表现装饰化的视觉效果。中国画的色相变化是通过色彩并置来体现的，因此这种表现方法无法追摹自然色彩，只能对表相里面总的生命节奏进行转译，以形态的节奏变化带动色彩的变化。除此之外，色彩的虚实均衡、动静均衡、刚柔均衡、繁简均衡、疏密均衡、奇凡均衡、开合均衡、主宾均衡都很有讲究。中国画中的虚实除用墨外也可以用颜色来表示，色彩在其中也起到很重要的作用。中国画中的平面色彩布局往往需要同种或同类色块在画面上相呼应，一种叫单色呼应，表现出色彩变化单一朴实，在平面的维度中有变化，在视觉上产生张力；还有一种是多色呼应，中国传统设色的基本方法是色彩并置，当多色并存获得呼应时，便获得了一种融通的色彩效果。另外，还有色彩与面积的考究，它是利用色形势态上的变化创造色相势态上的均衡，而不同色相总量上相互适度的控制使得画面既有变化又协调一致。

三、儒家思想将积极入世的精神注入中国画中

随着历史的演变、社会的需要，儒家思想与中国绘画产生了密切关系，彼此交相辉映。儒家思想是典型的中国式思维逻辑方式，也是中国人头脑中根深蒂固的主流哲学思想。从《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》和《四书》等经典著作中可以看到，儒家的思想特质是以不回避的态度面对世界，对人生采取积极主动的立场为鲜明标志，艺术的功用有向社会宣教的功能，这几乎贯穿了整个民族艺术史的发展。儒家的美学高度重视艺术在维护宗法礼教统治中的社会功能，这使得中国传统绘画的色彩一直以充满象征意义的正色为主，而反对妖艳花乱之色。从秦汉时期出土的文物可以看出，艺术作品的着色有一种庄严典雅、朴素厚重的美感。儒学提倡个人努力提高道德修养，并且以圣贤作为行为典范，认为人要靠理性的自律才可以处理好人际关系，无需借助于外在的压力或是超自然力量。这也是儒家人生观里的现实主义，提倡直面人生的一种态度。这种思想有助于政治教化的作用，艺术在儒家学说里被认为是一种完善人格修养的手段。其中“六艺”就是典例，儒家认为需要掌握其中一定的技能，经过时间磨练，从而达到随心所欲地“游”的境界、“游”的感觉，也就是在艺术创作过程中，人已经熟练驾驭了客观物质而获取了身心上的自由伸展。基于在儒家孔子对于艺术的形而上学的要求，中国画没有像西方一样寻求对表面上的浮光掠影进行简单描绘，也没有运用缤纷的色彩。画家在克制中寻求志于道、合于理、德于行的主观造型和色彩，也尽力表达着审美上能够陶冶情操的表现形式，注重内在修养，反对外在肆意享乐，故清新雅致、温润秀丽也就成了中国画的审美模式。

在中国绘画中，山水美被视为美好人格的品质象征。人的审美对象是自然，但不是单纯的自然本身，而是人格化的自然。在人格化自然的过程中，人从自然中得到自己某种品质的印证，中国古代善于联想和比兴的文人在比德方面走得更远，进而使得山水被文学化、道德化、理念化，已形成了特定的象征。

四、道家思想让中国画更显精妙

道家讲求“失道而后德，失德而后仁，失仁而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。“道”的来源不知所考，先是混沌，老子用“扑”、“玄”、“恍惚”来形容，其状态隐含于渺茫之中，既看不出单独存在的个体，又不是空无的虚幻，万物混融其中，只能有一个大的整体把握。“道”既然是一个复杂而又摸不着边际的概念，眼睛无法观看到它，语言无法形容它，思想无法解析它，它是深藏在宇宙最幽深的奥妙之中，又摆在眼前最贴近的万事万物之上，它是客观存在不变的，这样的“道”如此玄奥，却正好以中国画的笔墨来表现它。用笔的中侧、方圆，线质的刚柔、强弱，墨色的干湿、浓淡，形势的平衡、开合，这些复杂因素遵循着道的规律结合就充分体现出“道”的特性。老子和庄子都以多角度的方法，反复阐述和论征“道”的“自然”和“无为”的本质特征。“道”具有万物生息运转的普遍规律，道家认为“虚静，寂寞，无为者，万物之本也”。虚幻、寂静、淡泊、顺其自然才是万物之根本性质，也是其所推崇的人生态度。

中国传统哲学思想 篇11

关键词：犹太文化中的教育思想,中国传统教育思想

犹太民族和中华民族都是历史悠久的民族, 这两个民族对东西方的历史进程产生了深远的影响, 也为人类的文明作出了巨大的贡献。犹太文化与美国文化的融合过程中虽然受到美国文化的一些影响, 但其固有的文化特点并没有改变, 尤其是它的教育思想。中国传统教育思想在中华文化地位根深蒂固, 然而在21世纪却面临着巨大的挑战。毋庸置疑的是这两个民族都特别重视教育, 然而他们的教育思想既有共性也有差别, 下面就两个民族在教育思想上的相同点与差异进行比较。

一、犹太文化的教育思想与中国传统教育思想的相同点

(一) 犹太文化的教育思想和中国传统教育思想都有浓厚的民族色彩

每个民族的文化都有自己的民族特色。犹太文化的教育思想展示了丰富的民族性, 显示出了犹太民族精神的独特性。犹太民族性和民族精神又具有多重性, 这主要受犹太教教义的影响。犹太教育铸造了犹太人, 培育了犹太民族性和犹太人的民族精神。尽管犹太文化与美国文化不断进行融合, 然而犹太文化却不失其民族性。

中国文化的民族色彩主要体现在儒家思想影响下的文化特征。孔子的教育理念几乎垄断了中国教育, 传统文化教育思想中儒家因素波及整个民族, 这也为儒家思想的传播打下了坚实的民族心理基础。因此中国传统教育思想的民族色彩主要体现在儒化思想这方面。

(二) 犹太民族和中华民族都重视教育

犹太文学在美国文学乃至世界文学中之所以取得如此令人瞩目的成就主要在于犹太民族重视教育。犹太人崇尚知识、尊师爱教的观念深深地扎根于犹太民众之中, 成为犹太民族的优良传统。教师在犹太人中享有极高的地位, 在他们心目中, 教师是一个神圣的职业。犹太人的生活中不能没有拉比。在希伯来语中拉比的第一个涵义就是老师。这与中华民族尊师重教的传统相一致。在中国从古至今教育备受关注, 老师在中国也被称为“圣人”“先生”。从这些称呼上我们可以看出人们对教师的尊重, 更有谚语“一日为师终生为父”。由此可见, 这两个民族都尊师重教育。

(三) 犹太民族和中华民族都为世界科学史作出巨大的贡献

犹太文学不仅为当代美国文学及科学作出了重要贡献, 也为世界文学、科学史作出了巨大贡献。犹太人人数不多, 但在知识界、文化界和科学界的地位举足轻重。据统计, 在诺贝尔获奖者中, 犹太人就占据了15%, 有利地证明了犹太民族对全世界科学界所做出的巨大贡献。中华民族作为世界上最优秀的民族之一也同样为世界文化和世界文明作出了巨大的贡献, 从中国古代的四大发明到如今华人在各个知识和科技领域所作出的贡献, 我们都可以得到这样的结论。

二、犹太文化的教育思想与中国传统教育思想的不同点

(一) 宗教对教育影响不同

犹太教是犹太教育的基本点和统帅, 因此重视教育是犹太教的支撑点。犹太教育中深深地弥漫着犹太教思想, 因此犹太教经典的传授成为犹太教育的主要内容。而中华民族的传统教育思想主要受儒家、法家、道家三个主要教学流派的影响, 其中尤以儒家思想为重。儒家教育理念主要以君子的榜样为学习典范, 德育优于智育, 以圣人人格为教育的培养目标, 强调成人的教育理念。

(二) 教育普及程度不同

12世纪的犹太哲学家迈蒙民德说:“每个以色列人, 不管年轻还是年老, 强健还是羸弱, 都必须专研《托拉》。甚至一个靠施舍度日和不得不沿街乞讨的叫花子, 一个养家糊口的人, 也必须挤出一段时间来钻研。”而在中国直到新中国成立以后政府才重视教育, 国民素质得到了一定程度提高。可见, 教育对一个民族的发展是起着决定性作用的。只有树立普及全民教育、终身教育的观念一个民族才能发展和取得进步。

(三) 教学重点的不同

犹太人更注重谋生手段的培养, 职业教育是犹太人教育的基本内容。教育不是一味地教授书本的知识, 而是当做生活中的一种训练, 通过实践达到教育的目的。而中国传统教育思想的教学方式只侧重书本知识的学习, 严重地忽视了实践环节, 由此导致培养出来的人才重理论而轻实践。

犹太文化和中华民族文化在世界文明长河中源远流长, 这不得不归功于这两个民族对教育的重视。正是开放性的教育铸造了两种文化的熔炉, 形成这两种文化精神。两个民族重视教育的传统及其所取得的成果雄辩地证明了教育的巨大力量和永恒的魅力。

参考文献

[1]陈来.论儒家教育思想的基本理念.北京大学学报, 2005年, 第5期.

[2]张倩红.犹太文化的几个特征.西亚非洲, 2003年, 第2期.