庄子《齐物论》读后感

庄子《齐物论》读后感（共12篇）

庄子《齐物论》读后感 篇1

庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，(9)故自王公大人

不能器之。----《史记.老子韩非子列传》以上一段话深刻的说明了庄子之言的特点。《庄子》又称《南华经》，是先秦思想家庄周及其后学者的作品，后世按郭象的编注共三十三篇。我择其中一篇《齐物论》作评述，欲以一窥而见全貌。《齐物论》篇是内七篇之二，有人认为是庄子早期作品，其余几篇是《内篇.逍遥游第一》《内篇.养生主第三》《内篇.人间世第四》《内篇.德充符第五》《内篇.大宗师第六》《内篇.应帝王第七》。《齐物论》篇，词汇丰富，用词华丽，构思精巧，善用连类比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不仅为说理文，更可作抒情散文来读。庄子所谓的“齐物”，是指世界万物包括人的本性和情感貌似存在差异，其实是齐一的；所谓“齐论”，是指人们对世间万物的认识貌似各不相同，但世间万物既然是齐一的，人们的认识说到底也应是齐一的。

《齐物论》的开头，庄子借南郭子字的口述说他的思想。南郭子坐着好象丧失了魂一样，颜成子问他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”在这里南郭子已经已经悟道了，而悟道后的失落感使他不适应，自己远离了以前的世界，和别人的交流会有困难但他还是对颜成子说，你听过人籁而没听过地籁，你听过地籁而没听过天籁。在这里，人籁是道体现在人身上的信息，地籁是道体现在在天地上的信息，天籁是道本身的信息。而庄子追求的就是天籁。人籁、地籁和天籁的差别其实是道的差别。庄子追求的是广博的知识，而不是狭隘的知识，庄子描述了人与外界争斗的表现和一般生活上遭遇的不幸，点名诸多情感是什么，和歪曲道的体现。，庄子看到了是非心会歪曲道，认为是非是小道是小智，应用到的智慧去化解和超越。“道隐于小成，言隐于荣华”，道是大成，却被小成掩盖，而大言却被知识掩盖了。庄子在这里提到了儒墨之争，认为他们到只是小成，是小智慧，庄子没有完全否定它们的理论，只是认为是不够的。儒家鼓吹仁义，而庄子认为仁义只是小智慧，仁义掩盖了人的天性。庄子认为，事物没有什么差别，是亦彼也，彼亦是也，从某个角度讲没有绝对是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”庄子用两手指的关系来讲，从别人的是非观来看自己的是非观。庄子在下面举了很多例子来说明自己的看法。无物不然，无物不可，庄子举例说，早上给三个栗子，晚上给四个栗子，与早上给四个，晚上给三个没有区别。在庄子的理论中，可以很清楚的看出厚古薄今的思想，庄子写到：“古之人，其知有所至矣。”古代的人，知道知识是有限度的，不一味求知。庄子说：“当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”老子的“小国寡民”的思想被庄子发挥得淋漓尽致。庄子渴望这样一个时代，人民生活无拘无束，自由自在，人与人之间不相争，无欲无求，而非像方孝儒所形容的人“常图其所难而忽其所易，备其所可畏而遗其所不疑”的时代。庄子所追求的，不是现代，而是一个远古时代，一个被美化的远古时代。庄子对社会的发展和文明的进步持批判态度，认为“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！”

到了庄子的时代人们追求知识和区别，小成掩盖了大成，小道掩盖了大道。昭文、师旷惠子都是当代有名的人，但是人演奏出的人籁，会将天籁掩盖了，就如人的智慧，会掩盖天的智慧一样。有如《马蹄》篇中的马“夫加之以衡扼，齐之以月题。而马知而马知介倪、闉、扼、鸷曼、诡衔、窃辔，故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。”孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”庄子追求道心，即无我之心，“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。”庄子认为，顺自然而生，不强求，才是道，不妨碍别人，不将自由强加于人，平等看待万物，才是道。以仁义来说，虽然仁义是圣人之言，但“圣人不死，大盗不止”，盗贼也要圣明、勇敢、讲义气、有智慧，也必须要讲仁义。而这些均来自圣人之言，借于圣人之言才成就了大盗，仁义为君王用，为普通人用，也为盗贼用。“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”圣人把人的许多罪找出来，加以制止，从一方面而言难道不是教会了人们如何犯罪吗？

庄子家并不富裕，《外物》中有说“庄周家贫，故往贷粟于监河侯”，庄子也许并不完全自食其力，但毕竟较接近劳动人民，所以对当时人民困苦生活有较

多了解，使他不禁对各诸侯提倡的仁义有更多的怀疑。一个人对事物的看法取决于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理现象没有好坏之分，不同的是看的人的心。庄子揭露人的理性的局限性，认为人的智慧不能达到大道，人如果区分是非好坏，那么就只是小成而已。

庄子的哲学中很重要的一点就是绝圣弃知，人们把明慧，聪慧，智慧，德性藏起来不炫

耀，天下就太平安定了。庄子要人们大智若愚，不显露智慧，事实上这是一种自我保全的方法。庄子的思想源与老子，可是老子的哲学是“入世”的哲学，庄子的哲学则是“出世”的哲学。帐子的思想与他所处的时代紧密相连。当时任命生活十分困苦，战乱频频，而诸侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”庄子的思想是消极的，他认为人生如梦，没有必要执着。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”庄子认为，人不知自己是人还是蝶，那么蝶与人又有什么区别呢？庄子在《齐物论》中表现了他齐是非、齐彼此、齐物我、齐寿夭的观点，智慧有止而道无止，正如老子所说：“道可道，非常道”。

《庄子》的难读体现在难以捉住它的中心思想上。而《庄子》的中心，却在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性上。《庄子》让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。我们读《庄子》，最重要的是把握住什么是该吸收的，什么又是该弃之不用的。

庄子《齐物论》读后感 篇2

《齐物论》一直以来也是众多学者研究庄子思想的主要对象。而《齐物论》中的“莫若以明”则也一直众说不一。郭象的认为:“夫有是有非者,儒墨之所是也;无是无非者,儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者,乃欲明无是无非也。欲明无是无非,则莫若还儒墨反覆相明。反覆相明则所是者非是,而所非者非非矣。非非则无非;非是则无是。[2]”成玄英的观点基本上与郭象的解释相同。而郭庆藩引其家世父之言说:“莫若以明者,还以彼是之所明互取以相证也。[3]”陈鼓应认为“莫若以明”即是“不如用明静之心去观照。[4]”本文试从庄子文本来触及这一概念。笔者则认为,“莫若以明”其实是莫若以“道”明。

文章一开始,就提出了“天籁、地籁、人籁”的观点,这三者的促成着,乃是气,而气的背后却好像是三种不同的来源。“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已,”[5]天籁则是“夫吹万不同,而使其自己也。”这三者看似有大小次序之分,人籁是由于乐器本人的音,地籁是因为万窍而成,天籁则是自然本身所呼出的气,是道之气,实则这三者都是道的产物。其实所谓地籁,人籁,不过是天籁的一部分。而三者的背后都是道之驱使。也就是说,要齐物,首先要系物,而道就是这三者的关系纽带。三者统一,继而相齐于道,庄子之道在自然,即万物皆道。

接下来,文章讲到了“喜怒哀乐,虑叹变热,姚佚启态。乐出虚,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。”这是关于人的情态情绪的。因为不知道这些情态情绪产生的原因,继而再进行探究。于是得知“可行已信,而不见其行形,有情而无形。”产生情态情绪的是无形之物。即无形之物即成情者。下面的则分别写到了,无形之物乃“真宰”成形,无形之物乃成心。而这里的无形之物,也就是后面的“莫若以明”中的“明”,即是以道明也。

从“夫言非吹也。言者有言,其所言者特未定也。”开始到“此之谓葆光”这里可以看做是文章的第二大部分。“莫若以明”这个概念,可以得到更进一步的解释。“夫言非吹也。言者有言,其所言者特未定也。”说明了,言论不是大自然发出的自然的声音,每个人都有自己的言论,所言的内容也没有固定的。这里的言是变量。又说,其以为异于刚破壳而出的小鸟的鸣叫声,这其中有区别吗?还是根本没有区别呢?其实庄子的意思在后者,也就是不管言论有着怎样的变化,终究是和破壳而出的小鸟的鸣叫声一样,是处于自己的自然,是出于道。

接着,庄子将“道”与“言”带入了另外一个概念,“是非”。产生是非的原因是“道隐于小城,言隐于荣华。故有儒墨之是非”是非的表现是“以其所非而非其所是,欲是其所非而非其所是,”庄子提出的解决办法是“则莫若以明。”联系上文,可以知道“莫若以明”既是“莫若以道明”因为是非产生的原因,是道与言,言乃是自然之物,而道也是“真宰”,所以解决是非的关键在其起点。也就是用道来解决,衡量,判断。

庄子在这段之后,紧接着说,物无彼此,物无是非,为什么呢?因为道之存在。最关键的一句是“是以圣人不由而照之于天,亦因是也。”意思是所以圣人不走这条是非分辨的路子,而是用天道去关照事物的本然,也就是顺应事物的自然发展。岂不是“莫若以道明”?后面几句“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰:莫若以明”的意思是,如果超脱了彼此,是非的对立关系,就叫掌握了大道的枢纽。用是非的观点去分别事物,是的变化是无穷尽的,非的变化也是无穷尽的,所以说“莫若以明”意思再明白不过,即,不如用道去分辨而使之明白。莫若以明,出现了两次,第一次只是提出,而第二次则是给予答案之后再次强调。从这里我们也就可以看出“莫若以明”的真正含义。“莫若以明”的作用不止是在这里,在全文来看,主旨莫过于“莫若以明”。

文章后面的部分,也能体现“莫若以明”即“莫若以道明”。可以说,莫若以明是整篇文章中最为核心的一个词汇。“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。”这句话在庄子文章中十分重要,而正是从道通为一,万物浑然一体的道的观点来看的,所以“天地一指也,万物以马也。”“可乎可,不可乎不可。道行之而成,物谓之而然。”“无物不然,无物不可。”故“道通为一”没有什么事物不是,也没有什么事物不可,从大道的观点来看,都是浑然一体的。也就是“莫若以明”的观点来看,万物为一。庄子文章,对于“是非”、“生死”、“可与不可”、“彼此”、“成毁”、“有无”、“大小”等均是“莫若以明”用道使之明也。

除此,文章在“古之人,其知有所至矣。恶乎至?”这段的最后还单独出现了“以明”一词。

这段大概的意思是讲,古代得道的人,认识已经到达了极致,他们的视野追究到了宇宙万物,认识到原始本无物,这中认识已经达到了最高境界,所以无以复加了。稍差点的认为万物是现实存在的,却不会去界定其边界。再差一些的人则认为事物有分别的界限,但是不计较是非。这三种都是得道者,只是其对道的认识有依次降低。而到了是非的出现,则大道就有了亏损,这里就不算是得道者了。是非出现,大道的亏损,是由于人的偏好所造成的。接着又举了,昭文,师旷,惠子三个人的例子,用一句话总结即“故滑疑之耀,圣人所图之”。即,对于迷乱世人的炫耀,圣人总是要摒弃的。这段中最重要的一句话是最后一句,“为是不用而寓诸庸,此之谓‘以明’。”甚至有人将“为是不用而寓诸庸”作为“莫若以明”中“以明”的解释。其实意思是一样的,根据上下文,最后一句话的意思是:圣人不用个人的一孔之见、一技之长夸示于人,而是寄托在事物自然而然的本身,即是道之上。这就叫做用道使之明,即“以明”。

文章的第三大部分,即从“故昔者尧问于舜”开始,一直到最后。这里是几段对话,分别讨论了不同的问题,但是最终归结的莫过于道。

先是尧问于舜。尧打算攻打宗、脍、胥三个小国,而问于舜。舜说,这三个小国犹如生存在蓬蒿艾草之中,你犹且不放心。过去听说,十个太阳普照万物,更何况是人的道德应该超过太阳的光辉呢。意思是尧的道德应该像太阳一样普照,而施及小国,而不是去讨伐他们。这里可以看出,道德是一种方式,手段。

接着是,述齿缺之问于王倪,三问而三不知,王倪用一系列的比喻,例子之后表明了自己的观点:“自我观之,仁义之端,是非之涂,樊然淆乱,吾恶能知其辩!”齿缺又第四次问:“子不知厉害,则至人固不知厉害乎?”王倪的回答是,至人“若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,死生无变于己,而况利害之端乎!”这里是说至人乃是运用道,因此才能谢绝这些世间的利害小事,而游于四海之外,死生无变于己。

再下来,是瞿鹊子与长梧子之间的对话,在对话的结尾处,长梧子说:“化声以相待,若其不相待,和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。忘年忘义,振于无竟,故寓诸无竟。”也点出了道之作用,唯有用道才可以托身于无是无非,无穷无尽的天地了。这里我们再回头看第二部分,“莫若以明”第一次出现的地方,即是讲是非说,而这里又一次证明了,只有用道才可以摆脱是非。

最后是罔问景的一段对话,这里的庄周梦蝶,其实是物化,物化即物理之变化,包括生死往来,以及顺物之化,包括生死为一。其实是与道为一。物化、顺化即所在无不适志。故自以为知生之可乐、死之可苦,未闻物化之谓也。联系庄子所有文章,庄子的物化,有四种含义:第一、顺万物之化,与万物齐同;第二、顺自然之化,以生死为一;第三、外化而不内化,与物化者不花,淡泊不变。第四、与道为一。

庄子整篇齐物论均是道通为一。庄子“齐物论”思想是其对万事万物、社会人生以及是非之辨的看法。而庄子这些看法的总的特征是:“齐”。齐物论,有两个显性的意思:第一、齐物。就自然、人生、社会。齐物是第一义。齐物之依据,是道。齐者,齐一、平等。齐物者,万物平等、“万物并作”、“万物并育”也,各正性命也。亦即平等、自由。此即是道。第二、齐论,就思想文化言。齐论是第二义。而驾驭这齐论的也正是道。也就是说齐的工具就是道,因为道才能“齐物论”,而“莫若以明”即“莫若以道明”是全文最核心的一个词汇。

参考文献

[1]秦毓鎏:《读庄穷年录.例言》,国家图书馆藏,1917年3月线装铅印本,第1页。

[2]郭象.庄子注[M](诸子集成本).北京:中华书局,1986.

[3][清]郭庆藩《:庄子集释》,王孝鱼点校,北京:中华书局,1961年,第224页。

[4]陈鼓应《庄子今注今译》,中华书局1983年版,第53页。

从庄子《齐物论》看生死 篇3

关键词 生死观 齐 辩证

一些伟大的作家，他们的作品中都带有某种神圣的意味。可以说因他们在不同的地位接近永恒与绝对存在所获得的启示。庄子就是站在高山之巅以天的立场以超脱的心态审视这个平凡的人世间。

《齐物论》中传达了三种意思，一是“齐物”，认为世界万物之间本无严格的分限，这是“齐物”的基础；二是“齐论”，重在齐诸子百家之言论。庄子指出是非之争是一个无穷无尽的毫无意义的循环；三是“齐语言”，通过形成各种观念的人的语言来说明语言对人的压迫，以解除当时社会禁锢束缚以及世俗理念对人心的压迫。庄子在于说明事物的无差别，“齐物”囊括一切实物，这只是一个抽象的理念的具体外在表现，“齐”（无差别）乃《庄子》哲学的主要思维方法之一，对于生死观尤为关键。在生死方面，庄子并没有把生与死看作是对立的两者，而是辩证看待，万物同一。

庄子认为事物无非有正反两个方面。“彼出于是，是亦因彼。”这生与死矛盾的两个方面又是相互依存和相互转化的。庄子哲学的独特之处在于，他从否定的方面看待这种辩证关系，说到：“虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”对在存在境域中的生与死持一种肯定“生”的意义、齐生死与“死”的理想化的态度。

一、肯定“生”的意义

时间性与历史性从过程的维度揭示了存在的个体性。庄子在哲学把“我”区分为两种，一种是受世俗礼仪影响的“我”，这类非自然的本我；另一种是合乎天然的我。《齐物论》开篇就提到的“今者吾丧我”，“吾”是后一种合乎天然的真我，“我”是进入忘我境界所摒弃的非本我。庄子由齐万物进而齐生死，淡化了关于“生之有限”与对“生”的敬畏之心。以确认个体存在价值为前提，庄子将生命的价值提高到了重要的地位。

庄子曾将生命的价值与天下做比较，《庄子·让王》中写道：“故天下，大器也，而不以易生；此有道之所以异乎俗者也。”在这个个体与“大器”之天下作比较时，天下不可易生，生命的意义无疑得到了最深沉的展现。但在现实社会，作为生命价值具体体现的“身”却很少为人们所真正意识到。《齐物论》提到：“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！” 也就是说人都在忙忙碌碌，一辈子劳累困顿而没有什么结果，找不到永恒的归宿，这真是可悲！“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。”这同样也是一种比较，比较形形色色的身外之物“名、利、家、天下”与个体生命的重要性。

这里重视生命的意义并不仅仅囿于外在之形，重要的是精神生命。精神生命也可以说是人的内心世界的成长。《齐物论》有云：“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！”在他看来，世间最可悲的是莫过于精神生命的终结，在于“心”随“形”化。“哀莫大于心死”的重要意义就在于肯定精神生命在人的存在中相对于肉体生命更具有重要意义。人的生命总是有限的，看朝生暮死的蜉蝣，但是肯定生命价值并不意味着无视这一事实，事实上，正是这种生命的有限性，才更突出生命价值的不可忽视性。人的生命的存在可以说是两种形式：一是形体上的“感性生命”；二是意念上的“精神生命”。庄子生命价值的注重既表现为“养寿命”，珍惜生命，近名则累生，近刑则危生，远离这些才能使身安顿；也表现为“悦志意”，精神世界得到的发展与满足。

二、齐生死

《齐物论》有云：“一受成其形，不亡以待尽。”生命的存在总是相对于生命的终结而言，也就是“生”相对于“死”，从现实的形态上说，个体的存在具体表现为一个人生命的开始到生命终结的过程。在这里，庄子从自然的观点看待“死”，也以“齐”的原则来规定“死”。他认为不论是人出生来到这个世上还是人死同样都具有偶然性，这种现象不以人的意志为转移。

庄子认为生命的有限性作为内在的存在品格，人总是要经历由生及死的过程，无一人可以幸免。相对于天界地狱这些所谓的归宿而言，他是把生死视为自然现象，非神鬼的意志。自然界、人生是一个“气”的循环变化，人的思想可以不断传承下去，通过自我的循环变迁而达到逍遥的境界，这也在某种意义上消解了生死的神秘性。“死”在这里只不过是“生”的另一种形式的传承，作为自然演化过程中的现象，生与死之间相通、相齐，正是所谓的“死生五变于己”。这一方面的理解，无疑有助于淡化对死的畏惧。

《齐物论》云：“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！……而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！”也正是说明了人怎么知道死去的人不后悔自己当初不该恋生呢？他认为死亡未必比活着更痛苦。既然如此，我们又何必好生恶死？同时庄子通过透视“死”为“生”的延续来克服“死”的必然，另一个方面看也缺乏现实的内容，仅仅给人思辨、抽象的感受，还包含着一定程度上的对待人生的消极态度。20世纪最著名的精神导师克里希那穆提在自己最后的生命阶段通过录音记录下来自己的心声：“死亡并不是人们最终必须面对的病态，痛苦的事情，而是如同日常生活一般……感到生与死是一体的。”肯定生命价值正确看待死亡，将“生”“死”齐，得逍遥。

读《齐物论》有感 篇4

贺小十一

——万事万物终有“道”，顺其自然可寻“道”.什么叫做“道”？文学上对它这样拆解解释:道（中国汉字），dao，从辵（辶chuò)从首，首亦声。“首”指“头”。辶是辵，指“乍彳乍止、走走停”。“辵”与“首”联合起来表示“从头开始行走”；引申也可以作为一个有思想的人，引领大家一起走在前行的路上。道，头行走也，也就是意识带领身体（的走向），是万物万法之源，是创造一切的力量；是生命的本性。

而在《齐物论》中，庄子这样说到:“已而不在其然，谓之道。”翻译过来的意思就是说:顺着自然的路径行走而不知道它的所以然，这就叫做“道”。第一次在这篇文中听到关于“道”的阐释，自身却是一头雾水，带着疑问继续往下看，我才发现原来，我们生活在自然之中，没有必要去追求每一个事物的所以然，因为它们都是互通的，正如这句话所说:“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”也就是说，万事有所分，必有所成，有所成，必有所毁。所以一切事物从通体来看就没有完成和毁坏的区别，都复归于一个整体。

我们在当前这个世界，是一个竞争与合作的世界，生活在其中，就避免不了弱肉强食的激战。所以就常常有人这么想:一间小屋，一张床，一个意中人，一块地，我就可以逍遥自在。但是，生活是不允许的。随着时代的发展和生产力的大幅度提高，社会生活节奏加快，很多青年人甚至中年人都还在为生活而奋斗拼搏。当你是一个小孩子，你在忧伤:为什么我要去上学？当你是一个青年人:你在忧伤:生活为什么这么艰难？当你是一个中年人，你仍在忧伤:为什么家庭生活这么难以经营？而当你是一个老年人，你开始释怀:生活就是这样，没有刀光剑影，没有血雨腥风，但它就是生活，让你一直探索，直到你停止生活。我们活在疑问之中，期望每一次的疑问都可以得到合适的解答。但是，你真的想要答案吗？你想知道你的幼年、青年、中年时的所有忧伤问题的答案吗？我认为是你不需要知道的。因为我们没有必要耗费心神去求得事物的本来，因为事物本身就具有同一的性状和特征。所以我们不需要知道这个社会所谓的“是”与“非”，我们只需要“两行”(物与我各得其所，自行发展)。正如当你老了，你就会变得通情达理一样，开始明白生活和享受生活。

在中学阶段，我们接受了很多的老庄文学知识传达，但更多的是孔子的学说传达。我们曾经折服于陶渊明的“采菊东南下，悠然见南山”，希冀未来的生活就是如此的无忧无虑。后来，我们遇到老庄，开始思考“庄周梦蝶”中，到底是庄周做梦变成蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成庄周呢？我们被“无为”的思想吸引了。直到孔子的学说开始渗透你的思想，你开始疑惑:老庄的思想，这个时代接受得了吗？这个时代有他们的一席之地吗？对此，我只想引用庄子的一句话:自我观之，仁义之端是非之涂，樊然肴殳乱，吾恶能知其辩(依我看来，仁义的论点，是非的途径，纷杂错乱，我怎么能知晓它们之间的分别呢？)！无论信不信奉老庄，或者只是感一点兴趣，都不要去和他人争辩。因为，这个社会是动态地发展的，而且它是一个大熔炉，我们对于任何事物的看法都是不全面的，总有自己看不见的一面，没有必要去说服和你观点不一致的人，更不要试图拉帮结伙地去和他人争辩，只要你顺应社会的发展就好了，万事万物终有“道”。

听了上述的作者感悟，你可能会想:这个作者，不会是老庄的说客吧？为什么一直传达着不要作为的思想，难不成我们就什么都不要管吗，任凭生活将我们踩在脚下吗？我想说，不是的。我没有让大家“无为”，只是认为我们要用明镜似的心去追寻事物，不要急功近利。

这个时代没有错，这个生活节奏也没有错，不要把自己所有的不如意都怪罪给社会。我们是社会的一部分，也只是很小的一部分，希望自己在这个社会有自己的大作为。只是在追寻的时候，不要在意别人的是非标准，不要被一些所谓的体制局限住，希望大家保持一种明静的心境，对自己可以做一个深入的审查，听到自己内心深处的呼喊，秉持着赤子之心去求得真知。到那时，你的顺其自然也就让你找到了你自己的“道”，认识了真正的“道”。

庄子读后感 篇5

最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！

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庄子--读后感 篇6

李世民曾说“以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知新替，以人为镜，可以明得失”,此话甚是有理，而我说“以书为镜，可以通古今，明大义。”书不愧是人类的良师益友。生活在当今这样一个复杂的社会中，每个人都在寻求一门恰到好处的处事哲学？我们怎么样才能找到这样的哲学呢?我想《中庸》就是我们的源泉。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也：可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，致中和，天地位焉，万物育焉。”因此我们要跟随本性而行，达到中和之境，以不变应万变。

那么，何谓中和呢？中和即中庸，包容与利用，做到不偏不倚，一切随时，随性，随遇，随缘....慎独

要想达到中和之境，首先我们要做到慎独.慎独就是如元代曹鉴一般，一生秉持清廉守义之志。就是如杨震所言之“天知地知你知我知”。我们作为医者更应该重视慎独，一个人独处时也不应该忘记医者救死扶伤的使命，于细微处更是要细致小心，要做到言行合一，于无人处嚼舌根种种嫉妒之心更是不可取。

中庸的思想不仅贯穿在《中庸》一书中，更是渗透于《道德经》《庄子》中。

无争

《道德经》中说过“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地。心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。水因为无争，所以没有过失，那么人呢?因为处处争强好胜，所以错漏百出。刘邦退居汉中，火烧栈道之举，是以退为进。不争锋芒，只是一个人成大事的手段，而不是毫无进取的态度。偏安一隅，是蓄势待发的预备过程，而不是苟且偷生的活着。刘邦最后重返中原，打败项羽，告诉我们，忍耐一时，风光一世。不争就是我们中庸处事之道。于生活中不争，获友人无数，于工作中不争，既成全别人又保全自己。因此我们要学习像水一样有灵性的生活，遵循自然，顺势而为，游刃有余。

齐一

《庄子》中说过“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然乎然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”庄子认为虽然世界上的万事万物千差万别，有时甚至是矛盾对立的，如生与死，寿与夭，贵与贱，富与贫，是与非等，但归根到底是没有差别的，是齐一的。天地万物都是等同的，因此不要用有色眼镜去看待他人。当我们认为万物齐一，那就不会刻意去追求财富，名利，就可以做到一切随缘的中庸之道。相反社会上愈演愈烈的整容风潮就值得思考了，美丑是相对的，在根本上没有区别，那我们何必要破坏我们的自然之本呢？

《庄子》读后感 篇7

“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

生与死，是人的一生中开始与结束的两极。一般来说，人们是乐生恶死。我也一直认为，这是人之常情，理所应当的事。但读了《庄子》上述文字却使我有了新的感悟。按庄子说的意思，死后去的那个世界不一定就不好。这就如同做梦一样，好梦不一定是好预兆，而坏梦也不一定就是坏预兆（梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。）。庄子认为，对于未知的事没有必要忧伤。他给我们讲了丽姬的故事：她开始被晋国掠去，因而哭泣（晋国之始得之也，涕泣沾襟）。后来成为王妃，享尽荣华富贵（及其至于王所，与王同筐床，食刍豢），就为曾经哭泣而后悔（而后悔其泣也）。庄子借此告诫我们：有可能到了那个世界后，我们会像她一样，后悔当初哭泣。而且还有可能后悔死而投生（予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！）。

生与死所在的两个世界到底哪个更好些，恐怕无人说得清。

婴儿出生时，都是哭来到人世间的。有人说，一落生就啼哭，是说婴儿知道苦难的人生开始了。此话虽不科学（科学的说法是：环境骤然变化的生理反应），但确有一定道理。确实，极少有人在一生中，步步坦途，事事皆顺，处处有圣人帮扶。绝大多数人的一生，是为生存奔波劳碌的一生。有过不完的坎儿，着不完的急，操不完的心，受不完的累。与婴儿本人相对应，人们大都以欢笑来迎接一个新生命的到来。既然人生多苦难，旁人为何还笑，是笑又多了一个陪着自己受罪的人？好像没多大道理。

死后要去的那个世界，外国人称之为“天堂”，佛法称为“极乐世界”，按说是应不错的。但一个人故去时，本人哭者有之，平静者也有之，笑者恐怕极少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但绝不能笑，笑则一定招骂。

庄子读后感 篇8

这几天，老师带领我们学习了《庄子与惠子游于濠梁之上》，大体一看，我就感觉只是俩人的对话，似乎没有什么看点。随着老师讲到庄子与惠子，我的心一下就被吸引了。偷换概念，辨认庄子，谈庄子和惠子的为人，这些都很是有趣。我从中了解到庄子是一个快乐有情趣的人，而惠子是一个认真但有点儿死板的人。当庄子说‘鲦鱼出游从容，是鱼之乐也’时，惠子却说‘子非鱼，安知鱼之乐。’从这可以感觉到惠子有点儿死板，庄子说这句话不就是想表达此刻自己愉快的心情吗？

如果说俞伯牙摔琴谢知音，钟子期是令我们所期望的，那么我们不如说庄子与惠子更是一对好朋友。老师说庄子经常黑惠子，从网上查资料，我得知庄子与惠子其实本不是一对好朋友，因为他们俩爱辩论，从而以辩论展开话题，继而越聊越熟了。

庄子秋水读后感 篇9

（一）《秋水》中，“秋水时至，百川灌河„„河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己„„至于北海„„望洋向若叹曰：„„闻道百，以为莫己若者，我之谓也„„”

《尚书》曰：“满招损，谦得益”人们无论身处何种状态，面对人或事，都应该本着谦逊的态度。狂妄自大，骄傲自满，是人性劣根的体现，不宜提倡。

文章开始，河伯骄傲自满的情绪达到了极至。一个“尽”字充分体现了此时的河伯片面的、绝对的、主观的看问题、看这繁复的大千世界！孰不知，此时的河伯只是身处无数江河之一的黄河„„河伯在有限的空间里，以为“天下之美尽在己”。使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。

我们在日常的生活学习中，无论观察人或物都要用全面的、客观的，发展的观点。只站在个人主观的、狭隘的立场上看问题，就会犯河伯那样的错误。我们更不能骄傲自满。为自己取得点滴成绩而得意忘形。要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野。骄傲的人是难以有所作为的。

河伯至北海，面对无垠的大海，在现实面前惭愧自责。这种勇于纠正自己错误，谦虚的态度是可贵的。今天更应提倡。画家齐白石，当看到明代徐渭的画作时，佩服得五体投地，遂刻了一方印章“甘为青藤门下走狗”其虔诚、谦虚的态度令人敬仰。通过他不懈的努力，终于成为前无古人的一代国画宗师。如果河伯没有改变骄傲的心态，那么，他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是更加悲哀的！

宇宙之大，人是渺小的，人生是有限的。但是，人类讨论价值判断的无穷相对性，既人类应该如何认识外部事物的认知行为是无限的。这也是庄子《秋水》留给后人的中心课题。我们应该怀着膜拜的心，谦虚的向大自然求教，去探讨发现真理。

我们只有保持谦虚谨慎、戒骄戒躁态度，人生之旅才能受益无穷，才能实现人生的理想。虚心学习世界上先进的科学技术，才能巩固改革开放三十年的成果。才能建设好真正的和谐社会。

庄子秋水读后感

（二）秋水读后感庄子是道家派的重要代表人物之一，他的文章写得出色，善于用寓言来说明一个道理，《庄子》是庄子及其后学所着，我读了《庄子·外篇》中的《秋水》，深有感触。

故事的内容是这样的：秋雨应时而来，百川流入黄河，黄河主流加宽，两岸和河中沙洲之间，辨不清对岸是牛是马，于是河伯欣然自喜，认为天下之壮美尽在于此了。河伯顺流东行，到达北海，向东望去，看不见水的尽头。于是河伯改变了沾沾自喜的面容，对海神感叹道：“俗语有这样的说法，‘听到过上百种道理，便以为没有人比得上自己’的话，说的正是我啊。而且我曾听说有人认为孔子学问少，还看轻伯夷的义行，起初我不信，如今我目睹了这无边无际的大海，我若不来，那可就危险了，我将贻笑大方啊。”

河伯少见多怪，知识浅薄。后来，看到了烟波浩淼，水天相接的大海，才自知不足，认识到自己的渺小、知识浅陋。河伯是仙，都会因为小有成就而沾沾自喜，何况我们是普普通通的人呢？宇宙无穷，而我们只懂得了很少的知识，知道了极其有限的道理，所以我们应该更加努力去探索，去发现，去了解。世界如此之大，我们却如此渺小。因此，我们不能坐井观天，不能因其环境所困，不能因其所受教育束缚。河伯从河岸边出来，看到了海，才望洋兴叹，而我们则要向远处看，走更长的路，长更多的见识，千万不可以满足于现状。

可是，许多人因不明白这个道理而因小失大。比如说明末的李自成起义，起义军杀敌勇猛，于公元1644年农历三月十八日攻进北京城。明朝灭亡了，但是李自成和起义军被这胜利冲昏了头脑，将士们不再像以前那么守纪了，整天吃喝玩乐，听歌赏舞，他们好像忘记了他们的对手--一直想打进山海关的清军。（Inspirational quotes yuedu.mipang.com）后来，吴三桂联合清军向起义军发起进攻，竟没有一位将士肯应战，李自成只好亲自出马，仓促应战，最终以失败告终。前前后后，李自成只在北京住了四十二天。短短的时间内，就使这支强大的队伍失去了战斗力，原因在于起义军和李自成自以为已经胜利，有了荣华富贵，不用再担心什么，只管享乐，放松了警惕，最终败在清军手里。

从古至今，骄傲的人是永远不能成功的，这是真理。山外有山，人外有人。所以，我们在做成功一件事后，应该记住如何成功的经验，不可以轻视比你差的人，也许有一天他会跟上你，甚至超过你。还要向比你更优秀的人学习，在他们眼中，你的成功只是九牛一毛，所以我们要学无止境。做到了这些，那么你才会取得丰硕的成果，才能成为一个知识渊博、懂得大道理的人。

庄子秋水读后感

（三）《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。

满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。

满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。

河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。

庄子读后感作文 篇10

在这个物质极度丰富的年代，人们所理想的社会本应就是此刻这个样貌，然而这又是个精神境界极度缺乏的年代，所有此刻的大部分都容易极度焦虑。物质上的满足并不等于精神上的富裕。《庄子》——“贫也，非惫也”。贫穷不代表不快乐，相比物质生活的丰足，我们更就应重视精神生活的自由。

在这个快节奏的时代，人们习惯于高效率，不肯放过一丝一毫的时间，长久下来必将感觉身心疲倦。“世人攘攘皆为过往”，不能说这句话是褒义还是贬义，它只是陈述一个道理，但在庄子看来正是因为名利而有了“终身役役而不见其成功，茶然度役而不知其所归”。这天所提倡的就应是物质与精神的共同丰满。《庄子》中，他渴望“乘天地之正，而御天气之辨，以游无穷”。我们能够不用要求这么高，只要学会静下来，将混乱的自己，忙碌的自己放松下来，个性是在学习和工作当中，我们都可能会遇到许许多多的问题和困难，这些都会使我们感到焦虑和不安，如果能做到这句话里所包含的境界，那样不仅仅能够让处于奔波劳累的身体得到释放，还能更加有益于自己的精神世界。

《庄子》中所着重描述的是“自由”二字，庄子他渴望大自由、大自在、无拘无束，身心不受羁绊。在这个时代虽然不可能像它所说的那样，但亦能够要求我们的“自由”。有了“自由”，人们能够更加全身心的释放，在工作中或学习中皆能够要求这种“自由”，而这种自由并不是指真正的大自由，这种“自由”是在必须束缚下的自由，很多状况下，束缚并不是阻碍自由的，恰恰相反，它是为了能让我们更好地在一方天地中做好自己，得到真正的自由。

在当今社会中出现了很多以前没有出现的病，不管是生理上的还是心理上的都是，这是为什么呢?究其原因还是人们将物资与身心融为一体，将精神摒弃一边，这是万万不可取的，我们就应学会重视自己的精神世界，正如《庄子》里所所提倡的，理念精神就应胜过物资，因为精神世界所带来的快乐远远大于物资。

庄子读后感作文8

这本书是妈妈放假前就跟我和爸爸买的里面又许多的故事，和一些我看不懂的古文。但是妈妈说看了后面的解释，我就懂得了。

比如说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”意思是，人生在世，从古至今，很难看破的就是名与利这两个字应该说，大家首先面临的就是利益和纷，应为在这个世界上，人人都会面临经济问题生存的困窘，庄子也不例外。还是听不懂……

不过，这里面又有许多的故事。有些是现代寓言还有些是古代的事情，我到是很喜欢看这些故事，不过，我觉的这些故事不重要，重要的是后面的道理。我把这本书翻来覆去，翻到最后几页是，我看到了《庄子》这本书原文，我几乎全部都看不懂，就有几个我能猜出来。《庄子》这本书是谁写的呢?我想：可能是想论语一样是被学生记载起来的还是庄子自己写的?

我每天晚上都会想，人的一生太短暂了，如果人死了是什么感觉呢?肯定回答：没有知觉了。又问：没有知觉是怎么样的呢?肯定回答：就像打了永远都醒不过来的麻醉针那么，打了麻醉针是什么感觉呢?再这么问下去，恐怕没有一个人能回答出来。书上说，庄子对于生命的态度，第一，他不怕死，第二，他绝不找死。庄子之所以能够谈笑生死是因为他悟出了生死的真谛，那就是，生和死，不过是一个形态的变化。没什么好怕的。

庄子读后感已改 篇11

符振坤

在中国古代的文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，有闪耀着文采精华；既充满诗意的感性文字，有包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣，最有灵性的作品莫过于《庄子》了。为什么现在越来越富裕，越来越舒服反而觉得心累？为什么中国人在祝福别人是时，常说“长命富贵”？为什么中国文人都有山林情结？„„如果要寻求答案，读读《庄子》。庄子影响了中国二千多年的思想，虽不是正统，我们日常生活中却到处都有庄子的影子。庄子的思想庞杂，也有许多矛盾之处。主要思想可以归结为齐物论和逍遥观。齐物论有三个方面的意思，生死一样，没有是非，物我一体。庄子强调人与环境和谐共存，他认为人和物是一回事，都是气聚而成。人死了，就是气散了，气会变成另外的物。庄子把生和死看成是一回事。“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？故万物一也„„”《知北游》 对环境的破坏，无异于自杀。这是我们的共识。庄子认为天地万物与我是共为一体的，他在《大宗师》里说：“假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪。”把人从拘束的形体中解放出来，真正与宇宙同体。当人把对死生的观察点从个体移到超越个体的另外一个更高的、更普遍的存在时，死生的界限就消失了。

于丹《庄子心得》读后感 篇12

偶然的机会，从朋友的介绍中，初识了这本<于丹庄子心得>。细细咀嚼，慢慢品读，在静静的夜晚轻轻的与心灵对话，感受到了生命宁静中的颤动之姿，摇曳中的沉静风骨。

<庄子>与我并不陌生，或许应该说有些老庄思想以于不知不觉深入人心了。<于丹庄子心得>大部分篇幅通过解读庄子中的寓言，从人对寓言的最直接的“觉”，结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想来指导人生，懂得用心生活，体会超越的“悟”。我认为人生有许多“觉”的过程，就像有些“屠夫”解牛的过程一样，用刀乱砍筋骨而损坏刀，和超越外在的表现，寻找内心地慧眼游刃有余，所在之差就在于精神世界的悟!

“觉”与“悟”的联系

故事是这样展开阐述的:<庖丁解牛>，节选自<庄子。内篇。养生主>，描述了庖丁在解牛时达到游刃有余的境界，而他的刀十九年还像新的一样。庖丁解牛，如果引申一点，也可以说是一个人怎么达到对人生的掌控，庖丁解牛也是不断进步的:先是目有全牛，三年后目无全牛，最后是神遇全牛而游刃有余。人生的掌控，最高境界不也是从有到无到游刃有余的过程吗?先是规划人生，但未免有点像站在山底去规划登山的路径，显得路途遥远，容易迷失方向，所以要有一种“无”的精神，能够超越山的最高处，才能最终将“有”和“无”结合起来，达到“神遇”的境界，既能超脱一切而又能顺应一切，顺其自然地将自己有限的生命，融合到无限的最朴素而且最本初的生命大道中去。

我联想到了我们的职业岗位。在我们的教育教学中也是这样，“觉”的事件和过程是随处可见的:孩子们在学习中什么时候表现的最有兴趣，他们是这样看待老师对他们的评价，当他们高举着小手是在渴望着什么……而这时我们作为老师，作为引导者，囫囵吞枣，一笔带过的结果便是“丢失”了“悟”。进而是丢失了一次“超越”的契机，升华的“境界”。如果，你注意到学生喜欢在游戏中学，那么你就会去有意的创设一个好的学习氛围，更好的调动情绪的环节;如果你理解老师的一句肯定会在他们的脸上浇开一朵花，那么你的课堂 将是融洽的，富有吸引力的;如果，你从他们高举的双手中读懂了交流的渴望，那么你的课堂就是充满互动，灵动的……其中这或许便是悟的瞬间，它是基于积极的思考，经验的不断累积而成的。

“觉”到“悟”的成长

<于丹庄子心得>还着重描述了内心的力量，强调认识自己的重要性。认识自己是一个人生历程，需要你不断的倾听自己的心声，而不是让你随波浮沉，盲目仿效。面对现代物质化愈来愈强的社会，它常让我们在潮流的浪尖，迷失双眼，终而脚步零乱的踏上肤浅，流行的航船。失去品味、品质的本质，我们要摆脱外在的标准和评价来判断自己的能力。

本书中有这样一个故事:大家都知道扁鹊的名字，是中国古代著名的医生，成为中国名医的代称。扁鹊去见魏王。魏王说:“我听说你们家兄弟三人都擅长医术，你跟我说说，你们三人中，谁的医术最高明啊?”扁鹊老老实实地回话:“我大哥医术是最高的，我二哥其次，我的医术最差。”魏王惊讶地问:“那为什么你天下闻名，而他们两人却默默无闻呢?”扁鹊说:“因为我大哥给人治病，总能够做到防患于未然。这个人得病但还没显出征兆，他手到病除，把病根给消除了。这个病人就像没得病一样，所以有的人都不知道，他是给人除预先的病。“我二哥治病是在病兆起初之时，他用药就把病除了。大家总认为他能治的是小病，而不矢此病发展下去那会要命的大病啊!”

扁鹊能够在自己名声大扬之时说出此番事实，而不以别人的看法去认识自己，实属不易。它再一次的告诉我们要时时刻刻去倾听自己的心声，不要受别人的观点和束缚。教学是我们的生命线，汲取从一次次教学反思中认识自己的浅层表现，挖掘其内在的知识漏洞，用一双从懂得倾听到善于倾听的升华!一次公开课的成功，往往会使我们沾沾自喜，得意忘形，在别人的肯定中迷失自己的位置。其实细思中，我们只关注到别人眼中的自己，却没扣响迎向朝阳的那扇大门:及时地反思，挖掘内在成功的宝藏，善于倾听总结，运用到更多的实践教学中，这便是缺失了对现有位置的“悟”!

摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的不二法门!从认识自己的“觉”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟这些有着厚重内心价值的不鸣不已的平常人。

每个人都能拥有辉煌和成功的人生，只要懂得去“觉”，从觉中“悟”!