庄子的入世思想

庄子的入世思想（精选12篇）

庄子的入世思想 篇1

老子是我国古代的大哲学家。他的思想自古至今如同“柔弱之水”源远流长。无论天地还是圣人, 都在效仿自然之道的衣养万物而不自为主的谦卑;按照“道”的秉性来休养身心, 完善自我道德;依照“道”的特性适可而止或知足知止的追求人生价值。

一、自我道德的完善

1、少私寡欲

少私:就是减少自己的私欲。寡欲:指减少私欲, 减少贪念。在朱晓鹏所著的《老子哲学研究》中, 将欲分为自然之欲和人为之欲。自然之欲:根据人的自然本性所具有的生存之欲, 即食色之欲。人为之欲:追求过多的物质享受和欲望的满足。人应该将欲望遏制在自然之欲中, 不应该过度的享受对身心有害的欲望。

老子提出“五色令人目盲, 五音令人耳聋, 五味令人口爽, …… (第十三章) ”, 老子认为应该追求适当的娱乐, 鄙弃过度的享乐。因为他们不仅给身体造成伤害, 而且有损于内在精神的修养。“持而盈之, ……莫之能守 (第九章) ”, 此三句推及到欲望, 阐述了“过犹不及”的道理, 与其日益膨胀自己的欲望, 走上一条不归路。不如安安稳稳的处在一种适当的状态。“无欲”并不是弃绝一切欲望, 而是摒弃人为之欲。老子也主张追求自身适度的欲望, 希望有甘甜的饮食、安乐的居所和欢乐的习俗。

2、知足知止

知足者富 (第三十三章) , 只要能够满足自己的日常生活需求, 就是富有。例如庄子所说的“晏鼠饮河, 不过满腹”, “鹩鸟巢林, 不过一枝”。晏鼠喝水, 不过是填满自己的肚子。鹩鸟搭建自己的屋舍, 也只不过需要几根树枝。过犹不及, 对于晏鼠来说, 反而会撑坏它的肚皮。对于鹩鸟, 也不过是增加了房屋构造的复杂性而已。

因此, 老子认为, 热衷于追名逐利的人有害于自己的名誉, 所以在社会生活中, “适可而止”方能保持其自身的长久。切不可妄纵贪欲, 否则自食恶果之期不会太远了。因为人类的贪念比无尽的灾难, 惨痛的祸害更让人不寒而栗。所以保持自身最大的法宝便是知足。

二、不争中的以退为进

老子极力推崇我们应该拥有一种天下之至柔的水的品质。因为“水善利万物而不争, 处众人之所恶 (第八章) ”, 水养育万物而不为主且不与他们争名夺利, 还经常处于众人都所厌恶的卑贱之地。所以水的处下, 不争, 守柔, 处弱, 是一种逆向的处世哲学。

1、守柔处弱

知其雄, 守其雌, 为天下溪……知其容, 守其辱, 为天下谷。 (第二十八章) 其大意是知道自己力量的雄厚, 却要安守雌柔, 甘愿成为天下水流归往的溪涧。知道其明亮, 却要坚守暗昧, 并以此作为天下的法式。知道自身的荣耀却仍要坚守自己的卑贱, 甘愿成为天下最低贱的山谷。

老子所讲的守柔处弱, 实质上是让你拥有谦虚谨慎, 虚怀若谷, 不自见, 不自是, 不自矜, 不自伐的品质。然“不自见故明, 不自是故彰, 不自伐故有功, 不自矜故能长, 夫唯不争, 故莫能与之争”。 (第二十二章) 所以“以其不为大也, 故能成大 (三十四章) ”。正是由于它的处下, 守柔才能成就它的大。因此, 老子的思想并不是消极避世的, 他的不争并不是不思进取, 而是保持一种虚怀若谷的心胸去包容万物。

2、柔弱胜刚强

柔弱胜刚强在《道德经》中体现在“故坚强者死之徒, ……强大处下, 柔弱处上。 (第七十六章) ”。老子还发现有旺盛生命力的事物都是有韧性的, 而即将或已经死亡的事物都是僵硬易折的。韩愈有诗云:“自从齿牙缺, 始慕舌为柔。”所以强大者将慢慢地衰落, 而柔弱者最终会逐渐走向上方。

老子一直坚持“守柔处弱”的状态, 是因为他认识到自然万物都是处在由弱到强, 再由盛转衰的无限循环中。要想一直保持自身的强盛, 就要一直坚守自己的柔弱。他还坚持“不争”, 而不争者如天下谷, 山川河流都归附于他。如水, 处众人之所恶, 却无坚不摧。如朴, 其“虽小, 天下莫能臣 (第三十二章) ”。如婴儿, “毒虫不螫, 猛兽不据”。 (五十五章) 但是, 他所讲的“不争”都拥有无穷无尽的潜力, 而且永远都保持自身旺盛的生命力, 虽言“不争”却比“争”的力量更加让人敬畏和心悦诚服。

三、功遂身退

“功遂身退, 天之道也 (第九章) 。”退一指身退, 二指敛藏。其意为, 功业完成, 含藏收敛, 是符合自然的规律。河上公注曰:“功成身退, 其乃天之常道, 譬如日中则移, 月满则亏, 物盛则衰, 乐极则哀。”当你的事业取得成功之后, 你的名誉和声望必然也会随之而来。而就在你的欲望即将被自己虚妄的名誉和与日俱增的财富膨胀到极致的时候, 你就应该认识到物极必反, 物壮则老的道理, “是以圣人方而不割, 廉而不刺, 直而不肆, 光而不耀 (第五十八章) ”所以圣人不让自己处于转化的极点, 而是虽然方正却不至于僵化, 虽然锋利不至于伤害他人, 虽然直率却不显山露水, 虽然明亮却不至于耀眼刺目。如若不然, 自己的后果是不堪设想的。在这里, 老子要求我们在功成名就之后, 不贪恋功名和财富, 及时隐退, 以保全自身。功成身退并不是一种简单的明哲保身的处事方略, 而是一种利人、利己、利社会的智慧哲学。

在老子的《道德经》中, 许多思想都是在指引人民更好的立足于现实生活中。自身道德的修养是一个必不可少的基础。在此基础上慎终如始的虚怀若谷, 守柔处弱, 以其终不自为大而能成其大。所以在老子的《道德经》中, 他的思想并不是消极避世的, 而是包含了众多的积极入世的思想。

摘要：在老子的《道德经》中体现出了许多的积极入世的思想。而本篇文章主要是从自我道德的完善, 不争中的以退为进和功成身退三方面来阐释。自我道德的完善是入世的基本要素, 不争之中的以退为进则是争的欲擒故纵之术, 然后在功成名就之时效仿自然之道的不居其位, 不自为大而永久的保全自身。

关键词：少私,知足,虚怀若谷,不争

参考文献

[1]严敏.《老子》辨析及启示[M].成都:巴蜀书社.2003.

[2][菲]陈永栽, 黄炳辉.老子章句解读[M].上海:上海古籍出版社.2001.

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[4]王强.道德经通释[M].北京:昆仑出版社.2006.

[5]陈鼓应, 白奚.老子评传[M].南京:南京大学出版社.2011.

[6]戈萍.道德经本义——理想治国, 修身炼形[M].成都:成都时代出版社.2009.

[7]陈鼓应.老子注释及评介[M].北京:中华书局.2003.

[8]王卡点校.老子道德经河上公章句[M].北京:中华书局.1997.

庄子的入世思想 篇2

在一个动荡喧嚣的环境中，庄子的思想映射出一片宁静的光辉。

在那乱哄哄的时代时在，人民都处于倒悬状态，庄子极欲解除人心的困惫，可是，现实的无望却使他无法实现心愿。由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我，又不愿像神学家们在逃遁的精神情状中求自我麻醉，在这种情形下，惟一的路，便是回归于内在的生活--向内在的人格世界开拓其新境界。庄子所拓展的内在人格世界，乃艺术性及非道德性的（“人格”一词不含伦理判断或道德价值）。因而在他的世界中，没有禁忌，没有禁地；他扬弃一切传统的形式化，遗弃一切信仰的执迷。

在现实生活中，无一不是互相牵制，互相搅扰的，庄子则试图化除现实生活上种种牵制搅扰，以求获得身心的极大自由。化除的方法之一，即是要虚静其心--通过高度的反省过程，达到心灵虚静，能掌握自身的变化，并洞悉外在的变化，而不拘执于鞭一特殊的机遇或固定的目的。因为外在世界是“无动而不变，无时而不移”的，同时人类本身也受情意的驱使而在万物变化之流中奔走追逐，不能中止，直到形体耗损殆尽，仍属空无所持，这真是人生莫大的悲哀。

面对这样可悲的现象，庄子乃转而对内作一番自觉的工作，在自觉过程中，感悟世界的幻灭无常，于是认定驰心于外物，对于人类的精神实是莫大的困扰。由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求个人心灵的安宁。

庄子对于现象界有深刻尖锐的洞察力。他是个绝顶聪明的人，把一切都看得太透彻了。如茫茫人海，各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去，忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜，然而每个人都不知道自己惊惧结什么，为得着什么。一旦省悟时，便会觉得自己所作所为是如此地莫名其妙……看开了，一切都不过如此罢了，于是你就会不屑于任何事物，任何行动。然而这样的社群会产生怎样的结果呢？如果每个人都像庄子笑声下的南郭子綦“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那末个人和社会岂不近于静止？因而，庄子哲学如何处理及适应这情况，便成为一个严重的问题了。尤其是今日的世界--已被纳入了一个庞大的动力系统中，缓步或停足都有被抛弃的危险。

然而，我们必须了解庄子绝非不食人间烟火的道行者，也非逃离现实生命的乌托邦理想的人。他的见解是基于人类无止境的餍欲与物化的倾向所引起发出来的；同时，鉴于个人的独存性已消失与被吞噬，遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活。没有这种感受的人，自然无法体会庄子。因而庄子哲学对于读者来说，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是无法得到大众一致公认的，同样的一句话，有人会视如智慧之言，有人会以为是无稽之谈。事实上，庄子的哲学不是写给群众看的，庄子的说话也不是说给群众听的，他的声音有如来自高山空谷。

读庄子书确有登泰山而小天下的感觉，在他眼底里，凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一群猪猡，文人学士则有如争吵不休的猴子。看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话，以及井底虾蟆的设喻，你会觉得他简直是千古一傲人。在人类历史的时空中，孤鸿远影，“独与天地精神往来”。

从庄子哲学的恢宏气象看来，也确是“前无古人，后无来者”的。他的思想角度，从不拘限于枝枝节节，秋毫之末；但他并不抹杀精细的分析，否则就犯了《秋水》篇中所说的“自大视细者不明”的毛病。他往往从整体处观察事理，从各个角度作面面的透视。

从庄子哲学的对境来说，恢宏的气象乃表现于不以人类为中心（不拘限于人类），不以自我为中心（不拘限于自我），而能推及于广大的自然界。庄子思想的最高境界是“天地与我并生，万物与我为一”，这方面表现出民胞物与的胸怀，另方面又呈现着艺术精神的和谐观照。很显然庄子取消了天地万物和我--客观和主体--的对立关系。这种主客一体的宇宙观，实为中国哲学的一大特点，和西方哲学主客对立的宇宙观，迥然不同。庄子不仅要打破主客对峙的局面，进而达到二而合一的`境界，他还要进一步达致物我（主客）两忘境界。在这里，庄子充分表现出大艺术家的精神。

主客合一的宇宙观，只是对自然作某种程序的观赏，而缺乏开发自然界的精神。中国在科学知识与科学技术方面的贫乏，这种宇宙西观实有重大的影响；正如中华民族在文学艺术上的辉煌成就，也是受这种宇宙观的重大影响。

现在把上述两种宇宙观，缩限于人和自然及其关系上来讨论，我们先剖解主客对立的宇宙观，借此可反衬出另一观念之特点。

在西方，人在开拓自然的过程中，已有惊人的成就，这是值得骄傲的，也毋须赘言。然而若从另一个观点来看人和自然的关系，西方则呈现着深沉的危险，尤其是人如何在自然界中安排其地位问题。

西方传统哲学大抵为二元的化倾向--物我完全对立，自然与人事对峙，亦即划分客体与主体。然而由于西洋哲学重客体，往往习惯将人类客体化，结果常使人埋藏于物界而丧失其自然的地位（如希腊宇宙论时期哲学）；同时也有人急急于求永恒客观的存在，把自然界看成一个变动流逝的感觉界而加以鄙弃（如柏拉图）；中世纪则更视自然人为罪人，自然界为罪恶之区，而将价值停滞于高远飘渺处。

及于近代，西方经验科学的长足发展产生如下的特殊现象：一、把人类压缩成物理平面（如物质科学）；二、把人类列入“动物级数”（如达尔文），或从“鼠”辈的试验解剖中来衡量人类的行为（如行为派心理学）；三、天文学家将亚里士多德至中世纪的有限宇宙开展而为无穷宇宙，人面临这无穷新世界，有如沧海一粟，渺小的人类固然可惜知性作用在宇宙中安排自处，但人类的苦闷不安，则于其畏怯与自大的交织下表露无遗。

盖以有限的自我处于无穷的宇宙中，终究不能掩饰其飘摇无定的悲哀。对外则不知何以自处于宇宙中，对内则沦于自我迷失之境况--心理学家告诉人：人的意识生命是隐藏着的潜意识冲动表现。自我常会显得分裂不统一，人对自身是个谜，并且发现自己没有最后的依靠。他被描述为“疏离的人”，或处于疏离的状态。这种状态，人成为陌生人--对自己感到陌生，对宇宙也感到陌生，陌生的自我无法在陌生的宇宙中寻觅其存在根由。

总之，西方哲学的宇宙观始终是在一种不协调或割离的情状中影响于人生观。同时，传统西洋哲学家几乎都在全心全意建造大体系，把所有个体溶入抽象的全体之中，因而个体的特殊性便被抽象的全体消解和吞噬。反观庄子，他一方面肯定大自然的完美性，不如西方哲学总想逃离这一自然界，而构幻另一虚无飘渺的超自然；同时，庄子也肯定人类的尊严性，而西方哲学却以人性为微末。在庄子看来，广大的自然皆为生命游行的境域，人类处于自然中，其渺小程度虽如“毫末之在于马体”（《秋水》），然其思想光芒则可流布于苍穹。

20世纪的科学知识，将使人类愈为抽离；20世纪的科学技术，将使人类更为机械化，它们忽略了人的内在生命。在今日急速的动力生活中，人心惶然不安，精神前不见古人患者日增，可以为证。

庄子的生态美学思想 篇3

关键词：庄子生态思想；生态美学；人与天一

生态美所体现的是人与自然的生命关联和生命共感。这种生命关联是基于人对自然的依存关系，人的生命活动正是在这种自然生命之网的普遍联系中展开的，人对生态美的体验，就是在主体的参与和主体对生态环境的依存中取得的。

《庄子》一书中寓含着丰富的生态审美思想，集中表现对自然生态之生命性、有序性、联系性这三大生态美学基本属性的深刻认知上。

一、生命之美

生态美的基点就是一种生命之美。庄子承继老子“道”的学说，认为万物都有灵性，在他笔下人类主体意识介入自然界、生物界以及原始社会，无不充满了生命的活力和美感。“当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁：万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长” （《庄子·马蹄》），自然万物依照生态系统的运化规则，安于各自在生态系统中的位置，呈现出欣欣向荣的生命形态和生命世界。

《庄子》一书中，描写了许多充满生命活力的形象。无论是《逍遥游》中“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”的大鹏，还是《秋水》中“万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚； 春秋不变，水旱不知”的北海，无不张扬着一种蓬勃的生命力量和磅礴的生命气象。而曳尾泥涂的神龟，壕梁之上的鯈鱼，广漠之野的大树，至德之世鼓腹而歌的人类，也以各自不同的生动形态，呈现出生命的活力之美。

在庄子看来，生命性不仅体现在生物界个体生命特立独行的各种具象和形态上，而且充盈整个宇宙，也就是说，整个宇宙连同其中的非生物如尘埃之类都具有生气勃勃的生命性，如《齐物论》中描写到大风奏响的那一曲“地籁”之歌，这大风在天地之间，发出不同的声响，力量壮美，气势雄伟，形成了一个激荡着生命运化本原力量的生态场所。

庄子对生命性的理解，不仅包括对生命力的认知，还包括对生命再生的理解，认为生命循环反复，生生不息，方生方死，方死方生 （《庄子·齐物论》）。所以庄子妻死却鼓盆而歌，正在于他认识到死亡也是生命的一个必然的规则和秩序。正确面对死亡，将其看作生命历程的一部分和自然循环的必然结果，这是生态的死亡观，是超越死亡概念而将其置于宇宙大化之中的一种高深超迈的认知和见解。

二、有序之美

庄子继承和发挥了老子的学说，认为“道”是宇宙万物和谐并生、生机长存的总根源，更认为万物有道，其生存运行各依其道自然而然，和谐而有序。

他指出：“天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。”（《庄子·知北游》）自然界的有序性，是生态系统自组织的结果，这就使得物种之间保持着天然的平衡与和谐。庄子进而形成“万物一齐”的观念，要求人们“常因自然而不益生”（《庄子·德充符》），强调自然界生存运行的法则不可违背。 “天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣”（《庄子·天道》）。

世间万物在自然的秩序之下和谐共生。在这样的生态环境下，鸟儿“栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，逶迤而处；人则鼓腹而游，熙熙而乐，无所忧虑。”无论山林还是原野，都是人间的天堂。难怪庄子说：“山林与！ 皋壤与！ 使我欣欣然而乐与！”（《庄子·知北游》）庄子进一步指出，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”（《庄子·知北游》）。这正是庄子用超功利的审美眼光和意识对自然生态之真美大美的深刻认知，和对这一无与伦比的自然生态之美的极力崇尚、高度赞美与热情歌颂。

三、浑融之美

生态美，在终极意义上又是指万物互相联系、和谐相处、物我平等、浑然一体的整体浑融之美。生态观念下对美的观照，从来不是就个体或物种的独立存在来看待生命之美和生态之美的，庄子显然认识到了生命之间和生态系统中存在着的这种普遍联系。他说：“天地与我并生，而万物与我为一，既已为一矣，且得有言乎？” （《庄子·齐物论》）

人与自然界万物本来就是浑然不可分割的有机整体，其本原于自然和大道，统一于生命这一基本属性，而呈现出不同的生命形态。这种整体性是世界本来存在的自然而然的状态，毋庸置疑。所以庄子提出：“自其同者视之，万物皆一也”（《庄子·德充符》），正是把握住了世间万物互相联系的整体性特征。而且在庄子看来，在大千世界里，“万物并存，号物之数谓之万，人处一焉（《庄子·秋水》），认为人只是宇宙万物的一分子和整个生态系统的一部分，人与万物在生命意义上是平等的，只有种类和名号的不同，没有高低贵贱之分；人类在宇宙生态系统这一整体之中，与其他物种之间的生态地位也是平等的，没有权力凌驾于他物之上，从而将主体的“此在”独立于世间万物之外，更不应该把人与自然对立起来，从而企图去征服与改造自然，破坏自然秩序和生态平衡。如果人类过分突出主体性，则会“以人灭天”（《庄子·秋水》），或“以人助天”（《庄子·大宗师》），其结果都是有害的。因此，庄子提出与自然界的相处之道是“与物为一”（《庄子·秋水》），希望人类与万物和谐相处，并且刻意强调“物无贵贱” （《庄子·秋水》），主张万物平等和物我平等。这样的观点抛弃了人类中心主义的立场，否定了人类对自然万物的专制权，要求人类秉持“独与天地精神往来而不傲睨于万物” （《庄子·大宗师》）的态度，崇尚“天人合一”（即自然与人和谐统一） 之美。

认为万物有灵，崇尚宇宙万物的生命勃发之美；认为万物有道，崇尚自然生态的平衡有序之美；认为万物互相联系、浑然一体，主张物我平等、和谐共存，崇尚“天人合一”、“与物为一”的整体浑融之美，这是庄子美学思想的基本立场和基本观点，也是我国古代生态美学思想的重要资源。当代人要像庄子那样以平等之心待物，不以高高在上、居高临下之心看待自在之物，不以功利之心、是非之心要求宇宙万物，才能发现它的美和肯定它的美。

【参考文献】

[1]王凯.逍遥游——庄子美学的现代阐释[M].武汉：武汉大学出版社，2003.

[2]徐恒醇.生态美学[M].西安：陕西人民教育出版社，2000.

[3]马克思恩格斯全集第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

论谢应芳的入世思想 篇4

一、笃志卫道

谢应芳受儒家思想影响很深, 尤其对程朱理学极为推崇。他在作品中评价说:“尼山圣人笔六经以诏万世……既而子思子著书以授孟子。寥寥千五百年, 知者盖鲜, 至伊洛诸贤发明藴奥, 昭如日星。后之人敢画蛇而添足乎!” (《景中字说》) 认为程朱等人阐明圣道, 对儒道的传承起了决定性的作用, 后人永远无法企及。谢应芳对儒学最大的贡献是将思想转化为实际行动, 以积极入世的姿态一生践行儒学思想、理学要义, 笃志卫道, 奋然不息。

谢应芳对儒道身体力行, 时时刻刻遵守。明人段民在《龟巢先生传》中评价他:“自幼潜心宋儒之学, 守其绳墨, 斤斤不失尺寸。”[1]他在《先考忌日祝文》中说自己“然此身赖训育之力, 不奸不邪, 不沦胥于俗陋之习”。他不仅身体力行, 而且时时处处抨击不合儒道的现象, 极力维护社会风气的纯正。他对违背儒道的现象深恶痛绝, 一定要想办法正之而后已。他在《干周侍御作顾元公祠堂书》中说自己:“偶有感触, 奋然欲为。力虽不足, 亦必假手于人, 卒于成而后已。”在《上王总管正风俗书》中写道:“睹吴下风俗之坏, 扼腕切齿不忍隐默。”强烈要求为官者发号施令“诛锄淫秽, 一洗污俗”。他幼时即开始表现出这种坚决卫道的倾向。《龟巢先生行状》记载:“乡俗以四月八日作佛会, 饰妇女为观音像, 聚僧尼伎乐迎衢市, 老幼纵观。先生曰:‘是以谓伤风败俗者耳, 胡观为!’”[2]小小年纪就有如此识见, 态度如此坚决, 确实令人称奇。

在众多违背儒道的风俗中, 谢应芳对淫祀和佛老之礼尤为痛恨, 务求除之而后快。何谓淫祀?他在《请除淫祠文》中说:“先王祭法载诸礼经, 曰:‘法施于民, 曰以劳定国, 曰以死勤事, 曰捍灾御患者则祭之。非此之属皆淫祠也。’”可见, 凡是不合上述条件的祭祀都属于淫祀。他力陈淫祠之害:“盖淫祠不除, 则愚民无知, 将谓福可謟求, 而得罪可妄祈而免。所以为恶者肆, 而为善者鲜矣。”他批判人们祭祀淫祠的愚昧行为:“城门外有不得姓土男子, 突然于大驿路旁创立神庙, 称为‘金家’, 煽惑群氓, 烧香不絶。若不早为禁止, 将来为患可胜言哉!”看到武进学宫土地神祠旁设有夫妇像配享, 他立即作《上盛教谕论土地夫人书》上呈学官, 认为:“身为神灵, 而为之配者不知内外之分, 呈身露面, 眉案并食, 以饕士大夫笾豆之荐, 反不若闾阎匹妇而能避嫌。”不仅属于淫祠, 而且有违礼教, 请求撤除。为了扭转淫祀盛行的风气, 他极力主张重视祭祀儒家先贤, 以励风化。他在这方面作了许多努力, 其中影响最大的是修复宋代著名道学家邹浩的祠堂。《龟巢先生行状》记载:“宋道乡先生邹公墓在晋陵城北, 岁久鞠为田畴。先生悼前贤芳烈, 请于官, 封墓禁刍牧。”[3]谢应芳对佛老也极为排斥, 称之为异端。他在《示二子》中说:“一从杨墨至聃释, 异端邪说多垂愆。”在《初度杜撰古乐府三章》之二中写道:“龟巢老人貎不扬, 触邪之性如神羊。生憎巫觋煽妖妄, 疾视聃竺隳纲常。”当时佛道盛行, 民间风俗丧葬兴佛老之礼, 儒礼被弃置不用。谢应芳对这种风俗极为不满, 自己坚决不用佛老之礼治丧。《江南常州府武进县儒学为专祠合邀专祭等事遵将武进县先贤谢子兰事逐一开造须至册者》称他“兄居丧不用浮屠, 葬祭悉遵古礼”[4]。他还极力劝阻别人用佛老之礼。如《与王氏诸子书》便是他为制止友人之子以佛老之礼治丧而作。他认为用佛老之礼治丧花费太大, 不如用这些钱来救济灾民。他还指出道教的斋醮并不能达到祈福的作用, 都是道士们的“一时妖幻之言, 为二氏衣食之计”。他劝诫友人之子不要“亦沦胥于污陋之习”, 和“闾阎细民”一样被佛道迷惑。他力排佛道之礼的举动在当地产生了不小的影响, “乡闾披其化者从而则效之”[5]。

为躲避战乱, 谢应芳辗转漂泊于太湖流域。即使在这种颠沛流离的战乱生活中, 他也不忘卫道, 对违背儒道的事情决不保持沉默。清人邹光涛在《崇祀录原序》中说:“ (谢应芳) 流离兵燹中, 翊道益力。”[6]吴地设有三高祠, 祭祀先贤, 范蠡也在其中。他奋然作《论吴人不当祀范蠡》, 上呈当地县令。他认为吴越为范蠡所灭, 是吴人的仇敌。“礼民不祀非族, 况仇敌乎!”所以不应当祭祀。他卫道崇儒的精神和信念一生不变, 老而弥坚。他在《寄野居处士》中说:“牛鬼蛇神虽孔多, 青天白日奈人何。愿言正己斥邪说, 始终一念坚如铁寸。寸膏欲澄千丈浑, 厥功有无宜莫论。”再如《冬至前一日写怀二首》之二:“今年盲且聋, 状若霜木槁。齿牙脱两腭, 涕泪出四窍。独存方寸铁, 自谓无价宝。异端屡排斥, 滛祀绝祈祷。喋喋非好辨, 惓惓卫吾道。”

元末儒学衰落, 各种思想尤其是佛道的影响遍及社会生活的各个角落, 违背儒道的社会现象处处可见。谢应芳“深嫉异端之害道”[7], 编成《辨惑编》一书。他在书中列举历代名儒之言, 博引古人事迹, 分析阐述民间对于死生、疫疬、鬼神、祭祀、淫祀、妖怪、巫觋、卜筮、治丧、择葬、相法、禄命、方位、时日、异端十五种问题看法的谬误, 以求一洗浇风, 有裨世教。俞希鲁在《辨惑编原序》中记载:“子兰出钜编 (指《辨惑编》) , 置案上, 拜而请曰:‘吾嫉夫异端邪说之诬民而难以口舌辨也, 于是裒圣贤之格言, 征古今之明鉴为是编。’”[8]比谢应芳稍后的明初儒士曹端被誉为“明初理学之冠”。《明儒学案》记载:“先生 (曹端) 得元人谢应芳《辨惑编》, 心悦而好之。故于轮回、祸福、巫觋、风水、时日世俗通行之说毅然不为所动。”[9]

谢应芳笃志卫道, 对淳化当地民风作出很大贡献。《武进县先贤四姓后裔邹俞仪吴祖留唐孝本庄绍平等呈请分便专祭呈词》称其“流教泽于三吴, 人仰泰山北斗”[10]。沈德潜在《崇祀录原序》中说:“乡国浇风仰资匡敕者不既多乎!”[11]他的“扶植名教”之功也得到了后人极高的评价。清朝常州知府包括认为他对元末理教复兴起了关键作用:“当元末世衰, 理学几坠于地。龟巢特挺波靡之会, 正民彝, 维世教。千古心源道脉复耀乎光明。”[12]明人叶夔在《龟巢先生墓表》中将他的“扶植名教“之功与韩愈相提并论:“先生为国初大儒, 排斥异端, 扶植名教, 留心圣贤之学, 而一言一行无不关系风化, 是以师世范俗, 后学之仰先生犹唐人仰韩愈也。”[13]清人孙家淦在《崇祀录原序》中说:“矧龟巢为吾道砥柱, 立德立言回元季之狂澜, 启有明之正学”, 称谢应芳为“吾道砥柱”[14], 是明代儒学之宗。

二、忧民情怀

由于受儒家入世思想影响, 中国传统文人多有深沉的忧国忧民情怀, 拯救苍生的济世之志。谢应芳也是如此。谢应芳一生生活在社会最底层。他生活上时常陷入困境, 挨饿受冻, 饱尝了生活的艰辛。如《干人赠行疏》一文便是他为向友人借钱返乡而作:“尝闻朋友有通财之义。今某人毘陵人也, 久客居贫欲还乡而不可得。敢请诸君子仗义以赆其行, 真美事也。”但是他没有把注意力仅仅局限于自己所受的苦难, 而把视野扩大到整个遭受苦难的劳动人民阶层, 表现出深沉的忧民情怀。

周围百姓的悲惨处境时常牵动着谢应芳的心, “斯民困苦之状日惨于目, 嗟怨之声日刺于耳, 诚有所不忍者”。他在《呈赵征士》一诗中揭露了贫富悬殊的残酷现实:“吴姬手执金叵罗, 春风笑面生红涡。主人留客长夜饮, 客拜主人辞酒多。主人沉醉客亦醉, 客散扶归主人睡。残杯冷炙厨头倾, 邻家儿有啼饥声。”他希望尽自己所能帮助他们改善、摆脱悲惨的处境。由于无官无职, 他能做的只有上书官府, 为民请命。他的文集中有大量为民请命的文章。如在《上周郎中陈言五事启》中, 他力陈五项关切民生的要务:“一开荒田”, “一除民瘼”, “一抑豪强”, “一积军储”, “一增俸禄”。他在《上张太尉启》中自言:“以惜军爱民之事陈于王公大人之前。”他在这些文章中常常以极为尖锐的语言指出官府的失职和政策的不合理之处, 分析它们给百姓生活造成的破坏。在描述百姓的悲惨处境时, 字里行间饱含着他对百姓一片炽热的关爱之情, 深深的同情与怜悯。他们受的苦难他如同己受, 描写得极为真切, 常常让人惨不忍睹。他在《呈府侯书》中指出“水脚”给百姓生活造成的破坏:“今加水脚, 其数愈厚, 不能办。致令催粮里长人等破家荡产, 累遭杖责监系, 囹圄受罪。数月逃亡缢死者不知其数。”《上奉使宣抚书》描绘了武进县百姓遭受旱灾, 流离失所的惨状:“当此之时青黄不接, 食草木之根者有之, 鬻子女而食者有之, 去父母离乡井行乞道路者滔滔也。”他尖锐地指责有司不仅救灾不力, 反而发布一些极为不合理的政策, 使灾情百姓雪上加霜:“有司方且移文核实, 籍有田之家计畆科数以为赈恤之政。其亦不思之甚矣……徒使皂隶之徒家至户到, 呌嚣之声鸡犬弗宁。是以有田者亦多为东西南北之人矣。其诣有司者拘之絷之, 鞭之扑之, 刮龟毛于棰楚之下, 剖鹭股于挫辱之余……常之为郡, 大郡也, 官廪之蓄陈陈相因, 又有附余之粟存焉。公帑之积绰绰有余, 又有赃罚之金在焉。斯二者非国经费, 有司亦何靳而不以施诸民乎?”目睹百姓的悲惨遭遇, 他殷切地希望多一些爱民的好官, 让百姓不再受这些苦难, 天下处处都是乐土。他在《道旁语》中听到道旁人夸赞郡守爱民之贤, 兴奋得“不觉舞两袖”, 发出“安得普天下, 州县皆乐土。人无笑中刀, 物无射工弩。不忧岁年晚, 不畏冰雪苦。春从天上来, 百草沐膏雨”的呼号。他这种深沉的忧民情怀发自肺腑, 感人至深, 颇有杜甫“安得广厦千万间, 大庇天下寒士俱欢颜, 风雨不动安如山”[15]的人道主义精神。

谢应芳一生布衣, 经历了九死一生的元末大动乱, 却笃志卫道, 奋然不息, 表现出浓重的忧民情怀, 实践了儒家所倡导的积极入世精神, 对后世产生了很大影响, 也是中华民族宝贵的精神财富。

摘要：谢应芳是元末明初著名文人, 历代文人和明清政府都给予其极高评价。本文结合谢应芳的诗文作品和相关历史资料, 从笃志卫道和忧民情怀两个方面介绍了他的入世思想。谢应芳的笃志卫道表现在对儒道身体力行, 时时刻刻遵守, 时时处处抨击不合儒道的现象, 即使身处战乱也处处卫道。谢应芳的忧民情怀表现在真切关怀百姓疾苦, 经常上书官府为民请命。

关键词：谢应芳,入世思想,笃志卫道,忧民情怀

参考文献

[1][2][3][4][5][6][7][10][11][12][13][14]国家图书馆.中华历史人物别传集.第19册.龟巢先生祀录.北京:线装书局, 2003.4:169, 167, 168, 164, 164, 157, 167, 162, 156, 155, 181, 156.

[8][元]谢应芳.影印文渊阁四库全书.子部.第709册.辨惑编.台北:商务印书馆, 1986:537.

[9][清]黄宗羲.明代传记丛刊.明儒学案.第2册.台北:明文书局, 1991:1063.

《庄子》的多元主义思想 篇5

多元主义是<庄子>哲学的.核心内容.<庄子>否定那种以预设的人类之眼、“天眼”看出来的绝对真理,而认为由于认识主体是多元的,真理也必然是多元的.<庄子>承认多元,却并不意味着取消人与自然、人与人之间的联系,它只是要求把这种联系建立在自足、平等的个体基础之上.

作 者：李祥俊  作者单位：北京师范大学哲学与社会学学院 刊 名：船山学刊 英文刊名：CHUANSHAN JOURNAL 年，卷(期)： “”(3) 分类号： 关键词： 

浅析庄子的美学思想与美学精神 篇6

关键词：庄子；自然美；相对主义

中图分类号：TU985 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2016）05-0122-01

一

庄子提出了“天道”与“人道”的区别：“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”（《庄子·在宥》）具体来说，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《庄子·秋水》）很明显，庄子是崇天道而弃人道的。天人之别，在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道，残害美的是人道。天道所成就的自然美，在庄子看来是朴素、率真之美。所谓朴素，就是纯任本性，不加雕饰，也就是顺乎“道”的规律。所谓率真，也就是率性自然，表达出自己的真情实感，使自己的本性与自然之“道”的本性相合。朴素是庄子所极力推崇的一种美，朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现，是纯任天性的本然状态。“既雕既琢，复归于朴”（《庄子·山木》），当人们在喧嚣的世界游走奔波，劳心劳力，蓦然而返，会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”（《庄子·天道》） 庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。著名的浑沌之死便是典型的一例：浑沌本是浑然天成的初始状态，是朴素之美的象征，但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之”，“日凿一窍，七日而浑沌死”。（《庄子·应帝王》）这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。“是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。”（《庄子·骈拇》）马的本性是吃草饮水，翘足而陆。伯乐却以善治马为名，烧之，剔之，刻之，雒之，终于导致马死者过半。庄子用一个个寓言告诉我们，天地万物都有自己的天性，都有保有自己天然之美的权利，我们应该抱着顺其自然的态度，循道而行，尊重个体的自由发展，不要强有所为。即“曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索。”（《庄子·骈拇》）做到这些就是识达了生命之真，体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样，陶者治埴，则“圆者中规，方者中矩”；匠人治木，则“曲者中钩，直者应绳”，其结果是破坏了并不欲中规矩钩绳的“埴木之性”。（《庄子·马蹄》）庄子对这些破坏自然之性，以人道害美的行为是非常痛恨的。从社会现象来说，自然又表现为真实，自然之美也是率真之美。相应地，虚伪矫饰就是丑。西施经常心疼，所以捧心颦眉更添其美，因为她出于自然，有真情实感；而摹仿她的女子，虽然也捧心颦眉，并不是由于心疼，只是矫揉造作，装腔作势，违反了自然，丧失了朴素的本性，因此，“其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，契妻子而去之走。”（《庄子·天运》）庄子还有一段关于真的描述：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”（《庄子·渔父》）这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。它也是一种至美的境界。无饰无伪，不拘于俗，是人的自然本性；任何矫饰和伪装，都是伤害人的自然本性的，也就是损害生命之真的。真情的自然流露才能打动人，只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”，才能使人的个性得到充分的发展。只有这样，人的生命才不是矫饰的，而是真的，也是美的。

总之，庄子认为，美的本源在于自然本性，自然之美在于事物朴素、率真的情态。人们要保有这种美，一方面應该尊重物性，使万物顺其自然天性，不以人害物。另一方面要保持自己的本真，率性自然。

二

（一）“浑沌”之“原美”。

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之”。日凿一窍，七日而浑沌死。（《庄子·应帝王》 ）

这一则寓言，以“浑沌”为原朴。原朴作为“存在”，拒绝也经不起开凿与分析；开凿与分析便是人为、人文；人为、人文的建构，便是“浑沌死”。故“浑沌”者，道之别称。

（二）“天人合一”之“美”。

“天人之辨”，是中国先秦哲学及其美学意识所表达的重要命题。这里的“天”，一指神秘的天帝、天神，一种超自然的力量；二指自然界即人们头顶上的天空、苍穹，与大地相对；三指整个自然界，包括整个天地宇宙；四指未经人为加工，无“文化”之本然；五指已经人为加工与改造却在人文境遇中对本然的回归。

先秦儒家讲“天人合一”，实际是主张“天”合于“人”，以人为、人工的方式首先是道德伦理实践改造“天”，以达到“人”的目的，审美便在其中。先秦道家包括老庄所倡言的，实际是“人”合于“天”。这不是说，人在天地之间自感太嫌渺小，而是主张人须在天地宇宙之际摆正位置，不要妄为，而须循天则、尽人事，让人为合于天则。

遵循客观规律的人为，实际是“无为”。“无为”的内在根据，是主体的心灵趋于自然，或曰“精神自然”。以出世之心做人世之事，使被遮蔽的心灵还其“本然”。这用《庄子》的话来说，叫做“以天合天”（《庄子-达生》 ）。

（三）巨大的审美尺度与伟岸的人格。

学界以为先秦老庄的美学精神尚玄虚、守静笃，似乎其审美是优柔的、静态的、格局不大的。这与《庄子》所推崇的审美尺度不合。在庄子心目中，其审美空间无比广阔、瑰丽与灿烂。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为乌，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。只有与“道”合契的心灵，才有生命之伟力得以轻挽鲲鹏这一巨大意象，奔驰在宇宙“野马”一般的游气之中。只有无系无累的心灵，才得感觉与领悟这伟大尺度的宇宙本在的美，进入冯友兰所说的天地境界。

解析庄子的“无为”思想 篇7

关键词：道法自然,顺应自然,人生如梦,无为而治

“无为”思想的最初倡导者是老子，它是一种政治思想。无为是反映行为者与行为作用对象之间关系的一个概念。“无为”字面上的意义就是“不做”，在老子的思想体系中，则指在“有所不做”的前提下“做”。行为者要成功地作用于对象，就得减损不恰当的行为，直至不恰当的行为减损干净，在此基础之上的行为叫做无为。反映在政府和百姓的关系上就是权力要在减损其一切不必要行为的前提下作用于民

一、“无为”的真正的含义

1. 道法自然。

“无为”思想的核心是合乎本真本然的自然之道。庄子的“无为”主要是指政治上的“无为”。“无为”的目的是遏制统治者不断膨胀的私欲，是对现实政治中有为异化的批判。“无为”也指人的生活要遵从自然之道。庄子“无为”的理想是“与道为一”的境界[1]。

2. 无为而无不为。

无为思想是为了呼吁统治者要“无为而治”。“无为”是针对统治者的苛政而提出的，“无欲”是针对统治者的贪欲。只有休养生息，人民才能够安贫乐道，社会才能自然和谐[2]。“无为”实际指不做违反自然规律、有背道德规范、损害众生的事。含有不妄为、不乱为、顺应客观规律、尊重自然的意思。

封建时代，人民日出而作，日落而息，自给自足，不需要统治者来组织生产劳动，无需谁来“为”，一切顺乎自然。而统治者一旦“为”，则是为修建奢华的宫室或催逼苛重的税赋，或发动战争而拉夫抓丁。这样“为”则百姓遭殃，社会不安宁，“无为”则人民安定。因此，“无为”是要求统治者不妄为，不乱来。要顺应自然、民心，制定的法律、制度不轻易变更，人们在稳定的环境下才能安居乐业。“无为”的根本目的是“有所作为”。

二、“无为”思想指导下的几种观念

1. 庄子的养生观。

(1）顺应自然，缘督为经。庄子提倡顺应自然的养生指导思想。他在《养生主》篇中说：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”督脉居人身之中，不偏不倚，以此作为行事的标准，自然可以颐养“天年”。养生必须要顺应自然，不能违背客观规律，《内经》中所倡导的“春夏养阳，秋冬养阴”，就是这个道理。（2）虚静恬淡，忘我无欲。庄子提倡“清静无为”。庄子以薪比喻人的身体，以火比喻人的心神，薪可以燃尽，而火是没有尽期的。而要做到“清静无为”，就必须“忘我”，而“无欲”则是“忘我”的前提。庄子认为，没有了食、色、名、利等欲望，心神才能“清静”，“静则无为，无为则俞俞（愉快的样子），寿命长矣。”庄子《天道》强调：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”[3]“为学日进，为道日损。”做学问是一个逐步积累的过程，所以讲“日进”，就是做加法；悟道则是一个减法，所以讲“日损”，要舍弃太多的欲望，太多的名利，太多的是非，最后回归平淡。

2. 庄子的人生观：

淡泊逍遥。（1）首先庄子认为人要学会满足。鸟要停靠的只是一根树枝，而不是一棵大树。人也是一样，真正在物质上的需求不多。其次人有独立精神。庄子曾说过，大如鲲鹏，仍然有待。而只有当一个人真正没有“持”和“待”后才可能真正的逍遥，所以庄子人生观简单说就是物质上要容易满足，精神上要独立。庄子认为，逍遥追求的是一种自在、自由的精神境界，独立精神是追求幸福人生的不二法门。用现在的观点我们可以理解为：人生痛苦的时候多，幸福往往少而且短暂，而追求幸福的钥匙就是满足和独立精神。庄子的这种人生观和马克思主义思想有异曲同工之处。马克思说：“将来的社会应该是这样的社会，每个人的自由发展是一切人自由发展的前提。”也就是说首先每个人都要有自己独立的发展，社会才会进步。（2）“人生如梦”的观点。庄子认为人无从得知自己是在梦中还是醒着，或者说人根本无从知道自己是否活着，因为生命的过程就是一个循环，一个从生到死，从有到无的过程。人人都会怕死，而看轻生死后就会有另一种境界。庄子认为因为人生如梦，所以更要珍惜，也正因为人生如梦，不必太在乎名利，也就能够真正逍遥。庄子将生死看得很淡，死只是再回到自然，何必为之悲伤？庄子即讲“理”，又讲“情”，讲究情理融合，不能独立看待其中一个。这个看似消极的人生态度其实包含着执著的追求[4]。（3）庄子认为生活是美好的。他很热爱生活，在《庄子》中，有33篇文章都谈到了他对生活的热爱。他曾形容打喷嚏是“大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也”，连打喷嚏这么普通不过的事情都被他想象得这么美好，更不用说人生中其他美好的事物。

3. 庄子的政治思想———无为而治。

所谓“无为而治”，就是要顺应自然，不要违背自然规律。人类不要在大自然面前摆出一副骄傲的样子，不要以为人定胜天。庄子的思想是要“靠天吃饭”。人的力量再大，天和地是人的“父母”，何必要去征服？在庄子看来，真正的生活是和谐自然的，天地与我并生，万物与我统一。只有合于天性，才可能是快乐适意，不会有痛苦。庄子执著于道的统一，又困苦于道的开放。庄周在梦中成为了一只蝴蝶，梦醒了，依然还是庄周。不知道庄周在梦中成了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中成为庄周。庄子强烈反对用正规的政府机器来管理天下，“闻在宥天下，不闻治天下也”。庄子和老子都主张“无为而治”。庄子则非常痛恨政治，是一个淡泊功名利禄的典型，他关注的是如何实现自我解脱和自我保全。居于百官之上的相位在庄子眼里也不过如“腐鼠”一样，不屑一顾，庄子的“无为而治”要求帝王无所为，让人民各行其是，在帝王不妄加干涉的情况下，按照自己的意愿从事不同的社会工作，分工协作，自然而然天下就可以大治。

三、“无为”思想特征———杂糅百家，倡仁义礼法

庄子无为思想，融和了儒法等家政治思想的观点，把儒法许多政治主张加以改造，成为实现其无为政治的手段。《天运》中说：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚”，“怨恩取与谏教生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。”这里的“至人”身披世俗仁义礼法沉重胄甲，又何以游逍遥之虚？不过是庄子为现实统治者所塑造的理想的形象而已。

庄子还把道家的无为血液注入儒家有为的躯壳里，造成儒道混血的局面。如《庚桑楚》中说：“至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁不亲，至信辟金。”“乐”，本来是儒家着力强调的与“礼”相辅相成的人伦政治的范畴。但在庄文中，它却被赋予了与天地和谐，与大道为一的大空、大无的“天乐”之光，把“乐”的社会和谐作用，推向了一个极度空幻的高亢境界，使之惧、怠、惑，达到社会无为而治的效果。在这种情况下，具备儒法精神的人，当是卓越的治国良臣[5]。

四、庄子“无为”的时代局限性

1. 认为“有为”是因为“人知”。

庄子崇尚“无为而为”和“无用之用”。他认为，社会一切不稳定因素不外乎是那些存在于社会各阶层的虚伪的“仁义”观念的谬误。正因为这些谬误的存在，才出现“有为”，才有了社会斗争。他说“故天下每每大乱，罪在于好知”，意思说如果被统治的阶级有了知识，他们就会造反，这种反抗是奴隶制之所以被消灭的原因。所以，庄子赞美混沌的状态。

2. 消除斗争的对策之一是使民无知。

老子幻想回到“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”的小国寡民社会，而庄子的主张更加落后，他主张倒退到蛮荒的原始社会，人和非人没有区别，“同与群兽居，族与万物并”。甚至于连自己不同于牛马也不知道。“故绝圣去知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙，斗折衡，而民不争。殚残天下之圣法，而民始可以议论。”他认为取消这些东西就可以得到所谓“至德之世”。庄子反对儒家通过加强人的内心修养来促进社会稳定的政治主张，主张从根本上消除所有可能带来斗争的因素，包括物质上的和精神上的要素，从而达到“朴素”“无为”的境界[6]。

庄子思想以自然性和超自然性为主要特点。然而崇尚自然的同时，庄子又对君主专制表示拥戴，对现存封建统治秩序表示肯定，没有指出封建制度腐朽没落的一面。

综上所述，庄子无为思想从本质上反映了他对现实社会的眷恋和重视。其思想承传了老子无为而无不为的人君南面之术，同时汲取了儒法的仁义礼智赏刑等有为的观点，由此形成了它自然性和超自然性并存的局面，形成了自相矛盾与多重构造的哲学体系。

参考文献

[1]庄子·天道[M].371.

[2]庄子·应帝王[M].250.

[3]庄子·人间世[M].129.

[4]庄子·知北游[M].610.

[5]庄子·大宗师[M].226—227.

浅析老子和庄子的思想 篇8

《道德经》是一部《哲理书》, 主要阐述了“无为而治”的思想, 老子认为统治者越是老神费力的治理国家, 情况就越糟糕。假如国君采取宽容放任的态度, 一切都听其自然, 那么民风自然淳朴, 天下也就自然安宁了。他还认为, 国家越小越好, 百姓越少越好, 邻国之间尽管鸡鸣狗叫都听得清清楚楚, 可百姓却应当“老死不相往来”。显然这种消极的出世的思想肯定是落后的, 阻挡不了历史前景的车轮。不过老子的哲学中也包含着不少进步的辩证因素, 他说的:“祸兮福之所倚, 富兮祸之所伏。”就有辩证唯物主义的道理。他还看到任何大的变化都是由小的变化发展而来的, “合抱之木生于毫末, 九层之台, 起于累土;千里之行, 始于足下。”这些比方简练、形象, 言简意赅, 通俗易懂。《老子》中还有不少警句, 直到今天仍然广泛应用。如:“民不畏死, 奈何以死惧之, ”“天网恢恢, 疏而不漏。”《老子》一书, 哲理玄妙, 魅力无穷。俄国大文豪托尔斯泰读了《老子》的译文, 佩服得无体投地。

庄子, 是战国时期宋国蒙人, 差不多跟孟子同时代, 庄子的著作是《庄子》, 后人又称她为《华南经》, 原书有52篇, 现存33篇, 其中又分内篇外篇和杂篇三部分。一般认为内篇的七篇文章是庄子做的, 剩余可能是他后学者的作品。庄子继承了老子的思想, 在某些方面还有所发展。庄子有这么一条理论:世界上没用的东西最值的羡慕。有一回, 庄子跟惠子辩论, 惠子说:“有这么一棵大树, 人们叫它臭椿。它的主干臃肿不堪, 没法在上面画墨线, 他的小枝弯弯曲曲, 又没法画方圆。他长在大路边, 路过的木匠看都不看它一眼。你讲的那套理论就跟这大树一样, 大而无用, 没人会信服。”庄子却回答:“好啊, 你有这么一棵大树何愁没用呢?你干嘛不把它树立在虚无缥缈的原野上, 你就可以无所作为的在他旁边徘徊, 逍遥自在的在地下面躺一躺, 这棵树永远不会遭到斧头的砍伐, 没什么东西会伤害他。这种啥用处都没有的东西又怎么会有痛苦呢?”这就是庄子的世界观, 说到底, 庄子的出世, 是为了弊害。

庄子的散文汪洋恣肆, 能言善辩。许多寓言故事引人入胜。既表达了他玄远的思想, 又突出了浪漫夸张、想象奇特的语言风格。比如:《逍遥游》的开篇:北冥有鱼, 其名为鲲, 鲲之大, 不知其几千里也, 化而为鸟, 其名为鹏, 鹏之背, 不知其几千里也, 怒而飞, 其翼若垂天之云。是鸟也, 海运则将徙于南冥。南冥这, 天池也。《奇谐》者, 志怪者也。《谐》之言曰:鹏之徙于南冥也, 水击三千里, 转扶摇而上者九万里;去以六月息者也。由此可见, 庄子想象奇特, 内容生动有趣:北海有条叫鲲的鱼, 足有几千里大小, 它变成大鹏鸟, 同样有几千里大小, 鹏鸟奋力一飞, 翅膀就像挂在天空的云彩, 在海水汹涌的时候, 这只鸟就往南海飞去, 南海就是天池。有一本专记奇闻怪事的书叫《奇谐》, 那里面记载说:鹏鸟飞往南海时, 翅膀一扇, 击起的浪花就有三千里, 它像旋风回旋向上, 一直飞到9万里的高空;它是趁着6月的大风飞去的!庄子看到河里的游鱼, 感叹说:“看这小白鱼, 从容自在, 多快乐!”惠子马上反驳:“您不是鱼, 怎么知道鱼快乐呢?”庄子反问:“您不是我, 怎么知道我不知道鱼快乐?”惠子说:“对呀, 我不是您, 本不会了解您;同样道理, 您不是鱼, 因此你也全然不知鱼是否快乐!”庄子说:“咱们还是从开头说起吧, 您问‘您怎么知道鱼快坏呢?’这是说您已经知道我了解鱼快话才问我的。既然您可以了解我, 我当然可以知道鱼快乐啦, 我就是在河边上知道鱼快活的呀!”这场辩论怪有意思的, 俩人绕着弯子说话, 各讲各的理呀, 越辩越玄妙, 从这里面可以看出庄子的机变和口才。在先秦诸子中, 庄子散文的成就是最高的, 他的文风放纵自由, 宏伟壮丽, 有人评论说, 庄子的文章无端而来无断而去, 正像他笔下的大鹏鸟扶摇而上, 不知所止!

庄子有些寓言, 对我们很有启发意义, 比如, 在《秋水》这篇文章的开头, 庄子讲了这么一个故事:秋天来了, 百川纳入黄河, 黄河水面宽阔, 连河对岸的牛马都分辩不清了, 黄河之神, 河伯因此得意起来, 以为这一下, 老子天下第一啦!他驾着滚滚波涛来到大海, 往东一望, 哪看得到头啊!河伯于是转过头向海神叹口气说:“俗话说:‘懂得道理一百样, 以为谁也赶不上!’这话简直就是说我哪!我要是不到您这来, 亲眼看看大海的广阔无边, 那可就悬了。我这么自高自大下去, 非让有见识的人笑话我一辈子不可哪!”庄子讲这个故事, 另有用途。不过我们却能从中受到这样的教育:山外有山, 天外有天, 狂妄自大, 盲目骄傲, 最终是要吃亏的。庄子寓言还有“包丁解牛”, “邯郸学步”等等, 通过包丁的经验之谈, 说明人们要顺应自然, 别硬碰蛮干。邯郸学步说一个小伙子听说邯郸人走路的姿势很美, 就专程去学, 结果邯郸不但没学会, 自己原来怎么走路也忘掉了, 最终只好爬着回家去。这些寓言让我们受益匪浅。

摘要：道家学说以“老庄”哲学为核心, 微言大义, 博大精深, 值得推敲。

解析庄子善于“用大”的思想 篇9

所谓“用大”, 就是用其大端, 取物之长而用之。一事一物可用之处非止一端, 要使效用最大化, 就要用其大而避其小, 取其长而舍其短。好的木材既可作栋梁又可当柴烧, 做栋梁是物尽其用, 当柴烧就是暴殄天物。千里马驰骋疆场可以克敌制胜, 但让它犁地却难比驽马, 这不但未用其大, 反用其短。所以韩愈说:“故虽有名马, 只辱于奴隶人之手, 骈死于槽枥之间, 不以千里称也……是马也, 虽有千里之能, 食不饱, 力不足, 才美不外见, 且欲与常马等不可得, 安求其能千里也。”这正是拙于“用大”, 是要被庄子所耻笑的。

“用大”思想理解起来并不难, 在现实生活中, 人人皆欲效用最大化, 但由于利益或眼界所限, 人们在“用大”上仍然存在很大局限性。

二、庄子关于“用大”思想的论述

《庄子》中有这样一则故事:

惠子对庄子说:“魏王送我一个大葫芦的种子, 种植出来的葫芦有五石的容量, 如果用其盛水, 其硬度难以承受;如果将其剖开做成瓢, 又太大无所装盛。这葫芦虽然很大, 但因没用被我打碎了。”庄子说:“那你真是拙于用大啊。宋国有个人世世代代以漂洗丝絮为业, 因为工作原因发明了防手冻裂的药膏, 另一个人知道后愿意出一百金买他的药方。于是这个人召集家人商量:认为世世代代从事漂洗丝絮, 收入很少, 现在卖出这个药方就可得到百金——于是就卖了。而买到药方的人去游说吴王, 由于越国出兵侵吴, 吴王派他带兵抵御。到了冬天, 与越国进行水战, 因有这种防手冻裂的药膏而战力大增, 大败越军, 吴王赐他很多土地。同样是防手冻裂的药膏, 有人用它建功立业得到封赏, 有人却用它来从事漂洗丝絮工作, 这是因为用途不同所致。你现在有这么大的葫芦, 为何不考虑将其系于腰上以浮游江湖, 而只是发愁太大无所用呢?”

庄子通过这样一个故事讲述了“用大”的道理。同样的东西, 有人能化腐朽为神奇, 有人却执策而叹天下无马。能否真能“用大”, 不仅是智慧的问题, 还有灵性与心胸的问题。从识人用人角度说, 人人都有“大”的一面, 同样也都有“小”的一面。也就是说, 人人都是人才, 所谓庸才, 其实是放错了位置的人才——明珠投暗, 天下憾事莫过于此。

三、庄子“用大”思想的当代之鉴

(一) 庄子“用大”思想对成功人生的借鉴

“人事有代谢, 往来成古今”。世间过客者众, 青史留名者寡。青史留名之人, 很多都有着成功的人生。他们或者天资过人, 或者勤能补拙, 但是共性的东西是他们选对了人生的方向, 也就是善于“用大”——发挥自己的长处。韩信善于用兵, 但项羽让他上阵杀敌, 这不是他的强项, 所以韩信弃项羽而投刘邦。刘邦给了他“用大”的机会——带兵多多益善, 这才成就了他封侯拜将的人生大业。李白被称为“诗仙”, 杜甫被称为“诗圣”, 他们的人生开始都是以干禄求仕为奋斗目标。李白的自我评价是:“会稽愚妇轻买臣, 余亦辞家西入秦。仰天大笑出门去, 我辈岂是蓬蒿人”;杜甫对自己的评价是:“自谓颇挺出, 立登要路津。致君尧舜上, 再使风俗淳”。但他们都因为性格与机遇的原因, 在仕途上郁郁不得志。当他们转而以文人的视角关心社会、参与政治时, 却留下了大量诗作, 传不朽于万世, 以立言成功。如果他们继续以从政为唯一出路, 也许会做某一小官, 但在历史上不过是匆匆过客而已。

当今社会, 竞争激烈, 一个人不论能否青史留名, 对自己而言要想有一个相对成功的人生, 善于“用大”非常重要。因此, 选对方位很关键:一个人擅长管理, 就要往管理工作的方向努力;一个人喜欢从事研究工作, 就去安心搞学问;一个人喜欢营销, 就去跑市场……认准方向, 找对位置, 持之以恒, 发挥个人优势, 就不会走弯路, 就不会蹉跎岁月。反之, 对自己人生定位不准确, 不能有效发挥个人长处, 或者朝三暮四, 都难以有所成就。

(二) 庄子“用大”思想对领导用人的借鉴

但凡大器之才, 都有那么一点恃才傲物——奴才好用不管用, 人才管用不好用。领导用人善于“用大”体现在以下几方面:

首先, 领导者要有容人、容言、容事的雅量。要容过己之人、要容逆耳之言、要容难料之事, 这一点至关重要。如果领导心胸狭窄、目空一切, 就不会赢得一个宽松的用人环境。在容量问题上, 齐桓公为我们树立了榜样——“小白相射钩”。齐桓公曾与管仲有一箭之仇, 但鲍叔牙向他举荐管仲, 齐桓公不但重用管仲, 还尊称其为“仲父”。如果没有容人之量, 齐桓公就不会重用管仲, 也成不了王霸之业。领导胸襟开阔, 能容人、容事、容言, 下属的聪名才智才能源源不断地涌流。否则, 领导就会变成“穿着新装的皇帝”, 为众人所耻笑。

其次, 领导要善于分权用众智。项羽至死都不明白他为什么会输给刘邦, 他在乌江边发出了“非战之罪, 天亡我也”的哀叹。刘邦的回答是善用众智——张良、萧何、陈平、韩信之智, 而项羽有一范增却不能用。现在, 有的领导自认为水平高, 能力强, 唯我独尊, 为人霸道, 将大大小小的权力都集中在自己手里, 凡事一人决断。本来很有智慧的下属也变成了传声筒, 只知请示、汇报、上传、下达。诸葛亮本人有很高的智慧与才能, 但从用人观念看, 他有一个致命的弱点, 就是凡事喜欢独断, 喜欢事必躬亲, 所以诸葛亮死后, 蜀中无人, 成了三国中最早被灭亡的国家。这不能不说与诸葛亮长期一人独掌大权不善分权有关。

再次, 领导要努力创造民主、和谐的内部环境。魏征之所以能成为中国历史上最著名的诤臣, 得益于唐太宗的宽宏与融洽的君臣关系。事实上, 下属提出意见都是经过再三斟酌的, 但在历史上因言获罪者不知多少, 弄得大臣都“避席畏闻文字狱, 著书都为稻粱谋”。在抗战中, 大批知识分子不畏千难万险, 奔赴条件艰苦的延安, 延安有如此巨大的感召力, 原因就在于民主氛围很好, 有自由宽松的环境。在现代, 和谐的内部工作环境更需要一种民主的机制来保证。领导者在这一环节中发挥的作用至关重要。

领导用人善于用大, 需要将以上三个方面系统结合起来, 不能有所偏废。

(三) 庄子“用大”思想对治理国家的借鉴

对于治理国家而言, 最大的事情就是百姓之事。孟子说过:“民为贵, 社稷次之, 君为轻。”“用大”之于治国, 就是要将百姓利益作为国家的政策的出发点和落脚点。

在我国现阶段, 改革进入了胶着期、分裂期和异化期, 各种利益集团的形成和固化, 使他们不愿意扩大改革成果, 却希望通过规则的修改实现自己利益最大化。而处于社会底层的工人农民, 失去了话语权, 他们的权益难以得到维护, 很多人生活在贫困之中, 这对国家危害极大。《史记》中有这样的话:“由民困而主不恤, 下怨而上不知, 俗已乱而政不修, 谓之土崩。”国家之患在于土崩。

当前, 要保持国家的长治久安, 要实现中华民族的伟大复兴, 在制定国家政策、确定治国方略的时候, 应该借鉴庄子的“用大”思想。广大百姓是社会的本基, 本基固则大厦稳, 强本固基要求政府、官员多关心百姓疾苦, 多考虑普通百姓的利益诉求, 不能与民争利, 这些都是“用大”的具体表现形式。

摘要：关于“用”的思想是庄子思想的重要组成部分, 而“用大”是庄子关于“用”的思想的精华之一。怎样理解这一思想、运用这一思想, 在当代社会意义重大。

关键词：庄子,用大,思想

参考文献

[1]中国社会科学院哲学研究所中国哲学史研究室.老子·庄子精译[M].文化艺术出版社, 2004.1.

[2]臧知非.论语[M].河南大学出版社, 2008.3.

针对庄子“无为”思想的解读 篇10

一、庄子“无为”的自然之道

庄子“无为”思想主要是来自他对自然界的感悟。庄子通过对自然世界的观察, 发现自然万物的运行都基于一定规律, 是自然并有序的进行着, 树木生长, 四季变化, 水往低处流, 人往高处走, 这些都是在遵循着自然的规律。如《至乐》篇中所说:“天无为以之清, 地无为以之宁。故两无为相合, 万物皆化生。”庄子“天人合一”思想也就从中体现出来。

从“天人合一”的思想中可以看出, 庄子的“无为”是天地相容, 天无为, 地无为, 众生皆无为。万物能生长并不是天地有意而为之, 正是通过一些无为的运行, 天地万物的生长是顺其自然。因此, 庄子的“无为”其本质上是一种符合本真的自然思想。在庄子看来, 人要达到一定目的, 应像自然界发展一样, 顺应发展规律, 在无所为之中实现既定的目标。那么无为之道实际上也就是来源于自然之道, 都是强调要合乎自然发展的本性, 一旦破坏自然的发展规律, 走向一条异化之路, 人类就将会自食恶果。

二、庄子“无为”的政治之道

任何学说的提出其实质上是服务于政治, 庄子的“无为”的思想其最终的用途还是运用政治上的“无为”。在春秋战国时期, 统治者的统治主张有为, 如庄子在《逍遥游》中讲述的:“弊弊焉以天下为事”。而这种统治方式显然与庄子“无为”思想中的自然之道是相违背的, 而他观察后得出统治采取“有为”统治的主要目的还是为了满足自身的私欲, 当时的国家制度也只是统治谋取利益争夺权力的一种方式。因此, 庄子认为当时统治的“有为”是对人民产生危害的, 是一种异化的“有为”。庄子也在《逍遥游》中针对这点作出了批判, 他以“许由辞天下”这个寓言故事, 揭示了统治者将天下作为获得一己私利的途径的本质。通过《徐无鬼》庄子有揭示了“君独为万乘之主, 以苦一国之民, 以养耳目鼻口。”

庄子通过众多的文章的揭露了统治者有为之私, 以因此提出了“无为”的主张思想, 其目的是通过“无为”思想限制当时统治者的人为思想。政治中的“无为”其作用对象是国家的统治者, 突出的是要消除统治的私欲行为。而其突出的主要原因就是统治的“有为”是没有顺应自然发展要求, 而是带着个人的利益, 这样的统治行为必然会为当时的社会造成危害, 也是导致当时战事频繁的根源所在。因此, 庄子的“无为”在政治上其实就是在当时存在的“有为”进行批判和超越。

三、庄子“无为”的人生之道

虽然庄子的“无为”思想主要是偏向于政治, 但其蕴含的思想内容同样对人生有着启示意义, 也就是说人的生存与发展依然要按照“无为”而来。人生的“无为”之道也是要顺其自然, 根据人自然本质的需求, 追求生活中的理想, 以实现个人的价值。简单来说, 就是要直指本心, 遵循自然规律。从《庄子》这本书的寓言故事中也可以对其“无为”的人生哲理可窥一斑。如《天地》篇中讲述的“厉人生子”, “厉人”是指相貌丑陋的女人, 这个寓言故事讲述的是一个丑陋的女人在夜晚生下一个孩子后, 害怕孩子的长相和自己一眼, 就拿着烛火去看。这个故事是在告诉人们, 孩子出生之后的外表已经是自然形成了, 即使你再怎么害怕也是无济于事的。从这个故事给人的启示就是:人既然无法通过自己的能力改变事物原有的发展状态, 最好就是顺其自然, 用良好的心态去面对。如果人生一味的逆势而行, 只会为自己的生活增加波折, 徒生烦恼。

四、庄子“无为”思想在现代社会中的意义

虽然庄子的“无为”思想是几千年提出来的, 但现代社会它仍然有着值得借鉴的意义。现在社会依然有庄子提到异化的“有为”现象, 尤其是在社会主义市场经济制度体制之下, 人们对物质的追求远远高于了对精神的追求, 也出现了满足个人欲望而损害他人合法利益的违背自然道德的行为。庄子的“无为”思想在指导人正确看待人生利益上有着重要的意义, 他突出的是人要顺应自然, 不是自己就不能强求, 人生的目的应该是在自然发展过程中而得以实现。

结束语

无论是从自然发展、政治行为, 还是人生哲学上, 庄子的“无为”自然主张都是人类的生存与发展都应该遵循社会的发展规律, 任何逆势而行的行为都会对现实社会造成一定的破坏。从现代社会的发展现状来看, 庄子的这种“无为”思想对国家的发展, 或者人们的生活态度上都是非常有启示意义的。因此, 对庄子思想的解读最终目的还是应该应用到实际的现实生活和社会中。

摘要：庄子作为儒家学说的代表人物, 其“无为”思想一直被看作是儒家的经典思想, 其思想的内容涉及到了多个方面, 不仅对当时的社会产生了重要的影响, 对现代社会同样有着启示意义。本文从庄子“无为”思想的自然之道、政治之道、人生之道三个方面对其进行了详细的解读, 并阐述了庄子“无为”思想对现代的启示意义。

关键词：庄子,无为,顺其自然,启示

参考文献

[1]苏梅芳.老庄的无为政治思想[J].安阳师范学院学报, 2007, 03:13-14+62.

浅谈庄子思想对学生人格的培养 篇11

一、培养学生高远的志向

庄子笔下的大鹏志向高远，展翅搏击于九万里高空，将从北海迁徙到南海。而蝉、小鸠、斥鴳等小虫目光短浅、志向不高，“我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至”，并以此自满，嘲笑大鹏。两者呈现出完全不同的抱负、志向。那些才智胜任一官之职、行为合乎一乡之人、品德合乎一国之君、能力取得一国信任的人，只达到人生的小境界；“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”的宋荣子，也只达到人生的小境界；在世人眼中，列子胜于常人一筹，他可以乘风行走，对求福的事，从来不刻意追求；但庄子认为他还没有达到最高境界，仍有所依靠，至少要凭风才能行走。庄子追求的最高境界是与天地万物、阴阳大化、道合而为一，没有自己，没有世俗的事功，没有世俗的声名，正所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”。学生应从庄子身上得到启发，培养宏大高远的志向，并不懈地追求。

二、培养学生博大的胸襟

每个人的胸襟或大或小，各不相同。庄子告诉我们要有开阔的胸襟，追求大境界。《庄子·秋水》中，井底之蛙的故事是老少皆知的。坎井之蛙仅占据一沟之水，但是它对东海之鳖说：“吾乐与！”如此狭隘的视野，永远被世人耻笑。同样河伯在秋水涌来、两岸及诸崖间分不清牛马的时候沾沾自喜，以为天下之美全在自己，当他注入渤海时，“东面而视，不见水端”，才“望洋向若而叹”“吾长见笑于大方之家”。另外庄子强调：即使我们已经有了较高的精神境界，也不能自满。天外有天，人外有人，在渺茫的宇宙中个人是极其渺小的。这种博大的胸襟，又不骄傲自满的精神，值得我们所有的人、特别是学生学习。

三、培养学生超拔的意志

庄子能够“无路可走，卒归于有路可走”，他常常能从人生的绝境中挖掘出光明的前景，找到一条实现突围的路径。卫国的哀骀它丑得使天下人惊骇。在常人看来，这是人生的绝境，但是它极大地发挥了自己的优势，让精神放射出耀眼的光芒。子舆大病一场，变得腰弯背弓，五脏比头更高，下巴藏到肚脐眼上，肩膀高过了头顶，弯曲的颈椎骨指向天空。然而他安然处之，世俗的哀乐不能惊扰他内心的平静。同样，子来生病了，气喘吁吁的将要死亡。可是他以天地为大炉，以造化为大冶，变成鼠肝也好，变成虫臂也罢，无往而不可。庄子试图使世人在陷于绝境的時候，靠内在精神力量的培育自解倒悬之苦，实现人生的突围，而不是被困境压垮。

“人生不如意事十有八九”，在人的一生中会有许许多多的困难和挫折，我们应认真学学庄子作品中的人物，安然处之，正确地面对困难，培养超拔的意志，从而走出人生的困境甚至绝境。

四、培养学生敬畏生命的意识

庄子认为生命的价值至高无上，所以不能让任何东西损害和拖累生命，要珍视自己和他人的生命。在常人眼中，“天下”是最尊贵的东西，而《庄子·让王》中的许由、子州支父、善卷等，都不接受天下。怕受天下之累而不能拥有健康的身体，或怕不能逍遥自得地生活，他们极其珍重自己的生命。而太王亶父在狄人的侵扰下，不忍心为了地盘而使百姓丧命，便毅然从邠出走到岐山之下，这里表现了他对他人生命的深切关怀。尊重生命，从更深刻的意义上说，是不能使生命沦落为工具。庄子反对自身受外物役使，即为名利、权力、金钱所累，这对我们很有警示意义。

庄子生态道德思想的反思与借鉴 篇12

一.庄子的生态道德思想

1. 天人合一

庄子在处理人与自然的关系上主张“天人合一”,庄子《天道》:“天者,自然也”。《大宗师》:“知天之所为,知人之所为者,至矣”。主要是指认识了自然的本体,也认识了人的作用,这样的认识才算达到了最高境界。庄子把天与人置于同等重要的位置。庄子所讲的真人,即是具备天人合一境界的圣人。庄子认为,天与人是不能相互对立的,这样的人才是真人。真人,庄子追求的人生境界。庄子通过真人的形象向我们阐述了什么是天人合一。人生观与自然观息息相关。庄子在自然观上主张天人合一,天人一体。《齐物论》中写道“天地与我并生,而万物与我为一”。庄子以宏观生态系统的视角,明确指出了人与自然的相互依存,不可分割的共生性。

“物化”,达到天人合一的途径。庄子在《齐物论》中以“庄周梦蝶”的小故事巧妙地阐述了何谓“物化”。“昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与,胡蝶之梦为周与?周与胡蝶,则必有分矣。此之谓物化。”庄周与蝴蝶相互交合,不分你我,浑而为一。也就是说,在整个生态系统中,人与自然相互融合,彼此依赖,“一荣俱荣、一损俱损”。只有人与自然相互扶持,彼此融合,和谐相处,才能使整个生态系统平衡、稳定。欲达到“物化”的境界,应努力做到“无己”、“无情”。“无己”,就是去意识形态性,不把人类的意志强加于自然,而是适物之志。《庄子·骈拇》中指出“吾所谓臧者,非所谓仁义之谓也,任其性命之情而已矣”。“性命之情的基本特征是顺应自然,不以人为干涉万物的自由发展”。[1]

庄子在人与自然的关系上主张天人合一,通过物化的途径实现天人合一,天人一体。庄子以极其宽广的胸襟亲近自然,处理人与自然的关系。

2.齐物

庄子认为世家万物千差万别、纷繁复杂,归根结底却又是齐一的,这就是“齐物”。庄子在《齐物论》中重点阐释了“齐物”这一思想。《齐物论》是庄子哲学思想的重要方面,与《逍遥游》一并构成庄子哲学思想体系的主体。可见,“齐物”思想在庄子的思想体系中占有重要地位。

庄子主张“齐物”,提倡世间万物的平等。“天下莫大于秋毫之末,而大山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭”,“举莛与楹,厉与西施,恢诡谲怪,道通为一”(《齐物论》)在庄子的眼中事物的大与小、丑与美、长寿与早夭等没有区别,从“道”的观点看它们都是相通而浑一的。“古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣。其次以为有物矣,而未始有封也。其次以为有封焉,而未始有是非也”。

二.庄子生态道德思想的历史局限性

庄子是道家思想的传承人,道家思想的集大成者。庄子继承了老子关于世界本源是“道”的思想,庄子在《庄子.知北游》中说:“故万物一也,通天下一气耳”,认为道是宇宙万物的基本属性,而气之聚、散形成万物。受当时历史条件的局限性,庄子的本体论是一种朴素、直观的唯物主义。因此,建立在道基础之上的“天人合一”、“齐物”等生态道德思想也不免打上朴素、直观的唯物主义的烙印。

三.庄子生态道德思想的现代启示

1.尊重自然规律

尊重自然规律,是人类改造自然的前提。人与自然的关系应该是呈现螺旋式上升的三个阶段。即从敬畏自然、征服自然,再回归到敬畏自然。第三阶段的敬畏自然看似与第一阶段相同,实质上第三阶段的敬畏自然是更高级阶段的回归,这种回归是尊重自然规律的回归,是敬畏自然心态的回归。

庄子的“天人合一”、“齐物”等思想蕴含着丰富而又深刻的生态道德思想。庄子主张天人一体,与天同悲、与天同乐,将自身融于天地间,就像庄周梦蝶一般,不知何者为周,何者为蝶,你中有我,我中有你,相互依存,不可分割。王国维《人间词话》中说道“有有我之境,有无我之境”,“有我之境,以我观物,故物皆著我之色彩。无我之境,以物观物,故不知何者为我,何者为物”[2]。庄子观自然的方式正是典型的“以物观物”,把自我完全置身于整个生态系统中,以物的角度去观物,而不掺杂丝毫个人意志和情感,尊重自然的发展规律。《庄子·天道》中讲:“天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽兽固有群矣,树木固有立矣。”庄子以宏观的生态系统观启示后人,人类只是整个生态系统中的一员,应当敬畏自然,应当“顺物”。这里的“顺物”不是一味的顺从,而是尊重自然规律。在当今人类面临资源危机、能源危机、环境危机等一系列生态危机的背景下,人类必须要警醒,反思人与自然的关系。在尊重自然规律的前提下,充分发挥人类的积极性、主动性、创造性。怀着一颗感恩的心,爱护我们的地球,爱护我们的家园。

2. 转变主客二元生态观

文艺复兴时期,主体中心论由西方世界传入中国,打破了中国传统的天人合一的观念。主体中心论把人与自然划分为主体和客体,人是具有积极能动性的主体,而自然界是被动的客体。主体———客体的划分,在无形间将人类——自然界对立起来,而人类在这对关系中占据了主导地位,是自然界的主宰,这就形成了主客二元生态观。人类在主体中心主义的引导下,在贪婪欲望的驱使下,不断地向自然索取,违背自然规律、破坏环境,直到自然超出了它的承载能力。当自然向人类疯狂报复,地震、海啸、气候变化等等,危及人类生存时,人类才开始反思人与自然的关系,思考人类在整个生态系统中的地位。海德格尔对人类中心主义进行了猛烈的批判,对人类中心论的批判与超越形成了海德格尔后期思想的重要内容之一。

转变主客二元生态观,是人与自然和谐共处的关键。人与自然的关系呈现出螺旋式上升的特征,即天人合一———主客二分———天人合一。在中国天人关系从原始的天人合一到近现代的主客二分,最终将回归到更高级阶段的天人合一、天人和谐。庄子倡导天人合一、齐物等思想,启示后人要与大自然和谐共处、平等相待。人类只是整个生态系统中的一员,而不是全部,不应该去主宰一切生物,凌驾于其他生物之上,而应该去守护自己生存的家园。这种“从存在的遗忘转向存在之守护是一种根本性的转折,是从决定论转向了生存论,从人类中心主义转向了非人类中心主义”[3]。只有人类转变主客二元生态观,摆正自己的位置,把人与自然置于同等的位置上,才能解决人类所面临的生存危机,解决人类面临生存、发展的瓶颈。

3. 保护生物多样性

在当今世界范围内,生物种类除因自然演化灭亡的外,由于人类破坏环境、肆意捕杀等原因,使物种从地球上灭亡的速度越来越快。每一种生物大到大象,小到蚂蚁,甚至是微生物,他们都是整个生态系统的组成部分,他们都是生态系统中生物链上重要的一环。地球上一个物种的灭亡,将直接或是间接地影响到其他物种的生存,人类也是生态系统中的一员,生物物种的减少也将威胁到人类的生存,这就为人类再次敲响了警钟,保护生物多样性刻不容缓。

保护生物多样性,是维护生态系统平衡的重要内容。庄子主张天人合一,当人与天融为一体,人类完全置身于大自然之中时,就会发现自然之美,生命之美,多彩之美等等。庄子说:“天地有大美而不言”。(《庄子·知北游》)在这个大美的自然生态系统中,生活着五彩缤纷的生物,人类也是其中的一员。庄子也不禁陶醉在这个五彩缤纷的世界中。“山林与!皋壤与!使我欣欣然而乐与!”(《知北游》)庄子的生态思想启示后人,万物平等,只有保护生态系统的多样性、多元性,才能让整个生态系统焕发出勃勃生机,维持生态系统的稳定。

在当今中国经济快速增长的大环境下,广大人民群众的物质生活水平和精神文化水平有了大幅度的提高,而雾霾等环境问题日益成为人们关注的焦点问题。其主要原因是生态环境日益成为人民生活质量的增长点。因此,我们要转变主客二元生态观,尊重自然规律,树立正确的生态观。

参考文献

[1]李春娟,庄子与陶渊明自然观之比较——兼论王国维对陶诗的误读,学习与实践,2006年09期,130

[2]王国维,人间词话,上海,上海古籍出版社,1998年版,第1页