体育类非物质文化遗产（精选12篇）
体育类非物质文化遗产 篇1
摘要：通过对体育类非物质文化遗产的相关理论的研究叙述, 以河南省体育类非物质文化遗产保护为案例, 结合以往体育学、文化学、历史学等学科对传统体育文化研究的成果基础, 分析了我国体育类非物质文化遗产发展的现状和建设中存在的问题, 研究认为:对待体育类非物质文化遗产项目缺乏科学的态度;机构不健全, 专业人才缺乏, 工作落实不到位;外界环境的冲击和缺乏对体育类文化底蕴的深层挖掘;非物质文化遗产保护资金不足是当前体育类非物质文化遗产保护工作中存在的突出问题。加强宣传引导, 增强全社会的保护意识;坚持政府主导, 进一步完善工作机构和健全工作机制;认真开展普查工作, 建立健全各类档案资料;建立切实可行的非物质文化遗产保护机制等是有效推动体育类非物质文化遗产保护工作的有效措施。
关键词：体育类非物质文化遗产,保护,河南省
1 非物质文化遗产及体育类非物质文化遗产概述
人类口头与非物质文化遗产是联合国教科文组织为了保护无形的文化遗产而设立的一个项目, 又称无形遗产, 是依附个人存在的、身口相传的一种非物质形态的遗产。非物质文化遗产这个词是近些年才开始出现。在联合国教科文组织近几年来所有的关于非物质文化遗产的提法中, 最初叫做“保护民间文化和传统文化”, 随着保护非物质文化遗产浪潮的兴起, 联合国教科文组织于1989年11月通过了“关于对传统文化和民间传说保护的倡议”, 在无形文化遗产保护领域迈出了第一步。虽然它针对范围有限, 但却是国际非物质文化遗产保护领域的第一份正式官方文件, 其中对相关概念的定义及其保护举措的诸种建议为日后一系列的保护行动定下了主基调, 并直接影响了我们当前对非物质文化遗产的界定。在1989年这份倡议提出后, 从1995年开始, 联合国教科文组织便正式以它为标准, 分地区、分阶段地进行无形文化遗产的普查工作, 并最终于1999年将各地区的普查结果汇总, 制成了全球范围的调查报告。基于同样思想, 教科文组织在1997年11月召开的第29次全体会议上通过了一项关于建立一个国际鉴别的决议。与此相应, 联合国教科文组织执委会于第154次会议指出, 由于“口头遗产”和“非物质遗产”是不可分的, 因此在以后的鉴别中, 在“口头遗产”的后面将加上“非物质”的限定。接着, 执委会在155次会议上制定了关于对联合国教科文组织宣布为人类口头及非物质遗产优秀作品的评审规则。其后, 联合国教科文组织于2000年6月正式设立《口头和非物质文化遗产杰作名录》项目, 于2001年5月公布了首批入选名单。在2003年10月召开的联合国教科文组织的第32界大会上, 通过了《保护非物质文化遗产公约》, 中国于2004年经全国人常委会批准正式加入《公约》, 成为加入《公约》较早的国家之一。根据联合国教科文组织在巴黎通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义, “指被各社区、群体, 有时为个人, 视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表达、表现形式、知识、技能及相关的工具实物、手工艺品和文化场所。非物质文化遗产由人类以口头或动作方式相传, 具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产, 它曾被誉为历史文化的“活化石”, “民族记忆的背影[1]”。而按照非物质文化遗产公约规定, 公约正式实施后, 此项遗产统一改称为“非物质文化遗产”。
2 河南省体育类非物质文化遗产文化阐释
非物质文化是文化大范畴的重要组成部分, 存在着发生、发展、传承和变革的问题, 体育类非物质文化内容亦然如此。“中华体育类非物质文化遗产, 体现着中华民族伟大的生命力和创造力, 其继承与发展在全球化背景下对于推进民族认同、跨文化交流与互动起着不可替代的作用[2]”。
对河南省体育类非物质文化遗产项目进行研究, 可以扩大体育类非物质文化遗产项目的社会影响, 对于其文化传承起到了积极地助推作用, 还可以详尽的了解河南省体育类非物质文化遗产项目在发展过程中遇到的阻碍与问题;同时, 对河南省体育类非物质文化遗产项目保护与开发问题进行研究, 可以对河南省非物质文化遗产进行较深层次的文化发掘, 符合河南省现阶段积极推进的把河南省由文化资源大省建设为文化产业强省的战略决策和大力实施“中原文化崛起”的既定方针, 具有较高的理论研究意义, 同时也有利于促进河南省社会经济快速发展, 具有较高的实践价值。
河南, 天地之中, 位于中国中东部, 黄河中下游, 简称“豫”, 因其大部分地区位于黄河以南而得名, 自北向南分别与河北、山东、安徽、湖北、陕西、山西6省接壤, 东与江苏相邻, 呈承东启西、望北向南之势。河南省地下文物全国第一, 地上文物全国第二, 省内文物古迹、风景名胜众多, 少林寺、龙门石窟、清明上河园、商丘古城等闻名海内外。河南是中华文明和中华民族的重要发源地, 中原河洛、三商文化源远流长, 汉字文化、姓氏文化、跟亲文化、诗词文化等博大精深[3]。在历史发展的长廊中, 河南还孕育出了太极拳、月山八极拳、心意六合拳、苌家拳、少林功夫等众多国家级体育类非物质文化遗产项目。在2008年北京奥运会开幕式等大型活动中, 均出现了太极拳和少林功夫的身影, 在中国体育类非物质文化遗产中, 也以太极拳和少林功夫最为盛名, 在我国体育类非物质文化遗产保护和研究工作中, 河南省有责任和义务走在前列。
河南省体育非物质文化遗产的保护和开发利用问题得到了河南省委、河南省人民政府的大力支持, 河南省体育非物质文化遗产已经成为了中原文化的一个缩影, 一张名片。由国家体育总局、河南省人民政府、郑州市人民政府主办的国际少林武术节已经连续举办了8届, 且一届比一届成功, 一届比一届精彩, 以第八届中国郑州国际少林武术节为例。在这届武术节上, 来自世界56个国家和地区的1000多名武林高手云集郑州, 互相交流、切磋技艺, 共同促进武术的发扬与传播[4]。在迎宾仪式上, 参与武术表演的武校学生和武术爱好者高达6万余人。少林功夫这一非物质文化遗产项目得到了联合国教科文组织的高度重视, 2009年5月18日, 释永信方丈率少林功夫传承人代表团前往巴黎联合国教科文总部参加多元文化周活动, 展示中国优秀非物质文化遗产。少林功夫表演在联合国教科文组织的演出得到了媒体的广泛关注。新华社、中央电视台、法国体育画报、联合国教科文组织主办的《信使》杂志等各大媒体对释永信方丈进行了专访, 凤凰卫视、央视、欧洲时报等媒体对演出进行专题报道。目前, 以少林功夫为培训项目的武术馆校仅登封一地就多达60多家, 常年在校学员5万多名, 相关产业年收入逾10亿元。中国焦作国家太极拳大赛到今年也已经举办了6届, 在2011年8月刚刚结束的大赛上, 来自日本、西班牙、法国、澳大利亚等37个国家和地区的345支代表队、共计3585名运动员参赛[5]。
体育类非物质文化遗产虽然是传统文化元素的集中体现, 但始终能够随着时代的发展而不断的修正与完善自己, 这正是体育类非物质文化遗产的魅力所在, 体育非物质文化遗产已经成为一种文化力量, 产生出文化指向标的积极意义, 引领中华文化发展的前沿。
3 体育类非物质文化遗产保护中存在的一些问题
紧随近年来国学热和传统热兴起的大潮, 研究以体育类非物质文化遗产项目为代表的中国民族传统体育文化精髓, 在一定程度上深化和拓展了体育研究的理论领域, 探索出现阶段在文化自觉和国学复兴的大前提下, 体育类非物质文化遗产项目健康发展所要遵循的准则, 扩大中国传统体育文化在世界范围内的影响和普及程度, 并指导其具体实践。正是基于如此重要的意义, 在进行体育类非物质文化遗产保护工作的时候不得不慎不得不全面考虑一些问题。
3.1 对待体育类非物质文化遗产项目缺乏科学的态度
虽然近年国家对人类口头和非物质文化遗产抢救工作进行了一定程度的宣传, 但是对全民而言, 其保护理念还远远没有普及。对民族民间文化在当代的政治价值、道德价值、教育价值、文化价值、文化产业价值的认识, 尚没有得到真正的确立。社会各阶层, 包括各级领导, 对什么是非物质文化遗产和非物质文化遗产保护工作的重要性、紧迫性认识不足。认识不到抢救、保护非物质文化遗产是在与时间赛跑, 是延续和保持中华民族的精神血脉和民族基因的千秋大事, 是传承地域文化的重要载体, 是历史责任, 是关系国家文化安全的重要战略;认识不到非物质文化遗产保护工作不是一蹴而就、立竿见影的, 而是一项长期的、复杂的、艰巨的、需要政府投入的、短期内没有回报的基础性工作;认识不到不能以通行的市场化观点来看待非物质文化遗产, 不能一提到非物质文化遗产, 就想到是否有开发利用价值, 是否能赚钱, 而不是深入细致地、脚踏实地地做好普查、抢救工作。因此, 非物质文化遗产的抢救与保护工作在各地文化工作中的排位较后, 未列入考核目标, 而成为一个可做可不做的工作。总之, 认识不到位, 重视程度不到位。
3.2 机构不健全, 专业人才缺乏, 工作落实不到位
河南省现有的非物质文化遗产保护工作机构基本都设立在文化部门内部, 虽然河南省文化厅专门设立了非物质文化遗产处, 但有限的工作人员不足以适应非物质文化遗产保护工作综合性、多部门协作性、专业性、广泛性、长期性要求。非物质文化遗产保护工作大多还停留在文件上, 没有针对普查、申报、保护、传承各个环节制定目标和计划, 不少地方的普查业务培训、普查队伍建设、部门之间协调配合等工作没有开展, 全面深入的、群众性、社会性的普查工作没有展开, 概念不清、家底不清的情况普遍存在。一些具体工作人员, 甚至有的分管领导和专家小组成员对非物质文化遗产的概念理解不透, 对非物质文化遗产的评判标准把握不准确, 普查、申报过程中把不属于非物质文化遗产的当作重点项目上报、项目很好但材料准备不合格、申报主体不明确的事情时有发生。
3.3 外界环境的冲击和缺乏对体育类文化底蕴的深层挖掘
城市建设失去了民间特有的韵味和特色, 使赖以依存的文化生态环境产生了极大的变化, 破坏了与文化本身协调一致的文化空间。体育类非物质文化遗产项目的传承需要一定的场地、器械等设施, 原本农村的院落、谷场、树林等已被城市的高楼所代替, 休闲的乡村生活方式也被紧张繁忙的都市生活节奏所取代, 城市化的进程破坏了中国沿袭了5000多年的生活方式。
此外, 还有一部分体育类非物质文化遗产属于放任式发展, 缺乏对文化底蕴的深度及广度的挖掘, 在信息化是时代和传媒业兴盛的今天, 对体育类非物质文化遗产的宣传和使用率太低。以苌家拳为例, 对它的宣传却多采用口口相传的方式, 对其深厚的文化内涵缺乏多样的宣扬。
3.4 非物质文化遗产保护资金不足
抢救与保护非物质文化遗产是一项庞人的系统工程, 从普查到挖掘提炼, 从人员培训到资料整理, 从规划保护到抢救利用, 都需要资金作支撑需要耗费人量的人力、物力和财力。国家和我省对非物质文化遗产保护有一定的经费, 但实在是杯水车薪, 不少非物质文化遗产而临消亡的危机。各市县虽然安排的每年1万或几万元的资金作为普查工作经费, 对于普查尚且不足, 更谈不上对体育类非物质文化遗产的抢救和培养传承人等问题了。
4 促进河南省体育类非物质文化遗产项目的对策与建议
4.1 加强宣传引导, 增强全社会的保护意识
体育类非物质文化遗产担负着保持民族文化独特性和维护世界文化多样性的双重职责。保护和利用好体育类非物质文化遗产, 对于构建和谐社会、培育民族精神、建设先进文化、全面推动人类文明对话和社会的可持续发展, 意义十分重大。要从对国家和历史负责的高度, 从维护国家文化安全的高度, 充分宣传非物质文化遗产保护的重要性、紧迫性。
4.2 坚持政府主导, 进一步完善工作机构和健全工作机制
要把加强体育类非物质文化遗产保护作为加快西部文化强省建设的重要工作来抓, 纳入经济社会发展总体规划, 明确各级政府的保护主体职责, 制定全面的长远的切实可行的工作规划, 做到有组织、有规划、有措施、有检查、有评比、有总结, 实现体育类非物质文化遗产保护工作的科学化、规范化、网络化、法制化。要设立直属于政府的专门性工作机构, 配备工作人员和设施设备, 从事非物质文化遗产的保护工作;要由政府出面, 协调沟通政府相关部门之间、政府与学术界、学术界各学科之间、政府与有关社会组织、团体之间的关系, 真正形成“政府主导、社会参与、明确职责、形成合力”的保护工作局面。
4.3 财政投入为主, 多渠道、多方式筹集非物质文化遗产保护工作经费
一部分体育类非物质文化遗产项目在市场经济条件下生存困难, 必须由政府出资保护。各级财政要设立非物质文化遗产保护专项资金, 纳入财政预算, 并逐年增加, 确保体育类非物质文化遗产普查工作经费和重点非物质文化遗产项目的抢救、保护经费。要划出相当的资金落实到具体的项目和具体传承人。除财政拨款外, 还可通过政策引导等措施, 鼓励个人、企业和社会团体对体育类非物质文化遗产保护工作进行资助。
4.4 认真开展普查工作, 建立健全各类档案资料
严格按照国家关于非物质文化遗产普查工作的规范和标准, 踏踏实实地做好普查, 不遗不漏, 不留空白, 全面掌握河南省体育类非物质文化遗产的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状以及存在的困难和问题;建立健全我省非物质文化遗产的详细目录及资料档案, 运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种形式, 抓紧征集具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产实物和各种资料;设立河南省民族民间文化保护研究中心、河南省民族民间文化保护展示网站, 从事非物质文化遗产的长期保护、研究、宣传及传承弘扬;在博物馆建设中把非物质文化遗产项目作为展出的重要内容, 在河南省的各级图书馆、文化馆、科技馆、展览馆等公共文化机构, 积极开展对体育类非物质文化遗产的传播和展示。
4.5 建立切实可行的非物质文化遗产保护机制
一是建立分级保护制度, 设立国家、省、市、县四级保护名录体系, 完备相应的申报、审核、公示和保护机制;二是建立、完善濒危项目的保护、传承机制。每年确定一批重点抢救项目, 有计划地提供资助;三是开展传承人的命名活动, 定向保护, 鼓励传承;四是制定体育类非物质文化遗产进入市场经营的优惠政策, 在土地使用、税费规费、人事编制等方面给予支持, 以发展促保护;五是建立激励机制, 对我省非物质文化遗产传承人中的优秀者和做出重大贡献者, 对优秀的非物质文化遗产传承单位, 授予相应的荣誉称号和奖励;六是对生存与发展的生态环境已经消失, 确实无法传承的体育类非物质文化遗产, 运用现代技术手段进行复制和资料保存;七是各级政府要把体育类非物质文化遗产保护工作的考核列入考核目标, 进行监督管理。
4.6 坚持传承发展和弘扬创新相结合
要把体育类非物质文化遗产中蕴含的那些最原始、最自然、最具有原生状态特点的文化基因, 尽可能原汁原味地保存起来, 传承下来, 并在此基础上, 开展富于时代性的体育类非物质文化遗产的创作、演出、比赛等活动, 使体育类非物质文化遗产在传承中发展, 不断满足人民群众的文化需求。
5 结语
河南是非物质文化资源大省, 拥有众多体育类非物质文化遗产项目。一方面, 近年, 在中共河南省委、省政府的高度重视下, 河南省在抢救和保护民间文化方面做了大量具体工作。太极拳和少林功夫已经被开发为具有地区象征性和代表性的非物质文化遗产项目, 使这类项目成为中原文化和中原地域代名词;另一方面, 非物质文化遗产保护是一项综合性、多学科性、群众性很强的工作, 政府各部门之间、政府部门与社会团体之间、研究非物质文化遗产的各学科之间必须协同配合;必须广泛动员群众力量, 让广大群众自觉担负起保护非物质文化遗产的责任和义务。而目前非物质文化遗产保护工作多被认为是文化部门一家之事, 相关部门、社会团体、广大群众保护意识淡薄, 尚处于观望状态, 体育类非物质文化遗产项目的保护工作任重而道远。
参考文献
[1]陈菊.留住民族记忆的背影[N].甘肃日报, 2006, 4, 2 (6) .
[2]石海玉, 谢亚娟.论体育类非物质文化遗产综合性开发和利用[J].中国集体经济, 2010 (1) :144～145.
[3]河南省人民政府网站.河南概况[EB/OL]. http://www.henan.gov.cn/.
[4]焦宏昌.第八届中国国际少林武术节开幕56国家代表聚中原[N]. 中国日报, 2010, 10, 24 (3) .
[5]中国新闻网.舞动太极:中国·焦作国际太极拳交流大赛[EB/OL].http://www.chinanews.com/ty/2011, 8, 21/3272323.shtml.
体育类非物质文化遗产 篇2
兴趣往往是最好的老师，通过非遗文化进校园，最大的效果就在于开启学子们的兴趣点。无论是小学、中学还是大学，每个阶段的学生都有着对知识和文化的渴求，而非遗文化的传递，如何培植兴趣才是重点。贵州省的例子是一个比较特殊的情况，因为作为多民族的省份，非遗文化的资源也极其丰富，让这些文化资源走进校园，成为孩子们的必须课，不仅丰富学生们的文化修养，更为非遗文化传承带来新契机。学校是一个重要载体，学生们不仅要学习书本上的科学文化知识，更应该与现实结合，懂得呵护民族文化的传统，为非遗文化的传承贡献力量。
在非遗传承的链条上，人才辈出是最理想状态。对很多非遗项目，往往面临着“人走技失”的困局。而打破这个困局，关键问题在于完善人才培育机制，让非遗的传承能够源远流长，能够有不同时代的“手艺人”代代相传。而通过非遗文化进校园的形式，对于小学和中学阶段来说，只是启发学生的兴趣，让其懂得非遗的文化价值，而对于高校来说，就需要在专业设置和人才培育上努力。目前，高校可以从开设非遗选修课上作为突破口，再进一步设置非遗必修课，从而在高校中能够培养合格的人才，为非遗传承续上薪火。
文化遗传作为宝贵的非物质文化遗产其蕴含着民族文化的深厚底蕴，传承文化遗传就是保护我们共有的精神家园。在传承非物质文化遗产的过程中，推进“非遗”进校园是至关重要的，学校作为文化传承的重要场所，其在文化传承中的作用不容忽视，“非遗”进校园大有可为。
开设“非遗”校本课程是传承文化遗产的重要一环。每个地方都有属于自己地域特色的文化遗产，作为学校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定内容丰富多彩的校本课程。让学生在学习过程中领略本土“非遗”文化遗传的独特魅力不仅有利于学生加深对本土“非遗”文化的理解，更有利于本土“非遗”文化的传承与发展。比如，开展方言课，让学生更深层次地了解我们的语言文化，有助于加强学生对本土文化的认同感归属感；比如，引导传统戏曲进校园，让学生感受戏曲文化的博大精深„„诸如此类，都是有效传承本土“非遗”文化的重要手段。
立足本土，开展丰富多彩的文化实践活动。作为学校，可与文化单位建立对口的教育实践基地，通过开展文化夏令营的方式带领学生深入开展文化实践活动，让学生在潜移默化的环境中感受本土“非遗”文化遗产的独特魅力。
创设环境，让学生在耳濡目染中接受文化环境熏陶。学校可充分利用橱窗、板报、广播节目、班会课等形式对学生开展本土“非遗”文化教育，让学生在耳濡目染中与本土文化面对面，让文化的种子扎根在学生心中。
本土“非遗”进校园是一项系统的文化工程，学校要做有心人，要做用心人，真正搭建平台，让文化传承大优可为。
本次活动联合了县文化馆在教学楼大厅特设了五个方阵，依次是变脸馆，越剧馆，剪纸馆，布袋戏馆，提线木偶戏馆，每个方阵分别由民间艺术大师张永新、邢玲娟与柯秀容、金素清、郑运德、许正桃坐镇。民间艺术独特的魅力，大师精彩绝伦的表演，吸引了大批的幼儿及家长驻足观看，大家纷纷送上了热烈的掌声，与此同时每个班级都开展了丰富多彩的民间游戏活动，幼儿与家长都积极参与其
中。
在这个美好的日子里，机关幼儿园处处洋溢着欢乐的节日气氛，孩子们在民间艺术家的魅力中，在传统文化的熏陶下，体验到了民间文化的独特之处，萌发了传承与保护“非物质文化遗产”的情感。展望未来的一切，我们更加珍惜美好的六月，让游戏点亮幼儿快乐的童年！
当然，通过非遗文化进校园实现非遗传承，更需要有创新的理念。而学校，尤其是高校往往是创新高地，通过“头脑风暴”等方式，人们能够碰撞出思想的火花，也能够激发创新的灵感，从而换取非遗传承新的形式。可以说，在非遗传承上，我们需要不断创新载体和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵护非遗的传承。非遗文化进校园，可行且有新的启示。同时，非遗文化也可以走进社区，走进更为基层的地方，让非遗的未来传承更为广阔。（苏彦）
“教训子女，宜在幼时，先入为主，终身不移”。总书记在讲话中谈到：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”学校是进行优秀传统文化教育的重要阵地，如何让传统文化精髓与教育教学工作实实在在地融为一体？各地纷纷从改革教材、提升教师传统文化素养以及丰富孩子们的业余生活等方面入手，让孩子们能够真正地接受优秀传统文化，领悟“传统之美”。
让孩子从小学习传统文化，教材是基础。当下许多城市推陈出新，编写适合适龄儿童阅读的教材，将具有当地特色的文化引入教材，使阅读过程既有教育性又有可读性。师者，传道授业解惑者也。对传统文化的教育，除了注重教材革新外，教师的重要性不言而喻。非物质文化遗产，一直以来受到广大群众的喜爱。在形式上，非物质文化因其新颖、有趣，容易被儿童接受，成为许多地区推广传统文化的范本。全国中小学校纷纷邀请大师名家走进校园，与孩子们一起互动，为幼小的心灵种下传统文化的种子。
等国家级和省级非遗项目的保护教学基地，真正做到了非遗项目保护从娃娃抓起，加强了学生的民族传统文化教育，使珍贵的民族非物质文化遗产得到了很好的传承和发展。淄博市非物质文化遗产剪纸代表性传承人郝萱琳在傅山小学传授剪纸技艺，培养孩子们的艺术素养和兴趣爱好，推动剪纸艺术的传承。苇编老艺人给孩子们传授技艺。
除了古文经典，中秋、重阳、清明、春节等文化传统节日及习俗，传统戏曲戏剧，传统礼仪，等等，都是目前学校传统文化教育中的“短板”。
学校如何加强传统文化教育？加强传统文化教育就是增加古文比例？优秀传统文化如何走进课堂？传统文化教育还有哪些误区？这些问题的确引人深思。
学习传统文化关键在于“领悟”，把传统文化当作生活中的智慧与美，而不是一种“古书”、“落伍”或“久远”。对于，孩子们而言，千万不要小看小孩子们的“鉴赏力”，如今的孩子，既然能“三岁读诗”，更能在小小年纪领悟“传统之美”。而孩子天生对文化美的鉴赏力，需要家长、学校、老师、社会形成一个呵护“传统美”的氛围，这样，在孩子们的心目中，就会对“传统文化之美”有一个内心的意愿和感受。
传统文化“近生活”，说难也难，说易也易。最重要的是“文化自信”，这是民族文化之魂，自信才有美丽，而在传统文化与现代文明交融之中，传统文化自身的魅力一定要通过“必要的形式”去展示和发扬，但一定不能“就形而形式”、“重形式而轻内容”。
体育类非物质文化遗产 篇3
摘 要 通过文献资料法、专家访谈法、实地考察法等，对南阳市体育非物质文化遗产资源进行分类研究。南阳体育非物质文化遗产资源丰富多彩、具有地域文化标志性、传承发展性、强身健体性和表演趣味性等特点，分为传统武术、表演艺术、民俗社火、集群项目、棋牌类五大类。
关键词 南阳 体育非物质文化遗产 理论
一、前言
南阳地处豫西南，位于黄河与长江流域分界地带，行政区域包括2个市辖区、1个国家级高新区、2个工业管理区、1个省级城市新区、10个县、1个县级市，人口1094万，面积2.66万平方公里，有43个民族。南阳是楚文化的发祥地和汉文化的荟萃之地，西汉时为全国六大都会之一，是国务院第二批命名的历史文化名城，悠久的历史文化孕育了丰富的非物质文化遗产。
二、体育非物质文化遗产概论
2003年联合国教科文组织颁布的《保护非物质文化遗产公约》提出了“非物质文化遗产”的定义是：“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能，及与其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。我国政府结合我国非物质文化的情况对非物质文化遗产进行了定义：“是指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间[1]”。本文中的体育非物质文化遗产仅指非物质文化遗产中的传统体育、游艺与杂技（杂技与竞技）类项目和民俗、舞蹈类中有关体育运动的项目，它既是非物质文化，又具有体育文化的特征，也即是非物质文化中属于体育文化的该部分文化遗产的总称[2]。
三、南阳体育非物质文化遗产资源概况
南阳市是河南省国家级非物质文化遗产项目最多的省辖市。现有南阳板头曲、内乡宛梆、猴艺等国家级非物质文化遗产名录项目10项；盘古神话、方城石猴等省级非物质文化遗产名录项目32项；市级非物质文化遗产名录项目92项。目前，南阳舞狮竞技技艺、新野猴艺、社旗九宫八卦阵等体育非物质文化遗产已成功申请了省、市、国家级非物质文化遗产名录保护。
四、南阳体育非物质文化遗产的特点
（一）资源丰富。南阳悠久的历史文化和广袤的地域，孕育了丰富多彩的体育非物质文化。地域民俗体育文化、种族民俗体育文化、节庆假日体育文化、传统体育文化、历史文化、游艺体育文化等纵横交织在一起，构成了南阳丰富的体育文化范畴。
（二）地域文化标志性。南阳体育非物质文化资源具有较强的归属地区域属性。虽然部分项目普及宽广，在民间广为流传，但是追根溯源，都具有明显的区域归属性。
（三）传承发展性。传承性，就是指非物质文化遗产具有被人类以集体、群体或个体方式一代接一代享用、继承或发展的性质[3]。体育非物质文化遗产的言传身教传承性是由遗产的本质所决定的，就是指我们的祖辈在长期的劳动过程中，经过一代代劳动人民的积累和改进并以师徒或团体的形式流传下来，逐渐形成今天的劳动技能、风俗习惯、强身健体的表演等体育活动形式。
（四）强身健体性。体育运动自创立之日起就是为了强身健体而产生的，体育非物质文化遗产项目也不例外。在历史发展中体育非物质文化项目逐渐又增加了其自身的一些功能（传播文化、反映历史、激励后代等），但是始终不变的是这些项目的强身健体功能，体育非物质文化的强身健体性是任何其它类非物质文化遗产所不能相比的固有特性。
（五）表演趣味性。体育非物质文化具有表演娱乐、承载优秀文化传统、弘扬中华民族精神的功能，尤其是表演趣味性有着强烈的商业开发潜力和观赏价值。表演趣味性无形中促进了体育非物质文化项目的传播与发展。
五、南阳体育非物质文化遗产分类
（一）传统武术类。九宫八卦阵属于传统武术类项目，传统武术类非物质文化遗产历史悠久、群众基础好、强身健体，有广泛的群众基础和发展空间。在我市民间还存在着零星的拳术功夫，但是没有进行非物质文化遗产的申请保护和系统地整理开发。
（二）表演艺术类。在我市体育非物质文化遗产中以表演为主传承下来的有猴艺、舞狮竞技和丁河高台，这些项目至今还在社会上广为流传，有着深厚的群众基础和生存环境以及商业发展潜力，这些项目以不同的表演形式也已走上电视银幕，走进了千家万户！尤其是猴艺表演享誉全国！
（三）民俗社火类。民俗社火类体育文化在民间农村有着广泛而深厚的发展历史和群众基础。社旗二月二甩刷子朵、南阳二月二的民间社火闹春等，给予人们对美好生活的向往和对优秀传统文化的继承发扬。民俗社火很多地方都存在，表演的形式各异，但本质大同小异，较典型的是列为省级的民俗社火项目。
（四）棋牌类。棋牌类体育文化项目具有一定的智力开发和娱乐身心的功能，在体育文化活动中占有重要的地位。通过调查发现，在我市农村广泛流传着五道方地棋（三炮打日本）、七道大方地棋（七道逛荡方）和四道方地棋（占杆）和淅川的掐方等。这些项目不受场地、工具、参加对象等条件的限制，在农村民间有着广泛的群众基础和发展空间。
（五）集群项目类。南阳民间体育游戏是多个单体项目的集合体，代表着一个集群项目的总和。体育游戏类是一个笼统的范畴概念，包括的单个体育游戏活动项目比较多，有的项目至今还在民间农村广为流传。如：老鹰捉小鸡、摸瞎驴、磕机、砸沙包、踢U等。
六、小结
南阳非物质文化遗产在中华民族文化的宝库中具有重要的历史、文化和科学价值。我市体育非物质文化遗产以传统武术、表演艺术、民俗社火和集群项目为主；除了具备非物质文化的共性外，同时还具有资源丰富多彩、地域文化标志性、传承发展性、强身健体性和表演趣味性等特点。对我市体育非物质文化遗产的理论研究，为更好地开发保护我市体育非物质文化遗产资源提供理论上的参考，推动我市非物质文化遗产抢救工程的有好又好发展，构建和谐新南阳。
参考文献：
[1] 联合国科教文组织.保护非物质文化遗产公约[R].2003.
辽宁省体育非物质文化遗产概述 篇4
1 传统舞蹈 (民间舞蹈) 类的体育非物质文化遗产
1.1 秧歌
秧歌起源于我国北方人们插秧耕田的劳动生活, 又和祭祀农神, 祈求丰收, 祈福禳灾有关, 并在发展过程中不断吸收农歌、菱歌、民间武术、杂技及戏曲的技艺与形式。辽宁地区群众扭秧歌历史久远。从辽阳出图的壁画来看, 秧歌的形式可以追溯到汉代。秧歌是城乡祭祀、节庆活动的主要内容。辽宁秧歌产生初期内容和形式都比较单一, 是一种群众聚在一起“舞毕乃歌, 歌毕乃舞”以走阵的形式进行的舞蹈表演。在发展过程中辽宁的秧歌受到满族文化和中原文化的影响, 又和高跷, 满族传统舞蹈与生活习俗结合在一起, 形成了高跷秧歌、寸跷秧歌、满族地秧歌和伞灯秧歌等多种丰富的形式。
高跷和秧歌原是两种独立的艺术形式。明末清初, 秧歌和高跷结合在一起成为高跷秧歌。《辽阳县志》载, “十五日为上元节, 俗呼元宵节, 又名灯节, 由十四迄十六, 商民皆张灯火, 间有奏管弦者, 街市演杂剧, 如龙灯, 高跷, 狮子, 旱船等沿街跳舞, 俗谓秧歌。”高跷秧歌按照表演特点分为辽南高跷、辽西高跷、津式高跷和盖州高跷。
为区别于后期的“寸跷秧歌”、“高跷秧歌”, 传统东北秧歌称“地秧歌”。清初, 清王朝发祥地的抚顺地区形成一种具有浓厚民族特色和地域特色的民间舞蹈形式, 满族地秧歌, 又称“太平歌”, 俗称“鞑子秧歌”, 最具代表性的人物是旗装打扮的“鞑子官”和仅穿皮袄、斜挎串铃及各种生活和狩猎器具的“克里吐”, 其表演动作多源自跃马、射箭、战斗之类满族原始状态的生产生活、早期渔猎生活和八旗战斗生活, 也有的系模仿鹰、虎、熊等动物的动作, 伴奏音乐是在满族萨满跳神的打击乐形式上发展形成的, 与汉族秧歌有较大的区别。
本溪全堡寸跷秧歌是由太平秧歌发展而来, 后与河北矮跷表演技艺相融合而形成的, 并靠民间艺人口传心授流传至今。寸跷秧歌独具一格的表演特点“走路不忘跺颤, 动作各异角色全。”, 依然保留着满族先人渔猎生活与社会活动的特征。
伞灯秧歌演出时以一持伞形彩灯者为前导, 为夜间表演照明的需要, 在伞灯内燃以蜡烛, 整个秧歌队由持伞灯者指挥变换队形。铁岭伞灯秧歌于清康熙年间从山西传入铁岭。清人杨宾在《柳边纪略》中记载:“上元夜有好事者辄扮秧歌, 秧歌者以童子扮三四妇女, 又三四人扮参军。各持尺许两圆木戛击相对舞, 而扮一持繖镫卖膏药者前导, 傍以锣鼓和之, 舞毕乃歌, 歌毕更舞, 达旦乃已。”
1.2 龙舞
龙舞是一项传统体育项目, 舞龙者在龙珠的引导下, 手持龙具, 随鼓乐伴奏, 通过人体的运动和姿势的变化完成龙的游, 穿, 腾, 跃, 翻, 滚, 戏, 缠, 组图造型等动作和套路。龙的形象源于中国古代的图腾, 被视为中华民族的象征, 并把它看做能行云布雨、消灾降福的神物。在节庆、贺喜、祝福、驱邪、祭神、庙会等期间, 都有舞“龙”的习俗。
金州龙舞起源于大连金州古城西门外村 (现园艺村) , 已有120多年的历史。清光绪七年 (1881年) , 清朝毅军驻防金州, 每逢元宵节, 均在军营内表演龙舞。金州龙舞一支龙舞队由两条龙和一个龙珠组成, 共19个人。龙全长23米-28米左右, 金州龙舞舞姿变化多端, 神奇而富有魅力, 舞龙花样近40种之多。新中国成立前, 金州龙舞多在商贾开业、庆贺新喜和祈福拜神的时候表演, 舞龙队自大年初九开始, 走街串户表演到农历二月二止。新中国成立后, 金州龙舞曾先后到澳大利亚、新西兰等20余个国家演出, 受到了热烈的欢迎。
距今已有300多年的历史张氏皇苑龙, 又称懒火龙、大古龙。清初, 张氏家族依照北方人的特点和风格, 把来自南方的舞龙改造成张氏“懒火龙”, 因颇有名气而被皇太极诏至沈阳故宫表演。于是赐名———皇苑龙。张氏皇苑龙与南方舞龙的龙相比, 龙体长, 龙身粗, 龙样憨, 懒中带壮, 憨态可掬, 更具北方粗犷、雄健的风格。
1.3 农乐舞
本溪朝鲜族农乐舞 (乞粒舞) 是表现朝鲜族农民喜庆丰收的传统舞蹈, 产生于朝鲜三国时期, 其历史可追溯到古朝鲜时代春播秋收时的祭天仪式中的“踩地神”。农民自春天准备耕种开始, 到秋收为止, 根据劳动内容、场合的不同, 唱不同的歌, 跳不同的舞。乞粒舞主要在朝鲜族的重大节日或大型活动中演出, 如作周、回甲、回婚或婚礼、店铺开张、建造和修缮庙宇时, 村里老人都会牵头, 组织歌舞表演。这种古老艺术由于受到现代文明的猛烈冲击和老艺人相继离世的影响, 正面临着失传的危险, 亟待抢救和保护。现全国仅流传于辽宁东部桓仁县横道川和六道河等地。
朝鲜族面具舞是朝鲜族传统舞蹈的一种, 是表演者利用面具把面部或头部蒙住之后扮演人物或动物的舞蹈形式, 流传于东北三省, 主要分布在辽北的铁岭、开原、调兵山、昌图等地。它产生于祈祝农业丰收、家宅安泰的祭祀活动, 后与朝鲜族民众的生活结合在一起, 发展成农耕社会人们为祈盼丰收, 举行庆典仪式的一种舞蹈艺术。
2 传统体育、游艺与杂技类的体育非物质文化遗产
辽宁地区的先民们创造演化出许多带有地方特色和民族特色的体育形式, 其中最具代表性的就是武术。北方民族勇武彪悍, 自古以来便以武术为军事训练项目和强身健体的锻炼手段, 擅长骑射的古代肃慎人曾经以“矢石”进献给周天子。满族统治者马上得天下更是重视武术训练。在火器尚未普及的清末民初, 骑射及长武器等武技逐渐衰落, 各种防身的武术开始在辽宁流行。较为著名的有金州梅花螳螂拳 (六合棍) 和辽阳逍遥门武功。
随着列强的入侵和东北的沦陷, 武术作为国粹也被赋予了救亡图存的使命。
1931年4月, 东北边防军司令部秘书长王树翰与热心国术者50余人联名上书辽宁省政府建议开设辽宁省国术馆。政府同意申请并每年由省财拨6000元补助费。同年5月21日, 辽宁省国术馆成立, 辽宁省政府主席臧式毅为馆长, 并颁发了各项章则。8月辽宁省国术馆筹备主办第一次国术考试。据《盛京时报》民国20年8月31日载, “为鼓励体育, 发扬国粹之国术运动会, 已定于九月五日至十日在万泉河开会。准许有国术之技者人任便报名。”省考科目为搏击、摔跤、器械, 评审委员由国术专家张策担任。辽宁省举办首届国术省考的消息传出后, 得到社会的积极响应, 报名参加人员达100余人。同时聘请了滨江国术馆的男女演员一百余人到会表演。九一八事变后日军占领了沈阳, 省国术馆则名存实亡了。
第二次国术考试时间是1947年8月5日至13日, 由东北抗战烈士纪念会主办, 地点在奉天国际体育场。比赛办法是先表演后参赛。项目有刀、枪、拳和按体重分成五个重量级的摔跤。
3 民俗类的体育非物质文化遗产
社火是我国民间一种庆祝春节的传统庆典狂欢活动。也是高台、高跷、旱船、舞狮、舞龙, 秧歌等等的通称。具体形式随地域而有较大差异。社火产生的年代相当久远, 它是随着古老的祭祀活动而逐渐形成的。顾颉刚先生在《古史辩》中是这样记述社的:“社是土地之神, 从天子到庶民立有不等的社, 乡村祭神的结会, 迎神送崇的庙会, 朝廷进香的香会, 都是社火的变相。”
3.1 本溪社火
本溪社火因表演者以十八般兵器为道具, 捉对厮杀, 被当地人称为“武秧歌”、“武社火”。清顺治年间, 关内移民来到本溪, 并将社火带到此地。本溪社火一般在正月初五开始表演, 一直到元宵夜才结束, 有祭社 (称“拜庙”) , 然后从村东走到村西 (称“踩街”) , 最后圈场演出 (称“定场”) 的形式, 具有驱瘟压邪、纳福求祥之意。
3.2 朝阳社火
朝阳社火早年与山东、河北、山西一带的秧歌活动十分相似, 特点是古朴、火爆, 形式灵活多样, 多达20余种, 朝阳社火地域特色鲜明:大凌河流域多以高跷秧歌为主, 小凌河流域多以地秧歌为主。
体育非物质文化遗产似乎沧桑斑驳的古董, 是历史尘封的记忆, 但是它与过去的历史事件、历史人物和体育发展阶段紧密相关, 是体育发展史上的物证, 是体育文化的活化石。辽宁体育文化遗产能够还原辽宁不同历史时期的体育活动, 是以往人类体育水平和体育发展脉络的真实再现, 生动准确的反映了历史各个阶段民众长期体育文化活动及其成果以及先民们在征服自然、生产劳动、杀伐征战、宗教祭祀、健身娱乐等活动中创造演化出许多带有地方特色和民族特色的体育形式, 因而具有不容忽视的价值。
参考文献
[1]辽宁省地方志编纂委员会办公室.辽宁省志:体育志[M].沈阳:辽宁人民出版社, 1999.
[2]金毓黻.奉天通志[M].沈阳:辽海出版社, 1934.
[3]盛京时报[N].1930.
[4]辽宁省非物质文化遗产网站[DB/OL].http://www.lnwh.gov.cn/fybh.html.
物质文化遗产作文 篇5
现在让我们简单介绍一下紫禁城。紫禁城也被称为紫禁城。随着时间的推移，人们称之为紫禁城。这里是皇帝和王妃居住的地方。里面有许多中国珍宝、名画和诗歌。
现在让我们看看它的墙。这堵墙大约有十米高。有四个门，南面是子午门，北面是神武门，东面和西面是东华门和西华门。宫殿呈长方形，占地72万平方米。有70多座不同大小和形状的宫殿，9000多座不同高度的房屋。城墙外有一条50多米宽的护城河。在城墙的四角，有一座精致的角楼。我们去镇飞井看看。
现在我们来到振飞井，大家都听说过振飞跳井的故事！接下来，我来介绍一下振飞井的由来。1887年，光绪皇帝在慈禧太后的威慑下，不情愿地选择了龙玉皇后、金飞和贞飞。他逐渐爱上了振飞。慈禧皇后明白了这一点，就把贞菲扔下了井。为了纪念她，人们把这口井叫做镇飞井，这就是镇飞井的由来。
让我们往下看。现在我们来到九龙壁。有九条非常美丽的龙，它们有着不同的颜色和姿势。中间的是金的，代表皇帝的尊严。其中有一条红龙。经过多年的风雨，一块石头掉了下来，它是由发现了相同颜色石头的现代石匠制作的。
体育类非物质文化遗产 篇6
【关键词】民间传统体育； 非物质文化遗产； “挠羊赛”； 社会建构功能
“挠羊赛”是一种长期流传于山西北部忻州、定襄和原平一带的民间摔跤项目的俗称，因比赛获胜方的彩头为羊，故称作“挠羊赛”。这种以羊为赌注的传统民间竞技形式是一项以宗教庙会为载体、就地取材的民间娱乐活动。2008年6月该项目被列为“传统体育、游艺与杂技”类国家级非物质文化遗产，成为当地重要的非物质文化资源。和其他非物质文化遗产一样，“挠羊赛”在当地的社会建构过程中发挥着非常重要的功能。
1功能论的视角
功能论的起源始于英国人类学家拉德克利夫-布朗。在布朗看来，认识事物的本质（当然也包括社会）是不现实的，我们必须排除实体的概念，通过研究构成事物诸因素间的关系来认识事物的属性和特征，并以此为基础了解每个因素在事物中所发挥的功能。〔1〕以“挠羊赛”为代表的民间传统体育非物质文化遗产正是整个社会的重要组成部分。它必将对整个社会建构产生其特有功能。“挠羊赛”不仅对整个社会结构的变迁有着非常敏感的感知作用，并且还对整个社会结构的建设和发展发挥了重要的整合、传承作用。美国结构功能主义社会学家罗伯特·默顿在分析社会事物各自的功能时，提出著名的“显功能”和“潜功能”概念。显功能主要指的是社会事物本身是有助于系统自身的调节与适应的，并且这种调整的客观效果是所有活动参与者都期望达到且可以预见的。而潜功能则指的是社会事物本身在实现人们预期功能的同时，仍在发挥某些不为参与者注意的功能，这些功能本身也可能对系统本身的调整发挥作用。〔2〕“显功能”与“潜功能”二者相互协调，共同在建设和维护社会系统的过程中发挥重要作用。“挠羊赛”本身作为客观存在的社会活动，理所当然地在社会构建过程中承担了上述两个功能。
2“挠羊赛”在社会建构中所表现的显功能
2.1社会变迁与结构变化观测功能
“挠羊赛”虽起源于唐宋，然而随着时代的发展和变迁，其本身的社会功能已从一种纯粹的宗教祭祀仪式逐步发展成为一种民间的娱乐活动（见图2-1）。每次形式与内容的细微变化实际都与当时社会结构的调整有着必然联系。挠羊赛活动本身正是社会结构变迁的重要“晴雨表”，且这种对于社会环境变迁的敏感性在今天亦表现得非常明显。如在当前的“挠羊赛”中作者发现，女性正逐步走上“挠羊赛”的舞台，并扮演着越来越重要的角色。这正是工业化进程导致当地男性外出打工人数增多，地区青壮年男性数量急剧减少而出现的必然结果。这种社会环境监测作用的有效发挥将为当地决策的制定与执政思路的转变提供更多的实证依据，进而降低政府决策本身的风险性。
2.2社会规范的解释规定功能
社会在产生初期并无现代的法律制度。此时规范社会行为的主要行动则依靠一种对于图腾崇拜的原始信仰，它在现代制度之前充当了社会规范解释者的角色。“挠羊赛”起源于一种原始的宗教祭祀仪式，但是随着时间的推移，祭祀“仪式”正逐步取代“信仰”本身，在整个社会中发挥着越来越重要的作用。正如法国社会学家涂尔干在《宗教生活的基本形式》中写道：“宗教是一种与既与众不同又不可冒犯的神圣事物有关的信仰与仪轨所组成的统一体系，这些信仰与仪轨将所有信奉它们的人结合在一个被称为‘教会’的道德共同体之内。”〔2〕“挠羊赛”中对于“羊图腾”的认可正起到了这种社会纽带的作用。在涂尔干看来，宗教本身就是社会的产物，它塑造了人们的社会意识。“神圣的东西首先是依附在集体的非个人的力量之上，这一力量正是社会本身的再现”。〔3〕而宗教本身的各种仪式则是为了定期维系和建构所属群体的社会结构与生活，“不管宗教仪典的重要性是多么弱小，它都能使群体集合起来。所以说，宗教仪典的首要作用是使个体集合起来，加强个体之间的关系，使彼此更加密切”。〔4〕最终使得个体能够在宗教仪式的作用下逐步聚集起来，并在其感召力与约束力的共同作用下保持更加亲密的关系。
3“挠羊赛”为社会建构中所表现的功能
通过深入调查研究，笔者发现忻州“挠羊赛”活动在通过文化产业推动当地经济发展；通过文化事业形成内凝的群体意识以及民间自发运作模式与基层社会治理手段创新等方面起到了积极作用。
3.1推动经济发展功能
自2003年起，忻州市政府提出打造以“挠羊赛”为龙头的城市体育文化品牌，鼓励地方建立“挠羊赛俱乐部”，举办“消夏挠羊赛”。在随后的“中国·忻州摔跤节”上，“挠羊赛”与北路梆子、二人台、剪纸、面塑、绘画等当地传统民间艺术共同登台，忻州市的文化集群发展模式雏形正逐步显现。下一步，忻州市政府还计划将“挠羊赛”与当地的自然风光与传统美食相结合，以实地体验的方式将“挠羊赛”作为本地重要的旅游资源加以推广，借助外力帮助其摆脱困境。
3.2群体意识的形成与内构功能
山西忻州市境内有著名的文殊菩萨道场——五台山。围绕着该佛教名山，当地的庙会活动一直非常频繁。在整个忻州市，几乎村村都有庙会。当地一个名叫辛章的村子，人口不足三百，而全年的庙会数量却多达27次。每次庙会对于居民的吸引，也让依附宗教仪式而存在的“挠羊赛”变得越来越醒目。加之“挠羊赛”对于场地、人员并无苛刻限制，以至于其随时都可举行，使得每次比赛都可能成为加强村内成员交流、提升宗族内部成员自豪感的机会。而每年定期举行的忻州、定襄、原平三地的“挠羊赛”更是加深民众对于本地域内聚力的有利契机。以忻州市“挠羊汉”为基础的忻州籍摔跤运动员所带回的各种荣誉，更是刺激了忻州本地群众对于家乡难以言表的热爱之情。这正是顺利完成社会建设设计的意识基础。
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4“挠羊赛”发展的瓶颈
虽然忻州市的“挠羊赛”已被列入国家级非物质文化遗产，但是实际上，该活动并没有因为这项荣誉而获得长足发展，其在当地社会建设过程中所发挥的作用也十分有限。“挠羊赛”的发展已经遇到了“瓶颈”，这主要表现在：
4.1政府对于“挠羊赛”的作用认识不够，支持有限
虽说“挠羊赛”在社会建设过程中发挥了重要的作用，但是其本身固有的劣势使其很难得到政府重视。与经济建设相比，其功能的转换周期十分漫长。与社会建设相比，其功能的显现就是间接和隐形的。而政府习惯性地将资源投入到见效快、立竿见影项目的工作方式，使得“挠羊赛”本身在资源争夺方面已经处于劣势。2006年开始，政府每年只以3万元的资助维持民间“挠羊俱乐部”的运转，村落草根的“挠羊赛事”屈指可数，“挠羊人才”出现了断代现象，项目的保护工作迫在眉睫。
4.2社会变迁导致“挠羊赛”根基不稳
“挠羊赛”的根基在于当地人群的固化以及集体意识的一致性。然而随着社会变迁，这一根基逐步解体，“挠羊赛”生存的根基不再稳固。随着时代的变迁，当地村民纷纷离开原有土地，选择外出创业，使得“挠羊赛”逐步失去了群众基础。研究中我们发现工业化的进程导致当地男性外出打工人数增多，使得“父子”主轴的“挠羊宗族”传承方式也变得难以为继。村民自身对于当地民间信仰的重视程度也在不断弱化。随着庙会活动热闹程度的不断“冷却”，以此为基础的群体内的“共同意识”也在逐渐淡化。加上市场经济的发展强化了个人的功利心理，使得许多村民对这一公益性民间传统体育项目失去兴趣，由过去的热情主动参与变成现在的消极被迫参与。
4.3现代性冲击，“挠羊赛”面临挑战
随着我国内地开放程度的不断加大，“挠羊赛”这一传统体育项目还受到了诸如足球、篮球、台球之类的现代体育项目的激烈挑战，其影响群体正日益“缩水”。〔5〕特别是电子竞技项目的出现，更是吸引了绝大多数年轻人的眼球。他们更愿意将注意力放在电脑前。而对于“挠羊赛”这样的传统竞技项目则表现出一种漠视和抵触情绪，认为这是守旧的落后的事物，不再适应时代发展需求。而主动愿意学习这门技能的年轻人更是少之又少，这使得“挠羊赛”可能会面临“后继无人”的窘境。
5“挠羊赛”的重构与社会建设
针对“挠羊赛”所面临的上述障碍，我们必须采取一系列必要措施，用积极的态度帮助其实现“脱困”，并更好地为当地的社会建设工作做出积极贡献。为此，我们认为应该在如下方面多做文章：
5.1采取多种经营方式，摆脱资源困境
面对政府对于“挠羊赛”本身重视程度不够、投入力度不大的问题，我们一方面要加强对于该项目的宣传工作，以引起决策者的足够重视，使其认识到该非物质文化遗产对于社会建设本身可能带来的积极作用，最终加大相关投入。另一方面，在当前政府现有资源有限、“挠羊赛”资源竞争处于劣势的形势下，引进多种经营手段，通过鼓励知名企业冠名赞助、地方民间组织股份参与、“挠羊世家”积极支持的方式，实现多渠道的资金筹措方式。〔6〕创造以“挠羊赛”为核心的文化品牌，并扩大其社会影响力。
5.2吸引人员回流，稳固“挠羊赛”根基
由于忻州市地处黄土高原，属于温带半干旱地区，土质沙化严重，农业产出十分有限，使得在传统第一产业占主导的生产时期，生产能力极其低下，人民生活极度贫困，外出讨生活的现象时有发生，历史上著名的“走西口”人口迁移就是忻州一带农民因自然灾害等而被迫发起的。为此，当地政府必须通过实现产业结构战略转型的方式，着力发展以旅游、服务为代表的第三产业，努力实现居民增收，以此达到吸引外出人员回流的目的。〔7〕在“挠羊赛”过程中增加奖品的丰厚程度，以实际的经济利益将群众的目光重新吸引到该活动中去，夯实“挠羊赛”的人员与文化根基。
5.3稳定传承链条，实现专业人才储备
和其他非物质文化遗产一样，“挠羊赛”这一民间传统的传承主体是人，人有则艺传，人无则艺灭，除了经济、政治的基础保障，传承人群更是基础条件。为此，必须实现一条稳定的老中青幼四位一体的传承链条。利用老一辈“挠羊世家”、师承的掌门人号召力，以榜样的力量实现对于青少年的兴趣培养；通过选拔优秀中青年摔跤手参加各级比赛的方式，强化中青年这一“挠羊赛”中坚力量；并且通过从小熏陶，在中小学校建立培植训练点、寻找好苗子实现少年“挠羊人才”的储备机制。重新点燃群众对“挠羊赛”的热情，使这一非物质文化遗产能够顺利地传承下去。
参考文献
〔1〕宋林飞.西方社会学理论〔M〕.南京：南京大学出版社，1997：97-98.
〔2〕〔3〕爱弥尔·涂尔干.宗教生活的基本形式〔M〕.渠敬东译.上海：上海人民出版社，1999：38，41.
〔4〕许烺光.宗族·种姓·俱乐部〔M〕.北京：华夏出版社，1990：29.
〔5〕赵岷，李金龙，李翠霞.中国摔跤文化的历史解读〔J〕.体育文化导刊，2008（06）：3-5.
〔6〕苏学良.中国式摔跤的战略研究〔J〕.体育文化导刊，2003（03）：16-24.
〔7〕曲葆青，柴志铭，孟祥军.打造山西“挠羊赛”文化品牌的理论研究〔J〕.产业与科技论坛，2009（03）：14-15.（责任编辑：阎 彬）
体育类非物质文化遗产 篇7
1 基于教育学视角的保护研究
在此视角下,有大量的学者提出了自己的想法和观点。虽然有个别的不同之处,但是对体育非物质文化遗产的保护方法的目的与主旨是相同的。研究学者们提出关键在于提高国民的素质,将其纳入国民教育体系之中,是保护的必由之路[2]。学校是知识传承的基地,是体育非物质文化遗产作为一个民族古老生命记忆和活态的文化基因库[3]。我们需遵循的理念是在现行的学校体育教育知识体系中,反映本土体育非物质文化遗产的体育文化价值;在校本课程的改革中,改变观念,遵守体育非物质文化自身的地域性、民族性、多变性、活态性等特点将其引入到教育教学中来。
(1)课程的设置要遵循一定的教学原则,从而科学的、合理的编制适合不同发展阶段学生生理、学习特点的体育非物质文化遗产理论性课程,设置传习性课程以及与之相关的拓展性课程和活动课,让学生可以直接接触和理解非物质文化遗产的历史和发展趋势。
(2)在学科教学中渗透体育非物质文化遗产的民族精神理念教学以及结合班级、社团活动而开展体育非物质文化遗产的教育,让学生在无意识中继承和升华保护思想。同时让学生将课堂理论与生活实践相结合,提高知识的发散与运用能力,更好的参与到体育非物质文化遗产的实际行动中来。
(3)注重师资队伍的建设,首先需要对体育教师进行严格的岗前培训和考核,让教师对体育非物质文化遗产保护有深入的认识和完整的知识体系,具有传授体育项目技能和讲解体育项目的理论知识的能力,让体育教师大胆的“走出去”,去民间去调研,与民间大师、艺人进行交流、学习。其次,要大胆的“请进来”[4]。将民间的体育文化遗产的传承人聘请到学校中进行非物质文化遗产的教学,训练,提高学生的认识能力与创新能力,让现有的传承人扶持一批正在成长的年轻教师,使之成为今后体育非物质文化遗产教学的骨干。
(4)改善学校的教学水平,提高教学设施质量,并积极动员社会资源,扩大外部资金来源。同时,学校内部也要设法增加收入,努力做到内外结合的资金良性循环模式。在资源管理上要充分的结合体育非物质文化遗产的地域特点来设计场地和体育器材,最大化的利用周边地区的体育设施。然后树立学校体育非物质文化遗产的学习氛围,让学校内充满着文化气息,为体育校本课程的开发营造更加适宜的校园环境。
(5)重视对传承人的培养,提供自觉的保护意识。因为体育非物质文化具有很强的活态性特点,所以对那些对传统体育项目感兴趣的学生,有一定的技能功底的学生进行重点培养,应让他们深入民间、参与到体育非物质文化遗产的搜集、整理、研究等一系列实践工作中,并与民间的传承人进行交流、探讨,不断提高自身的技艺理论和技艺水平,从而使优秀的体育非物质文化基因传承下去,而不至于消亡[5]。这些保护方法在对学校的教育制度、教育目的、教育任务、教育结构等方面的改革很好的提高了体育非物质文化遗产的保护。
2 基于新技术传播视角的保护研究
目前,对新媒体还没有形成统一的认识,但对于传统媒体来说,新媒体是指继电影、电视、广播、报纸期刊等传统媒体之后,利用现代数字技术、网络技术,通过互联网、无线通信网、卫星等传播渠道,以电脑、手机、数字接收设备为终端进行信息传播的新型媒体,具有互动性、主动性、个性化等特征[6]。在信息化高度发达的今天,各种各样的新的传媒技术媒介对社会的发展扮演着越来越重要的角色,而对于体育非物质文化遗产的传承和保护的功能也是不可忽视的。因此有相当一部分的体育非物质文化研究学者对此进行了大量而又深刻的专研,就此对非物质文化遗产的保护提出了各种新奇大胆创造力的方式方法。
(1)要不断的与新产品,以基于互联网的新产品、基于移动电视的新产品、基于手机的新产品等的结合[7],以体育非物质文化遗产门户网站为平台,运用文字、声像、视频和三维动画等多种网络信息表现形式,向全球提供体育非物质文化遗产保护的相关信息,进一步推进体育非物质文化遗产与数字技术[8]的结合,促使原创电子产品等网络文化的宣传力度,推广力度,为体育非物质文化遗产特色产品的营销推广做出贡献,形成以网络内容产业为基础,具有专门针对某种体育非物质文化遗产设立官方网站,为消费者提供一种真实的体验服务以及相关产业联动发展的局面,使体育非物质文化的保护思想深入人心,保护行动的号角吹响世界的角落。
(2)构建新营销手段让新媒体可以为体育非物质文化遗产资源和产品的整合营销传播提供全方位的样式:发布生动形象的新闻报道,开设专题博客,在线播放视频,提供可下载的图片、音乐,推出网络游戏,将产品的广告和动态通过手机短信直接送达消费者,同时也是消费各种衍生产品的线上渠道[9],扩大体育非物质文化遗产的保护意识的不断传播。
(3)营造全新模式来保护体育非物质文化遗产媒体付费模式如增值服务收费模式、电子商务模式,让主体针对不同的媒体特征,对体育非物质文化遗产资源进行创意开发,向用户有偿提供产品、服务,并通过新媒体提供的交易平台,内容供应商将与体育非物质文化遗产有关的产品、服务、信息,提供给用户,可以成功的扩大体育非物质文化遗产的传播[10]。
(4)充分理解体育非物质文化遗产自身的系统性、民族性、多样性、无形性、民俗性等特点下,合理的运用与高效的结合各种新电子技术到教育教学实施的过程中,以及图书馆的阅读方式、管理模式,博物馆的参观形式和对外的开放手段,档案馆的编排方法等的操作运转之中。让新电子技术充分发挥其快速,轻便、简单、使用广泛的特性,来提高广大的群众对体育非物质文化遗产的的认知活动和实践活动。
(5)对体育非物质文化的传播需要注意内在的价值和意义的深度挖掘,充分发挥体育非物质文化的凝集功能、规范功能、自强功能、生活信念、价值导向的人格塑造等功能,让人们更加理解体育非物质文化遗产对我们自身的不可代替的重要作用,从而加大对体育非物质文化遗产保护在媒体下的研究动力。使媒体在对于体育非物质文化遗产保护中起到更加关键的作用,特别是在提高公众保护体育的非物质文化遗产意识、改善国家内在和外在形象方面发挥不可取代的积极作用。同时媒体对体育非物质文化遗产的传播实际上是对体育文化的传承和传播,是对体育文化多元化的有力补充和改造。
3 基于法律视角的保护研究
研究非物质文化遗产的学者们都深信对非物质文化遗产的保护而言,立法保护是根本性的保护,也是长远的有效的必须坚守的保护方式。因此研究学者们提出了多形式的有效策略。
(1)国家对体育非物质文化的保护进行决策、组织和统筹。国家要有长远的规划,对体育非物质文化遗产的保护是一个伟大的工程,在没有国家和政府的参与和执行是不可能达到保护目的的。同时,国家立法部门需要结合体育非物质文化遗产的实际情形,加快立法保护,并建立一系列相关的保护措施,使体育非物质文化遗产的保护做到有法可依,有章可循,保护工作在进行当中不会受到各种制约和阻碍。如法律对体育非物质文化遗产的保护建议采用知识产权法[11]和单个独立的法律进行综合保护模式。
(2)建立专门保护机构。国家要积极的成立民族民间保护中心,也需要下面省市、自治区也建立保护中心,否则,无专门机构专人管理保护工作,难以实施有效的保护,更达不到保护工作的科学化、法制化、规范化。并且需要加强体育非物质文化的保护研究工作,让相关专家学者们进行更加深入透彻的各方面理论和实践研究,为政府部门的保护决策提供科学的、合理的坚实依据。
(3)加大执法保护力度,加强对侵害行为的深究与严惩。体育非物质文化遗产保护离不开强有力的执法保障,它自身特性就决定了主权人难以对其进行有效控制,很容易遭受非法复制、假冒、抢注甚至人为破坏等各种形式的侵害。各主管部门应该建立专门的执法机构,严格制止和查处各类侵害行为,必要时可以开展多部门之间的联合执法,以便对侵害行为进行有效惩治。
(4)施与式保护即由政府投入资金,以保护文物的方式保持非物质文化遗产在当代的存在形式。国家和政府加大经费投入在体育非物质文化遗产保护中,并对重要和优秀的非物质文化遗产给予资金扶持倾斜。在国家不断加大对体育非物质文化遗产的资金投入时,全国各省区市对体育非物质文化遗产保护的投入力度也不断加大。在对列入非物质文化遗产名录[12]的代表性传人进行有计划的资助鼓励和支持其开展传习活动,确保优秀非物质文化遗产的传承。研究学者们的这些观点具有很强的合理性和可行性、科学性和实效性,对体育非物质文化遗产的保护与继承都有着无可代替的作用。但我们也需要认清事实,现在推行的举措没有有效的被执行,同时法律以及各法律之间也存在着很多的漏洞,需要我们更加科学的制定不同种类的法律来维护体育非物质文化遗产的传承。
4 基于产业化视角的保护研究
法律条文规定,非物质文化产业化的实质就是规模化地生产非物质文化产品,将非物质文化由单一的事业管理转向多极化管理与企业经营并重,在市场经济中实现非物质文化的经济价值,并以此反哺非物质文化遗产保护,在保护中获得新生,得到新发展,达到延长体育非物质文化遗产生命周期之目的[13]。从中,学者们也理解走体育非物质文化遗产的产业化道路,让传统体育文化不断发展壮大,形成产业化规模后,才能实现社会文化价值和经济价值共赢,并且加强了传统体育文化的凝聚力。由此更要加大体育非物质文化遗产的产业化进程。
(1)非物质文化遗产的保护要坚持可持续发展策略[14]。就应当以保护带动开发,以开发促进保护。通过产业化的方式,开发体育非物质文化遗产的经济产业价值,将有条件的体育非物质文化遗产资源转化成为生产力,带来经济效益,以此反过来推动非物质文化遗产的保护形成良性的循环。
(2)坚持市场导向与尊重经济规律这是进行非物质文化遗产产业化经营的不可动摇的基本原则。经济改革后,我们所进行的经济体制改革的核心内容是建立与完善市场经济体制,一切行为都要遵循市场经济的规律,违背市场经济的体育非物质文化遗产产业容易走入垄断或者倾销的迷雾中,在消费群体中造成体育文化遗产消费恐慌或反感。
(3)进行开发式保护形式即由政府引导,将非物质文化遗产引入市场,参与激烈的市场竞争,以强大的竞争压力激发体育非物质文化遗产的生存动力,通过市场推广体育非物质文化遗产的生存空间,这种保护方式可以使体育非物质文化遗产以商品的形式流通,将非物质文化遗产固定在更广泛的人群中,有效地解决了非物质文化遗产的消亡困境与发展困境。实现文化特别是非物质文化遗产的产业化。目前,我们对文化产业管理有了新认识,更实效与网络、科技、现代气息接轨,更有利于传播。
(4)加大开发力度以增强文化吸引力,增强经济开发的理念,注重产业集聚的经济效应。对那些既能显示民族文化特色又有经济产业开发价值,市场开发前景广阔的非物质文化遗产,要敢于树立产业化的发展思路,进行科学的品牌[15]定位,制定合理的营销策略,集中力量培养优势文化产业,将文化遗产优势转化为经济优势与产业优势。
(5)开发旅游产业[16]来保护体育非物质文化遗产,对体育非物质文化遗产内在价值的深度开发也可促进旅游产业的进一步开展发展。在唤醒旅游者和体育非物质文化持有者对体育非物质文化保护的热情,是对旅游行业的巨大推动力,也为体育非物质文化遗产保护提供必要的资金。学者们将对体育非物质文化遗产走入市场形成产业化链条更深入的研究,提供更明智的保护道路。
5 对体育非物质文化遗产保护方式的结论与建议
随着经济全球化趋势和制度现代化的进程的步伐加快,体育非物质文化遗产的传承和保护面临这更加困难的挑战和五光十色的诱惑,但是世界各国依然在不断加强本国的保护策略,并且在联合国教科文的组织下,各国就加大体育非物质文化遗产的保护方式相互借鉴和交流达成共识。我国更是要坚定不移的支持着保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的工作方针;政府主导、社会参与、明确职责、形成合力;长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效保护的工作原则[17]等等一系列的宗旨。以体现在中国首届体育非物质文化遗产学术大会在河南理工大学召开,以及《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布,许多的研究学者对体育非物质文化遗产的保护研究又将进入一个新的起点,新的历史时期。在这紧要的时期里,我们需要不断坚持和改善保护方法,深入挖掘体育非物质文化遗产丰富的内涵与伟大的精髓,让体育非物质文化遗产的凝集功能、规范功能、自强功能、生活信念、价值导向、人格塑造、健身娱乐等功能[18]充分发挥出来,将有助于我国和谐社会的健康发展,也可以为我国民族传统体育其他项目融入世界体育文化提供有益的参考,为国家的体育非物质文化遗产事业非兴兴向荣提供高效的服务。
(1)做深入开展非物质文化遗产普查工以及命名传承人,积极建立有效的传承机制工作高尔基曾说过:“一个民间艺人的逝世,相当于一座小型博物馆的毁灭。政府机关需要深入到基层,走人到人们当中探查、发掘、整理出老一辈的体育非物质文化遗产。
(2)加大政府总投资的数额以及投资的均衡性,在我国一直存在于汉民族传统体育文化仍是我国体育类非物质文化遗产的主体部分,少数民族传统体育文化是我国体育类非物质文化的重要补充的体非物质文化遗产的现象,造成政府资金流向的不均衡状态,少数民族的体育非物质文化遗产缺少资金来有效保护和传承,至使大量的具有浓郁地方特色的体育非物质文化遗产的快速流失。
(3)对体育非物质文化遗产进行科学的、合理的改革,使之与新技术能更好的结合,完美的表达出体育非物质文化遗产背后所代表的地域性、民族性的中华民族的伟大精神,感召和教育当今人们,树立科学的世界观,高尚的道德情操,良好的审美情趣,健康的人格。
体育类非物质文化遗产 篇8
据古书记载,灯彩民俗体育起源于汉初,在唐朝达到鼎盛时期。而赣南客家的灯彩民俗体育就是在舞龙灯的基础上,根据生产生活的需要完善起来的。勤劳淳朴的客家人,在庄稼丰收之后和佳节来临之时,就会用灯彩作为表演道具展开一系列的体育表演,表达自己内心的喜悦。
2.灯彩民俗体育的表演方式
赣南客家的灯彩种类繁多,表演内容更是千变万化,为了更好的对灯彩民俗体育活动进行了解,本文根据其舞蹈的表演形式将其分为两大类,一类只舞不唱,另一类只唱不舞。只舞不唱的灯彩表演是指一种动态的舞蹈表演,表演的时候用鼓乐伴奏,而不需要演员伴唱。为了营造热烈欢快的氛围,给表演者足够的表演空间,这类活动一般都在室外进行。只舞不唱的灯彩表演细分的话,可以分为双手举灯舞和背灯舞两类,这是根据表演者的动作而进行的简单分类,没有什么特别的意义。这其中最具有代表的表演就是龙灯,在大型的龙灯表演时,村落的每家每户就要选出一名身强体壮的人,由七七四十九个人高举着龙灯在村中里巡游,祭奠先祖和龙王,祈求来年可以风调雨顺,万事和顺。除了龙灯之外,还有狮灯、船灯、罗汉灯等等。
3.灯彩民俗体育的表演特点
赣南客家的灯彩民俗体育不仅表演的种类繁多,表演形式特征也独具特色,是其他地区只可模仿、无法超越的体育表演,集灯、舞、歌、戏于一身,形成了内容与形式并重的艺术风格。灯彩民俗体育的表演特点分为如下几个方面:
3.1表演形式多种多样。赣南客家的灯具表演形象逼真、制作精美,灯具的体育表演名称好多都是以灯具命名的,比如,以罗汉灯命名的罗汉灯舞,以花篮灯命名的花篮灯舞。灯具的制作工艺非常繁琐,好多灯具制造者花上一天的时间,只能做出灯具的雏形,尤其是大型活动上所需的灯具,有时需要好多手工业从事人员同时制作才能完成。
3.2表演音乐悦耳动听。赣南客家人的音乐表演都是根据我国的传统音乐演变过来的,他们虽然没有去著名的音乐学院学习过音乐,没有专门的音乐大家进行表演培训,却能够根据灯彩表演的需要,演奏出节奏感强、变化有致的乐曲。比如,舞姿粗犷豪放时就用节奏明快的音乐;舞姿细致柔美时就用轻快活泼的音乐,形成了独具风格的灯歌、灯调。
3.3表演舞姿优美。赣南客家的舞蹈表演根据男女的性别不同而有所不同,男子的表演一般都是动作粗犷豪迈、简练大方,女子的表演则是轻快活泼、明丽柔美。在表演中,男子的动作以踏、摆、蹲、转为主,其间还会穿插一些武术表演,既可以突出龙、狮的凶猛、威武之态,又能给人以阳刚之美;与男子的表演动作不同的是,女子以跳、卧、扭为主要动作,大都从事一些茶篮灯、花灯的表演,动作轻快、柔美,给人以女性的阴柔之美。
3.4表演造型壮观、队形多变。赣南客家的舞蹈表演,大多是根据人们日常的生活习惯和审美爱好设计的,因为赣南客家人居住在偏远的山区地带,山区的景色宏伟壮观,给人以磅礴大气之感,所以设计出的表演造型壮观漂亮,队形变幻莫测。再加上赣南客家人淳朴好客的特点,舞蹈服饰简单大方、明艳动人,配合着优美的舞姿,很容易展现艺术魅力,让人沉醉其中。
虽然灯彩文化已经具备了走向世界的能力,但是在如今这个经济发展异常快速的时代,赣南客家人还是应该根据时代的需求,赋予灯彩民俗体育表演新的特征。充分挖掘灯彩的文化价值来创造经济价值,通过各种渠道走出赣南,走出中国,走向世界。
结束语
赣南客家非物质文化遗产是反映了民众集体生活,并长期得以流传的文化活动及其成果,具有不容忽视的文化价值与经济价值。尤其重要的是,赣南客家以民俗体育为代表的非物质文化遗产,是客家人几代人的智慧结晶,有着深远的历史文化意义。如何做到正确的把握非物质文化遗产的特征,在保护文化遗产的同时,保护好文化遗产周围的环境,是如今面临的主要问题之一。本着可持续发展的原则,利用资源开发过程中各方面的条件,采取科学有效的研究办法,对非物质文化遗产采取保护措施,需要政府加强对非物质文化遗产的研究,注重其创新性发展;加强正确的引导办法,提高人民大众保护文化遗产的意识;加强文化遗产周围环境的生态保护,使得文化遗产特有的文化内涵得到更好的体现。
摘要：赣南素来就有“客家灯彩之乡”的美誉,而灯彩是赣南客家民俗体育活动的主要内容,有龙灯、狮灯、马灯等十几个种类,是民俗体育活动不可或缺的重要元素,为了让人们更好的了解赣南客家的民俗体育,本文采用文献资料法,以赣南灯彩为例展现了对我国民俗体育非物质文化遗产展开研究。
关键词：赣南客家,民俗体育,非物质文化,客家灯彩
参考文献
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体育类非物质文化遗产 篇9
2011年《非物质文化遗产法》颁布实施,对于非物质文化遗产的保护具有界碑式的意义,其肯定了非物质文化遗产的历史与经济价值,正式将其纳入法制轨道,迈入新的发展阶段。该法以概括加列举的方式阐述了保护范围,除了我们耳熟能详的民乐民俗外,也将传统体育和游艺项目包含其中,为传统体育保护提供了新的路径选择。然而,不可否认的是,由于民族传统体育所具有的活态流变、不落文字、口耳相传的特殊性,随着前辈的相继离世,“隐秘单传”思想的约束限制、没有足够的文献资料可据考证、传承人后继乏力,其传承也面临着掣肘其发展的不利因素。《非物质文化遗产法》的实施,虽然提出了对于民族传统体育保护的新思路,但如何具体落实仍有待进一步研究,民族传统体育非物质文化遗产的法律保护还任重道远。
1 列入非物质文化遗产的民族传统体育项目
据不完全统计,中华民族的传统体育项目有977项之多,其中少数民族有676项,汉族有301项。按照其特点,大致可分为竞技比赛、竞赛表演、娱乐健身操三类,竞技比赛类如:武术、摔跤、马术、龙舟竞渡等等;表演类如:舞龙舞狮、风筝、射术、投壶等;娱乐健身类如:太极柔力球、扭秧歌、导引功法等等。[1]2004年,我国正式加入《保护非物质文化遗产公约》,开始履行公约义务,申遗成为工作热点。2005年国务院下达关于非遗保护的工作意见,确立了传承保护的十六字方针,积极展开相关工作。2006年至2014年间,国务院共公布了四批国家级非物质文化遗产名录,总计1836项,其中民族传统体育项目100项,占总数的5.44%。[2]在第六类传统体育、游艺杂技类中竞技类武当武术、少林功法、通背拳等,表演类吴桥杂技、娱乐健身类抖空竹、象棋、围棋等都位列其中。至此,民族传统体育非遗的系统申报基本形成。
2《非物质文化遗产法》对民族传统体育的保护现状
2011年《非物质文化遗产法》颁布,该法采取了以行政保护为主、兼采知识产权法的混合保护模式。着重从调查整理、名录申报、传承传播、合理利用、法律保障五方面进行制度架构,来实现对于非物质文化遗产的法律保护。行政主导式的保护模式有其优势所在,国家、省、市、县四级管理机构执行力强,积极性高,对与地区经济发展有利之处推广迅速。就民族传统体育而言,各级政府一方面通过“文化遗产日”的非物质文化遗产的展示和宣传,普及相关知识;另一方面通过拓展和保护“文化空间”的方式来实现传统体育项目的推广,正是因为每年端午节的庆祝活动、蒙古族的那达慕大会的举行,才使得龙舟竞赛、摔跤、骑射、赛马有了更好的延续存在的基础和条件;同时,政府依托高校资源,充分利用高校人才集中、科研力量雄厚的优势,努力提升文化品位,借助文化辐射力,更广泛的推动了民族传统体育的研究交流和地区传播。目前,民族传统体育作为体育二级学科,已经实现了从本科、硕士、博士人才的系统培养,北京体育大学、上海体育学院、华南师范大学、苏州大学等高校已形成了稳定的研究团队,人才后备充足、科研成果丰硕。[3]
但行政主导模式也有其弊端所在,比如重绩效难持续、民众参与程度不够。就目前各种传播媒介而言,电视上更多的是对奥运会或奥林匹克精神的诠释,少有关于民运会、民族传统体育项目等节目的的转播报道;网络上关于弘扬民族传统体育的流量也非常有限,民俗、民间体育活动更多的局限于固定的节日和形式,对于其传承发展缺乏延续性,不足以全面激发人们保护与传承民族传统体育文化的热忱。而民族瑰宝只有回归民间才能激发它的创造力和生命力,其所在族群的积极发展和普通大众的广泛参与,才有助于形成全面的保护氛围,在这方面显然单靠政府和学界的投入是不够的。究其原因,学者认为,目前的保护模式似乎成了政府的政绩工程,而相关社群并没有得到利益刺激和精神鼓励,调动社群的积极性才是非物质文化遗产保护的关键,其重点在于承认社群对非物质文化遗产的权利。[4]在这一方面,《非物质文化遗产法》的规定略显单薄,《非物质文化遗产法》仅在第四十四条,简单陈述了涉及私权的相关内容。即其与知识产权制度的衔接关系,具体如何适用,语焉不详。为此,人们对于运用知识产权制度进行相关社群的私权保护进行了不同的探索,我们将其逐一分析。
3 知识产权制度对民族传统体育非物质文化遗产保护的探索与困境
3.1 知识产权制度对民族传统体育非物质文化遗产保护的探索
知识产权属于私权范畴,通过给予权利人一定时间的专有权,使其排他独占其使用,并排斥禁止他人未经许可的使用。知识产权制度的设立对于保护智力创造成果,推动技术的进步具有积极的意义。将知识产权制度运用于民族传统体育的保护,在于其同样属于知识范畴,是蕴含传统文化精髓的知识,亦是历尽岁月洗礼而焕发崭新活力的知识。
运用知识产权制度保护民族传统体育非物质文化遗产有如下几种模式:第一,著作权模式。少林武功、武当武术、太极拳等等传统武术项目,多是通过师徒间言传身教、口传心授的方式来传承的。由于其不落文字的特性,以往很多套路、功法、技艺都无法真实整体保存下来。随着传播媒介的多元化,知识载体的丰富,现在有多种技术手段可以用于民族传统体育成果的保护。如师傅的口传身授,可以通过录音录像的方式保存,形成口头作品或录音录像制品;武学典籍、功法套路可以以文字作品来呈现;武学爱好者通过整理、注释、翻译、改编可以将其成果作为演绎作品保护;武术表演的演出者可以作为邻接权人就其成果获得肯定。可以说,著作权内容的多样性为民族传统体育保护提供了宽泛的选择;第二,专利权模式。专利本身是对具有实用性的技术方案的一种保护,将其运用于民族传统体育的保护,来源于2005年环球时报的一则报道,《瑜伽专利引发对传统资源保护的恐慌》这篇文章讲到,美国有关部门已经批准了135项和瑜伽有关的专利,150项与瑜伽有关的版权以及2315种瑜伽商标,为了应对发达国家的文化掠夺,保护传统文化资源,印度政府建立数据库收录了1500种瑜伽姿势,作为现有技术,以应对发达国家的专利授权。经过专利检索,学者发现所谓的瑜伽专利实际上是为了达到瑜伽练习效果,为其提供的各种辅助器物,如平衡装置、支撑物、瑜伽垫等等,并非人为理解的瑜伽姿势。[5]况且,专利作为一种技术方案,要求新颖性、创造性的程度极高,并非一个动作姿势就能企及,所以,普及专利权模式保护民族传统体育尚有一定难度。当然,对于符合专利授权条件的技术方案、设计方案,也可以探讨将其运用于民族传统体育的保护。比如传统体育器械制作的新工艺,体育演艺服饰、道具设计的新样式,可以考虑作为实用新型、外观设计来保护;第三,商标权模式。商标不同于作品、专利技术等创造性智力成果,它属于工商业标记。其主要功能在于区别、识别性,商标是商品和服务进入市场,标识来源,表彰商誉,宣传商品和服务的重要工具。将商标运用于民族传统体育保护的典型案例就是少林商标。“深山藏古寺,碧溪锁少林”每每谈及少林,都给人一种高深莫测超然出世的感觉。少林寺作为一个实体公司去申请注册商标,走出一条商业化的道路,很多人质疑其破坏了少林寺佛家禅院的清誉,有损少林寺的文化形象。实际上,这完全是少林为了应对市场变化的被动选择,1993年一则“少林火腿肠”的广告打破了少林寺原有的平静,对于整日持戒如素的少林僧人来说,无疑是奇耻大辱,给少林寺这座千年寺院造成了极坏的影响。为此,少林寺拿起了法律的武器提起诉讼,但再一次因为诉讼主体资格的问题遭遇尴尬。而此时,以“少林”为名的商业活动以及商标抢注行为却在如火如荼的进行,[6]为了终止对少林文化遗产的侵夺,少林寺变被动为主动,先入世后出世,走出了一条开门护法的道路,1998年少林寺成立了有限公司,然后在商标局进行防御式的“少林寺”商标注册,辐射的商品和服务达45类、200多项,并于2004年获得驰名商标的称号。同时,海外市场的商标注册及维权也有序推进。2008年,少林寺还开设了淘宝网店“少林欢喜地”。网店销售与禅修有关的服饰、香烛、图书以及一些含少林元素的文化创意产品。[7]少林成熟的商业化运作,不仅取得了良好的经济收益,也使得少林文化得到了保护与延续,开启了民族传统体育非物质文化遗产保护的新思路,此后,铜梁龙舞、傩舞等也相继申请商标注册。
3.2 知识产权制度对民族传统体育非物质文化遗产保护的困境
由于知识产权制度分而治之的特殊性,专利技术创造性要求极高,商标法仅限制商标的不当使用,无法保护民族传统体育资源本身,著作权无法涵盖民族传统体育所有项目,其不可避免的存在一些适用困境,无法实现对其整体性的保护。而且,知识产权制度设立重私权保护,而“非遗”的形成讲究集体主义,二者的融合适用还存在一些冲突。首先,知识产权保护知识创新,其权利主体是明确的组织或个人,而传统体育遗产是一定地域时间内特定民族、社群成员共同智慧的结晶,在其传承流转的过程中,人们不断对其进行加工杂糅,吸取大众意见,融入时代精髓,使其既保有民族特色又与时俱进,所以是其共同的智慧成果,权利主体不确定;其次,知识产权的保护期是有限的,作品和技术成果经过保护期都会进入公共领域,成为人类共同的财富。而将有限的保护适用于此,似有不足,甚至有害于其传承保护。一方面,民族传统体育从其产生就处在一个不断变化演进的过程中,不同的地域族群,在传承发展体育文化的过程中,不断融入创新元素,很难定性其终止时间,无法计算其保护期。另一方面,一旦设定保护期限,超过保护期,任何人都可以随意使用,无疑会产生对民族传统体育资源的滥用风险,淡化其历史文化价值,不利于对其延续保护;再次,知识产权要求知识客体的公开性,以此获得专有权保护的认可。而对于部分传统体育项目而言,由于是隐匿传承,有保密的必要性。无法通过传统知识产权范畴予以保护,需扩大适用反不正当竞争法中的商业秘密方式予以保护。所以,知识产权制度无法给予其足够的保护,在保有现行制度设计的基础上,探讨更理想的特殊保护模式势在必行。
4 型构民族传统体育非物质文化遗产的特殊保护
2014年9月《民间文学艺术作品著作权保护条例(征求意见稿)》公布,就其权利主体、权利内容、保护期、授权使用、利益分配、传播者、免责条款等内容进行了规定,对于探索民间文学艺术作品的有序使用、传承发展提出了框架建议,也给传统体育遗产的特殊保护提供了框架设计。参考其特殊性,建议着重从以下几方面就其保护进行构建:
4.1 权利主体
权利主体为持有民族传统体育资源的特定民族、族群或社群及个人。跨地区的可由两个或两个以上的民族、族群或社群共享;无法确定主体的,由国家作为权利人;仅家族内部传承的,传承人作为权利人。
4.2 权利客体
权利客体为传统的体育、游艺和杂技项目。客体状态具有半公开性。即其核心部分可能掌握在少数人手中,但这并不妨碍普通大众对传统体育文化的了解与交流。
4.3 权利内容
民族传统体育非物质文化遗产权利主体享有登记注册、表明身份、自行使用及授权他人使用、惠益分享权以及禁止他人歪曲篡改、不当使用的权利。目前,我国已经公布了四批国家级民族传统体育非物质文化遗产,这可以看作是现有民族传统体育资源的一种汇总,但这种资料库的形成不涉及法律上的权利义务。想要将其作为现有资源,用来防范他人剽窃,还需要与专利法、商标法等法律衔接规定。登记注册,及时公示其权利主体资格,有助于更好地实现防御保护,当然,登记注册与否不会影响权利人的权利。符合法律要求,仍可以获得法律保护。同时,权利人所在的民族、社群内的所有人都可以行使相应的使用权、署名权,并分享所获得的受益;第三方使用一般需经过权利人的许可并支付报酬;[8]在使用过程中,权利人的文化尊严不受侵犯,禁止任何人进行有悖公序良俗、道德风尚的使用。
4.4 保护期限
民族传统体育非物质文化遗产经世代流转、演变创新,延续留存。不宜固定其保护期。遂其保护不受时间限制。
4.5 权利的限制与例外
出于教育、科研、新闻报道等公共目的而进行的非商业性使用以及符合传统惯例的正常传播交流,不会损害权利主体的利益,应视为合理使用的范畴。当然其使用应有一定的条件:必须是已经公开的民族传统体育内容,使用时要标明来源,且不得损害权利人的其他权利。
参考文献
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辽宁省体育文化遗产价值研究 篇10
1 再现与传承辽宁体育文化的历史价值
1.1 辽宁体育文化遗产是不同历史时期人类体育活动的真实再现
体育文化遗产与过去的历史事件、历史人物和体育发展阶段紧密相关, 是体育发展史上的物证, 是体育文化的活化石。辽宁体育文化遗产能够还原辽宁不同历史时期的体育活动, 是以往人类体育水平和体育发展脉络的真实再现, 生动准确的反映了历史各个阶段民众长期体育文化活动及其成果以及先民们在征服自然、生产劳动、杀伐征战、宗教祭祀、健身娱乐等活动中创造演化出许多带有地方特色和民族特色的体育形式, 因而具有不容忽视的历史文化价值。尤其重要的是, 辽宁是清王朝的龙兴之地, 清代官方文献中对辽宁的记载总有一些避讳和溢美之词, 非物质体育文化遗产以其稗官野史的、口耳相传的、原态的文化形式, 可以弥补官方记载和正史典籍的不足、遗漏或讳饰, 有助于现代人更真实、更全面、更接近本原地去认识已逝的历史及文化。
1.2 辽宁体育文化遗产具有积淀和延续辽宁体育文化的传承作用
人类历史之所以不断向前发展, 就是因为我们继承了前人的给我们的文化财富。文化的传承不是凭空的, 要通过特定的载体得以实现。体育文化遗产是人民在长期的与自然抗争谋求生存、发展的过程中积累沉淀下来的文化精髓, 深深地打上了民族的价值观念, 思想意识, 文化理念的烙印, 饱含着独特的民族的文化基因。因其蕴含丰富的体育文化内涵, 广纳体育文化的精华, 并按照人类体育文化发展的这种需要而逐步发展完善, 所以体育文化遗产成为联系昨天、今天和明天的桥梁和纽带。有了东北大学体育场 (汉卿体育场) 旧址, 当代的我们才能体会在民族存亡危机时刻辽宁体育的辉煌与悲情;同样五里河体育场被爆破拆除后, 后世的人民就无法感知中国足球圆梦世界杯的激情与震撼;如果满族太平秧歌失传, 当代的我们就只能从书本和影视作品里看到古代东北人的生产生活。
2 保护民族文化多样性的社会价值
文化为什么能够在不同的社会文化共同体之间传播?这就像水为什么会流动一样, 需要两边的地势不相同。也就是说, 差异性是文化传播的根本原因所在。文化的过程, 其实就是某一社会文化共同体的文化丰富与自我超越的过程, 是向自身注入新的生命力和新鲜血液的过程。西周思想家史伯说, “和实生物, 同则不继。以它平它谓之和, 故能丰长而物归之。”多样性, 是自然界存在并发展的法则。正是文化的多样性, 形成了不同国家间和不同文化背景的人群之间彼此相互沟通的冲动和基础。体育文化遗产受到历史环境政治经济的影响, 具有本民族独有的基因, 保护体育文化遗产, 就是保护民族文化的多样性。
3 积累与推动学术发展的研究价值
体育文化遗产真实的再现了当时社会体育文化发展的状况, 以其“原始记录”的真实性与可靠性在体育史上拥有无可比拟的信息资源优势和权威话语权, 具有极高的史料价值, 因此体育文化遗产是当代学者进行体育科学研究的重要理论基础和史实依据。体育文化遗产作为历史上各个时期体育文化的精粹, 是人类物质文明与精神文明发展的提炼和总结, 是不同历史时期体育文化发展的优秀成果的集中体现。对这些优秀文化成果进行深入探讨与研究, 有利于我们准确地把握人类体育文化发展的规律, 从而推动体育科学的研究与进步。同时, 体育文化遗产作为文化遗产的一部分并不是孤立存在的, 其中体育场馆融合了建筑学, 体育宣传融合了新闻学, 体育文物收藏融合课考古学, 体育非物质文化遗产更是集社会学、民族学、音乐、美术艺术等众多领域于一体, 更多存留了当时人们的思想认识水平、审美情趣、生活情感态度、风俗信仰禁忌等社会历史文化内容, 因此为其他领域的研究提供了新资料, 从而推动各个学科的学术发展与深入。
4 审美和激发创新的艺术价值
体育文化遗产在历史发展的长河中被披沙拣金的流传下来, 就是因为他们是历史上各个时期体育文化的精华。因此体育文化遗产中有许多美轮美奂的艺术形式, 无与伦比的艺术技巧, 独一无二的艺术创造, 能深深触动人类的感官, 打动人类情感, 震撼人类心灵。通过这些体育文化遗产中的艺术作品, 我们仿佛可以真切地看到当时的历史状况、人的生存状态和生活习俗以及他们的思想与感情。遥望古罗马角斗场似的汉卿体育场, 我们可以想象在20世纪二三十年代, 以救亡和启蒙为现代体育的主要目标的指引下, 辽宁青年在赛场上飒爽的英姿;观看抚顺满族地秧歌表演我们可以推测早期先民们在这片白山黑水中狩猎骑射, 抵抗外敌的朴素骠勇的生活实践;参与到本溪朝鲜族农乐舞当中我们更能体会劳动人民祈祝农业丰收、家宅安泰的愉悦。这些都是极具审美价值的艺术品。
同时, 体育文化遗产中本身就有大量的创作原型和素材, 可以为新的文艺创作提供取之不竭的源泉, 当代许多影视、小说、戏剧、舞蹈等优秀文艺作品就是从体育文化遗产中孕育而出的, 这样很好地发挥了体育文化遗产的审美再造功能, 充分利用了体育文化遗产的审美艺术价值。
5 创新与拉动辽宁旅游业发展的经济价值
辽宁省是中华文明的发源地之一, 也是近代开埠较早的地区, 新中国成立后辽宁号称“东方鲁尔”, 是新中国崛起的工业摇篮。辽宁是东北地区通往关内的交通要道, 也是中国连接欧亚大陆桥的重要门户, 交通便利。深厚的历史积淀, 独特的白山黑水, 飞速发展的经济, 优越的地理位置, 使辽宁省成为东北亚旅游的重点区域。但是由于旅游整体宣传力度不够等原因, 辽宁省的城市与其他旅游城市的名气上相比还有一定的差距, 另外辽宁省各城市处大连以外给外界的印象中多是“重工业”的原始城市形象, 旅游产品的文化品位和文化内涵不足, 特色不突出, 旅游产业的潜力尚未得到充分挖掘。
近年来, 随着经济的发展, 人们的消费观念和旅游观念也发生了变化, 开始从自然风光游向文化之旅, 专题之旅转变。2008年奥运会、2010亚运会在我国成功举办, 国民对体育的关注度有了明显的提高, 体育参与意识增强。2001年在沈阳举行的十强赛上, 中国足球终于冲出亚洲拿到世界杯的入场券, 辽宁沈阳作为中国足球的福地知名度显著提高。辽宁作为体育大省和体育强省应该抓住体育这张王牌, 做好体育旅游市场。更值得注意的是, 第十二届全运会在辽宁召开, 给辽宁旅游市场带来发展的难得契机, 以体育为主题的旅游将有极佳的市场前景。辽宁具有众多有纪念意义的体育物质文化遗产和具有民族特色和美感非物质文化遗产, 文化内涵十分丰富, 是极具价值的新型旅游资源, 有助于拉动旅行旅游业的发展。
参考文献
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[2]金毓黻.奉天通志[M].沈阳:辽海出版社, 1934.
[3]高媛圆.辽宁体育旅游发展现状与对策研究[J].沈阳体育学院学报, 2008年4月.
[4]白晋湘.非物质文化遗产与我国传统体育文化保护[J].体育科学, 2008年1期.
非物质文化遗产 篇11
今年2月初，第一批国家非物质文化遗产名录公示，被称为地上“文物”的非物质文化遗产第一次系统地纳入国家保护计划。
6月6日，中国第一个文化遗产日诞生，从今年开始，每年6月的第二个星期六，均被命名为“中国文化遗产日”。
中国民众对非物质文化遗产保护活动正在倾注越来越高的热情，但非物质文化遗产保护前景是“希望与忧虑并存”。中国的非物质文化遗产面临非常严峻的挑战，它在与城市化和全球化的进程进行一场艰巨的抗争。
长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才曾在不同场合指出：“记录于传承民族文化，文字、摄影、摄像，一个都不能少！“
拿起你手中的相机、DV，行动起来，有可能你拍摄的一次民俗就是它在历史上发生的最后一次！
民间文化抢救者
2002年7月底，我第一次赴津采访冯骥才先生。在他充盈着彩绘樟木箱子、晋地宅院木门、雕花门窗、陶器、剪纸、年画、算盘、烛台、匾额等大大小小民间文物的工作室里，听他描绘即将要进行的一个伟大的工程——民间文化遗产抢救工程。
在那一年的政协会议上，作为全国文联副主席、全国政协委员冯骥才发言“抢救民间文化需要国家大力支持”。在这一年的年底，工程就开始启动了。采访中，冯骥才先生对这个工程充满了信心，他说，他们的口号是“一网打尽”。大到古村落,小到荷包。对960万平方公里、2000多个县、56个民族进行地毯式搜索。冯骥才比喻中国像个大贵族,这个贵族不知家底多大,他愿意成为清理家底的账房先生,以让国家心中有数。
当谈到民间文化整理手段时,冯骥才说运用三种手段:文字、摄影、录像。这三者缺一不可。他说，在这个过程中需要大量的志愿者，尤其是摄影师。当时若不是我有孕在身，真的要报名去参加作一名志愿者。
后来，我休产假去了，而这次采访的稿子却流产了。但是，对于冯老的这项工程，我却是一直在关注着。即使在我拿着DC与DV忙着给孩子大量拍摄的时候，也会想起冯老对影像记录功能的解读：“人们总是希望能够抓住一些可以依傍的可以挽住的东西。就像大人给满月的孩子录像，是希望将来孩子能看到自己的童年，不希望他（她）的生命随着时光就过去了，最后连自己的存在都找不到了。”没能亲身参与“抢救工程”，对民间文化心存热爱使我成了这个工程最热切地观望者。
4年过去了，儿子已经3岁多了，对那次没有结果的访谈，我心里总有歉疚之意。一直计划着什么时候再去拜访冯老。当年计划用10年的时间完成的工程也已经接近一半。在天津大学冯骥才文学艺术研究院，冯老再次接受了我们的采访。
2006年8月4日，阴。我们驱车从北京赶往天津大学的冯骥才文学艺术研究院，在参观了充满人文气息和灵动韵味的研究院大楼后，我们坐下来，对冯老进行了一次关于DV和非物质文化遗产的采访。
没有过多的寒暄，冯老开门见山地将访谈引入正题。“近些年来，我们的国家和民族变化非常快，但在文化上我们损失的东西太多了。城市在迅速地改变，环境的记忆在消失，沉甸甸的城市的生命在迅速地变成彼此相像的、浅薄化的东西。同时，民间千千万万个村落转瞬即逝，而我们文化的根就在这里面。这种损失是伤筋动骨的，但是人们并没有感觉，人们很高兴生活的变化，因为我们贫穷的时间太久了。中国变化的过程是一个物质化、商业化的过程，人们的注意力、兴趣点和欲望都在物质世界里，不会关注看不见摸不着的精神世界的损失，但是等我们看到文化的损失时就没有办法补救了。因为使一个人富裕起来是容易的，使一个人有文化是困难的。”
“我曾对民俗学家们说：‘你们在书桌上搞的民俗学的对象已经快消失了。’我们必须回过身来，守望我们的根，守护我们的家园。于是我提出，必须对960万平方公里56个民族的一切民间文化也就是非物质文化遗产进行一次全面的、地毯式的、不留死角的、不留遗憾的普查——登记、整理、存录，然后保护、弘扬。我的想法就是让全社会的注意力关注到这个点上来。除了文字性的描述、图片摄影，录像是非常重要的一个存录手段——因为我们做的主要是非物质文化遗产。”
那么，非物质文化遗产和物质文化遗产的主要区别在哪儿呢，为什么一定要用录像的方式来记录呢？
“首先，物质文化遗产的载体是物质本身，而非物质文化遗产的载体是人，是传承人。比如民间音乐的载体是歌手，民间舞蹈的载体是舞者，民俗的载体是民俗主持人，如果人没有了，我们的文化就消失了。”
说到这儿，冯老讲了一个故事。在中国民协和联合国教科文组织合作的一次田野调查中，人们发现了垄东地区的一位老太太，她会的民歌又多又好，于是学者们回来后提出申请一台摄像机。半年后审批通过了，学者们带着设备回到了垄东，却被老人的闺女告知，三、四个月前，老人已经故去了。“我妈在故去之前说了一句话：那些人怎么还不来啊！”
是啊，这样的故事也许我们并不是第一次听到了。记得在一篇关于陕北剪花娘子的文章中我看到过这样的话：“村子里每一位老人的去世都意味着一座民间图书馆的消失。”
DV机很多人都有，但是用它来为一位民间艺术家和他（她）的艺术存录，这样的事，又有多少人去做呢？举起DV机总是容易的。
“另一个需要录像来存录的原因是，与静态的物质文化遗产不同，非物质文化遗产是动态的。”冯老继续说，“比如民间的戏剧、舞蹈、音乐，就必须要用摄像来记录它的全过程。我们第一步就是要做到先存录它。这样才能让后代人知道，我们非物质文化遗产到底有多少样式，到达了什么样的高度。我们存录多少，后代人知道多少。如果我们把博大精深变成了有限传递给后人，每代人的传递都递减，中华民族的文化就越来越少，越来越浅薄。”
“要想完整地记录非物质文化遗产，就必须用录像的方法。”冯老举例说，“比如年画。我们以为印好的年画就是我们民间文化，其实它只是载体的一部分，最重要的是印制年画的过程和技艺，这些技艺是口传心授的、是婆领媳做的。”
冯老起身拿来了他们制作的杨家铺子年画集给我们展示。这是一个极其精致的木盒，盒盖就是一幅老虎年画的模版，打开盒子，里面是厚厚的一本书和一张光盘。冯老告诉我们盘里的录像就是对这种原生态民间艺术过程的记录：“连卖年画时唱的歌都有。”翻开印制精美的书籍，冯老详细地给我们讲解着这本书的主要内容：年画按题材和体裁的分类、张贴的位置和尺寸以及起到的作用、制作的习俗和过程、工具和材料、关于年画的传说、画店和艺人的历史、历史上的销售情况等等。“这些在光盘中都有影像资料。”
“杨家铺子仅仅是一个年画产地，还有很多其他的年画产地，还有很多其他民间美术种类，比如剪纸等等。”冯老又细心地为我们依次展示。看着一张张详细的制作流程图、一幅幅精美的作品照片，一段段细致的图解和文字，在震惊的同时，一种深深的感动涌上我的心头——在这样一个时代，还有这样一些人，做着这样的事。在精良的印制和精美的装帧背后，我看到的是制作者的耐心、信念和严谨的态度，看到了一种守望民间文化的责任感。
合上画册，冯老感慨地说：“很多原生态的东西都在改变，有可能你拍摄的一次民俗就是它在历史上发生的最后一次。我们要多留东西，多留本真的东西。”
我不禁想起在1994年，有600年历史的天津老城开始拆迁时，在天津土生土长的冯骥才自费组织起一个摄影队和一批专家进行记录。提起这件事，冯老仍然十分动情：“可能是受作家思维影响吧，作家的思维总希望留住一些东西，对生活有一种珍惜、惋惜。我出生、生长在这个城市，当它要拆掉的时候，我很动感情，前后花了80多万，请了各方面的专家一大批人，把老城跑了多少遍，一条街一条街地拍了三万多张照片，还拍了一些录像。我必须要把它记录下来，必须让后代人知道当时天津是什么样的——它是一代人的生命和创造，我们不能让它们消失了，这就像我们留下姥姥奶奶的照片一样。”
冯老又给我们讲了一件他亲身经历的事。“在唐山大地震中，我的房子全烂了，全家差点被埋了，我是把孩子放在肚子底下，掏了一个洞爬出来的，地震以后下了大雨，还有余震，谁也不敢进去。但是我爬进去了，用借的一个相机，把地震后的场景全部记录下来了，还爬到对面一个危楼顶上拍摄了我房子的远景。我在文章中写，人生有些日子是应该留住的。对一个民族来讲，文化也是应该留住的。”
在随后的采访中，冯老还说了这样一句话：“艺术家的使命就是把瞬间变为永恒。”如果说他挽留即将拆迁的天津老街和即将重建的天后宫是受作家的思维的影响，那么“化瞬间为永恒”也许就是冯骥才作为一位艺术家的思维。我回想起在采访前参观的冯骥才的大树艺术馆里的展品，冯老的画作在中国画的神韵间融入了西方美术的透视法，以充满激情的笔触大量表现了光影的关系，将一瞬间的光线和情绪凝固在笔下。
“人类发明照相和摄像最伟大的意义就是可以留住生活。通过什么方式留住生活呢？主要是通过细节，一些重要的细节。我们可以把再现事情本质的、最生动的、最有意义的时刻捕捉下来，这个锻炼的过程实际上就是提高修养的过程，也是业余到专业的过程。”冯老说，“我希望我们《大众DV》的读者能有‘珍惜生活、挽留生活’的意识。”
采访即将结束，临行前冯老送给我们两本画册——《中国民间文化守望者》。“今年我卖了一些画，成立了一个基金会，支持了一些项目，发了一个民间文化守望者奖。我们必须支持一些在第一线干的人。比如这个叶星生”冯老指着画册，“他是搞西藏民间文化的，捐了几千件一级文物给国家。”合上画册，冯老充满感慨地说了一句平淡却感人的话：“这些人都很了不起，都是干了一辈子。” 是的，这些年来在民间文化领域，有无数志愿者从未被写进任何一本书籍，从没被任何一个机构表彰，但他们坚持做的却是最烦琐最艰苦的工作，默默无闻地把自己的生命能量奉献给非物质文化遗产的保护事业。
采访回来正是北京的下班高峰，我在公车上找了一个人少的角落，倚靠着扶手翻开冯老送我的书——《中国民间文化守望者》。在书的代序中，冯骥才这样写道：“人身上最承重的是脊梁，但脊梁隐藏在后背里看不见。”这句话深深地触动了我，看着车厢里我身边的一张张疲惫的面孔，他们不正是上世纪80年代初冯骥才作品中关注的社会中的种种小人物吗？他们的生命在都市的烦琐中流逝，正如迅速成长起来并逐渐抛弃本真的婴儿，不同的是成人有自省的能力，即使有时我们忘了我们有。于是有了这样一批守望民间的“文化脊梁”——“当全球化的飓风把我们的文化遗产吹得纷飞欲散之时，这些人毅然用身体顶上去。”他们都是最普通的人，他们所做的只是倾尽个人所有为后代证明一种存在。那么，对于持有DV的你我，也许需要的只是一种挽住流逝的意识，一份守望身边的勇气。
留下精彩
图/文冷 柏
随着社会的发展，一些原生态的民间艺术正走向流失和消亡，尤其是口头文学戏曲等。一是缺少继承人，二是缺少记录的媒介。我在拍摄皮影戏和纳西古乐时，看到老艺人的剧本手抄本和工尺谱手抄本，这是古老戏剧传承的一种形式。但其中，许多地方的记录符号和白字，只有这些老艺人才能看懂，主要还靠艺人口头和手把手的传帮带。
几年前，我在拍摄皮影戏时，就被皮影戏精彩的画面所打动。夸张的造型，只有在灯光照射下才能呈现出的色彩，在老艺人的地方口音的伴唱下，古色古香。随着拍摄的深入，照片已不能满足记录的需要。虽然我也作了文字记录，皮影人物的肢体语言与唱腔伴奏，是无法用几幅照片所能表达的。于是，我便开始带着DV机，尝试把一段或整个戏摄录下来，如果有机会出一本皮影戏的画册的话，有文字、有图片，再附上光盘，将是一套完整详实的皮影戏教材。
第一次用小DV机拍完后，我曾作成了VCD，让朋友们观看。原汁原味的剧情表演让没有看过皮影戏的人大饱眼福，啧啧称道。但我也看到了小型DV机的不足，一是像素低，再就是没有手动调焦和光圈，无法控制光影和景深。之后，我又带上了Sony390DVCOM较为专业的摄像机。这无疑是沉重的负担，外加一个大箱子，还要带上各种照相机，苦不堪言。坐驴车，搭三轮，翻山越岭，就是为了留下那行将消失的原生艺术。
若干年后，这些影像将是珍贵的史料。
影子的魅力
“百万雄兵战场中，烈烈轰轰掌权横。一声令下如山重，人欢马跃鬼神惊。本帅穆桂英、杨文广挂了帅印，平定西凉，老太太恐有闪失，命我等随征，今日教场排兵,众将听令……”
农历八月，挂锄季节，随着夜幕的降临，在辽西偏僻的山村里，一阵咚咚紧点慢点的锣鼓作响，男女老少聚集在场院里，惬意地观赏着古老的大戏——皮影戏。
这是几辈人留下习俗。那时无论是大人还是小孩都能唱几段戏词，讲出戏中的故事。
辽西一带的农村皮影戏在当地已有一百多年的历史。据考，该地区的皮影戏是由河北滦县传过来的。那时天津一带的盐贩子到此贩盐，其中有的人通晓皮影表演，为了解除旅途在外的寂寞，随身带着皮影道具，自娱自乐。空闲时，也给当地人看，久而久之，当地人接受并学会了这种表演，并溶进了本地区的特色，形成了本乡本土的皮影戏。
由于地处偏远，交通闭塞，这里的皮影戏变化不大，依旧保留着古老、原始的味道，只是照明的工具由原来五嘴煤油灯换成了灯泡，麦克风之类的现代音响则一概没有，全凭演员捏脖子、吊嗓子。
当地皮影戏，过去又叫经卷戏，主要为宗教祭祀之用，如村民请愿、祈雨等。后来，成为民间娱乐形式，农家取亲、盖房、祝寿等大事更少不了请戏班捧场。受一户或几户或全村邀请。院影唱三天，大影唱六天，吃住摊派各户，报酬给钱给粮双方协商。这在当时也是艺人谋生的行当，据说属360行之列。三、五个人组成一团，拥有皮影的人叫箱主，也称箱东。
“一口叙说千古事，双手对舞百万兵”。皮影戏以其完整的戏曲内容及精美的皮雕造型，通过灯光、影幕、音响、唱腔和影人的表演表现出来。独特的雕刻人物和动听的地方唱腔，并用当地乡土语言道白，可谓是戏中有画，画中有戏，极具民间特色。皮影戏用古老的表演形式讲述着民间古老的传说与故事，它是一部通俗的历史画卷，为研究民俗文化提供了生动详实的素材。皮影戏被称为“历史的影子”，而用驴皮、羊皮镂空的皮影造型夸张，线条细腻，更是民间美术的一朵奇葩。
当地皮影戏可演出70多部戏，主要有《聚虎山》、《四平山》、《五祥山》、《双锋会》、《毛牛阵》、《四郎探母》、《杨金花夺印》、《穆桂英大破洪州》等。皮影戏表演中的唱腔十分丰富，主调有七字赋、十字赋、五字锦、三字锦、三顶七、三拴、罗嗦句等。外调有孝清佛、压油子、一顺边、游云子、细米边、姐儿欢、小东腔、大清板、二清板、三清板等。不同人物、不同场合、不同行当、不同情节，不同演唱。主要乐器有锣鼓、镲、车子弦、六子弦、葫芦头等。
正月里，坐在农家的热炕头上，古色古香的影人，土腔土韵的曲调，细细品味，如醉如痴；八月节，皓月高悬，坐在场院的草垛上，虫吟蛙鸣，田野飘香，影匠们挑灯演到天明，山村里回荡着依依呀呀的声调。
一幅美妙的乡村画卷。
一桢详实的民俗场景。
由于受现代文化的冲击，辽西的皮影戏逐渐走向衰落，尤其是一些老艺人年事已高，而年轻人又不愿学这门手艺，乡村皮影面临着断档失传的境遇。
曲终人散。老影匠无可奈何的表情，述说着逝去的荣耀。
断了弦的葫芦头，落满灰尘的影箱子，发霉掉页的影卷。
老影匠全然不知这破烂的行当竟是珍贵的民俗史料！
老影匠身怀着的是一项民间艺术的绝技！
上千年形成的皮影艺术，是否因老艺人的离去而失传？
老艺人平生第一次演出时有人给拍照，我暗自担忧，这些剧照会不会是对乡村皮影戏最后告别演出的记录？
聆听历史的回声—纳西古乐
图/文冷 柏
中国云南古城丽江，美丽的玉龙雪山脚下珍藏着一块华夏文明的“活化石”—纳西古乐。纳西古乐广泛在纳西族民间流传，它包括《白沙细乐》和《洞经音乐》两部分。前部分为纳西族古老的风俗音乐，而洞经音乐则为道家礼乐活动之用，兼颐养身心之功效，曾盛行于唐宋时期的中原，明清之际流传各地，为各阶层文人官宦所喜好，演奏于大雅之堂。晚清之后，社会动荡，战火频发，洞经音乐声渐衰竭，几近失传。中国古代音乐也因此被称作“一部无声的历史”。
然而，在云岭深处纳西族聚居的丽江，却因偏远闭塞的地理环境和喜文嗜乐的民间传统，将洞经音乐奇迹般地流传下来，并与地方音乐进行了创造性融合，发展成为风格独具的纳西古乐。纳西古乐使用的主要乐器在中原都已失传。它的曲调既完整保持着洞经音乐的庄重、古朴、纯正，又吸纳了宫廷音乐的典雅，同时又揉入了汉曲丝竹乐韵和纳西民歌色彩。
如今谙此乐律的老乐师多已进入耄耋之年，望着老人们沧桑的面孔，聆听着悠远的古曲，再次感叹中华音乐的灿烂与凝重。
拍摄背景：
2003年春节过后，我去被列入世界文化遗产名录的云南丽江采风。丽江不仅有常年积雪的玉龙雪山，还有保存完整的古建筑群和悠久的民族文化。这里是纳西族少数民族的聚居地区，古老的东巴文化记载着纳西族的历史。少数民族生活、艺术的多样性让丽江成为世界级的旅游圣地。
不听纳西古乐就不算到丽江。由十几位老人用古老的乐器演奏出古老的曲调，会把你引入一种虚无缥缈的意境，给你难以名状的抚慰和温馨；又唤起你从未有过的回忆和思绪，引发你对民族历史的追怀，对神话境界的向往，对古代生活的想象。1989年3月，美国全国广播电视网用一周的时间，向全国播放纳西古乐，引起了轰动。
在表演台的上方，悬挂着已经去世的老艺人的照片，能表演纳西古乐的老人越来越少，今天的古乐就是明天的绝唱。我产生了用像机为纳西古乐留下影像，为老艺人留下影像的想法。我用两天的时间寻找表演纳西古乐的老人，拍摄一个个珍贵的镜头。
影像中的文明遗产
朱靖江
人类文明似乎总是在记忆与失落之间往复徘徊。从上古时期的朴拙岩画到当代的CG图像，从贵州苗人刺绣在衣衫上的迁徙路线，到秘鲁的印第安人勾勒在广袤荒原上的巨兽飞禽，人们用线条与色彩记述着古老的历史与内心的信仰，并让它们如溪流一般传承至今。或许正是这份执着于形象的力量，我们才得以在诸多古老文明湮灭之后，透过残存的痕迹印证昔日的鼎盛时代。又将我们今日的浮生种种，绘影图形，留存给千百年后的子孙去追想与描摹。
虽然文化的传承有史以来从未断绝，然而影响遍及全世界的文化遗产拯救运动迟至近代才掀起波澜。兴起于19世纪中叶的人类学是这一运动的肇始者之一，正是基于历代人类学者无远弗届的田野考察与文章论述，隔绝于全球各个角落的文化潜流才逐渐汇合成一幅脉络清晰的人类文明图景。几乎诞生于同一时期的摄影术则首次客观地再现了我们的现实世界，特别是1898年电影问世，活动影像的强大魅力使摄影机迅速成为人类学者与探险家们的新宠。近代史上第一次大规模的文化遗产记录活动，便是在这一背景之下，由一批英国人类学家操弄着老式摄影机，在托雷斯海峡拉开了序幕。此后由美国纪录片导演弗拉哈迪拍摄的电影《北方的纳努克》，更堪称一部跨时代的文化遗产传承巨片。80年后，当北极圈内的爱斯基摩人早已驾驶电雪橇、手持小口径步枪猎捕海豹的时候，他们祖辈卧冰尝雪的狩猎英姿与传统技艺，依然留存在这部不朽的影片当中，骄傲地展示给后世的子孙。
时隔近一个世纪，又一场文化遗产的守望风潮吹遍了全世界。2003年，联合国教科文组织主持颁布的《保护非物质文化遗产公约》正式生效，在中国，曾经被视作乡俗俚习的民间赛会、不登大雅的皮影小戏，甚至若干年前还被视作洪水猛兽的宗教祭仪，都赫然成为公约所明文保护的文化遗产。从某种意义上说，这场声势浩大的文化保护运动正当其时，除了传统文化复兴的大趋势之外，DV影像的蓬勃发展也为非物质文化遗产的记录与传承提供了重要的武器支持。精细而周到的影像能够构建一套完整的文化现场，相对真实地再现动态流程和空间关系，较之文字描摹或图片定影，更具有整体复原的参考价值。
与此前侧重于景观、建筑的自然与文化遗产不同，非物质文化遗产的核心不再是“物”，而是将“人”摆在了最重要的位置。无论是文化空间、歌舞戏剧、还是传统工艺，都是人与人之间、生命与生命之间交流传承的思想产物。如果文明延续，这样的文化行为可以千百年绵延不绝；如果人脉断流，失传的绝技就很难重现江湖。因此，作为自然遗产的巍巍泰山只要不遭天灾，作为文化遗产的煌煌故宫只要不逢人祸，大都可以平心静气地颐养天年，但作为非物质文化遗产的十二木卡姆或者古琴、昆曲，更遑论藏在山野乡村自生自灭的剪纸、社火、傩戏之属，倘若赖以存活的文化环境发生逆向的变迁，不出百年，就可能“黄鹤一去不复返，白云千载空悠悠。”
DV影像的价值正在于为流逝的文化遗产留存一份朴素的底本，不致使它们悄然消散于历史的虚无里。由于中国非物质文化遗产本身的民间性与草根性，除了个中凤毛麟角成为官样金装的“精品国货”，大多数文化遗产都只是底层民众的生活所靠或心灵所托，抑或是在田间地头、逢年过节时自娱娱神的村谣俗曲，因此，收集、记录这些文化遗产的主力，恐怕并非拿着红头文件、掌握高端器材的正规军，而是要靠基层的文化工作者，甚至是热心文化保护事业的普通人们。对于他们来说，一部质量尚可的DV摄像机就足以承担这一光荣的使命，那些看似朴素甚至粗糙的影像记录其实并不需要过多的矫饰，它们的意义正在于见证了一种文明存在的印痕，一份泥土与生命的质朴芬芳。
从2003年的早春开始，我作为一名志愿者，参与到非物质文化遗产的影像记录工作中。当时的“申遗”事业远非今日这般如日中天，几位从事民间美术研究的中央美院学者致力于推动中国的步伐，希望将根植于民间沃土的剪纸艺术报送联合国教科文组织。在他们的带领下，我走进陕北沟壑纵横的黄土地，用手中的PD150摄像机拍摄那些饱经沧桑的老艺人和他们的剪纸作品。大字不识的农村妇女是民间剪纸的主力，这些自小周旋于田间灶头的女子从她们母亲的手上接过剪刀，学得花样，更传承了千百年来绵延不绝的文明血脉——阴阳和合，子孙繁衍。与剪纸如影随形的刺绣、面花、秧歌、酸曲、腰鼓、社火，还有贴满窗花的黄土窑洞，共同构建出一整套文化、历史和生命价值体系，足堪中华非物质文化遗产的杰出代表。然而“大俗”的剪纸终究没能敌过“大雅”的古琴、昆曲，那些手握剪刀和红纸的乡村妇女太过卑微，她们的生命与艺术如同垄上的野草，不经意间，便消逝在荒芜的黄土地上。
就在我浪游陕北拍摄剪纸的一个月里，先后有两位民间剪纸女艺人悄然辞世。除了我拍摄到的DV片段，世人或许再也见不到她们淳朴的面容，而一张张雨打风吹后的剪纸，也终将零落成泥，褪去往昔殷红的颜色。正是这段生命无常的拍摄经历，令我感悟到拯救文化遗产的迫切与伤感：全球化的迅猛浪潮与贫困化的农村基调，构成了中国非物质文化遗产的保护困境。如果说欧洲人是以一种悠闲品玩的姿态面对他们的史诗与歌剧，我们却很难有如此从容的心态面对中国民间的文化传承者：当他们操劳终日却难得饱暖时，我们又有什么资格奢求他们操持那些无关生计的“文化遗产”呢？
随后的数年时间里，我一有机缘，便悄然游走于中国的边陲和腹地，用DV影像记录贵州苗族老汉悠长的古歌，陇东皮影艺人鲜活的影戏，云南奕车人狂欢的年节，以及新疆哈萨克族自由不羁的游牧生涯。我所恣意流连的，风景还在其次，那些有意无意间邂逅或者追访到的歌者、艺人，那些默然厮守于一方水土的暮年老者，那些如飘蓬般散落异乡的异乡人，那些在荒野里操持一份孤绝信仰的信仰者，我总如兄弟一般与他们为伴，以DV为笔，在他们的喃喃诉说或吟唱里，求得一份早已泯灭于喧嚣市井的纯真智慧。这些，才是“非物质文化遗产”的精髓所在。
体育类非物质文化遗产 篇12
1对“非遗”保护视角下的民俗体育的理解
非物质文化遗产是国家文化遗产的重要组成部分,它蕴含了一个民族特有的文化意识和精神价值。在我国10个类别的国家级非物质文化遗产中,竞技与杂技、民间舞蹈两个类别中的很多项目都属于民俗体育项目。2005年,国务院下发《国务院关于加强文化遗产保护的通知》,对民俗体育文化的传承和发展提出了明确的要求。国家队非物质文化遗产的保护为民俗体育文化的传承和发展提供了重要机遇。非物质文化遗产保护工程启动后,人们才发现在文化生态环境变迁的情况下,很多非物质文化遗产的生存都面临着威胁,经常会出现民俗体育项目无人问津和经济社会条件变化夺走民俗体育项目的生存空间等情况。
2历史传承的河南民间民俗体育文化
自古至今,中国历史文化看中原,中原历史文化看黄河。黄河流域灿烂的人类文明,造就和传承了河南民间民俗体育文化。河南民间丰富的民俗体育文化,包括了民间休闲娱乐文化、民间歌舞游艺文化、节庆假日文化、民间传统文化等,具有很强的民间、地方特点。
2 . 1河南民间民俗体育文化范畴
2.1.1休闲娱乐中民俗体育文化
自古以来,民间的很多体育活动项目都具有很明显的休闲性, 比如:蹴鞠、荡秋千、斗鸡、踏春、打弹弓、垂钓、放风筝、拔河、射箭、抽陀螺等。同时,很多民间体育活动本身就是比赛竞争,当然也有些休闲类的体育项目本身也有一定的竞技性,比如:抖空竹、蹴鞠、射箭、角抵、拔河、斗蟋蟀、马球、游泳、龙舟竞渡、垂钓、木兰拳、霸王鞭等。
2.1.2民间歌舞和游艺中的民俗体育文化
河南的民间歌舞和游艺类民俗体育项目主要有:扭秧歌、霸王鞭、花伞舞、腰鼓舞、斗鸡、桐柏皮影戏、宝丰的民间扇子舞、开封盘鼓、抖空竹、新野耍猴、手铃舞、濮阳杂技、长袖舞等。其中,最有地方特色、具有很强历史传承性的是开封的盘鼓、斗鸡、霸王鞭以及南阳新野的耍猴、桐柏的皮影戏等。诸如抖空竹等项目在大街小巷的健身场地随处可见,深受大众喜爱。
2.1.3节庆假日活动中的民俗体育文化
中国是一个文明古国,五千年的历史文化流传至今。其中,传统节日就是一个文化流传的例子。每一个传统节日,全国各地的节日活动都不尽相同。比如在河南开封元宵节的庙会,整个城市都沉浸在节日活动娱乐中,再现大宋历史文化,汇集了撑旱船、舞龙灯、打花棍、舞狮子、爬犁、放水灯等传统庆典活动,这些活动使河南民间的民俗体育文化丰富多彩。
2 . 2河南民间民俗体育文化的特点
2.2.1内容丰富多彩,地域差异性明显
河南位处中原,是连接东西南北的心脏地带。也是全国文化大交融的重要地区。民族众多,各地生活习俗差异性非常大,内容丰富多彩。这就形成了各地独特的民俗体育文化。比如比较出名的河南少林功夫和陈氏太极拳,还有商水的圣门莲花拳、清丰的梅花拳、沈丘的两仪拳、偃师的通背拳、新野的猴艺、周口的六道大方地棋等民俗体育。还有一些民间流行的南阳典型婚俗、濮阳的杂技、开封的斗鸡等。
2.2.2具有历史传承性与发展演变性等特点
民俗体育来自民间,具有历史传承性。它的传承不是政府约束,而是在民间自然传承,绵延流传至今,比如舞龙、舞狮等。同时, 民俗体育也具有发展演变性。民俗体育在民间自然传承过程中,不同时代的人们,会根据时代特征对一些传统体育项目从内容到形式或多或少进行一些改变,如太极拳,如今人们练习的太极拳,逐渐简化,易于普及和大众人群学习掌握。
3河南省“非遗”民俗体育文化的保护与传承措施
改革开放后,我国经济社会快速发展,人们生活水平不断提高的同时,思想意识形态也都发生了巨大变化,随着外来文化对当地文化的冲击,人们对传统民俗文化越来越淡漠。因此,必须采取措施,对河南民俗体育文化进行保护和可持续传承。
3 . 1加强地方政府的政策导向和新闻媒介的舆论宣传
地方政府要根据国家政策制定相关本地“非遗”的保护政策, 对民俗体育加以培植和推广,对影响力大、普及率高的民俗体育项目给予政策导向、支持和保护。比如中国郑州“国际少林武术节”、郑开国际马拉松大赛等,都是成功的范例。另外,充分利用新闻媒介来介绍、宣传民俗体育文化活动,让广大民众充分了解民俗体育文化的内容,提高老百姓对民俗体育文化认识,加强民俗体育在民间建设娱乐作用的宣传普及,从而让老百姓参与到民俗体育文化的保护和建设中去,营造良好的民俗体育文化环境,推动民俗体育文化的传播与发展。
3 . 2走产业化道路,建立民俗体育旅游的产业化机制
产业化是保护和传承民俗体育文化的重要途径之一。结合河南各地的民俗体育文化内容和特点,发展当地的民俗体育旅游项目。比如开封的庙会,已经很成功的将旅游和当地民俗体育文化进行了有效结合。另外,还有诸如少林武术文化游、河洛文化民俗庙会游、王屋山太极文化游等的产业化也正在发展中。在民俗体育的开发利用上,要按照现代企业制度的要求,对民俗体育文化活动进行商业包装,以河南各地丰富多彩的历史文化资源为依托,以焦作太极拳、嵩山少林功夫为切入点,不断打造精品民俗体育赛事,建立以“中原民俗体育特色文化”为背景的体育文化旅游产业机制。
3 . 3让民俗体育进校园,构建以学校体育文化为中心的传承机制
建国以来,我国学校体育受到体育举国体制的影响,大、中、小学的课堂体育教学内容,都是以传授竞技体育内容为主,导致民俗体育在学校体育中的传承和发展比较薄弱。青年学生使祖国的未来,在学校体育中开展民俗体育的教学内容,对我国民俗体育的传承和保护看,无疑是非常好的保护措施之一,同时,民俗体育项目对学校体育教学内容的丰富和对增加学生的健身娱乐项目也有很大的提高。所以,让民俗体育进校园,有很大的教育空间,而且也符合当今社会学校体育教学改革的趋势。将民俗体育文化融入到学校体育文化当中,这样既能丰富学校的体育文化,又能为民俗体育文化的传承提供一个稳定的、长效的传承机制。
3 . 4积极扶持和培养项目接班人,加强民俗体育科学研究
当前,河南各地很多的民俗体育项目都面临着失传。原因是多方面的,但最主要的是当今社会经济的发展对民俗文化的冲击比较大。针对社会上面临消失的民俗体育项目,一方面政府要引起重视,特别是对人们健身娱乐比较有用的项目,要给予政策保护和经济投资,寻找合适的项目接班人选,进行学习和培养,使这些民间体育项目得到保护和发展。另一方面加强对民俗体育文化的科学研究,建立民俗体育科研团队。民俗体育来源于民间,是根据民间活动的需要而产生和发展起来的,具有独特的地域特色和人文特色。对民俗体育进行研究,要进行长期的跟踪研究和实地考察来获取第一手资料,从文化与现实生活两个视角进行整体的动态研究。
4结语