宗教与广告

宗教与广告（精选8篇）

宗教与广告 篇1

《宗教学》结业论文

论宗教与广告

文学院广告0902班

姓名：周娟娟

学号：0912182072

摘要：宗教与广告貌似是两个毫无联系的词，然而 在某些程度上二者却有着极大的相似性。社会学家将宗教定义为与神圣的东西有关的一系列的信仰与行为，宗教信仰始终是其核心的部分，正是这个神圣的信仰吸引着一大批的信徒敬畏礼拜。何为广告？我们通常说的广告就是“广而告之”，广告所要做的似乎是与宗教类似的工作，即给其推销的产品一个神圣的光环，继而从群众中尽可能多的争取其信徒来进行消费。因此在这个意义上，广告似乎具有一定的宗教性。广告与宗教文化的结合，能进入人性的深处，唤起受众情感的认同和共鸣。怎样看待宗教与广告的关系？怎样处理宗教与广告的关系？本文围绕这些问题进行简单分析。

关键词：宗教性；广告传播；相似性；纷争；信仰问题；社会作用

世界上的三大宗教——佛教、伊斯兰教、基督教，之所以能三分天下，历千年而不衰，这与它们有极高明的传播沟通技巧分不开，宗教的传播会根据不同的人群进行不同的思想教化。例如在中国相对来说比较盛行的佛教，对饱学之士，它有无比深奥的经典，使那些喜欢追根究底的读书人，即使皓首也难于穷经；对不识字的平民百姓，只要天天念叨“啊弥陀佛”，便可死后入西天极乐世界，在心灵上给予慰藉；对那些巨商富贾，只要“随喜”，即往公德箱里扔钱，随便多少都欢喜，也同样能升天，即便在世上为富不仁的人也可免下地狱。这与现代广告术中的细分市场，针对不同的消费者采取不同的策略，大有异曲同工之妙！我们就从以下几个方面来具体分析宗教与广告的关系问题，期望在这个领域找到一种全新的视角，既而对广告的赏析和创作都能够有所启发。

一、宗教与广告的相似性

广告的目的是什么？现代广告奠基人克劳德·霍普金斯指出：“广告只是推销术”。“现代广告之王”大卫·奥格威在其经典著作《奥格威谈广告》中说：“我不想听到你说我创作的某广告‘很有创意’，我希望广告能吸引你购买产品。” USP理论创始人罗瑟·瑞夫斯说：“假设你是个制造商，眼看广告起不了作用，销售下降。但是任何事情还都必须仰仗它们，你的前程仰仗它们，自己和其他家属的未来仰仗他们。你想要一篇美文，一篇名著？还是希望看着那该死的销售停止下滑，开始上升？”很明显，广告的目的是为产品服务，吸引更多的人购买相关产品，促进产品的销售。

广告一般主要通过三种途径达到这一目的，一是单纯提供产品信息，突出产品卖点；二是通过说服性语言及画面加强消费者对某种产品的偏好；三是利用名人效应和消费者的从众心理引导消费者购买某些产品。恰好，几乎所有宗教都将宣扬教义、吸引信徒作为自己努力的重点，在此过程中，传递信息和沟通说服是

②①

必不可少的途径。因此虽然从表面上看，宗教与广告是风马牛不相及的两件事，但二者的内在机制和实践操作却很相似。在一些广告人看来，宗教至少在五个方面与广告具有相似性：

其一，二者都极具竞争性。之所以有广告就是为了使广告主在众多同类产品中独树一帜，争夺更大的市场份额，广告的好坏直接关系到竞争性的强弱。宗教的世俗化以及在后现代社会宗教多元化，使得各个宗教开始进入市场开始竞争信徒，宗教的功能由整合社会的功能分化成心理安慰和劝服的工具。而在宗教世俗化的功能分化中,一部分宗教的功能就退隐到广告中发挥作用。

其二，二者都试图进入人性的深处，唤起人们在文化上的认同和共鸣。在这一方面，可口可乐和肯德基做的就很好。可口可乐有一则“风车篇”广告就是利用了中国农历新年和中国人的“家庭观念”达到了理想的效果。很多宗教在传播的时候也是通过情感和心灵上的触动来达到传教的效果。

其三，二者都为人们提供了某种美好的愿望。没有一则广告会告诉消费者我的缺点是什么，其实广告就是避短扬长，在手中心中留下一个美好的印象，促成购买冲动，实现销售目的。宗教也是如此，传教士们都会向受众群体宣称自己的神明或主是怎样的至善和全能，只要你肯真心信奉，就会免除罪责，过希望中的幸福生活，以此来吸引信徒。

其四，二者都需要掌握高明的说服艺术。现代广告的教父奥格威曾在其经典著作《奥格威谈广告》中写道：广告人总是不自觉地认为必须让广告看上去像一个广告，一上来就告诉读者：“这不过是一个广告，跳过去，别看了。”

④

③

如此明晃晃的广告，正是消费者所厌烦的。信教的人之所以信教也绝不是传教士说了一句“入教吧”或者是“我们需要更多人加入”这么简单，没有心灵上的触动，这一切都是不可能的。

其五，二者都会针对不同的受众采取不同的沟通策略。以佛教为例，针对不同的信众，佛教提供了多种多样的信仰和修行方法，既有深奥庞杂的研读经典，也有简单易行的念诵佛号。宗教和广告所不同的是，宗教的目的在于信仰，所提供的是具有超验性的美好天堂、幸福来世等内容，广告的目的则在于品牌忠诚。其实我想的只是把广告比成宗教，它的散布和传播功能是相似的。宗教，创造了一个天国的神话；广告，创造个商品世界的神话。在这个神话中，广告人扮演着商品世界的“牧师”的角色。

二、宗教与广告之间的纷争

毕竟广告和宗教分属两个不同的领域，二者之间的纷争也是在所难免的。宗教是一个极其复杂的问题，它在信徒的心中是神圣不可侵犯的，来不得半点亵渎。2

因此当广告中涉及宗教内容时，如果运用得当则宗教会很好的为广告服务，若须稍有不慎就会导致失败。具体表现在以下三个方面：

<一>利用宗教为广告服务

有宗教性的人，并非让自己真正成为一个教派的门徒，而是具备一种宗教的神性。染上宗教的神性，你就会觉悟：广告不是辩论，而是爱、交流、信任。辩论是两个头脑，两个脑袋之间的；而爱、交流、信任是两颗心之间的。在这个越来越重视创意的时代，以宗教题材为主的广告创意，源于生活，能打动人，以情服人。具有专注的创意题材以及艺术化的创意表现，往往具有更大的吸引力与影响力。布鲁斯·巴顿在《耶稣最伟大的CEO》一书中，将耶稣描述为世界上第一个广告人，宗教故事则作为强有力的广告内容，十二门徒是这个世界上最伟大的商业组织的董事会，耶稣则是所有企业执行人的伟大楷模。他是现代商业的创建者，因为他从商业底层中选出了12个人，并把他们集合成整体，从而征服了世界。例如，VW旗下的CrossPolo汽车平面广告：图片中严肃的宗教界人士打起了耳钉、鼻钉，戴上了头巾与墨镜，它体现的是一种叛逆传统的，a bit wilder的概念。广告出来后，很容易让人知道这个小车与原来POLO之间的区别，从而达到很好的宣传效果。

<二>广告对宗教过分入侵而引起纷争

宗教是一个很敏感的话题。一方面，一旦触碰到信教人士的禁域，就会招致不满甚至更为激烈的抗议。例如，Man invented time；Seiko perfected it．(人创造了时间，Seiko表使其完美。)这则关于Seiko表的广告在马来西亚出现后，受到了虔诚的穆斯林教徒的指责，并极力要求停止使用这则广告，因为是上帝而不是人创造了时间。之后，广告商经过思考将其改为：Man invented time-keeping；Seiko perfected it.(人创造了时间的记录方式，Seiko表使其完美。)另一方面，有些电视台过多的播放带有宗教色彩的广告会引起不信教民众的不满。

<三>宗教与广告的纷争也会成就广告

事物具有两面性，任何事都是一分为二的。对宗教的过分入侵而引起纷争的广告，多数会因招致不满而被禁播，就如上面所说的Seiko表。但有些广告也因如此而被大家所熟记。在这方面最具代表性的非贝纳通广告莫属。贝纳通的话题性广告虽然有争议，但是非常成功。正如《鲜氧》杂志说的：“贝纳通广告创造了话题性和新闻性。在遭到禁刊的时候，却得到了新闻媒体的免费刊登，节约了广告开支；而其关注人类现实的某些方面确实赢得了大家的尊重。”在这一方面还有一则备受争议的广告就是“Federici冰淇淋”广告。赤裸裸的广告语

⑥⑤

“Federici冰淇淋就像情欲，诱惑难挡”，加上大尺度暴露的修女和牧师的广告图片，在备受争议的同时迅速扩大知名度。AntonioFederici公司没有就此事有更多说明，外界一直认定，该公司一早就知道这则广告会招致麻烦，依然公开刊出，也许他们就希望“制造”出此桩**，来引起大众对该品牌的关注——还有什么比一个有争议的事件更能引起公众和媒体的兴趣呢？越高调越受欢迎，这是时尚界人人心知肚明且颠扑不破的真理，因此从这个角度来说，宗教与广告之间的纷争在一定程度上也会成就广告。

三、总结

宗教是文化的一个方面，它影响着人们的人生观、世界观、价值观、行为方式、文化心理等。或者说，宗教信仰的影响已经渗透到人们生活的方方面面。虽然在我国倡导相信科学，但终究还会有许多信奉宗教的人士。更重要的是，在西方国家，宗教信仰已然是普遍现象，因此带有宗教色彩的广告，其影响力还是非常之大的。

广告主在制作广告的时候一定要审慎，权衡利弊，达到最理想的广告效果。在这个过程中，或许我们选择恰当利用宗教来辅助广告宣传；或许故意像宗教人士挑战，引起社会骚动，以扩大广告影响力，提高品牌知名度；或许只是无心的将广告与宗教联系到了一起，并没考虑到太多的社会影响。无论是何种原因何种方式，我们都必须明确一点：作为一个广告人，之所以把宗教与广告联系到一起就是为了实现广告目的，为产品服务，吸引更多的人购买相关产品，促进产品的销售。

因此，正确的认识并能恰当处理宗教与广告之间的关系，是每个广告人所应该追寻的，也是非常有必要的，在此基础上才有可能打造出更多的，让宗教为其服务的经典广告。

参考文献：

① 克劳德·霍普金斯.《科学的广告》.华文出版社.2010年10月 ② 周洪.广告的非宗教性信仰.《安徽文学(下半月)》.2009年02期

③ 周洪.广告的非宗教性信仰.《安徽文学(下半月)》.2009年02期

④ 大卫·奥格威.《奥格威谈广告》.机械工业出版社.2003年6月24日

⑤ 王强.《跟耶稣学管理》.北京大学出版社.2009年1月

⑥《鲜氧》杂志.鲜氧国际传媒有限公司出版.2008年4月

宗教与广告 篇2

一、既有宗教与科学关系学说的不足

“对抗说”、“分立说”和“关联说”作为既有的关于宗教与科学关系的三种学说, 为人们认识宗教和科学可能具有的关系提供了不同的视角和分析路径。它突破了以往宗教消亡论对宗教所抱的歧视和敌意态度, 积极地评价了宗教对人们的生活甚至宗教在科学的发展过程中所提到的正面作用。对宗教的宽容不仅使人们对宗教和宗教人士充满同情的理解, 同时也为宗教发挥终极关怀和道德规劝功能提供了理论支撑。

但是, 这三种学说从静态的层面上看, 毕竟是互相排斥甚至彼此对立而不能共存的。“对抗说”作为西方近代的传统见解, 把科学当做批判宗教的最有力的武器, 它为近代科学摆脱宗教的压制, 为人类思想的启蒙和理性的解放起到了振臂一呼的作用。但科学和宗教并非一开始就彼此对抗, 只是到了16世纪, 科学世界观从真正兴起后, 宗教才扮演了阻碍科学进步和人类发展的反动力量。相反, 宗教在人类最原始的时代不仅没有阻碍科学的发展, 而且影响和造就了不同特色的民族文化;即使西方的近代科学史作为宗教的对立物而出现的, 也并不能否定宗教文化与科学之间在方法论上所具有的共性。“关联说”就从基督教与近代科学形成的关系入手, 从另一侧面挖掘出宗教精神以及宗教在方法论上对科学所能起到的积极作用。事实上, 现当代宗教在基督文明发达的文化中并没有因为人类科学的发达而退减, 反而愈显蓬勃, 也从现实层面驳斥了绝对“对抗说”的片面性。

“分立说”作为宗教界面对18世纪以来对势不可当的科学潮流而主动向科学作出让步的具体表现, 将科学和宗教的研究对象进行区分, 在承认科学对人类现世生活必要性的同时保留了宗教存在的可能性, 从而避免了全面“对抗说”对宗教生存的致命打击。而一批科学家和哲学家也主张放弃科学和宗教全面对抗的观点, 采用康德的“科学与宗教相互关系的二元论”观点来调和科学与宗教的矛盾[2]。这在某种程度上反映了宗教在终极关怀和道德规劝方面所具有的不可替代性。但是“分立说”无法解释宗教界尤其是西方基督教在中世纪对科学的束缚和对科学家的残酷绞杀。

“关联说”是当今西方学术界新起的较为普遍的观点。它既认可科学对宗教具有批判的权利, 同时又反对把科学同宗教对立起来和隔离起来。这种折中的观点, 其优点同时也正是它的缺点, 它通过东西文明的对比, 从比较学意义上揭示了宗教与科学之间的内在关联, 却无法涵括宗教与科学在历史上的诸多恩怨仇和, 更无法为显示宗教政策的制定和宗教未来走向的判断提供理论依据。

二、宗教与科学关系“杠杆”模型的本质

宗教与科学关系的“杠杆”模型的提出是受物理学中的杠杆原理的启示。根据“杠杆平衡条件”, 要使杠杆平衡, 作用在杠杆上的两个力 (用力点、支点和阻力点) 的大小跟它们的力臂成反比:F1·L1=F2·L2。其中, F1为动力, L1为动力臂, F2为阻力, L2为阻力臂。根据唯物史观关于生产力是推动人类发展永恒动力的观点, 随着人类社会的发展, 科学必将越来越渗透到人们生活世界。因此, 如果用人类生活作为杠杆支点, F1表示科学变量, F2表示宗教变量, L1表示科学与人类生活的关联度, L2表示宗教与人类生活的关联度, 其中力臂越短表示关联度越高, 则宗教与科学关系完全可以在非严格意义上的杠杆原理来表述。

1. 宗教与科学作为影响人类生活的两股重要力量, 它在人类生活中试图保持相对平衡。

科学与宗教虽然在本质上是对立的, 但是, 从认识论的角度来分析, 科学又无法完全消除宗教之影响[3]。人类生活的历史也表明, 任何人为的以一方完全取代另一方的企图都会导致平衡被打破, 从而给人类生活造成灾难性后果 (如西方中世纪的宗教黑暗时代和“上帝死了”之后的两次世界大战) 。宗教与科学关系的杠杆模型首先继承了“对抗说”的合理成分, 承认宗教与科学在人类生活中的本质对立;同时又汲取了“关联说”关于宗教与科学具有深层内在关联的见解。不只如此, 杠杆模型还有机地将“对抗说”与“关联说”融合在具体的人类生活历史当中。在人类原初的蒙昧时代, 宗教观念在人们头脑中占据主导地位, 科学知识只能在充斥着神秘的、荒诞的种种宗教观念之中逐渐积累、成长。在科学昌明的现代社会, 新宗教则往往具有科学的倾向。而在文明发展的过程中, 科学技术作为第一生产力将不断获得发展, 科学越是巩固和扩展自己影响的领域, 它就越是排挤宗教, 减小宗教对人们世界观影响的范围, 把它推到次要的地位[4]。科学与宗教的激烈对抗恰恰就发生在人类历史两端之间的过程当中。

2. 宗教与科学在总体上是此 (宗教) 消彼 (科学) 长的趋势。

基于唯物史观, 我们知道, 科学作为生产力的主要代表总是会不断发展并扩展自己在人类生活中的势力范围。生产力的不可阻挡决定了科学终将把宗教从原本神圣的位置上拉下来, 宗教与科学在总体上此 (宗教) 消彼 (科学) 长的趋势就成为历史的必然规律和趋势。宗教被科学所排斥这一历史规律性, 用俄罗斯著名的哲学家米特罗欣的话说就是“从这儿出现极其常见的公式:科学前进一步, 宗教就后退一步。今天, 宗教和教会在社会生活中实际已经被边缘化了。”因此, 在宗教去魅和理性高扬的现代, 宗教必须因应科学的发展而自觉地进行宗教改革, 远遁到道德劝化和终极关怀领域, 从而保持宗教与科学的杠杆平衡。

3. 不同文化背景下宗教与科学是具有深层关联的矛盾统一体。

在人类文明发展史上, 宗教与科学都是为着人类征服未知和死亡的共同目的而出现的。由于轴心时代东方和西方不同的地理环境和生存方式, 中西方人类生活也有质的区别。因此, 从文化比较学角度来看, 不同宗教文化背景下的科学也有各自的方法论特色。如果说中西文化的本源性区别在于一为“天人合一”, 一为“主客二分”的话, 那么“天人合一”式的宗教不可能培育出西方“主客二分”式的近代科学[5]。究其原因, 一方面, 从历史的角度看, 现代科学史神学的繁衍, 现代技术至少可以部分地被认为是基督教教义中关于人类统治自然的理论的西方化的实现;另一方面, 从精神层面来看, 如果没有源于基督教历史的精神阐述和冲动, 现代科学的诞生也许是不可想象的[6]。而中国传统文化由于不重视宗教, 追求天人合一状态, 所以重人生体验和精神境界之追求, 而轻自然科学之研究;故此, 近代科学不能在中国得以产生。

三、基于杠杆模型的宗教未来走向预测

宗教与科学关系的杠杆模型在唯物史观的基础上, 从共时和历时相结合的角度多层次、动态的阐述了宗教与科学之间复杂而多变的关系, 将既有的三种彼此不能兼容的学说有机的融合起来, 形成了一个完整的体系, 对于更深层的探讨宗教与科学的关系, 理解把握现代社会中的各种宗教现象, 从而为相关决策部门制定合理有效的宗教政策提供重要的理论参考:

1. 宗教与科学的关系并非单维和固定, 而是多维、复杂、与时俱进的。

就总体而言, 宗教与科学关系经历了科学萌芽于宗教、科学与宗教冲突到宗教与科学的自觉调适。因此, 我们要通过探讨宗教与科学关系的内在规律, 充分认识到宗教在现代社会中可能具有的双面效果, 尽可能使已经存在的宗教发挥积极作用, 为发展帮忙;而不是释放消极作用, 在矛盾中添乱。这就需要我们避免过去长期形成的急躁和简单化的思维惯性, 通过主动工作, 而不是消极防范, 来放大宗教的积极因素, 发挥宗教的积极作用, 引导、化解和抑制宗教可能释放的消极因素。

2. 宗教在经过自适应改革后仍将长期存在。

根据杠杆模型, 随着科学的发展, 宗教将越来越远离人们的现实生活本身, 一步一步从日常生活的内容走向日常生活的形式, 走下神坛。目前, 宗教界提出的全球普世伦理实际上正是宗教应对现代科学的挑战而为自己开辟的新的可能生存空间, 宗教伦理化也成为当代宗教发展的主流方向。今天, 我们已经认识到宗教在社会主义中国将长期存在。宗教存在的长期性要求我们在看待宗教问题时要防止短视症, 忽视宗教问题的长期性。一方面, 我们任何时候都不应把意识形态领域让给宗教去主导;另一方面, 我们无论如何不能把“促退宗教”甚至“消灭宗教”作为社会主义阶段的目标或者任务。

3. 在经济全球化的时代同样需要坚持宗教的民族性。

宗教是社会人群的思想信仰, 属于社会精神文化的范畴。民族是宗教的社会载体, 宗教是民族的精神家园, 两者有着内在的密切关系。古今中外, 一切民族都具有不同程度的宗教性, 一切宗教也都具有不同程度的民族性, 这是没有例外的[7]。根据宗教与科学关系的杠杆模型, 代表不同民族文化的人类生活支点决定了其杠杆两端宗教与科学在思维方式等方面不同于其他民族的共同特性。因此, 在经济全球化的时代, 本土宗教因其民族性仍然具有存在的可能性与必要性。另一方面, 外来宗教要在中国传播, 也必须经过本土化的自觉改造, 才能落地生根。

摘要：在后现代价值多元背景下, 学术界对宗教与科学关系的认识已经超越既有单一、静态的“对抗说”、“分立说”或“关联说”, 逐渐转向动态的综合。宗教与科学关系的杠杆假说在综合前人学说的基础上, 基于唯物史观, 用杠杆平衡原理, 直观、动态的展现宗教与科学关系在历时和共时层面的互动关系及其历史演变, 并进而推演宗教的未来走向。

关键词：宗教,科学,关系,杠杆模型

参考文献

[1][英]A.D.怀特海.科学与近代世界[M].何钦, 译.北京:商务印书馆, 1997:173.

[2]何小莲.宗教与文化[M].北京:社会科学出版社, 2002:27.

[3]钱时惕.科学与宗教关系及其历史演变[M].北京:人民出版社, 2002:135.

[3][俄]B.C.谢苗诺夫.科学与宗教:相互关系、对抗与前景[J].郑镇, 译.世界哲学, 2009, (1) :135.

[5]朱立元.科学与宗教精神的奇特联姻[J].复旦学报, 1995, (3) .

[6]宋波, 夏廷.基督教与近代科学[J].世界宗教研究, 2003, (2) .

宗教：世界上最伟大的广告主 篇3

基督教也是为了唤起人们死后灵魂进入“天国”的梦想。本质上，它也是一种说服的艺术。“不当总统，就做广告人”的美国前总统柯立芝把广告与宗教相提并论。巴顿则断言，如果20世纪20年代耶稣基督还健在的话，那么，他无疑是一位“全国性的广告主”。巴顿的话，不是故作惊人之举，而是对广告与宗教的相似性的一种深刻理解。

最大的欲望制造者

宗教，创造了一个天国的神话；广告，则创造了一个商品世界的神话。在这个神话中，广告人扮演着商品世界的“牧师”角色。倘若你入教后，愿望还没实现，那说明你还有待教主进一步地考察，你的赤诚还没打动他，因此你还得“信”下去。这就是耶稣基督们的高明之处——满足你“欲望”的前提是对他忠心不二和绝对的信仰。

最伟大的说服

《宗教与中国社会》 篇4

生活在农村免不了要与宗教打交道，农村有着形形色色的宗教活动。记得儿时，每每家里进行一些宗教仪式的时候，父母总免不了要我们过去给各种神磕几个响头，心里总是生出几分抵抗情绪。或许是那时学校教育我们那是封建迷信活动的缘故，脑海里想的都是迷信活动怎么危害社会；亦或许是我实在想不明白，像父母这么虔诚的信徒，又是烧香拜佛，又是好酒好肉供奉祖宗的，可这些诸天之上的佛祖菩萨、以及我们那祖宗可曾显灵过？反正我是未曾见过，也未曾感觉到跪拜他们有何作用。也正是因为如此，从小就不喜欢参加这些活动。更是由于自己的固执与偏见，没少和父母发生口角，也常常被长辈指责，但我依然我行我素，最终他们也拿我没办法。

随着年龄的增长，渐渐地长大，思想也慢慢的变化了。这个时期的我不再刻意去排斥我之前一直以为的封建迷信活动了，倒不是我喜欢上它了。只是每当家里搞一些祭拜时，父母叫我过去上香磕头，我乖乖的照做后，父母以及奶奶总是会心地笑着，而不是像以前父母长辈左拉右扯地把我拖过去，而我却过去对着神位点个头走人，惹得长辈的不高兴。这应该就是人长大了，懂得妥协了。

上了高中后，接受了更高一级的教育，也渐渐地成熟，接触的人多了，碰到的事情也多了，思想也跟着开阔了。现在已经不是旧社会了，小时候书中讲的迷信活动的危害，少有发生在现实生活中。于是我不再单纯的把家里举行的一些仪式定义为迷信活动，我开始更倾向与把它们归入到民间的风俗活动中。觉得正是有这些活动的存在，才使得我们这个地方有别与其它地方；也这是有这些活动的存在，才使得我们的农村别具风情。

到了大学以后，特别是上了《宗教与中国社会》课后，才觉得自己其实一直不了解宗教，而在中国也有太多的人不了解宗教了。或许是因为中国宗教的独特性导致的吧！在西方，一个虔诚的基督徒，礼拜天要到教堂去的，要去做礼拜，要去祷告。而在中国一个再虔诚的信徒也不可能每周都去寺庙烧香拜佛，他们更多的是过年、过节、旅游，或者是有事情才到庙里去。外国人唱说：“中国人常被认为是一个缺乏宗教信仰的民族。”之所以会这样，恰是因为他们不了解中国的宗教。

我虽然对宗教认识不多，但上了《宗教与中国社会》课后，也发表一下自己的想法。我觉得中国的宗教与人们的生活联系的更加紧密，我们的日常生活、我们的举止言行，都能看到一些宗教带给我们的影响，或许是佛教照成的影响，亦或是道教。中国的宗教不像西方那样很有纪律性、组织性，相反，中国的宗教让人感觉很分散，又感觉是一体的，天南地北的人们在宗教方面却有着相似的地方。中国的宗教更多的融入民间的各种风俗仪式中，让人看不清、想不明白，它是不是宗教。

宗教与科学论文 篇5

宗教与科学

肖一凡

2010201974 统计学院

一、综述

宗教、科学是人类文明的两个重要组成部分，否定任何一个，人类文明就会有很大缺失。从过去几千年两者共存、共发展的事实来看，宗教与科学是可以、也应当携手并进的。

我们生活在科学技术飞速发展的时代，很容易依赖科学而忽视宗教。加之历史上宗教与科学的冲突，有些人就走上了极端道路，认为宗教与科学是不共戴天的，这显然是不妥的。两者在历史上的关系是极其复杂的，并不一味的是对抗，很多时候两者也能相互促进。个人认为，两者的关系应当分成四个大阶段来看待：原始宗教孕育科学萌芽、统治宗教初期推动科学的诞生、近代科学诞生后与宗教的冲突、现代社会中的宗教与科学。这将在下文中详细讨论。

在从历史角度来探讨两者关系的同时，我们还将理性的思辨穿插其中。毕竟我们探讨它们的关系并不是为了给它们的过去加注释，而是为了给它们的未来作指导。

在辩论赛的结尾，陈教授引导我们从中国的特殊情况来看两者关系。这个问题将在本文末尾试做一定的分析。

二、宗教与科学的概念的界定

辩论赛上，正方辩手认为，宗教是一种“信仰体系”，信仰超自然；科学是一种“探索体系”，探索真理。反方辩手从本质角度对两者进行了界定：宗教的世界观是信仰超自然力量的存在，方法论是纯粹的信仰；科学的世界观是坚信真理的存在，方法论是怀疑直觉并实践。

其实，这两种说法都存在一定的瑕疵。马克思指出：“宗教是那些还没有获得自己或是再度丧失了自己的人的自然意识和自我感觉”。这是从人、自我意识层面的剖析。马克思又指出：“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情，正像它是没有精神的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。”这是从社会压迫的角度的剖

肖一凡 2010201974 统计学院 1

宗教与科学 肖一凡

析。马克思还指出：“国家、社会产生了宗教即颠倒了的世界观，因为它们本身就是颠倒了的世界”。这则是从世界观进行的分析。此外，网络上还有其他说法：宗教是人类处于自然压迫和社会压迫条件下产生和发展起来的一种具有极大普遍性的信仰体系和实践体系；它以对超自然存在的信仰为根本特征；它有一定数量的信徒，有一定的组织形式；它以观念的形态和实际的信仰活动影响着社会的政治、经济、文化生活和社会世俗生活，是人类文明不可或缺的组成部分。

可见，宗教与我们潜意识中的“封建迷信”等还是有很大区别的，这一点要时刻注意。

那么，什么又是科学呢？辩论赛结尾，助教老师提醒我们，科学包括着人文科学和自然科学，而宗教又包括在人文科学之中，要想探讨宗教与科学的关系，就必须指出，这里的科学专指自然科学。另外，本文中提到“近代科学”，指的是以1543年哥白尼日心说的提出为标志而诞生的自然科学。

有了对宗教与科学这两个最基础概念的认识，下面我们进一步探讨两者的关系。

三、宗教与科学在历史中的关系

（一）原始宗教孕育科学萌芽

宗教不是自古以来就有的，它是一种历史现象，是人类社会发展到一定历史阶段——原始文明阶段才出现的。学者们比较一致地认为，宗教的起源有一些基本的和必备的因素，即自然力所造成的危机、社会力所造成的危机、人群的崇拜与信仰心理、对超自然存在物的认同感四个方面。可见，宗教的产生就是由于生产力水平极端低下所引起的。极端低下的生产力水平使人们产生一种改变现实的强烈欲望，而满足这种欲望的方法只能是宗教而非科学，这也是由当时的生产力水平决定的。目前，我们所知道的原始人的最早的宗教遗迹是1908年在法国的莫斯特山洞遗址所发现的尼安德特人的墓葬。尼安德特人生活在前十万年至前四万年之间的德国杜塞多夫尼安德特河流域。这批墓葬，大都头朝东脚朝西，表明他们希望死者能够看到太阳，看到光明。尸骸旁边还放有多达几十件的石器和石制生产工具（如石斧）作为随葬品，这表明他们希望人到了阴间之后，照样能够使用原来的工具谋生。而阳世和阴间的观念，正是产生宗教崇拜的需求基础。特别是许多熊头骨被发现是有意安放在他们洞穴的角落或石板箱里，并且还用小石

肖一凡 2010201974 统计学院

宗教与科学 肖一凡

块围绕。人类学家解释，这是尼安德特人在举行某些有关狩猎的巫术仪式使用的，不是祭品就是崇拜的对象。

此后，基于感性经验基础上的猜想，对于那些人们能感觉到又能把握住的联系，逐渐积累成为知识而孕育着科学的诞生。例如，东汉的张衡改进制作浑天仪，用以观察众星出没，而他发明制作的地动仪用于测报地震非常精巧，在地震测报方面比西方现代地震学（1848年诞生）早了近2000年。著名的四大发明中，火药、指南针、印刷术的发明均与道教有关。古埃及人出于宗教的目的，为了灵魂的轮回而形成了用香料保存尸体的风俗，并掌握了粗浅的解剖学知识和医药学知识。其实，无论是在古代中国还是世界其他各地，古代巫与医在很长时间是区分不清的。此外，宗教的发展离不开占星术，占星术的发展又离不开天文学的发展，于是天文学在古代的发展一直倍受重视。而在此过程中，数学也因为天文学需要而诞生。可以说，科学的最原始积累是离不开宗教的。

（二）统治宗教初期推动科学的诞生

当社会发展到一定阶段时，统治阶级就需要一个工具来统治人们的思想。在西方，统治阶级选择了宗教。（在中国，统治阶级选择了儒学）当宗教成为一种统治工具后，两者关系又有了新的变化。

在这一时期，大多数科学家（这是后人的称法）都是虔诚的宗教信仰者，宗教为他们提供了信仰和研究动力。科学家们在进行科学研究时往往强调自己的宗教信仰，他们对宗教的忠诚促使他们去积极地研究上帝的创造物——自然万物。因此，在中世纪很多学者看来，对自然的潜心研究是作为基督信徒的一种神圣责任。哥白尼、伽利略、开普勒、莱布尼兹、牛顿等著名近代科学的开创者都是在这种观念鼓励下走上科学研究的道路的。

在西方传统中，“自然神学”是神学的一个分支。“上帝的两本书”是自然神学传统中最为重要的比喻。这一比喻存在的历史清楚地揭示出，长期以来科学与宗教都有着复杂的关联。历史上很多人都认为自然神学是启示性教义的补充，所有我们关于上帝的知识都来自两个相互配合的来源：上帝所创造的世界——“自然之书”与上帝所启示的圣经——“圣典之书”。通过上帝的创造物即“自然”来认识上帝的思想贯串于基督教神学的始终。

除了精神、思想方面，宗教还在其他方面促进了科学的发展。例如，在不违

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背宗教教义的前提下，基督教对教育及学术活动是积极提倡大力支持的。这表现在兴办学校（如著名的巴黎大学、牛津大学，近代科学的先驱者们大都出自这些学校）、创立修会（修会是现代学术团体的前身）、建造图书馆及天文台、组织学术著作翻译、开办印刷局等，从而为科学成为一种社会建制做了一定的准备。

总之，直到这一时期末尾，宗教与科学几乎没发生过大的冲突。反而，宗教一直促进着科学的进步。但是，当科学成长到妨碍宗教作为统治工具的功能时，冲突就不可避免地发生了。

（三）近代科学诞生后与宗教的冲突

这一时期，宗教与科学的冲突可谓空前绝后。哥白尼、布鲁诺、伽利略、解剖学家维萨留斯等等都因在科学上的发现而受到教会的迫害。这的确是宗教的一笔罪过。但是，许多所谓的科学与神学的冲突，其背后真正的问题是“旧科学观”与“新科学观”，“哲学”与“新科学”，甚至科学家与政治家争权的矛盾。就像我在上段中所说，科学妨碍了宗教的统治工具功能，这才使矛盾激化到不可调和的地步。我们对历史上发生的科学与宗教的论争及冲突，应该还原到其本有的历史氛围之中去考察分析，而不能简单地用科学绝对正确和宗教绝对错误来界定一切与之相关的历史事件。其实，与其说科学与宗教有激烈冲突，不如说对权威思想的挑战与统治者有激烈冲突。如果没有统治阶级的介入，就算科学与宗教有分歧，最多也不过发生些论战，绝不至于发生这样的惨案。

而且，在这一时期中宗教不肯让步的几个问题后来不也达成共识了吗？科学认知是一个不断完善充实的过程，宗教认知亦不是静止不变的,而是与科学认知一样处于不断变化发展提高之中。过去的宗教认知不能接受某种科学体系，但发展到后来，它就已经接受且将这些科学理论纳入自己的认知体系。而且，科学家与神学家一样，都可能曾经热烈拥护某一科学论说,强烈反对另一科学理论，而后再修改其原先所支持的看法,或最终又接受自己以前所弃绝的学说。换言之,在同一课题对立看法两边，都可能会有科学家与神学家的支持，我们不能盲目地把真理完全归功于科学,把错谬完全归咎于神学。也不能武断地下结论：有宗教就没有科学。

伴随着这一段历史的是科学技术空前提高，资产阶级革命逐步在欧洲各国取得胜利，宗教被当作统治工具的时代正在逝去，两者的关系进入一个新的阶段。

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（四）现代社会中的宗教与科学

在现代社会中，科学发展到了一个出乎所有人意料的地步，科学也从方方面面巨大地影响着人们的生活。这使得科学可以第一次居高临下地俯视宗教。但是，宗教并没有就此消亡，反而借用科学的力量进一步发展，成为现代社会中不可或缺的一部分。有关数据表明，当今世界上有80%的人有宗教信仰。大多数美国人依旧每周做一次祷告，在中国，西方教堂在全国各地兴建，各种宗教协会雨后春笋般发展。宗教没有因为科学的强大而衰落，这是发生在我们身边的事实。

科学不是万能的。核武器的无限制制造、人口膨胀、环境破坏、资源匮乏、能源危机、粮食短缺等遍及全球的重大问题，无不与人们凭借科学的强大威力，肆无忌惮地掠夺自然界有关。面对这一切,单靠科学自身是难以从根本上解决问题的。因此，众多有识之士疾呼理智、道义、良心、人性、社会公正和和平，大声疾呼科学家、政治家和社会公众的责任感和忧患意识。一些人甚至直接提出了有必要用宗教来恢复现代人的人性,强化他们的道德情感，以遏制科学发展的消极影响。显然，如果上述这一切都不能奏效的话,科学的发展就完全有可能既葬送自身,也葬送整个人类文明。

宗教的存在自有科学不可替代的价值。现代社会物质文明的发展并不必然带来人类心灵的充实,而实际情况正相反。城市的扩大,设施的完善和高科技的发展,生活节奏的日益加快,使现代人彼此更加疏远，孤独、空虚、焦虑等精神问题不断出现。对于生与死的永恒话题,宗教给人类提供心灵的慰藉和出路,对人的死亡提供一个有现实意义的信仰,为人类提供终极关怀,在这些方面,宗教发挥着科学无法替代的功能，尤其在人的精神生活中无可否认地起着重大的作用。当代社会学大师B·威尔逊说:“无论人们的物质状况怎样,也不管对技术革新的向往和对现代化的关心程度如何,在实际生活中,任何人都必须在个人的独立意识支配下,在温馨的家庭和和睦的人际关系中度过人生。对于这种精神生活和情感的充实，科学和技术只能做出非常有限的间接的贡献,然而宗教却肯定能做出更大的贡献。„„人生存在这个世界,作为一种客观事实,本身并没有什么意义,只有在为了把握人生而给予人生以解释和评价时,它才具有意义。宗教能给予人生以最广大的意义,在解释和构筑人生方面,它比科学具有更大的作用。”

科学技术是第一生产力，我们要持之以恒地发展科学；同时也要看到宗教在补充科学

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方面不可替代的作用。人类文明的这两个重要组成部分必须结合在一起才能促进社会的持续繁荣。

四、中国的特殊情况

中国既没有像西方那样的宗教，也没有像西方那样的科学发展进程，宗教与科学这一课题在中国有着特殊的内涵。

在原始社会，中国的宗教和西方的差别并不大，都有“迷信”的现象，都相信存在一个可以支配一切的力量，都存在着“巫术”等等。但是，最大的差别来自后来是否被统治阶级利用。整个西方的统治者都拿宗教当思想统治工具，使得宗教彻底进入百姓生活的每一个角落，彻底渗入百姓的头脑中。而在中国，百家争鸣的出现使得诸子百家思想的发展远远快于宗教，自然而然统治阶级选择了儒学而非宗教来统治百姓。这样也使得宗教在中国一直是自由发展状态，而没有被统治阶级强压给人们。于是几千年后的今天，东西方的宗教发展状况就有了相当大的差别。

不仅仅宗教如此，中国科学的发展和西方也有相当大的区别。正是“统治思想”的不同，导致了不同的科学进程。从某一个角度来看，在西方，经过宗教改革，理性的思维被着重强调。“入世而不属世”从而得以“理性地宰制世界”是新教理性主义的根本特征。在这样一个崇尚理性的氛围中，科学的发展是理所当然的。但在中国，在家产官僚体制的约制下，支配阶层的竞技完全只限于受俸者和士人猎取功名禄位的竞争，其他所有的追求都被窒息了。就如中国的古代考试，目的在于考察学生是否完全具备儒学经典知识以及由此产生的、适合于一个有教养的人的思考方式。教育和考试完全围绕解释、理解经书展开，自然而然，文学发展得很有成就，而科学的发展却受到制约。可以说，直到鸦片战争，中国都没有诞生近代科学。

正是在这样的情况下，中国的宗教与科学问题显得很独特，没有办法照搬国外经验。总的来讲，当今的中国必须继续发展科技，但同时也要注意宗教的内涵。我们可以不拘泥于宗教的外在形式，但我们要提取宗教的精神精华来增加我们的文化底蕴。

五、后记

我以前从未关注过宗教这个议题，写这个论文之前，我查阅了很多资料，也

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进行了很多思索，收获颇多。其实，这篇论文是探索这个话题的开始，而不是对这个话题的结论。

宗教、科学是人类文明的两个重要组成部分，它们当然应该携手并进。人类文化是一个整体，它可以被称之为人不断自我解放的历程。语言、艺术、宗教、科学等等，是这一历程中的不同阶段。在所有这些阶段中，人都发现并且证实了一种新的力量──建设一个人自己的世界，一个“理想”的世界的力量。„„这些力量不可能被归结为一个公分母。它们趋向于不同的方向,遵循着不同的原则。但是这种多样性和相异性并不意味着不一致或不和谐。所有这些功能都是相辅相成,每一种功能都能开启一个新的地平线并且向我们展示了人性的一个新方面。

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2010年11月25日

浅谈信仰与宗教 篇6

浅谈信仰与宗教

宗教信仰可以看作是全人类所具有的普遍特征。信仰是人类的一种本能天赋的主观反应，是人类对于宇宙天地命运历史的整体超越性的意识，是统摄其他一切意识形式的最高意识形式，是人类对人自身存在,与客观世界的整体性的反应。是一种形而上的意识形态.“宗教的本质既不是思维也不是行动，而是知觉和情感。它希望直观宇宙，专心聆听宇宙自身的显示和活动，渴望孩子般得的被动性被宇宙的直接影响所抓住所充实。”从字面上来看它的本质,就是人类对自己心中王国宗主的向往与精神皈依所在。所以，我们也就不难理解宗教情感论的首创者施莱而马赫这样解释宗教的本质意义。

人们对于许多科学尚且解决不了的问题感到迷惑的时候,就容易认为是有一些看不到摸不着的神秘力量主宰着人世间的一切.所以便选择相信这种神秘的事物.无论是相信科学还是相信宗教的人,都当其为自己的信仰,从这个角度上来说,人是需要信仰的,是需要精神寄托的,所以宗教信仰对于选择它的人来说,真的是很重要的.每一种宗教都有与人为善的教义,甚至有些普世为怀的精神,这对于社会的和谐发展是有正面作用的.当然,有时会被一些心存恶念的人利用,会造成社会巨大的动荡与不安,这也体现了宗教巨大的影响力.在弗洛伊德最早期关于宗教的书籍《强迫动作与宗教实践》中，弗洛伊德一针见血地指出，宗教(尤指太阳神阿顿、耶神、阿拉等一神教)和神经病(或神经症)两者都是人类心理活动的相似产物∶神经病，带着强迫的行为，是一种个人的宗教，而宗教，带有重复的仪式，是一种强迫性的神经病。

宗教与广告 篇7

西方的文明从一开始也不是一帆风顺的, 它也经历了从无到有, 从经济到社会的渐变过程, 社会同个人一样都会面临各自的精神危机和精神革命, 16世纪的西欧到处呈现出许多新旧社会更替时期的明显迹象, 资本主义萌芽已经进入到手工工场的新阶段, 随着资本主义经济的发展, 资产阶级力量的逐渐成长, 必然要求挣脱封建制度, 这便是宗教改革得以发生的根本原因。

二、路德

由于文艺复兴而兴起的经济革命大力地推动了思考, 个人主义的、竞争性的新经济文明在商业和金融的巨大发展的迅猛推动下, 宗教改革开始, 它包括内部改革和“激进的”新教改革, 路德是宗教改革先躯, 人们称为路德派。宗教商品出售的背后的教义内涵激起了路德的愤怒, 使他走上与教会领导权相左的冲突路线, 结果形成了“德国的宗教改革”作为宗教改革的重要要素, 路德派针对社会腐败和教会的腐败, 宣扬“因信称义”, 从通过形式化的如朝圣、立誓、禁食、购买赎罪券等善功来获得灵魂的拯救, 改为路德主张的“信”, “信”不是外在修炼的结果, 而是与生俱来的, 根植于人的内在经验中, 人们在内心世界中发现宗教, 这样, 就把人的灵魂获得拯救的钥匙从教会和神职人员手中转到每一个真正的信徒手中, 把人从外在性的善功和圣事的枷锁中解放出来, 使人获得了精神上的自由和灵魂拯救的自主权。

三、加尔文

加尔文派在路德派的基础上逐渐形成的一种国际性的运动。加尔文派作为一种城市的运动, 不同于路德派讨厌经济生活和商业金融, 他们以务实的态度对待它, 他们看贸易和金融的利润跟看劳动者的收入和地主的租金一样, 这种利润不会被看作不义之财。他们最重视的是工业阶级和商业阶级的环境, 让宗教成为经济生活的真正道德, 他们不再怀疑经济动机世界和精神动机世界格格不入, 不认为贫穷本身是一种值得赞美的美德, 不再认为资本家所获资本是建立在其他人不幸的基础之上。加尔文把借贷看作是社会生活中一种正常但又不可避免的事情, 对借贷他的永恒法则不是“莫要放贷”而是“公平和公正”。

加尔文派的社会道德学说, 他认为勤俭和节约是人类最好的品质, 他强调个人的责任、克制和禁欲。他是基督个人主义, 注重宗教的对社会经济的影响。他认为教规是宗教的神经, 而且这也一直是加尔文主义的精髓。他所强调的得救预定论, 深深扎根于中产阶级之中, 达到了理论与实践的一致性。

四、路德与加尔文

路德与加尔文分为是宗教改革中的关键人物, 在宗教改革中两者都起到了相应的重要作用, 两者有其不同之处:

首先, 两对资本主义的态度不同。路德反对资本主义, 他仇视商业和资本主义, 反对高利贷, 只提倡农民的生活, 反对农民起义以及商业和金融, 认为工匠的生活也是值得尊敬的, 在生活中有限制的交易, 反对懒惰和贪婪。

加尔文却和路德完全相反, 他认为应该将新兴的资产阶级组成一个有纪律的社会力量, 它的使命是持有经济美德的标准。他的教义都是由移居外国的商人和工人传播的, 承认商业和金融, 注重公平、公正, 认为借贷是必须的, 承认高利贷的地位, 并积极的鼓励商业实践。有人说“加尔文为16世纪的资产阶级做了马克思在19世纪为无产阶级所做的事”一点儿也不过分。

其次, 路德主义是保守主义、个人主义、无政府主义, 面对时代发展而来的商业文明感到束手无策, 恭从于既定的权威, 他的理想是家长制的社会道德, 认为农民的生活最美好的, 不受商业侵蚀在基督中没有资产阶级的位置;而加尔文主义认为各种运动与斗争都要根植于资产阶级之中, 加尔文派充满了战争与革命, 是一种积极、激进主义, 是一种国际性的运动, 面对不断变化的时代提出自己的观点, 设想了一个更加先进的经济组织, 然后将自己的理论建立在它的基础之上。

最后, 两者的教义不同, 路德派主张“因信称义”路德主张的“信”不是外在修炼的结果, 而是与生俱来的, 根植于人的内在经验中的东西, 人们在内心世界中发现宗教, 强调的是个人的发现。而加尔文强调得救预定论。

五、宗教改革的影响

席卷西欧的宗教改革是一次披着宗教外衣的资产阶级革命。它全面冲击和瓦解了中世纪的封建结构, 首先, 宗教改革及三大新教派的创立, 给罗马天主教势力以沉重的打击, 大大缩小了罗马教廷的势力范围, 罗马教皇在西欧一统天下的局面, 一去不复返了。随罗马教廷势力的削弱和影响的衰微, 天主教会无力维持其精神垄断, 科学和自由的思想成长起来, 有利于发展本民族的文化和教育事业。其次, 宗教改革剥夺了教皇和教会贵族的特权, 没收教会的大批土地和财产, 这不仅有助于专制王权的加强, 也适应了新兴资产阶级的需要, 同时也在一定程度上动摇了封建土地所有制。再次, 对欧洲政治格局的变迁也产生了一定的影响, 即作为封建支柱的罗马教会势力的动摇, 资产阶级意识形态的传播, 加速了欧洲封建制度的瓦解, 为资产阶级革命开辟了道路。

宗教与当代社会教案 篇8

第一章：当代宗教的基本状况

一、什么是宗教

许多人试图为宗教下一个定义。的确到现在为止，世界上已经存在了千百个宗教的定义。这其中影响较大的有十几个。

如涂尔干的定义：“宗教是一种与既与众不同、又不可冒犯的神圣事物有关的信仰与仪轨所组成的统一体系，这些信仰与仪轨将所有信奉它们的人结合在一个被称之为“教会”的道德共同体之内”

卢克曼的定义“宗教是人们以神圣的信仰为全身心的归依，与世俗社会相分离，并以世俗社会中对某种事物的禁忌作为信念和实践，具有统一信仰理念和宗教仪式，并以此为纽带，以教化人群和社会，追求人格完美和终极关怀，以到达彼岸世界为根本精神目标的特殊共同体。”

牛津词典中的定义：religion is the ‘human recognition of superhuman controlling power and especially of a personal God’.蒂利希 宗教是人的终极关切 中国学者吕大吉：“宗教是一种对超自然、超人间的力量进行信仰和崇拜的社会意识和由此产生的相应行为，是综合这种意识和行为并使之规范化、制度化的社会文化体系。”

太虚大师认为宗教的根本实质乃是自心信修所获之超常验证。而“惟人世既有不满足而邀求无限永存之心意，即宗教长有存在的余地。

定义宗教的目的，就是为了把宗教与其他社会现象，以一个本质定义的形式区分开来。所以这个定义应该适用于全部或绝大部分我们称之为宗教的东西。即在内涵上确定而在外延上广包。关于宗教的定义，大多面临这样一个或两个问题，或者是太严格，以至于把一些大家公认的宗教排除在外，或者是太模棱两可，无法划清宗教与非宗教社会现象间的界限。宗教的社会特征：

第一、宗教是一种社会群体现象。宗教是以社会群体形式存在于社会之中的，具有社会群体的一般特征——一定人口、一定目标、相对长的存在时间、一定的组织管理与纪律约束。宗教的群体特征正是宗教区别于迷信与一般巫术行为的重要标志。

第二、宗教具有一套以崇奉超自然、超人间力量或神灵为核心的信仰体系。宗教信仰的对象必定是超人间、超自然的力量。这是宗教与社会生活中一般信仰的区别所在。

第三、宗教具有社会实践性。这种实践性即包括表达宗教信仰的社会行为——宗教活动，同时还要在宗教信仰者的日常社会活动中得到践行。宗教不能只停留在信仰层次，宗教信仰必然指导宗教信仰者的社会活动。宗教的社会实践性，也是宗教区别于个别哲学家思想团体的特征。宗教与准宗教、伪（类）宗教：

研究宗教与社会，必须明确宗教的外延与内涵，区分宗教与准宗教以及伪宗教。准宗教（quasi-religion或semi-religion），是指具有与宗教信仰相类似的信仰和精神追求，但缺乏宗教的一些必要的社会特征和形态。有些可以归为不完全形态的宗教形式，如民间信仰，有些只是与宗教的精神追求相似，如儒家的修身养性圣贤之道、共产主义的信仰等。伪宗教不是只假宗教（fake）而是pseudo-religion，我认为应该翻译为“类宗教”或“拟宗教”。这些社会现象往往具有宗教的一些外部特征，采用了宗教的一些话语、组织形式、控制手段等等，但缺乏的是宗教的超越性的彼岸世界的精神追求。如沃格林所称的“政治的宗教”。1

二、世界宗教的基本状况 世界主要宗教及其分布

当代世界绝大多数人是某一宗教的信徒。一般认为，宗教信徒占世界人口的四分之三。这并不是说其余四分之一的人就完全是真正的无神论者。他们中很多人也有某种宗教情节，只是没有正式皈依，或宗教信仰比较隐秘。

按照人口，第一大宗教当属基督教。现在全世界基督徒大约21亿。基督教也是近代以来人口皈依发展最快的宗教。当代基督教的人口增加，不仅是信教人口的自然增长，更多的是靠传教所获得的人口。基督教主要分布在欧洲和美洲。20世纪以来撒哈拉以南非洲的基督教发展迅速，已成为当地第一大宗教。大洋洲的澳大利亚和新西兰作为欧洲的移民殖民地国家，也是基督教的天下。西亚地区是基督教的发源地，当地教会虽然历史悠久但是人口并不多。近代以来，东亚和南亚的基督教信徒增长也比较快，如印度、斯里兰卡、韩国、日本、中国等。但除去菲律宾，基本未在当地占据优势。值得注意的就是韩国，近年基督教皈依人数猛增，有数字说，现在韩国的基督徒（含新教 1 “自由民主主义乃是西方历史上头一个伟大的世俗宗教——是与传统基督教相分离，同时又吸收了传统基督教的神圣观念和它的一些主要价值的第一个思想体系”伯尔曼《法律与宗教》第62页。还可以参看作者对苏联政治与法律的精辟分析。与天主教）已超过信教人口半数。但是当代的基督教并不是一个单一的宗教，首先它分为三大支派。其中天主教大约10亿多人。爱尔兰、法国、比利时、西班牙、葡萄牙、意大利、奥地利、波兰、克罗地亚、斯洛文尼亚以及捷克和斯洛伐克等是传统天主教国家。此外德国南部各州也是天主教的地盘（占人口33％）。拉美国家受殖民宗主国影响，大多信奉天主教。菲律宾作为西班牙的前殖民地，84％的人口信奉天主教。美国天主教虽然不占美国社会主流，但人口也在5000万以上，成为美国最大的单一教派。基督新教主要分部在西北欧和北美以及非洲和大洋洲的一些前英国殖民地国家。基督新教又分为信义宗（路德派）、归正宗（加尔文派）、安立甘宗（英国国教、圣公会）、卫斯理宗（循道宗）、浸礼宗（浸信会）等以及众多派别。东正教主要分布在东欧和东南欧。最大的是俄罗斯教会。此外在中东地区还存在一些古老的教派，如一性派、聂斯托利派等。

伊斯兰教应该是当今世界第二大宗教。关于全世界的穆斯林的人数，近几年数字不断攀升，从8到9亿到了15亿。当代伊斯兰教的人口发展也是比较迅速的，但人口主要来自自然增长。伊斯兰教主要分布在从西非到北非到西亚、中亚、南亚一直到东南亚的连续地带。其中印度尼西亚、孟加拉国、巴基斯坦的人口都超过1亿。

印度教随印度人口的自然增长而迅速增加，现在大约已经超过10亿。但印度教的人口分布比较单一，主要是在印度。尼泊尔大多数人信仰印度教。斯里兰卡的泰米尔人也信奉印度教，在东南亚也有一些影响。

佛教。当代世界佛教信徒大约3亿7千万人。佛教分为大乘和小乘两大教派。大乘佛教主要是北传佛教，以中国为中心，日本、韩国为主要分布，海外华人中也有相当信徒。韩国24％左右的人信仰佛教，日本44.6％信仰佛教。中国的佛教信徒是一个很难统计的数字。所以上述37000万也只能是一个估计数字。小乘佛教即南传部派佛教，主要分布在南亚、东南亚。斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝的绝大多数信仰佛教。越南的主要宗教也是佛教（2000万左右，占人口25％）。现在印度佛教占人口1％。

神道教，当代日本主要宗教，明智维新到二战结束日本的国教。日本人口49.6％信仰神道教。

道教，中国古老的宗教。信众人数不祥。

锡克教，印度旁遮普邦的宗教，人数大约2000万。创建于15世纪末。综合印度教与伊斯兰教的一些因素。锡克教提倡平等、友爱，强调现实。锡克教反对印度教的多神论和不平等的种姓制度，同时也反对偶像崇拜和男尊女卑，而且还反对妇女戴面纱和幽居深闺以及印度教和伊斯兰教中繁琐的祭礼。特色是男人的大胡子。

犹太教，犹太人的宗教，人口只有1000多万。此外少数非犹太人也皈依了犹太教。

耆那教，古老的印度宗教。人口极少，但广为人关注。信徒只有260万。

琐罗亚斯德教，古代波斯古老的宗教，现在影响较小，但仍有存在。

巴哈伊教，产生于伊朗，但现在广泛分布于全世界。人数在400万到1000万之间。

其它新兴宗教。

各地民间信仰和萨满崇拜。尤其是中国的民间宗教信仰和非洲的本土宗教。其人数都是较难统计，但其人数无疑都在数亿以上。此外，大洋洲、加勒比地区的土著居民和黑人、东南亚的一些居民中也有各种本土宗教

三、中国宗教的基本状况

当代中国的主要宗教概况；五大宗教（佛道伊天基）、民间宗教；当前中国到底有多少宗教信徒的争论。官方的数字一直是1亿多，但这个数字是从上个世纪的90年的白皮书中的。甚至有些学者指出这是周恩来在五十年代说的。中国的宗教信众，尤其是传统宗教的信众，是无法统计的。比如谁是佛教徒，谁是道教徒，并没有一个标准，也没有一个仪式。伊斯兰教相对来说在中国好统计一些，但是是否这些民族的人都是真正的穆斯林，具有信仰呢？天主教和基督教本来是比较好统计的，因为有洗礼的数据。但是，在中国，由于特殊的文化和政治的原因，这个数字却很难准确。中国的基督徒的数字，从1千多万到1个亿不等，甚至有人狂称中国有3亿基督徒。美国学者杨凤岗所做的一项调查认为，中国的宗教信徒应该在两到三亿。其中佛教1亿8千万。基督教（含天主教）3300万。伊斯兰教2000万、道教1200万。其他如各种民间信仰和宗教的信众等。2007年的调查中，只有15%坚称自己是无神论者。

四、社会中的宗教问题

（1）宗教对当代世界各种社会政治经济文化活动的参与：在现代，宗教一度被认为是纯粹私人化的精神，不应介入公共生活。政教分离成为资产阶级革命的重要诉求。但是自从上个世纪六十年代以来，宗教重新要求在公共领域发出自己的声音，投入自己的身影。国际和平问题、绿色环保问题、第三世界减贫问题、非洲艾滋病问题、美国民权问题、社会平等问题（阶层平等、性别平等、种族平等）等宗教发出自己的声音，贡献自己的力量。（2）宗教的异化现象：宗教的泛化（过多介入非宗教领域）和宗教的工具化（借用宗教已达到非宗教目的）。在当 2

332 捷克人曾一度改信新教，但在耶稣会等的努力下又回到天主教大营。

印度尼西亚穆斯林占约90%，基督徒约9.6%。代社会，主要是后者，宗教成为有些人达到非在宗教目的的动员手段、煽情工具。

（3）宗教矛盾、宗教冲突与对话共存：宗教的独占本性与多样共存的事实。任何一个宗教都具有绝对真理宣称，尤其是一神教，更是主张“唯独”，宗教追求社会份额最大化与社会资源独占的本性。宗教见存在矛盾是必然的。这些矛盾，由于一些非宗教的世俗原因而激化，升级为宗教冲突，甚至是流血冲突。然而当代世界是一个主张多元共存权利的世界，全球化更是彰显了宗教多元、多样性的存在的事实。在现有的文化和政治模式下，宗教独占性必须受到的约束，承认与其他宗教同享一片蓝天。宗教对话成为时代强音。

(4)宗教自由问题：当代世界宗教信仰自由，基本成为共识，写进了各种国际文书和各国宪法。但是，由于各种原因，世界各国大多存在着某种程度的，对宗教或某种宗教的政治上的或社会生活中的限制或压制。世界人权宣言（1948）第十八条“人人有思想、良心和宗教自由的权利，此项权利包括改变他的宗教或信仰的自由，以及单独或集体、公开或秘密地以教义、实践、礼拜或戒律表示他的宗教或信仰的自由。

联合国《公民权力和政治权力国际公约》

（注 本公约在中华人民共和国尚不生效。我国政府1998年在公约上签字，但尚未或全国人民代表大会批准）

• 第十八条.•

一、人人有思想、信念及宗教之自由。此种权利包括保有或采奉自择之宗教或信仰之自由，及单独或集体、公开或私自以礼拜、戒律、躬行及讲授表示其宗教或信仰之自由。• 二.任何人所享保有或采奉自择之宗教或信仰之自由，不得以胁迫侵害之。

• 三.人人表示其宗教或信仰之自由，非依法律，不受限制，此项限制以保障公共安全、秩序、卫生或道德、或他人之基本权利自由所必要者为限。

• 四.本公约缔约国承允尊重父母或法定监护人确保子女接受符合其本人信仰之宗教及道德教育之自由。

中国宗教问题主要是宗教生活在遭受几十年毁灭性的压制后，反弹性的宗教热导致的宗教无序性发展、各宗教自身在组织和神学上建设滞后；宗教信仰自由的宪政原则还未能得到全面贯彻，宗教管理体制落后，宗教管理工作左右摇摆，法制不健全；国外宗教渗透，宗教人权成为国外反华势力的借口之一，外来宗教的本土化任重道远。

第二章：认识宗教

一、佛教概况

1、佛教的产生与传播

印度古代宗教是婆罗门教。在婆罗门教中具有严格的等级制度，是不可超越的。随着印度社会历史的发展婆罗门教越来越不能适应印度社会的需要。首先随社会发展，刹帝利阶层的政治权利和社会地位上升，他们不再满足于身居宗教社会的第二等级。吠舍阶层中有些人也聚敛了大量财富，要求改变自己的社会地位。同时，婆罗门教严格的等级制度不利于弥和社会矛盾，对劳动人民没有社会吸引力。在这种情况下，各种反婆罗门的异端思想纷纷兴起。佛教就是在这种情况下兴起的。`释加牟尼原名乔达摩·悉达多，BC565-486年（中国佛教界一般认为是BC565—486，南传佛教认为是佛灭于544年，4出生于印度的迦毗罗卫国的释加部族。释加牟尼就是释加牟族的圣人的意思。他的父亲是迦毗 罗卫国国王。释加牟尼七日丧母。8岁开始学习婆罗门教经典吠陀，17岁娶妻生子。29岁时感觉人生无常，看破红尘，出家修行5。传说是看到了宫女们醉酒后的丑态。他先学习外道数论和禅定，又苦修6年，6仍达不到解脱。他35岁时，一个人坐在菩提树下苦思解脱之道。经过七天七夜，突然大彻大悟，找到了解救终生的途径。成为佛。此后40余年释加牟尼在恒河中游一带传教。佛教不讲究出身门第，适合社会各个阶级，释加牟尼的弟子中有国王、贵族，有富商大贾，也有平民、奴隶、乞丐。到他去世时，佛教已初具规模。

佛教的创建符合新兴奴隶国家统治需要，许多国王信奉佛教。特别是当时强大的摩揭陀国历代国王大多信奉佛教。公元前三世纪中叶阿育王统治时期，大兴佛法，兴修佛寺，派出佛教传教士四处传教，期望通过传教扩大统治和影响。据说，他派王子到锡兰传教，派公主到尼泊尔传教。传教士甚至远之非洲东欧。公元一世纪，大月氏人在中亚建立强大的贵霜帝国。贵霜的迦腻色迦提倡佛教，召集僧侣，编辑了三藏经典。佛教广泛传播的东亚南亚东南亚，但是在印度却逐步为印度教取代，到十世纪，印度教在印度次大陆已经代替佛教。13世纪伊斯兰教在中亚确定 45 孔子生于公元前551年

一说19岁。6 据说，苦修中，乔达摩·悉达多经常几天只吃一顿饭(几粒米)，几天不睡觉。睡卧荆棘、与死尸同眠。目的在于戒除贪心和嫌恶之心。统治，佛教在其发源地遭到灭绝。

2、佛教的发展和派别

一般讲来，释迦牟尼通过讲道建立的佛教，我们现在称为原始佛教。释迦牟尼去世后，佛教不断发展、传播，教义也相应发生变化。佛教产生了不同的教派。释迦牟尼去世100年后，佛教围绕戒律的宽严问题产生了第一次大分裂，产生了上座部与大众部7。后来上座部和大众部继续分裂为二十部派，称为部派佛教。各个不同教派之间在一些教义上产生重大分歧。

大乘佛教的产生。大约在公元二世纪，经龙树等人的努力，产生了一个全新的佛教教派，这个教派革命性地全面发展了佛教的教义。它不再局限于个人的拯救、超脱生死的罗汉果位，而是追求普度众生的菩萨境界，自称大乘佛教，而把原来的各部派佛教贬称为小乘佛教。大乘佛教与小乘佛教的区别在于：

一、在世界观上，小乘主张“我空法有”，大乘佛教主张“我法皆空”，二、小乘佛教主张佛陀是个历史人物，大乘佛教则把佛陀神格化。

三、小乘佛教主张个人解脱，达到阿罗汉的境界，大乘佛教主张普渡众生，目标是菩萨境界。菩萨已经修炼成佛，但是为普渡众生仍滞留人间，不进入极乐世界。此外，小乘佛教重视的是业力，通过个人的功德积攒来了断业缘。大乘佛教重视的是般若智慧，通过智慧参修，了断尘缘。小乘佛教更接近原始佛教，而大乘佛教更注重新形势下的新发展。到七世纪以后，佛教中又发展出密宗。大乘佛教讲佛有三身——法身（即佛性本身），报身（以法身为因，经过修行成为佛之身）、应身（指为了度化众生，佛所显现的各种不同形象身体），密宗说原有佛理经典（显教）是应身佛释加牟尼在公开场合向大众宣讲的，讲授的内容适合大众的理解和接受，因而是显宗。而法身佛如来只向自己亲淑弟子讲授了一些不利于大众理解接受或不便于向大众公开讲授的密法。就是密宗的教义和由来。密宗主张“菩提为因，大悲为根本，方便为究竟”，通过师承传授、密法咒语等达到我佛合一的境地。这是印度佛教向婆罗门教的回归。

3、佛教的基本知识与术语。

佛教的三宝：佛、法、僧。佛是音译，觉的意思，大乘佛教认为佛不仅自觉，而且觉他，觉行圆满。法即达摩。僧，音译，是僧伽的简称，译为“和合众”，就是出家的合居僧人。

佛教的三藏：经、律、论

佛教的三学：戒、定、慧。

戒。音译为尸罗，戒为实践佛道之基础，小乘佛教应在家、出家、男女之别，制定五戒、八戒、十戒、具足戒（略称为五八十具）。凡此，大乘佛教指为声闻戒（又作小乘戒），而另制菩萨戒（又作大乘戒），合称为二戒。

五戒：(1)不杀生戒，(2)不偷盗戒，(3)不邪淫戒，(4)不妄语戒，(5)不饮酒戒。为佛教基本。在家信徒遵守。八戒：又称八斋戒，在家信徒六斋日所持之戒，除五戒（其中不邪淫戒在此为不淫戒）外，尚有离眠坐高广严丽床座（即不坐高座、不卧好床）、离涂饰香鬘（即身不涂香油或装饰）离歌舞观听（即不观戏听歌）、离非时食戒（即过午不食）等三戒。

十戒。此为沙弥（未满二十岁之男出家众）、沙弥尼（未满二十岁之女出家众）所守之戒，分别称为沙弥戒（又作勤策律仪）、沙弥尼戒（又作勤策女律仪）。内容如下：(1)不杀生，(2)不偷盗，(3)不淫，(4)不妄语，(5)不饮酒，(6)不涂饰香鬘，(7)不歌舞观听，(8)不坐卧高广大床，(9)不非时食，(10)不蓄金银宝。

具足戒，又称具戒、进具戒、近圆戒、大戒。此乃比丘、比丘尼所守之戒。比丘之具足戒共二五○戒，比丘尼共三四八戒。

菩萨戒：。菩萨戒之内容为三聚净戒，即摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三项，亦即聚集了持律仪、修善法、度众生等三大门之一切佛法，作为禁戒以持守之。其戒相为十重禁戒、四十八轻戒。不论出家、在家，皆可受持。菩萨，菩提萨垂，意为觉有情。8

戒是针对人的缺点而设置的。真正修习佛法，讲究定慧双修。定，音译为三昧。令心不散乱之修行，及由此而有之特殊精神状态，通称为定。慧，音译为般若，明见一切事物及道理之高深智慧，即称般若。有定无慧,是为痴;有慧无定,是为狂。修习定慧，配以六度（波罗蜜）：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。四摄：即菩萨摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟之四种方法布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。

三毒六烦恼：贪、瞋、痴为三毒。加上慢、疑、恶见为六烦恼。

三界：众生所居住的欲界、色界、无色界。欲界指即具有淫欲、情欲、色欲、食欲等有情所居之世界。色界指乃远离欲界淫、食二欲而仍具有清净色质等有情所居之世界。此界在欲界之上，无有欲染，亦无女形，其众生皆由 7 大众要求放宽的十条戒律是“允许用角器储蓄食盐；午后日影过二指宽度时仍可进食；食后还可以到其它村落进食；同一地区的比丘可以分别举行布萨法事；可由部分比丘通过决议再征求教团同意；老师平时所行之事允许比丘依例而行；进完午餐后，除水乳之类外还可进食石蜜；可以饮未发酵的酒；造坐具可以不用边，大小随意；可以接受金银钱财。” 8 有情世间和器世间，前者指有情众生的社会，后者指有情众生的依存环境如国土、山河。化生；其宫殿高大，系由色之化生，一切均殊妙精好。以其尚有色质，故称色界。此界依禅定之深浅粗妙而分四级，从初禅梵天，终至阿迦腻吒天，凡有十八天。(三)无色界，唯有受、想、行、识四心而无物质之有情所住之世界。此界无一物质之物，亦无身体、宫殿、国土，唯以心识住于深妙之禅定，故称无色界。此界在色界之上，共有四天（空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天），又称四无色、四空处。

六道：(一)地狱道，(二)饿鬼道，(三)畜生道，(四)修罗道9，(五)人间道，(六)天道。10

五蕴：色、受、想、行、识。

十八界：六根、六尘、六识。界为种类、种族之义。谓十八种类自性各别不同，故称十八界，又作十八持。即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根（能发生认识之功能），及其所对之色、声、香、味、触、法等六境（为认识之对象），以及感官（六根）缘对境（六境）所生之眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，合为十八种，称为十八界。十八界中，除去六识，则为十二处。唯识宗加末那识、阿赖耶识为八识。

五乘佛法。(一)人乘。依五戒为乘，生于人道。(二)天乘。依十善及四禅八定为乘，达于天界。(三)声闻乘，即以四谛法门为乘，运载众生越于三界，至有余涅槃而成阿罗汉。(四)缘觉乘，即以十二因缘法门为乘，运载众生越于三界，至无余涅槃而成辟支佛。(五)菩萨乘，即以悲智六度法门为乘，运载众生总超三界三乘之境，至无上菩提大般涅槃之彼岸。

4、佛教的基本教义:缘起因果、四圣谛、缘起论、一实相论。

缘起因果，佛教认为世间一切均为五蕴缘起而成，一物的形成有万千的因与缘，我们很难认识和把握。一个因缘也会由于其它因缘的作用造成万千个果。同时因果相生，互为因果。它的存在没有自身的决定性。所以不是真有，更不是恒有。就是“空”。我们执著于非真有、非恒有的东西，一旦因缘变异，就会化为泡影。原始部派佛教即依此展开，要人看破红尘，不执著一切，依四圣谛，超脱苦海，得成阿罗汉。

四圣谛：苦、集、灭、道。

苦是指人生、世界万物都是苦的。共有八种苦：生、老、病、死、怨憎会（相互仇恨，却不得不生活在一起）、爱别离（互相友爱，却不得不分开）、求不得、五盛阴（五盛就是五蕴，一切身心烦恼）。

集是指产生苦的原因。佛教认为产生苦的原因是人的无明，也就是无知，不了解一切是空的。从而产生爱，也就是贪欲，由于有贪欲从而就会有各种追求欲望满足的行动，称之为“业”，行之于思就是意业，表之于语就是语业，行之于动就是身业。作业就象播种，就会得到报，就超不出生死轮回，永受生死轮回之苦。

灭就是灭绝苦的道理和途径。也就是灭欲、不作业不受报，超脱生死轮回，达到永恒的寂灭，也就是涅槃。

道是灭绝苦、到达涅槃的方法。有八个，称为八正道。正见（正确的见解）、正思维（正确的意念，对正见坚持不懈）、正语、正业、正命（正确的谋生手段，过正当的生活）、12正精进（进一步努力）、正念（正确的思想，持守意念）、正定（就是禅定，达到空如）。八正道又可以概括为三学——戒（正语、正业、正命）、定（正定、正念）、慧（正见、正思维、正精进）。

十二因缘。

佛教认为一切事物和现象的产生、变化皆有一定的因缘。因是内因，缘是外缘。十二因缘是指人生之苦产生的原因。有：无明（不明佛理）、行（由于无明而做的恶业）、识（由于前生的业而投胎的生命主体）、名色（投胎后的身心状态）、六处（眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官和机能，也就是六根）、触（接触，就是六根与外界的接触）、受（接触后的感受）、爱（有感受后产生的欲望）、取（欲望变为行动）、有（行动的结果是作下了业）、生（今生之业导致来世的再生）、老死（既有来世，今世必以老病而死）。十二因缘因果相生，包括三世（过去、今世、未来）两重（因、果）其中第一、二项是过去种下的因，导致第3、4、5、6这四项今世的果，第7、8、9项是今世的因，造成生死轮回来世的果第11、12 项。后世佛教认为，看破十二因缘可以成为辟支佛。

所谓“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”为三法印。有说“诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，涅槃寂静”是为四法印。

但是大乘佛教认为，指看到“空”，以空破除对有的色相的执，仍是小乘的修法。以空破有，会产生对空的依 9福报的一种境界，修罗界有美女而无好食，天界有好食而无美女。其果报胜似天而非天，虽有福德，然性憍慢，执着之念强，虽被种种教化，其心不为所动，虽听闻佛法，亦不能证悟。10 欲界6天，色界18天，无色界4天。四大王众天（又称四天王；持国天、增长天、广目天、多闻天等及其眷属之住所）、三十三天（又称忉利天；此天之主称释提桓因，即帝释天）、夜摩天（又称焰摩天、第三焰天）、睹史多天（又称兜率天）、乐变化天（又称化乐天）、他化自在天（又称第六天、魔天），合称„六欲天。11 受持五戒以修身，防止过失和不犯错误，使自己身心有了规范，向善的方向发展。十善是在五戒的基础上再扩大深入，是推已及人的过程，由消极的自利，走向积极的利他方面。十善是指十种善业。这十善法，即是十恶法的反面：身不杀生，不偷盗，不邪淫；口不妄言，不绮语，不两舌，不恶口；意不贪，不嗔，不痴。此是否定的说法，即是“止”，还包含另一层积极的有意义，即“行”的方面：放生、布施、恭敬、实语、和合、软语、有义语饶益、不净观、慈忍、正见。12 正语、正业、正命的内容基本符合五戒的范围，正人五乘佛法的人乘。所以还要进一步的努力。赖和坚执，仍是不彻底的。所谓“毕竟空”，其实是达到了连“空”本身也是要空掉的。必须注意到所谓“非有非非有”，也就是色的有虽是非自主的永恒存在，但是在一定意义上确实真实存在的，并不是幻觉和虚妄。这样可以以这种存在的有来破除“空”的本质性，认识到空也不是真空，即“空非空”，这样，以空否定了有的本质性，又以有否定的空的本质性，达到否定之否定。应该看到空中妙有，才是无上正觉的圆满。从而提出实相论，即一实相论。超出空、有二元为一元，“空不异色，色不异空”，一切平等，无有差别13。平等一味，无二无别，远离一切虚妄的无相之相。佛即众生，众生即佛。一念觉，烦恼即菩提，一念遮，菩提即烦恼。没有烦恼也就不会有菩提。天台宗，谓之诸法实相，亦即泯除本质（理）与现实（事）之差别，一切诸法完全调和之世界，于迷妄之凡夫中，亦可体现崇高之佛境界，表现出现象即实在、差别即平等之精神。

佛教真谛：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。

5、佛教的礼仪和节庆

二、基督教概况

1、基督教的产生和早期发展

（1）犹太教的产生。犹太民族是历史上多灾多难的民族。犹太人祖居西亚地中海沿岸。在西亚一带历史上部族冲突激烈，犹太人是一个较小的部族，屡屡受到强大民族的压迫。犹太人中产生强烈的宗教情绪。他们选择了耶和华做他们民族的保护神。传说犹太人为了躲避灾荒逃到埃及。在埃及受到奴役和压迫，于是在摩西的带领下逃出埃及。为了加强犹太人的团结，摩西采用神秘主义手段，制造了上帝召见、与上帝立约等手段。犹太人只能信奉耶和华，而耶和华讲保佑犹太人，让他们回到祖居之地——迦南，征服其它民族。犹太教产生。犹太人回到迦南，经过血腥征战，公元前993年，大卫建立统一的以色列国家，大卫的儿子就是所罗门。公元前586年巴比伦征服以色列，把犹太人掠至巴比伦，史称“巴比伦之囚”，在巴比伦时期，犹太人坚信耶和华将拯救他们，犹太教神学进一步发展，完成。他们相信上帝耶和华是宇宙间唯一真神，犹太人的灾难是上帝对犹太人不敬上帝，没有履行与上帝的约定的惩罚。上帝最终将派救世主解救犹太人。

犹太人的苦难与基督教的产生。

公元前583年，波斯帝国占领巴比伦，为加强对地中海沿岸统治，波斯人释放犹太人，让他们回到耶路撒冷重建犹太人王国，作为傀儡。公元前63年罗马人征服以色列，犹太人历次反抗被镇压。犹太人只有期望上帝和救世主来拯救。犹太教上层屈从罗马统治，犹太教异端兴起。其中有一个小教派叫做拿色勒派，他们积极主张救世主将降临，救世主名字就叫耶稣。基督教的产生有多方面的原因，除了犹太教因素外，还有罗马帝国的因素——普世主义，东方宗教神秘主义—死而复生、洗礼等，希腊哲学——罗各斯等因素。

(2)耶稣与基督教的创建。

童贞女说，圣母玛利亚，丈夫约瑟，石匠。出生在伯利恒。30岁时受洗，天上传来声音说他时上帝之子，开始传教，据说有起死回生的功能。耶稣自称时、是上帝之子，是大卫王的后代，成千上万的人追随他，引起犹太教上层的不安，他们把他出卖给罗马统治者，并迫使罗马统治者把耶稣钉死在十字架上。耶稣死后三天复活升天，并向信徒们显身说法。信徒们更加坚信耶稣就是救世主，就是基督。于是基督教产生，教徒们组成一些信仰和互助团体，就是教会。

（3）基督教的体制化建设。

第一、基督教的教会体制的确立。基督教从产生时起，就是下层的宗教，是穷人的宗教。具有一定的叛逆性。基督教与犹太教分离后在小亚细亚和埃及一带传播，以下层民众为主。原来信仰者主要是犹太人下层，保罗对教义进行改革，使它超越犹太教和犹太人传统，称为普世宗教。同时基督教也逐渐确立了主教制的组织结构。第二、基督教与世俗政权关系的调整。基督教传入罗马腹地，相传是彼得首先在罗马传教。在罗马，基督教与罗马传统宗教相冲突，加上基督教发展很快，引起罗马统治着的不安。基督教不断受到罗马官方的镇压，进行大规模的迫害。特别是公元69年尼禄的镇压。但是两方面原因是双方逐步靠近。一是罗马帝国的信仰危机和世界帝国的建立需要一个新的普世宗教，基督教能满足其要求。另一方面基督教自身也发生的巨大变化。基督教成员变化，由早期被压迫着的宗教，广泛吸收各行各界成员入教，成员发生变化，一些有权势和富有的人纷纷加入基督教，并且取得教会控制权，基督教的教义也相应的发生了变化。这样双方的靠近，终于公元313年罗马帝国皇帝在米兰发布宽容赦令（米兰赦令），宣布各种宗教信仰自由。392年基督教称为罗马国教。第三、宗教基本教义信条的确立。关于基督教教义存在各种分歧，其中主要是关于三位一体的分歧，其中一派主张三位一体，耶稣是圣子，同时又是圣灵的化身，是上帝的一部分，耶稣与上帝同体同性。当时主要存在于帝国西部，另一派是阿利乌派，反对三位一体，认为耶稣不 13 龙树的《中论》在开篇的偈子中写道：“不生亦不灭，不常亦不断。不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论。我稽首礼佛，诸说中第一。” 是上帝的化身，认为耶稣只有人性，它是通过上帝，神灵进入体内，才具有神性。耶稣低于上帝。为此公元325年，罗马皇帝君士坦丁召集各地教徒首领在尼西亚开会，是为第一次大公会议。确定三位一体是正统的基督教教义，谴责阿利乌教派。之后阿利乌教派只能存在于蛮族之中。尼西亚会议后，基督教又先后召开了君士坦丁堡大公会议（381）、以弗所大公会议（431）、查尔斯顿大公会议（451）。查尔斯顿大公会议对耶稣的神、人二性做出决议，确定耶稣是具有完整的人性和神性，同时，其神人二性又是不可分离的，统一于一个位格。

2、基督教的分裂和教派

基督教是当代世界第一大宗教，人数超过20亿人，并且仍在迅速发展。由于近代世界历史的进程是由欧美等基督教国家所主导的，随着世界近代发展，基督教对整个世界文明和世界历史进程的影响越来越大，就目前来说，其影响远远超过其它宗教。

基督教的教派：基督教分为三大派别，这涉及了基督教历史上的两大分裂。基督教本来是起源于近东地区。但是后来在西方的欧洲发展迅速，尤其是当基督教合法化及成为罗马国教后，在罗马帝国的首都罗马一带的影响越来越大。罗马分裂为东西罗马后，两个罗马的首都（罗马和君士坦丁堡）的基督教会争夺基督教的主导权和首席权的斗争越演越烈。1054年君士坦丁堡的牧首与罗马的教皇互相绝罚，最终导致东西方基督教的大分裂。以君士坦丁堡为首的东方教会不承认西方拉丁教会对教义的发展，认为他们歪曲了基督教的教义，只有东方继续遵守希腊语传统神学的东方教会才是正统的，所以自称正教。（Orthodox church），习惯上又称为东政教。以罗马为首的西方教会认为自己是耶稣首席弟子彼得的传人，应该具有全世界基督徒的领导权，所以自称大公教。（Catholicism），明朝末年传入中国后，因其信奉天主，所以中国习惯上称之为天主教。东正教的核心本来是君士坦丁堡以及近东地区。但是由于后来信奉伊斯兰教的土耳其人消灭了东罗马帝国，俄罗斯的东正教会的实力增大。东正教现有信徒二亿多人，主要分布在东北欧和东南欧。各大教会之间没有隶属关系。当代以俄罗斯教会和乌克兰教会势力最大。

在中世纪欧洲，随着社会的稳定和经济的发展，天主教的势力和影响以及经济实力迅速发展，教会内出现了各种腐败行为。教廷为了敛财，加强对各国教会的控制，这些都引起各国教会的不满。1517年马丁·路德发动宗教改革，对教皇的专制和腐朽行为进行抗议，脱离教皇控制的大公教，建立新的教会。瑞士的慈温利、加尔文群起相应以及英国的国教改革，都建立了脱离大公教的教会组织。他们的新教派被统称为信教（protestant）。基督新教在十九世纪传入我国，一般称为基督教或耶稣教。

天主教现有信徒超过10亿，是一个全世界统一的组织体系的单一教会。天主教拥有严格的教阶制度和科层化的管理体制。理论上，天主教实行主教制，全世界大约有3000多个教区。所有主教平等，但是实际上却是实行了严格的教廷集权制度。天主教的教廷设在罗马城郊的梵蒂冈。由教皇统治。14教皇由枢机主教团选举产生，任期终身。教皇任命一些德高望重的主教为枢机主教，组成枢机主教团。人称红衣主教。15枢机主教或在教廷任职，协助教皇处理政务，或在一些重要教区任主教或在教省任都主教。教廷拥有许多机构，包括国务院各部

16、各委员会和法院、大学等。地方上一些重要地区设教省，之后是主教教区、本堂神父。2007年全世界共有主教4946位，神父4080千人，修女776269人。教会的事物及信仰问题由教皇独裁，重大问题召开大公会议和世界主教代表大会。前者公元初即已形成，迄今召开了21次；后者1965年成立，每三年召开一次全体会议，并可召开临时特别会议，主要讨论有关天主教的信仰问题。天主教主要分布在南欧、西欧以及拉丁美洲地区。东欧的波兰也是天主教传统国家。

基督教新教不是一个统一的教会。较大的主要有路德宗（信义宗）、加尔文宗（长老会、归正宗）、安立甘宗（圣 1415 教皇的头衔：罗马主教、基督在世代表、首席使徒彼得继承人、西部宗主教、罗马教省都主教、梵蒂冈君主、教皇。

截至2006年2月共有178位枢机，3月教皇本笃十六又任命15位枢机。历史上有6名中国人被任命为枢机主教。一)青岛教区主教田耕莘(+ 1967)1946年被委任为枢机司铎(二)南京教区总主教于斌(+ 1978)1969年被委任为枢机司铎(三)上海教区主教龚品梅(+ 2000)1979年被委任为枢机司铎

但由教宗默存心中，直到1991年才公布

(四)香港教区主教胡振中(+ 2002)1988年被委任为枢机司铎

(五)高雄教区主教单国玺 1998年被委任为枢机。2006年3月陈日君被任命为枢机。16 国务院，由国务卿领导，下设九部。信仰理论部（信理部），其前身为著名的宗教裁判所，1967年保罗六世将之改为此名。负责维护信仰与教义，查禁和制裁任何违反信仰原则及教义教规的言论和刊物。

○主教部?负责各地教区的设立。接受并研究各教区的报告。监督各地的主教会议，同时负责监督“拉丁美洲委员会”和“移民与观光委员会”。

○东方教会部?负责处理有关东方教会内的人事和纪律问题，并与“基督徒合一秘书处”和“非基督徒秘书处”一起，谋求改进同东方教会和其它宗教，特别是伊斯兰教的关系。

○圣事礼仪部?负责推行有关圣事的规定，处理东西方教会的礼仪。

○神职人员部（圣职部）?研究和处理各教区的神职人员的培训和生活等问题。

○修会与世俗修院部?这是两个部门，前者负责处理修会团体的成立或解散，监督修会团体的会规、纪律等；后者负责监督不入修会的在俗神职人员团体的规章制度。

○万民福音传播部?原名传信部。专门负责培养和派遣传教士。布置和开展世界各地教会的传教工作，从经济和精神上给予支持。

○册封圣人部?主管册封圣人的过程和手续，以及保管圣人的遗骸、遗物等。

○公教教育部监督天主教大学和修道院的组织，包括行政、方针、规章等 此外，还有一个与国务院平级的公共事物理事会掌管外交工作。公会、英国国教）、卫斯理宗（循道宗、卫理公会）、浸礼宗（浸信会）。各教的组织体系也不尽相同。主要分布在西北欧，北美和大洋洲。

东正教与天主教的差异：东正教没有一个世界统一的教廷。各个大教会（如俄罗斯正教会、君士坦丁堡正教会、亚历山大里亚正教会等）是平等的。东正教神职人员可以结婚，但结婚的神父不能升任主教。在教义上也有一些差异，比如东正教不承认天主教的教会说和教皇无谬论，天主教认为圣灵出自圣父和子，圣父与圣子平等。东正教认为圣子低于圣父，圣灵只出自圣父，反对“和子说”。东正教采用的是旧历——儒略历，天主教采用新历——格里高利历。

天主教与基督教的差异：信教反对天主教的教皇制和教阶制。反对教会说和神职人员的的神学特权，主张平信徒皆为祭祀。反对神职人员独身。管理体制多样化，主要有主教制、公理制、长老制等。只保留了两项主要礼仪。做弥撒时，天主教只有神职人员才可以用圣杯喝酒，平信徒只能领圣体。新教平信徒拥有圣杯的权利。信教的旧约比天主教少七卷。此外在一些教义解释上也有差异。

3、基督教的教义

上帝论。上帝是造物主，是完善的，是唯一的。上帝是无限者，并不局限于我们这个被造的世界。人论。人是被上帝创造的，与世界万物一样是被造物。作为被造物，人是有限的，不完善的。

原罪论。人由于继承了亚当和夏娃的遗产而具有原罪。人本来是不完善的，善的缺乏就是恶。所以人的恶是不可避免的善的缺乏导致，而不是人有意为之。但是具有了原罪的人，在自己理智的指导下有意为恶。

基督论。人有罪，人有有限，所以不能自己救赎自己。上帝派下救世主来拯救人类。耶稣是上帝的儿子，是救世主，为了拯救人类，自己牺牲在十字架上。耶稣的牺牲以整体形式赎清了人类的罪，从而为人类开创了救赎的新路。人只要信耶稣就可以救赎。

三位一体。圣父、圣子、圣灵三位一体。

道成肉身。耶稣即是神的儿子，又是神的儿子。他具有完全的人性和神性。所以他才能成为上帝与人的中保。但是他的人性和神性共同体现在一个位格。

末世论。世界末日来临，耶稣将再次降临人间，对活人和死人审判，义人进入天堂。

圣事论。(七件圣事：圣洗、坚振、圣体、修和、终傅、圣秩(神品)和婚配。新教只保留了洗礼和圣餐两项)信、望、爱。信是首要的。信是信任、信靠。即要相信上帝是造物主，又要相信耶稣是救世主。信任上帝和耶稣将拯救人类，义人将上天堂。

4、基督教的礼仪与节庆

圣事礼仪——七件圣事。弥撒的意义。

节庆：圣诞节与复活节。天主教的四大瞻礼：复活节、圣神降临节（五旬节，复活后第50天）、圣母升天节（8月15日）、圣诞节。追思已亡。

三、伊斯兰教概论

1、伊斯兰教的产生与传布。

伊斯兰教产生前的阿拉伯社会，处于原始社会末期与奴隶社会早期的混合阶段。在阿拉伯半岛上，阿拉伯各个部落之间经常发生战争，尤其是血亲复仇时常发生，同时为了争夺汉志的控制权，各怒落之间也经常发生战争。六世纪末，波斯人控制了商到南段，并且强使商道改道美所不达米亚平原，商业的衰落更加深了阿拉伯各部落为争夺有限财富而进行的斗争。

当时的阿拉伯人各部落信奉多神教，自然崇拜和偶像崇拜盛行，当时阿拉伯人的中心是麦加。麦加有处于汉志商路的中心。麦加有一座天房，天房的墙壁上镶嵌着一块黑陨石，是大部分阿拉伯部落偶像崇拜的的对象，许多部落也把自己崇拜的其他偶像摆在天房中。围绕偶像崇拜，麦加成为阿拉伯的经济中心。控制麦加的古来氏部落上层因此也大法横财。同时外来的所罗亚斯德教和犹太教也有很大影响，尤其是犹太教的影响较大，自一世纪起大量犹太人逃到阿拉伯半岛，当时许多阿拉伯人也信奉犹太教。公元4世纪基督教也传入半岛，一神教的传入对伊斯兰教的产生具有重大影响。

穆罕默德生于570年，是古来氏人，但家道中衰，2月丧父，6岁丧母，8岁祖父去世，由伯父抚养成人。没有上过学，目不识丁。先是给人放羊，长大后开始经商。25岁时受雇于富孀赫第彻，后与她结婚。结婚后，穆罕默德 1717 因信称义。因为信靠上帝和基督必将完成拯救和末日审判，所以才能在现实生活中坚据各种诱惑和试探，做一个正直的人。我们生活在不完善的世界上，总是面临各种恶的诱惑，去获取眼前的实利。“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭”。除非我们是意志极其刚强的人，否则我们难免动摇。只有依靠对上帝的信任，才能使我们蔑视各种实利的诱惑和困苦的试探，去坚定的成为一个义人，获取最终的救赎。具有了稳定的经济来源，生活有了保证，开始思考一些问题。他经常到麦加郊区的一个小山洞里昼夜沉思。610年的一天，他突然得到天启，真主派来天使传达真主的旨意，让他做先知，向人间传达真主的旨意。从此穆罕默德开始传教。早期的传教时秘密进行的，他的妻子赫第彻、侄子阿里和义子宰德首先入教，其后他的挚友阿布·伯克尔。欧斯曼等人也加入伊斯兰教。613年起穆罕默德开始公开传教，同时也开始受到麦加贵族的迫害。为了躲避迫害一部分信徒躲到阿比西尼亚，然而古来氏贵族的压迫越来越重，而这时麦加北面的雅斯里布却发来邀请。621年、622年雅斯里布两次派人与穆罕默德在麦加的阿克巴会谈定约。622年穆罕默德到雅斯里布，改名麦地那——先知之城，622年称为迁徙年，阿拉伯历的元年。在麦地那，穆罕默德建立了政教合一的政权。这之后麦加与麦地那之间发生了五次大的战争。630年穆罕默德带兵并林麦加城下，阿布·苏飞扬投降，穆罕默德进入麦加后，清除了天房中的360尊偶像，但是保留了黑陨石作为伊斯兰教的圣物，克而伯天房保留作为伊斯兰教的清真寺。631年穆罕默德基本统一了阿拉伯半岛。631年穆罕默德出征叙利亚，与当地的基督教徒签定条约，异教徒可以保留宗教信仰但是每年要缴纳一次人丁税。632年3月穆罕默德最后一次到麦加朝圣，6月8日逝世。

穆罕默德去世时阿拉伯半岛的阿拉伯各部族大多信奉了伊斯兰教。伊斯兰教从半岛的向外传播和扩张，大体上可以分为三个时期。一是阿拉伯帝国时期，是全面扩张时期。大约是从7世纪中叶到十世纪。这一时期伊斯兰教占领了西亚和北非的大部分地区，并向中亚和欧洲进逼。二是从13世纪到16世纪初，主要是向中亚、南亚、东南亚扩张。三是14世纪到十六世纪中叶，主要是土耳其帝国向东南欧的扩张，严格的讲十九世纪初伊斯兰教还经历了一次扩张，主要是在西非一带。

2、伊斯兰教的教义

六大信条：信仰真主（唯一一个神）；信仰天使（四大天使：哲布勒伊来—主管真主的启示，米卡伊来—主管观察宇宙万物，伊斯拉非来——主管末日审判，阿滋拉伊来——掌管死亡）；信仰经典（四大经典——伊斯兰教认为真主在古兰经之前已经颁布过经书包括讨拉特（摩西五经），则浦尔（圣经诗篇），引支勒（基督教的福音书），和古兰经，但前四者都被人篡改过，只有古兰经保持着真主的旨意）；信仰使者（伊斯兰教据称有12万4千位先知，350位使者。其中重要的使者有阿当（亚当）、努海（挪亚）、易卜拉欣（亚伯拉罕）、穆撒（摩西）、尔撒（耶稣）和穆罕默德。穆罕默德既是先知又是使者，是真主最后一位使者。信仰后世）（相信死后复活和末日审判）。信仰前定（人的命运是出生前真主安排的，无法改变）。

宗教义务——五功

念功。“除真主外，别无神灵，穆罕默德是按拉的使者。”要经常不断的念。

拜功。每日朝向麦加礼拜5次。日出一次，为晨礼，中午一次，为晌礼，下午一次，为晡礼，日落一次为昏礼，夜晚一次为宵礼。7日一聚礼。每星期五正午过后聚集在当地清真寺集体礼拜。一年两会礼。开斋节和宰牲节举行隆重礼拜仪式。在礼拜前，要认清方向，要净身沐浴，如果没有水可以用土、石头代净。代净不是真洗澡，只是用手拍一下代净物，然后象征的在脸上抹一下。

斋功。伊斯兰教历9月，斋戒一个月，白天不食不饮水。

课功。奉真主之命而定的宗教赋税，称为天课。朝功。每一个又条件的穆斯林都要在一生中与伊斯兰教历的12月到麦加的克而伯清真寺朝觐一次。在麦加朝觐有一定规矩：首先是受戒，在指定地点沐浴受戒。然后是绕行，围绕克而伯清真寺走7圈，然后礼拜两次，到渗渗泉饮水。之后是奔走，在麦加城外的萨法和麦尔卧两山之间连会奔走7次。宿夜，12月8日在麦加以东25公里的阿拉法特山集体宿营。阿拉法特山大典，12月9日中午，在阿拉法特山下礼拜，然后听麦加大教长讲教义，直到太阳落山方可离去。投石，12月10日——12日清晨朝觐者到米纳山谷投石打鬼，立有3根象征名贵的石柱，分3天投49颗石子—7、21、21。宰牲。12月10——13日，杀牲口。辞行，离开麦加以前再到克而伯绕行。

伊斯兰教的经典。伊斯兰教的经典包括《古兰经》和圣训

《古兰经》是伊斯兰教的基本经典，古兰是阿拉伯语音译，意思是“诵读”。穆斯林认为古兰经是安拉的语言，是安拉通过大天使哲布勒伊来启示给穆罕默德，再由穆罕默德在传教中陆续颁布的言论集。古兰经共30卷，114章，6200余节。古兰经是由穆罕默德讲述，由弟子门人记录背诵下来。第一任哈里发命令编辑古兰经，欧斯曼时期最后定本。

圣训，即《穆罕默德言行实录》，内容包括穆罕默德的言论、行为、和默认的其弟子门人的言行。穆罕默德以真主的名义发表的言论归于古兰经，而穆罕默德自己的言论归于圣训。穆罕默德死后古兰经已经不能再满足穆斯林日益复杂的政治经济文化情况，他们纷纷从穆罕默德的言行中去寻找理论依据。但是穆罕默德言行没有文字记载，只是由其亲属和门人弟子口头传述。各派政治和宗教势力出于自己所需对穆罕默德的言行进行不同的取舍，出现许多圣训版本。为了进行圣训的甄别、编辑集中了许多学者，到公元九世纪各种不同学派的圣训相继编辑完成。伊斯兰教各大教派分别采用不同的圣训。

3、伊斯兰教的教派

伊斯兰教产生后，围绕宗教教义、律法，尤其是围绕政治权利斗争，逐渐形成不同的教派。其中影响较大的有逊尼派、什叶派、哈瓦立及派、苏非派、瓦哈比派。此外历史上的穆尔太齐勒派也一度影响很大。而影响较大的教派内部又有不同的教派分歧。

逊尼派。

逊尼派是历史上历代阿拉伯王朝支持的派别，又称正统派，逊尼的意思是逊奈遵守者，占穆斯林的80%。穆罕默德去世后，围绕哈里发人选争论，其中有些人主张只有穆罕默德的继承人才能任哈里发，只有阿里及其后人有权任哈里发，661年阿里死后，其支持者分离为什叶派。其他人则保留下来称为正统派。逊尼派承认四大哈里发的合法性，信奉古兰经和圣训。

什叶派。

什叶派是以拥护阿里及其后人是穆罕默德唯一合法继承人的派别。什叶是追随者的意思。什叶派现有9000万人，在伊朗占居民多数，在伊拉克占人口一半。在西亚其他国家和南亚也有分布。什叶派认为只有阿里是穆罕默德的合法继承人，是伊玛目，只有阿里与法第玛的后人才能是继承人，不承认阿里以外的三大哈里发。什叶派一直反对倭玛牙王朝和阿拔丝王朝，遭到镇压，阿里后人相继遭到杀害，到第12代伊玛目已经后继无人。什叶派宣称伊玛目只是隐遁起来了，讲作为救世主——马赫迪重返于世。什叶派围绕历史上伊玛目的人数和和谁是足以后一位伊玛目产生分歧。产生了十二伊玛目派，以伊朗和伊拉克为中心，是什叶派的主流。相信只有五位伊玛目的是宰德派，宰德派宰也门较多，在历史上建立了宰德派政权。相信7个伊玛目的是伊斯玛仪派。历史上的埃及法第玛王朝就是伊斯玛仪派建立。

4、伊斯兰教节庆

古尔邦节（宰牲节）伊斯兰教历12月10日 开斋节，伊斯兰教历10月1日

5、伊斯兰教的禁忌

禁食自死物、血液、猪肉以及非诵真主之名而宰杀的。一般说来性情温顺，反刍食谷的动物一般可食。凶禽猛兽，形状可憎者一概禁食。禁止含酒精的饮料。

四、其他宗教简介

1、印度教

历史发展：印度教是印度民族的宗教。起源于古老的婆罗门教，又被称为新婆罗门教。

雅利安人进入印度次大陆后，在原始多神信仰的基础上，逐渐产生婆罗门教。相信梵天创世及业力轮回的观念。形成四大种姓的社会等级制度，并与印度社会结合，成为古代印度人民社会文化生活的一部分。佛教兴起后，婆罗门教后，婆罗门教在上层影响衰退。八世纪后，婆罗门教复兴。这这个过程中商羯罗等吸纳佛教、耆那教等因素对其进行重大改革，形成新婆罗门教。新婆罗门教继承婆罗门教的多神信仰，但是也创立了特殊的神位体系，即梵天、毗湿奴、湿婆三大神为核心，而世间诸神则是后两个神的化身神而已。梵天是主管创造世界之神；毗湿拏是主管维持世界之神；湿婆是主管破坏世界之神。印度教也普遍建立起僧团和寺庙。伊斯兰教进入印度次大陆并建立政权后，在地方王公和百姓生活中仍以新婆罗门教的信仰为主，在印度次大陆不同地区和部族中形态差异极大。当地人称之为“永恒的达摩”、“吠陀信仰”、“毗湿奴信仰”、“湿婆信仰”等。殖民者进入后，称之为印度人的宗教，即为印度教。近代以来。印度教为了适应时代也进行了一系列相应改革。印度教的教义：

一而多的多神崇拜：印度教有三大主神：梵天、毗湿努和湿婆。梵天是第一位的主神，是创造万物的始祖；毗湿努是第二位的主神，是宇宙的维持者，能创造和降服魔鬼，被奉为保护神；湿婆是第三位的主神，是世界的破坏者，以男性生殖器为象征，并不断变化着不同的形象，也被奉为毁灭之神。湿婆和毗湿奴大神幻化成众多神，有数千万之多。

社会等级制度：印度教根据创生神话把雅利安人分为四大种姓：婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。而当地被征服民族则成为贱民（旃荼罗）。其实种姓是内婚制的职业集团划分。所以各大种姓又分为若干次级内婚制职业集团，即印度人说的伽提，有2000到3000个。

因果报应及生死轮回：认为每一种生命都有灵魂，会再生或转世，善恶将得到报应，这种轮回周而复始，无始无终。要得解脱必须达到梵我如一的境界，即灵魂与神合而为一。解脱的道路有三种：一是行为的道路，严格奉行各种戒律、例行祭祀；二是知识的道路，通过学习、修行、亲证等；三是虔信的道路，靠信仰神而得到恩宠。祭祀与苦行：崇拜各种类型的神，且礼仪繁琐，有时甚至将活人作牺牲。此外，印度教认为克制情绪及苦行是一种非常重要的修炼方法，它可以使人达到梵我如一的境界，摆脱轮回。

吠陀的权威。吠陀是古印度的诗文总集，涵盖古代印度的历史、文学、神话、哲学。在印度教中被认为是宗教经典。印度教的特点：多样性，印度次大陆的各民族（部族）语言文化差异很大，宗教信仰差异也很大，各地印度教信仰，被认为比亚伯拉罕三大宗教间的差异还大；

歧义性：崇尚纵欲和禁欲共存；社会生活性：十九世纪英国殖民者进行调查认为，印度教不是一个宗教而是一种生活方式。

2、日本神道教

神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。后来，随着日本文明的发展，有衍生了创世神话和立国神话，以及祖先崇拜和英雄崇拜等因素，逐渐成为日本大和民族的民族信仰。佛教传入后，日本传统的民间信仰一度成为佛教的附庸，诸神成为佛教护法。在这种情况下，有人开始有意识地处于抵制佛教的动机而整理传统的多神信仰，成为神道信仰。

神道教信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，自然界的山川﹑森林﹑太阳﹑火﹑雷﹑动物（如狐﹑蛇）﹑祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太阳神（如天照大神）等等。神道教的最高神是造化三神：天御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等，这成为神社神道教。神社神道教主要以祭祀活动为主，以每年的新年祭最为热烈。一些个人问题也要到神社祭祀祈祷。此外，在民间社会中，以家庭或家族的形式进行的民间祀奉以及个人的巫术行为也是神道信仰的主要形式之一。

神道信仰在产生后，一直以神社祭祀和民间祀奉的形式存在。直到近代才成为正式的神道教体系。十七世纪以后，一些日本文人以儒家理学思想，对神道信仰进行义理改造，甚至借用西学思想创建宗教的世界观，神道信仰日益义理化。明治维新后，日本政府为了维护天皇地位和强调忠君爱国的思想，把神社神道教作为日本国教，是为国家神道，由内务省统一管辖全国神社，神职人员成为国家公务人员。1945年天皇发表非神格化宣言，废止政教合一的国家神道。随着日本的工业化和城市化，以农村和农业为基础的民间信仰衰落，神社神道教成为神道教的主要形式。全国有大小神社8万多个，其中重要的有祭祀天照大神的伊势神宫；祭祀明治天皇的明治神宫；供奉明治维新以后100多年来在侵略战争中死亡的官兵名册的靖国神社等

随着晚近神道教义理的发展，出现了神道教教派，尤其是在近代神道教国家化的过程中，部分未纳入体系的神职人员成为独立的宗教教派。现代日被神道教教派大约有13个。有些教派吸纳其他宗教思想，尤其是基督教的神秘主义和终末论思想，超脱神道教，成为新兴的宗教组织，日本也是当代世界新兴宗教组织最多的国家之一。

3、原始信仰与民俗信仰

第三章：世界范围内的宗教问题

一、世俗化还是宗教化：当代世界宗教热与宗教问题

1、世界在日益世俗化？祛魅与复魅之争

世俗化理论的发展：从启蒙思想家到马克斯·韦伯再到皮特·伯格 启蒙思想对欧洲的基督教进行了猛烈的批判，他们认为基督教会是封建秩序的卫道士，人格神的信仰是愚昧的产物，随着科学发展和知识积累，人类社会的进步，宗教将走向消亡。启蒙思想家对待宗教的态度大题可以分为两类，一是反对基督教，尤其是基督教会，否认人格神，走向自然神论（理神论）或泛神论。一类是反对所有的宗教，认为宗教将消亡，主张无神论。无论哪种主张者，即使是比较虔诚的基督徒思想家也主张政教分离，反对宗教过分干预社会生活和政治生活，在公共生活中实行宗教宽容乃至宗教自由。政教分离成为资产阶级革命的重要内容之一。19世纪实证科学的发展，更为激进的认为宗教的时代将为哲学的形而上学时代所超越，神的宗教将为人的宗教取代。自然科学的发展证伪了宗教宣称的秘迹，社会科学的发展揭示宗教形成的原因和轨迹，以人文社会知识来揭示神学的问题。在欧洲国家，资产阶级革命完成，政教分离成为各国政治实际。在一些天主教国家，面对天主教会的反动（第一次梵蒂冈大公会议的教皇无谬论），知识界的反教权主义高涨。随个工业革命的完成，欧洲的社会结构和生活方式发生根本变化。所有这些导致宗教在欧洲社会生活中的影响日益衰退。进教堂的人日益减少，宗教的社会服务领域为世俗政府所取代。现代宗教学的创立者麦克斯·缪勒说“每一天、每一周、每一月、每一季，最为广泛阅读的期刊好像都竞相告诉我们宗教已经果实，信仰是个幻觉或幼稚病，神灵终于被找出并清除了”。20世纪初A.F.克劳力指出“到处盛行这种意见——宗教不过是原始残余，其灭绝只是时间问题”。德国社会学家马克斯·韦伯更明确的把世界的现代化发展称之为一个祛魅的过程。

韦伯的祛魅命题，成为世俗化理论的重要源头。帕森斯的结构功能主义则从人类社会发展的社会结构及其功能分化，来论证宗教在人类社会中的影响减少的必然性。20世纪60年代，美国社会学家皮特·伯格则从知识社会学的角度分析宗教神圣性被扯碎的现实。1968年皮特·伯格在《纽约时报》撰文，“21世纪，宗教信徒只能在极端小教派中才能找到。” 世俗化理论可以分为两个倾向，一个是极端的，认为宗教将消亡，在人类社会中不存在；一个是温和的，认为宗教将在人类社会和人的观念中影响式微。

世俗化的定义界定：世俗化（Secularization）一词出现于欧洲三十年战争后的《威斯特法利亚条约》文本中，用来表示教会财产被国家没收，转为非宗教用途。同时，也被应用于指宗教教职人员脱离宗教身份回归世俗身份，即汉语中的还俗。后来这个词逐渐成为宗教社会的一个重要名词和二十世纪宗教社会学的关键词之一，并且成为当代宗教社会学界中争议最激烈的一个核心问题。

综合百年的世俗化理论史，世俗化理论包含以下三个内容 社会的世俗化，这也是最为经典世俗化理论。

社会世俗化的第一含义是宗教的衰落，即信众的减少。宗教衰落的原因包括：科学的发展，人们认识世界能力的提高；在政教分离的情况下，宗教不能在从政权那里得到有力支持，同时宗教垄断丧失；宗教垄断的丧失，宗教多元状态下，宗教间互相批驳，神圣性降低；社会结构的变化，人的生活从社群走向更广泛的社会生活空间，如城市化和更广泛的地域流动，宗教组织所依赖的社群性维系丧失。

社会世俗化的第二含义是宗教的社会功能减弱。按照帕森斯的理论，随着人类历史发展，人类社会在不断复杂化，不断地分化为更多的不同的功能子系统。在这种情况下，宗教的许多社会功能为其他新衍生的子系统所取代，宗教的社会功能领域减少，宗教的社会影响面减小。随着资产阶级革命带来的政教分离，宗教的许多社会职能为世俗组织取代。随着社会的发展，宗教的许多传统功能不能发挥作用。尤其是宗教以制度的形式从公共空间退出，成为个体的私人信仰。

社会世俗化的第三个含义是，宗教的象征符号和语言在社会的意义生活体系中退出，或是变得无足轻重，丧失重要意义。人们对宗教的各种符号丧失了神圣感和禁忌感。

就政治学来说，主要是强调政教分离，宗教退出公共领域，成为个人的私生活。反对宗教干预政治，反对宗教的政治化和政治的宗教化

宗教的复兴与世界的复魅：。自20世纪60年代以来，宗教不但没有走向人们预期的消亡或衰微，而是在悄然复兴，并逐渐在20世纪的最后20年形成一个世界性的宗教热潮，并持续到今天。据国外宗教机构统计，截至2000年，世界人口约为60.55亿，信仰宗教者约为51.37亿，大约占总人口的84.8%。其中基督教徒（包括天主教、新教、东正教）约19.99亿人，穆斯林约11.88亿人，印度教徒8.11亿人，佛教3.59亿人，以上四种传统宗教信徒就占世界宗教总人数的88%以上。各地一度冷清的教堂、庙宇充满的善男信女。宗教热不仅表现在信众统计数字的增加，更为重要的是宗教在人们生活中的影响日益加强。它不仅要求的是私人领域的内在信仰，而且日益追求在公共领域的实践表达。宗教成为20世纪末以来国际思想界、文化界最受关注的领域。宗教类图书成为最畅销的书籍，自文艺复兴以来宗教题材成为再度成为艺术作品的主题。各种极端宗教行为成为各种媒体最吸引眼球的卖点。而各种媒体的渲染、文人们的唱和，更加烘托出一片轰轰烈烈的宗教复兴的世界氛围。

宗教逐渐走出低谷，由点到面，最终呈现出全面复兴的世界景观。直接促进全球宗教复兴的有几大源头：一是美国的基督教新教的福音派的复兴；二是天主教的梵蒂冈第二次大公会议；三中东伊斯兰世界的几个事件：包括巴勒斯坦问题、伊朗的白色革命。而冷战的结束，意识形态斗争掩盖下的宗教问题凸现出来，世界宗教的热潮也最终呈现在人们面前。当代世界宗教热的表现（1）信众增长。这并不仅表现为信教人数的自然增长，同时表现为不信教者的宗教皈依人数以及不同宗教教派间信徒的转宗，以及名义上信徒的宗教生命的更生等。（2）生命意义的宗教诉求。宗教在人们生活中的影响增大。有些社会学家把宗教信徒分为：真正的信徒；事实上的信徒和名义上的信徒。当代宗教热表现为第一类人的增加，后两者的信仰深度变化（3）新兴宗教的泛起；（4）宗教对公共生活的影响。宗教以新的方式重新介入公共领域，参与公共生活。也正因此，有些学者认为，当代世界不是日益祛魅了，而是呈现为复魅。

2、当代世界政教关系形式

宗教与政治的关系形式，可以分为两大类型：政教一体型和政教分离互动型。政教一体的形式在上古社会比较普遍，国王兼祭司，国家社会结构本身就是宗教的组织结构。比如士师时代的以色列人。随着人类文明的发展，出现了政教分离的局面，产生了独立于宗教的政治和独立于社会一般结构的宗教组织，我们可以称为教会的体制化宗教。如佛教教团在古代印度社会的出现，基督教的产生等。近代以来，政教一体的政教关系模式已经极为少见，梵蒂冈城国可能是硕果仅存的了。只有政教分离才会有政教关系。

政教互动的前提是政教分离。日本学者中野实把历史上的政教关系类型总结为宗教优位型、政教交叉型、政教分离性、政治优位型。宗教优位型指在宗教与政治的关系中，宗教具有更高的权威，宗教教理是政治的行为原则，宗教领袖是政治权威的精神导师。我国学者一般称之为政教合一的政权，或者神权政治。我国西藏民主改革前、伊朗白色革命后的政权属于这个情况。宗教交叉型是指宗教与政治是分立的，但是互相影响。既有合作也有斗争。宗教伪政治提供神学的合法性，而政治为宗教提供垄断的暴力支持。中世纪欧洲属于这种情况。政教分离型主要是指近代以来的政教分离，理想的形式是宗教不干涉政治，政治也不干预宗教事务和国民的信仰。欧美资产阶级革命后的情况属于此种，当代世界大多数国家的宪法也是这样规定的。政治优位型指政教关系中，政治处于完全主动的地位，把宗教变为政治操纵的工具，完全处于政治的控制掌握之下，甚至是政治完全否定宗教存在的合法性。

近代世界的政教关系走向受到欧洲和美国历史发展的影响。中世纪欧洲的天主教会与封建统治关系密切，实行精神控制，对异端采取肉体消灭的政策，成为资产阶级自由主义不得不激烈反对的对象。许多资产阶级革命思想家都对宗教，尤其是基督教会进行了猛烈批判。欧洲的资产阶级革命也伴随着惨烈的宗教教派的斗争。这种情况下，一些思想家主张实行思想自由，反对国家政权对宗教进行控制。一些政治家出于现实政治的考虑，也主张实行宗教宽容政策。政教分离成为资产阶级革命的重要内容之一。教会地产被没收，教职人员社会特权被剥夺，教会控制的社会事务为政府所接管。宗教被迫退出政治和公共领域，成为私人的生活选择。国家不干预私人宗教信仰，宗教也不得在政治上拥有发言权。政教分离的初衷是避免宗教干涉国家政治，使国家政治摆脱政治的干涉，同时在多宗教国家，也避免由于宗教分歧引发政治冲突。宗教进行了后卫保卫战，反而导致更加强烈的反教权斗争。宗教夹着尾巴退居个人领域，在公共事务上丧失发言权。欧洲的经验，在一定程度上成为世界各国的标准。

但是，这种政教分离只是一种理想形式的，在许多国家并没有实现彻底的政教分离，政教也没有完全退出政治领域。许多国家保留的法律上的，或事实上的国家制度。在亚非国家的民族解放运动中，宗教界也是一支不可忽视的力量，大多情况下是民族主义运动的同盟军。但是，总的来说，近代以来政治和社会发展的趋势是世俗化，政治要排斥宗教，宗教也努力摘清自己与中世纪暴政的关系，洗清自己宗教屠杀的历史包袱。即使是在亚飞国家民族解放运动中，主导的意识形态也是欧美的自由主义和民主主义的世俗意识形态，本土宗教往往被视为短暂的同路人，而从根本上是阻碍国家和民族的现代化发展的。外来宗教，主要是伴随着殖民扩张而来的基督教，则有帝国主义走狗的嫌疑。宗教在私人生活领域还有一定影响，但是在改革领域则名声不好。

但是，自从六十年代末情况发生改变。情况首先发生在美国，宗教参与了民权运动和反战运动，宗教在美国再次活跃起来。天主教会经历梵二会议以后，立志革新，从社会保守的代言人，开始走向时代前沿。在这种精神的鼓舞下，拉美出现解放神学运动。在第三世界国家，现代化的世俗主义路线遇到了困难，社会不公和腐败日益引起人们的不满，宗教成为人们表达不满的集合点，在埃及有穆斯林兄弟会。七十年代，伊朗爆发白色革命，推翻巴列维王朝，建立伊斯兰共和国，此举扭转了中东伊斯兰国家自凯末尔革命以来的世俗主义精神走向。政治伊斯兰和伊斯兰原教旨主义风起云涌。在欧洲，波兰巨变中天主教会发挥举足轻重的作用。

在这种情况下，政教关系的理论也发生变化。虽然大多数国家和政教仍然强调政教分离的原则，但是他们认为政不是政治，而是政府。政教分离是指作为建制的宗教不能成为政府部门的分支或构成部分，政治势力。宗教不可能不关心政治，不在政治问题上发言。在公共广场上，可以由宗教的声音，如社会公正问题、平等问题、环保问题、减贫问题等等，宗教都可以由发言权。其次，政教分离的动机发生变化了。原来是为了反对宗教干预政治，现在要求政教分离是为了保护宗教的利益，免受政治的干涉，即实现宗教自由。而在亚非地区，乃至欧美的部分地区，宗教民族主义迅速发展，宗教成为不可忽视政治因素。

当代宗教与政治的关系，存在两个问题：第一宗教的政治化，第二政治的宗教化。宗教的政治化是指宗教谋求获得政治指导的意识形态地位，改变世俗政治理念，甚至宗教组织作为政治力量发挥作用。宗教的政治化，有可以分为两个方面，一是宗教主动的，一是宗教被动的。前者可以直接称为宗教政治化，即宗教越过信仰层面，力图在人们的社会实践中贯彻宗教的信仰原则。后者是宗教的被政治化，或者说是宗教的政治工具化，有人或政党试图利用宗教伪工具达到政治目的。这两者往往是相伴随着的。一般说来，宗教有政治要求，才会被政治利用为工具，政治利用宗教为工具也必须满足宗教的一定条件和要求。这些都会导致宗教的异化。

政治的宗教化是近代政治发展的一个特点。政治本来是世俗的，其特点在于实践性，在实践中，政治的目标和评价标准都是实际的，可妥协的。但是，近代政治在抛开宗教以后，呈现为自我神圣化的趋势，政治目标成为具有终极关怀性的，终末意义上的，而政治原则也成为绝对的和纯粹的。同时采用一些具有煽动性的话语和具有禁忌性的符号象征体系，有些学者称这样的政治原则为世俗的宗教，甚至政治的宗教。这样的政治往往是一种极端化的政治。

3、全球化与世界宗教

在全球化的世界，宗教成为一个世界性的网络存在。不仅世界性宗教，即使是本土的地方性宗教也具有世界意义，受到世界宗教大势的影响，并成为世界宗教运动的一份子。

全球化时代也是一个宗教多元共存的时代，任何一个宗教都应该适应这个时代，一是要自强，否则自己的份额就会减少，甚至灭亡；一是学会与其他宗教同存共处。现在任何一个宗教都不要妄想通过暴力手段实现宗教的区域独占，必须学会理性面对宗教他者。

4、宗教冲突与宗教对话

任何一个宗教都声称拥有绝对真理，大多宗教都否认其他宗教信仰的真理性。宗教共存，必然存在信仰的差异和冲突。同时，宗教在历史发展中，往往具有具体的文化载体，文化间的差异和歧异感，在宗教中也表现出来。由于文化歧异，造成宗教沟通交流的困难，相互之间不信任。同时，宗教具有属灵的一面的同时，也具有属世的一面。世间的不同利益集团间的冲突在宗教中也有表现，并可能因宗教符号而放大。宗教冲突，既有不同宗教间的冲突，也有同一宗教内不同派别、流派间的冲突。同时，宗教矛盾既有不同信仰的国家民族的矛盾，也有一国内部不同信仰团体的矛盾，甚至不同信仰的邻里间的矛盾。雷蒙·潘尼卡认为世界历史上有史记载的6000多次战争大多有宗教背景。历史上最惨烈宗教冲突发生在欧洲历史上的三十年战争。

冷战结束后，意识形态冲突结束后，文化矛盾和宗教矛盾得以凸显。1993年美国政治学家塞缪尔·亨廷顿提出所谓的文明冲突论，而“9·11”事件对使宗教极端主义的恐怖主义成为笼罩在人类头上的噩梦。宗教对话成为一个重要的宗教和政治议题。

对于宗教对话，大家都会想到汉斯·昆的振臂高呼“没有宗教间的和平，就没有世界的和平，没有宗教对话就没有宗教的和平。”宗教对话并不是一个新鲜事物，自从有了宗教的对立与差异，有与宗教他者的相遇，就会有宗教对话。历史上的宗教对话的目的主要在于护教或者劝信，其结果往往是一方说服一方，导致皈依。当代宗教对话与古代的对话目的不同，当代的宗教对话目的在互相了解，减少误会和分歧，消除隔阂，和平共处。同时当代宗教对话还有一个更为实践性的目的，就是共同合作，解决共同面对的问题。按照保罗·尼特的说法就是一个地球、多种宗教，共同合作，消除苦难。这些苦难包括贫困问题、污染问题。核威胁问题、战争问题以及恐怖主义的问题。

近代以来的宗教对话，一开始是以基督教自由主义神学为先导的，但是梵二会议以后，天主教后来居上，成为主要的推动力量。天主教有他的巨大优势，就是组织的力量。在其它宗教中，宗教对话只能是极少数神哲学家的理论，很高深难懂，但是在天主教则不同。在教廷建立专门的委员会来负责，开展与基督教东正教、其它宗教和无神论的对话。同时天主教内的对话理论神学也是层出不穷。从拉纳的匿名的基督徒，到汉斯·昆的全球伦理，都是时代最响亮的声音。

二、基督教问题：

1、当代世界基督教的发展概述

近代以来基督教神学的发展：自然神（理神）论、现代（自由主义）神学思潮、基要主义神学和福音派基督教近代启蒙运动思想家，反对中世纪欧洲基督教会的各种靠迷信愚昧人民榨取钱财的行为他们本着机械唯物论的观点，认为上帝在创造了这个世界以后，并不是总临在于这个世界的，而是让这个世界按照规律运转。他们并不否认上帝是世界创造者，甚至也不否定耶稣的救世主身份，但是反对教会所宣称的各种奥秘和神迹，认为真正的奥秘是这个世界的美好构造。这被称为deism，传统翻译为自然神论，或理神论。主张自然神论的思想家，大多并不关心神学问题，而是政治社会问题，自然神论并未构成一种广泛的神学思潮。

十九世纪，随着科学发展受理性主义和实证主义发展影响，在欧洲基督教内反对宗教秘迹，剔除圣经中的神话成分，还原真正的史实，把从道德和社会角度解释教义的思潮兴起。是为自由主义神学。他们把《圣经》作为历史文献，从语言文字学、神话人类学、历史考据学等角度进行研究，还原历史上的耶稣，即作为人子的耶稣。认为耶稣的复活和道成肉身都是神话。比如，他们研究发现，圣经旧约是在不同历史时期完成的，里面存在语言风格的差异和前后的矛盾性等，否认摩西是摩西五经的作者。他们从道德和情感角度分析救世主神话的起源和耶稣复活的神话的来源等等。自由主义神学并不是无神论批判，但是在许多问题上与无神论批判得出了相似的观点。自由主义神学在德国和美国都一度影响广泛。18 18 自由派大师哈纳克认为，在耶稣的教导中，并没有强调自己的重要性，而是宣扬的是圣父的伟大。耶稣有斯加尔文或路德，不在于他本身的伟大价值，而在于他所训示并垂范的宗教理想。有些自由派极端人士人士甚至认为，即使没有耶稣这个人，基督教的道德和宗教生活也不会破产。基督教的真谛不在于道成肉身，而在于基督教的爱、牺牲精神等。所以即使在没有基督教的地方，也可以找到基督精神。现代自由主义神学的发展，在教会内遭到许多人的抵制。他们尤其反对否定耶稣神圣性的解释，认为这其实是否定了基督教。这其中有些人比较极端，他们无视现代科学和社会科学的发展，抵制任何对圣经的分析和批判，主张圣经无谬，来于上帝的默示，坚持童贞女生子，相信圣经中的神迹和耶稣的死后复活，相信耶稣的牺牲为人赎了罪，而不是像自由主义者所说的那样，耶稣只是殉道者，一个英雄和道德榜样等，他们相信撒旦和魔鬼是真实存在的，只有圣灵的做工，而不是人的道德，才能拯救人类。尤其是反对达尔文进化论，是为基要主义神学。1910年美国长老会会议把基要神学归结为五点： 《圣经》无误谬性。(Inerrancy of the Bible)耶稣基督乃由童贞女所生，并具有神性。(The virgin birth and deity of Jesus Christ)“因信称义”的教义。(the doctrine of Salvation by Faith Alone)相信耶稣基督的复活。(The bodily resurrection of Jesus Christ)相信耶稣基督的再临。(The bodily second coming of Jesus Christ)基要主义神学认为所谓科学的解释对宗教和人们的道德都是有害的。1925年在田纳西州发生了著名的“审判猴子事件”。基督教基要主义的极端形象颜面扫地。

基要主义的不妥协精神是伟大的，但是其无视时代发展的分离形象也是被人嘲笑。所以，后来出现了（新）正统主义神学和基督教的福音派思潮。二十世纪的福音派也可以成为新福音派，以区别18世纪的怀特菲尔德、卫斯理兄弟。爱德华兹等人领导的福音运动。新福音派运动，坚持基要派的基本观点，但是反对基要主义的消极、顽固和背离社会发展的倾向，主张积极介入社会并适应时代。福音派坚守圣经，但是也认为圣经是神的默示，但是也有人的成分，是在特定文化下表达的。对于科学，他们不是一味反对，而是采纳新的科学观点，使之与基督教教义相协调。对于自由派，他们的态度不是战斗，而是对话。他们尤为重要的是主张社会福音，但对基要主义只重视个人灵魂得救的做法。“相信圣经的教导、教义及伦理，一定能应用在社会环境中，能对社会产生作用，正如可以应用在个人身上一样。”福音派在二战后美国基督教中日益取得广泛影响，尤其是其社会关怀的取向，积极参与美国社会运动和政治运动，对美国政治产生重大影响。六十年代的民权运动等左翼运动。七十年代，福音派在道德问题上和政治问题上，与美国保守主义政治结合，宣扬美国精神和道德使命。福音派思想对美国外交政策也产生了主要影响。福音派思想对于拉美和非洲教会也产生了重要影响。基督教灵恩运动与新兴教派。

圣经新约使徒行传2“五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的房子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们头上。他们就都被圣灵除螨，按照圣灵所赐的口才说起别国的话来“。3”彼得、约翰上圣殿去。有一个人，生来瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口，要求进殿的人周济。他看见彼得、约翰将要进殿，就求他们周济。彼得、约翰定睛看他。彼得说：“你看我们。”那人就留意看他们，指望得着什么。彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”于是拉着他的右手扶他起来。他的脚和踝子骨理科健壮了。基督教认为圣灵对于人的拯救是重要的，没有圣灵的感召，人士无法悔改，也是无法被拯救的。所以基督教历史上，圣灵降临的叙事比比皆是。在试图行传中，人感了灵恩，按圣灵的指引而传福音，行奇迹。灵恩主义者往往借着圣灵，而超脱体制和秩序的束缚，发布预言、为人治病，甚至像耶稣的五鱼二饼或把水变酒一样，行奇迹，给予人财富。基督新教反对体制化的天主教秩序，主张因信称义，教派不断分裂，同时灵恩的思想也非常盛行。二十世纪以来，灵恩主义在教会中泛滥，个人强调自己的神秘经验和感悟，基督精神充满自己的生命，忽视教会的教导和规矩，甚至可以行奇迹。近代灵恩运动发端于美国，但是在当代亚非国家的基督教中泛滥流行，假先知很多。近代灵恩运动的起源，本是反对近代教会的唯理化、礼拜的仪式化、程式化，要求精神的奋激和心灵的感动，大多数灵恩运动的参与者也是这个动机。但是在发展中，难免会出现依灵恩为自傲，鄙视他人和权威的，乃至行神迹的愿望。有些人自称得了圣灵的感召和启示，传播新的福音，创建新的教派。二十世纪以来，基督教内部新兴教派不断兴起，各种异端教派林立。

近代基督教的世界传教运动与亚非基督教的发展

宗教改革以后，天主教掀起了一波海外传教高潮。当时的口号是在欧洲失去的，在海外补回。传教士深入美洲、亚洲以及非洲沿海。但是天主教卓有成效的传教主要是在拉丁美洲，在西班牙和葡萄牙的殖民地，实现了天主教化。在亚洲，除了菲律宾，虽然也达到了传教的目的，但是收效并不很大，欧洲文明相对于亚洲文明也并不占优势。在非洲，当时的条件并不支持内陆传教，尤其是医疗条件，非洲大陆对于欧洲人来说仍是危险的和黑暗的。十九世纪后期的帝国主义殖民扩张和对亚非的殖民瓜分，彻底打开了亚非大陆的传教大门。天主教殖民大国，主要是法国，现代派则强调圣经言辞的时代性，剥壳耶稣具体教导的时效性，主张基督教应该根据时代发展而在神学上更新。在其殖民势力范围内传播天主教，而英美德等列强则积极传播基督新教。十九世纪末到二十世纪的基督教传播，具有更加明显的近代文化殖民主义的色彩，在一定程度上是近代欧美殖民主义扩张的有机构成部分。有西方人称一个传教士可以顶上一个营的殖民军队，而中国学者蒋廷黼更是一针见血地说“佛教史乘着白马进入中国的，而基督教则是坐着炮弹来的”。由于有帝国主义列强的强大的政治、经济、军事和文化实力做后盾，这一百年的传教运动，收效显著，在非洲部分地区，基督教压倒了土著宗教信仰，成为主体宗教。在亚洲，虽然没有达到这样的成效，但是也把基督教扎根于这些民族之中。

。不可否认有些传教士在殖民地传教区颐指气使，表现出文化种族主义和文化霸权心态，甚至作威作福、胡作非为，但是大多传教士还是非常虔诚敬业，无论是出于宗教的热情还是出于人道的关爱，在及其艰苦的条件下，在传教中尽心尽责，付出心血甚至生命。传教士要克服水土不服、语言不通以及敌视的文化心理。在非洲，发明奎宁之前，大多数传教士几年内就死于疟疾。在中国热河，比利时圣母圣心会传教士大多客死他乡。许多传教士被土匪或暴民杀害。

近代基督教的亚非传播，作为文化殖民主义的一种形式，同样具有近代殖民主义的双重使命——破坏和重建的使命。一方面，基督教作为强势文化，它贬低、打击甚至摧毁亚非的本土宗教文化，另一方面，也为这些地区的民族文化的更新创造了契机。同时，虽然在近代欧洲，基督教成为启蒙运动批判的目标，但是在亚非地区，基督教仍是欧洲文明的代表，具有一定的文化上的先进性。基督教也非常重视文化传教，教会出于传播宗教的动机也创建了一些社会现代的社会服务机构，包括学校和医院，也些教会更是建起近代农业或工业示范园，成为近代文明的传播者。基督教在亚非地区的传播，也激起土著宗教的反对和自我更新。这些宗教在反基督教的同时也吸纳了一些基督教的成分。同时，亚非基督教也吸纳了一些本土宗教文化因素，实现“在地化”（本色化）。在这个过程中，混合型宗教在亚非各地产生。比如中国的拜上帝会等。20世纪，亚非民族主义发展，在亚非基督教内出现反帝国主义控制的自立运动。

当代亚非基督教发展迅速，是基督教世界最具有活力的地区。有人说，基督教已经不再是欧美的宗教，因为亚非拉的基督教人口已经超过欧洲和北美。有人形象地称之为基督教的皮肤深色化。

当代亚非基督教在神学思想上比较保守，易受基要主义和灵恩主义影响。受文化混合和民族主义的影响，产生了许多异端教派，比如非洲的上帝之子，中国的东方闪电。相对于欧美基督教，贫困的亚非基督教徒更重视对财富和健康的关注。亚非基督教本土神学建设滞后，在地化还远远未完成，与本土文化还存在一定的矛盾和冲突。

2、基督教与欧美民主政治的关系

基督教是否是民主政治产生的温床，这是一个争议很大的问题。但是，政治思想学者一般认为，产生于欧美的近代民主思想与基督教具有极大渊源。中国学者也大多持这一观点。基督教到底为欧洲近代民主思想提供了那些元素： 人的罪性。即人的有限性和犯错误的可能性与必然性。基督教认为完善者只有一个就是造物主，人作为被造物必然是不完善的。同时人具有原罪，容易受魔鬼的诱惑。所以，人是会且易犯错的，甚至作恶。因此，开明的统治者是靠不住的，必须以民主的形式控制他。

精神权力与政治权力的二元分离。所谓“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝”。剥夺世俗政权的精神权力，使得全能国家或极权国家成为不合法的。

良心自由和公民不服从。人的良心只对上帝负责，指向上帝，世俗政权无权干涉。公民有对暴政不服从的权利。虽然，在基督教这里的不服从仍是内在的不服从，良心的不服从，但是这是根本性的不服从。

基督教新教长老会和公理会管理体制，为近代民主政治提供了管理模式。

中世纪晚期和近代早期基督教反暴君的思想，虽然与近代民主思想存在本质区别，但是仍是当时反对封建专制最有力的武器。

3、当代世界中的天主教

近代天主教的发展：

宗教改革后天主教的改革（counter-reform）和传教、耶稣会

16世纪初德国、瑞士和英国相继宗教改革，脱离圣统制。面对风起云涌的宗教改革运动，天主教阵营一方面采取严厉镇压，发动宗教战争，稳定了诸如法国和神圣罗马帝国南部的形式，一方面进行自我的改革。1545年召开特伦特公会议，1564年通过《特兰托会议信纲》，确认教皇有权决定宗教事务，重申天主教基本教义和圣礼制度，谴责新教因信称义的神学观点和对圣礼的不同主张。还为整肃天主教会作出规定，如主教必须讲道，神父必须熟读圣经，教士的道德生活必须受到监察，以及开办神学院训练神职人员等。

修会的复兴：耶稣会的建立。修会的复兴在天主教改革中占有特别重要的地位。16世纪，原有的修会进行了整顿，又创立了一些强调虔修生活和社会服务的新的修会组织。如1533年在意大利成立的巴拿巴会，不久即发展到法国、波希米亚。1535年还出现了女修会圣天使会和乌尔苏拉会。影响最大的当推西班牙人伊纳爵·罗耀拉1534年在巴黎创立的耶稣会。该会于1540年得到保罗三世批准，在意大利、西班牙、葡萄牙、比利时、奥地利、波兰等国迅速发展。由于耶稣会士经过严格挑选和训练，水准较高，故其后的天主教会领袖多为耶稣会士出身。他们为上层统治阶级所重视，能够左右世俗当局，形成了一股政治势力，有力地遏制了新教的改革运动。

天主教主要是在西班牙的支持下，稳定了自己的阵脚，然后开始反击，在东欧，通过传教的努力，使波兰等重归天主教的怀抱。通过战争使神圣罗马帝国南部的新教势力扫荡一清。同时，在拉美和亚非等西班牙葡萄牙殖民地传教，而耶稣会等更是积极向印度、日本、中国传教。

天主教的后卫战式的保守化与顽固化：

异端裁判所：宗教裁判所是从13世纪上半叶建立的。教皇英诺森三世为镇压法国南部阿尔比派异端，曾建立教会的侦察和审判机构。、16世纪中叶，教皇在罗马建立最高异端裁判所。1908年教皇庇护十世把罗马最高裁判所改为圣职部，主要职能是监视和处罚参加进步活动的教徒，查禁各种进步书刊，革除教徒的教籍和罢免神职人员等。

禁书目录：特伦特宗教会议授权教皇编订禁书目录，1564年发布。这目录查禁书目约占当时欧洲印行书籍的四分之三。几乎仅剩武加大译本，与天主教信仰的书本能发行。教宗还任命一个查禁书目的独立委员会，按期对书目增订，一直到1966年才废止

加强绝对权威：教皇无谬与越山主义。1864年教皇庇护九世颁布《谬说举要》列举80条现代社会的罪恶，向社会主义、理性主义、出版自由、宗教自由等群魔开战。1870年梵蒂冈第一次大公会议宣布教宗无谬和教宗的首席权（教宗不仅具有道德权威，而且具有组织上的权威，可以对任何一位主教形式组织权力。主教要服从教宗，等于否定了天主教的主教制传统）

1870年罗马教皇国被推翻，统一的意大利不承认教皇国，占领罗马，为首都。教廷仅保留梵蒂冈。教宗庇护九世表示要做“梵蒂冈的囚徒”，终生不出梵蒂冈半步。

二十世纪天主教世界的保守。与基督新教相比，天主教由于采取如此顽固的防卫措施，在神学上与时代相去甚远。在一些政治比较激进的天主教国家，世俗政权与世俗知识界与教会关系比较紧张，反教权主义盛行。而在一些比较保守的天主教国家，政治民主化滞后，专制政治、军人独裁，天主教会成为支柱之一。

梵蒂冈第二次大公会议：1958年若昂二十三当选为教宗，1962年召开在梵蒂冈召开大公会议。1965年结束。会议发表四份宪章、九项法令和三个宣言。使天主教要面向时代，成为一个现代人的教会（与时俱进），重新展现教会为「本地化的教会」。各个地方的天主教会开始采用本地语言举行礼仪﹐教会亦更重视与本地文化结合；重视教友在教会内的积极参与强调教会并非完全由神职人员主导﹐教友在教会内亦有特定的角色和使命﹐并非被动的参与者； 提倡教会与各宗教及无神论者之间的交谈﹐天主教会愿意耹听其它宗教信仰者及无宗教人士的心声﹐亦切愿向他们表达天主教会本身的信仰反省。

保禄六世1963年6月当选教皇。在长达25年的任期内，保禄六世积极参与国际事务，发挥了独特而广泛的作用，他推动基督信徒大公合一的对话，并开启了罗马教皇国际牧灵访问旅行的先例。教皇保禄六世继承约翰二十三世的遗志，领导天主教会继续进行梵二大公会议并实践大公会议的指示。教皇保禄六世也因为到圣地朝圣、是首位到联合国发表谈话的教皇、到肯尼亚、哥伦比亚访问，而成了一位世界性和国际性的人物。通过他的《耶稣的教会》通谕的教导，天主教会得以与世人对话，而他的《人类发展》通谕，探讨了世界上经济社会全球化的重大问题。若昂·保禄二世的思想：1978年10月16日，沃伊蒂瓦继任天主教第264任教皇，时年58岁。历史上第一位斯拉夫人教皇。在政治上，他坚决反共。前苏联总统戈尔巴乔夫曾说过，没有教皇铁幕不会倒下。美国前总统罗纳德·里根则称赞教皇是“结束共产专制统治的英雄之一”。同时，致力于世界和平。出访103个国家，包括古巴、伊朗和以色列。同时关注世界减贫问题等。但在神学上，倾向保守，反对拉美解放神学，反对女权和同性恋，反对使用避孕套防治艾滋病。2000年封圣导致中华人民共和国的激烈抗议。梵二会议后天主教的新变化： 天主教的政治神学：解放神学运动、拉美的解放神学、亚洲和非洲的解放神学。

解放神学是拉丁美洲一种激进的天主教神学理论。20世纪60年代在拉丁美洲教会中了要求将天主教神学理论同社会现实相结合的思潮。19世纪拉美各国脱离了西班牙葡萄牙的控制后，长期处于军人独裁统治之下，摆脱一切奴役、争取彻底解放成为普遍的社会要求，解放神学正是在这种历史背景下出现的。该派神学家把马克思主义的社会经济分析作为解释圣经的原则，认为政治解放的根基，乃是从罪当中解放出来，强调耶稣是“解放者”，并要求神学不仅要反思世界，而且要改造世界，认为正是通过耶稣，才了解真正的解放是什么，该如何得到真正的解放。解放神学发轫于60年代后期。1968年在哥伦比亚麦德林举行第二届拉丁美洲主教会议上，广泛讨论关于和平、公义、贫困、发展、解放等问题，并在会议正式文件中首次突出了“解放”的观念，反对并取代开发主义(或发展主义)的观点。此后，在拉丁美洲各地相继举行神学讨论会，使解放神学得到进一步的发展。古铁雷斯于1971年发表了《解放神学》一书，对解放神学作了全面的阐述。此后，在拉丁美洲、北美和欧洲又举行了一些重要的国际神学会议讨论解放神学。1979年在墨西哥普埃布拉举行的第三届拉丁美洲主教会议上，解放神学受到天主教会保守势力的排斥，但仍得到不少与会主教的支持。1984年8月，罗马教廷 教义圣部颁布训令指责解放神学的一些观点；并于次年命令巴西解放神学家博夫保持沉默，从而引起博夫和巴西10名主教的抗议。国际上对于解放神学家纷纷表示同情和支持。受解放神学影响的教会（主要是天主教会）人士还积极投入社会活动。根据解放神学家的解释，解放神学是“根据上帝的道对基督徒的实践进行批判性的思考”。他们理解“解放”的意义有三个互相联系的层次：被压迫的人民和社会阶级要从经济、社会和政治的不平等地位中获得解放；通过历史观的解放对自己的命运自觉地负起责任，通过自己的整个生活和历史来造就自己，造成新人，造成本质上不同的社会；基督把人从罪中解放出来

。它还特别肯定穷人作为“上帝儿女”的地位，上帝站在被压迫者一边。解放神学认为基督表现了创造和拯救的联系,基督的拯救体现于人类历史中的解放,认识基督就是以行动跟随基督。解放神学主张“教会不是中心”，而是拯救的圣礼和解放的记号。教会要发挥先知谴责不义的作用，为穷人和被压迫者宣传福音，“走向人民的教会”。

受到解放神学的影响和鼓励,20世纪70年代以后,还陆续出现北美的黑人神学、妇女神学，南朝鲜的民众神学，菲律宾的斗争神学等。有人把这些神学总称为政治神学

4、基督教与美国政治

基督教与美国精神：

基督教与美国建国：清教徒的朝圣之旅。清教徒移民新大陆是与邪恶的不妥协。来自英国的清教徒把向北美的移民视古代以色列人的出埃及，美洲不是荒蛮之地，而是上帝应许给他的子民的圣洁的处女地，没有被玷污。这种观念尤其是在新英格兰地区的移民中盛行。这种观念后来演化为美利坚民族的天定命运观念，他们认为美利坚人承担着上帝的神圣使命，是上帝的选民。这种天命观不仅驱使大批新教徒不畏艰辛移民美洲，披荆斩棘，开疆拓土，建立家园，而且美国人认为他们还要把上帝的荣耀带到世界，即把来自于上帝的恩典和荣光带到全世界，即把美国人的自由和民主理念带到全世界。

• 美国的政教分离：美国宪法第一修正案。北美殖民地是一个多宗教教派的国度，许多受压迫的宗教徒在北美找到自己的安身之所。新英格兰大多是新教，尤其是清教徒所建。而弗吉尼亚等则是圣公会的宗教，马里兰是天主教徒的殖民地，后来犹太人、法国的胡格诺教徒。德国的门诺教徒等纷纷移民（逃亡）到美洲。美国人的宗教生活体现两个特点，第一是美国比较注重宗教生活，相对于欧洲。在十九世纪托克维尔就注意到了这一点，20世纪初马克斯·韦伯再次观察了这一点。直到现在，美国人的宗教生活仍远远高于欧洲。美国人乐于标榜自己的宗教信仰，参加宗教活动率远高于欧洲。第二，美国宗教体现出宗派主义特色。基督教各个派别和平共从，并在二战后扩展到天主教和犹太教。绝大多美国人信仰上帝，相信上帝的存在。各个不同基督教派别，在核心信仰上基本相同，但是在一些具体细节上有差异。最初在新英格兰的清教徒实行极为严格的宗教政策，但是后来也倾向宽容。尤其是欧洲的宗教战争的惨烈，给美国人以警惕。美国的开国国父们都信仰上帝，但是反对以具体的宗教原则涉入政治。1791年美国宪法第一修正案““congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof.”

当代基督教与美国政治：宗教与美国大选、基督教右翼与美国新保守主义。[1]

三、伊斯兰教问题 现代还是传统：伊斯兰教的现代转向：伊斯兰现代主义是十九世纪末二十世纪初在伊斯兰世界的一种宗教文化思潮，主张根据时代与社会条件的变化，以新的观点来重新解释伊斯兰教义，改革陈规陋习，吸收先进的科学文化，以增强其活力，适应时代与社会发展新潮流。伊斯兰现代主义企图通过使宗教信仰、教法、仪礼、制度适应现代化，全面复兴伊斯兰文化，以此为基础来实现社会政治、经济、宗教和文化教育的改革，达到富国强民的目标。伊斯兰现代主义强调原旨教义和托古改制，主张复兴伊斯兰文化，从而与伊斯兰世界的世俗化革命相悖。现代主义思潮影响减弱，而更加主张“复古”的原教旨主义思潮加强。尤其是在这些伊斯兰教国家进行世俗化改革或革命后，出现政治腐败、社会不公、道德混乱等局面，许多人主张恢复传统的伊斯兰生活，不但抵制西方的政治模式和影响，而且抵制西方式的生活方式。

政治伊斯兰： 当代媒体中火热的伊斯兰原教旨主义，其实是一种误读。其真正的名称应该是政治伊斯兰。其立意是反对资产阶级革命后引进的欧美的政治体系和法律体系，主张在政治生活中，以伊斯兰教为指导原则，在法律中以伊斯兰教法修订欧美的法律体系。进而极端者认为，欧美的政治与宗教的分离的原则不适合伊斯兰国家，主张建立政教合一的政治体制。这种主张在二十世纪二三十年代就已经出现，但是当时的社会主流是世俗化的资产阶级革命，而受到抑制。七十年代以后，大多数伊斯兰教世界的世俗主义政权遇到经济建设乏力、政治腐败、社会不公等，世俗主义所许诺的自由和民主的美好时代并没有来到，世俗主义的教父——欧美的自由与民主国家在伊斯兰国家充当帝国主义列强，这种情况下，在伊斯兰国家反西方主义、反世俗主义、反对生吞活剥移植欧美的法律体系的呼声高涨。从伊朗开始，到九十年代，伊斯兰主义的政党组织在几个国家掌握政权。但是，事实上，所谓的伊斯兰原教旨主义的政治伊斯兰并不想欧美人宣传的那么极端和顽固，出来少数极端的派别外，政治伊斯兰主张的政党和组织在政治上和文化上，并不是非理性主义者，是比较温和的。媒体口中的伊斯兰原教主义存在被妖魔化的问题。

第四章：中国宗教的历史发展与演进

一、中国传统宗教的发展

中国一些学者把中国古代与国家礼制结合为一体的国家宗教称为宗法式传统宗教。中国宗法式传统宗教以天神崇拜和祖先崇拜为核心，以大地、日月、社稷、山川等崇拜为羽翼，为鬼神崇拜为补充，形成了相对稳定的宗教礼仪制度，成为维系社会秩序和家族体系的精神力量。这种国有宗教，在夏商周三代形成完备的体系，在秦汉以后为封建国家所继承，并在形态上有所发展变化。

在三代时期，这种宗教是唯一合法的国有宗教，它不但具有礼仪制度性质，而且其宗教性也是无法否认的。其礼仪制度为后世儒家继承和发展，其宗教性在两汉时期一度膨胀为天人感应和谶纬之术，但是经过东汉末年的动荡与冲击，基本上在社会上层不再发挥作用了。但在民间对天的崇拜和对各种体系鬼神的崇拜仍然具有强烈的宗教灵性。代之在上层发挥宗教灵性作用的是其它的制度化宗教。虽然如此，由于其历史的根基和政权的维护，这种宗教仍具有意识形态的霸权，并继续以天命等内容发挥着维系政治秩序和社会秩序的作用。

尊天是中国宗教中的核心，天是中国宗教的至上神。天是万物的主宰，是世界秩序的安排者。祭祀天、体察天意、害怕天谴是中国传统宗教中的重点。祭祀天的仪式很多，古代历代君王每年都要举行盛大的祭天仪式。周代祭天是天子的特权，有四种形式：郊祀、封禅、报祭、明堂祭。其中明堂祭每月举行，规模较小。报祭在有重大国事活动如王朝初建、新主登基、迁都等时才举行，规模不定。郊祀每年举行一次，一般在冬至举行，在都城南郊建祭天的祭坛——圆丘，由周天子亲自祭祀，用红色雄牛为牺牲。封禅的仪式更为隆重。封禅是指要到泰山，在泰山筑坛祭天，天子率文武百官亲自前往。尊天的另一方面是体察天意、避免天谴。于是产生了各种占卜、星相术，谶纬，解梦，相术等。与祭天相相对应的是祭祀地、日、月。祭祀大地，一般在城北建方泽坛。19日坛与月坛，分别在城市的东西两侧。山川河流的神也非常重要。尤其是名山大川的神具有全国意义，受到国家级的祭祀，而地方山神龙君则具有地方的祭祀意义。这些崇拜大多具有原始自然崇拜的遗存。后来，随着城市的发展，城隍崇拜日益发展起来。

祖先崇拜和丧葬仪式，在中国古代宗法式宗教中异常重要。而这更是体现了古代宗教的宗法性质。论语讲“慎终追远”，慎终是指孝，追远是指祭祀祖先。鬼魂崇拜在中国具有重要地位，鬼魂具有人所不具备的功能，同时鬼魂要投胎转世，鬼魂也可以危害活人和保佑活人。有些鬼魂可以成为神灵，掌管阴间甚至人间的事物。在鬼魂崇拜的基础上，形成了发达的祖先崇拜和祭祀仪式。在上古时代，天子皇族认为自己的祖先死后会与天帝居住在一起，可以相天帝进言，保佑自己和家族。后来民间一般认为有些祖先不会转世，而是成为了本家族的守护神。对天的崇拜，具有的是终极意义，祖先崇拜和丧葬，则贴近人民生活，具有伦理意义。19 中国古代有天圆地方的说法，所以天坛是圆的，而地坛采用正方形的。英雄与圣贤崇拜是在祖先崇拜的基础上产生的。这些即包括古代的一些圣王，如黄帝、炎帝、尧舜，也包括一些重要的圣人和英雄。如大禹、后羿，孔子、关帝。

中国古代王朝是发源北方的农耕社会，所以作为农业社会，农耕土地之神是非常重要的。所以在中国，代表耕地的社神和代表农业的稷神仅次于天地日月，甚至在人文意义上更重要。社稷神和祭，代表了国家的命脉，在京城筑社稷坛。地方农耕地区建土地祠。但是随着国家的扩大，尤其是南方沿海地区的海洋崇拜，也日益得到国家的承认，天后妈祖的信仰。

中国传统宗教，并不限于这些。作为天体崇拜的扩展，有众多的星辰崇拜；作为地灵崇拜的扩展，有各种地仙精灵。作为英雄圣贤崇拜的扩展，各地方都有自己地方性的圣贤。这些有的被国有的宗教礼仪体系吸收，有些则被排斥在淫祀之列。中国古代天地崇拜为了实现普遍化，即大一统思想，努力地把各种地方性或特殊性的神灵纳入天地崇拜的宗教信仰秩序。

这种宗法式宗教是由国家主导、由官方出面组织。周代以前，组织宗教活动的是作为国家官员的巫。后来由国家文官组织实施。中央由礼部主持，地方上由各级官员主持。宗教活动的目的在神道设教，教化人民，维护社会秩序的稳定。所以在周代以后，这种宗教巫术的性质逐渐淡薄（但不是没有），而伦理功能日益突出。

二、中国的体制化宗教——道教

1、道教的产生与发展

道教是中国本土产生的体制化宗教，它是在中国传统宗教的基础上产生出来，产生后又与中国传统宗教紧密结合在一起，互相渗透，产生了重大影响。

道教是在传统宗教的基础上产生的。它与古代宗教中自然崇拜和鬼神崇拜关系密切，吸收了民间巫术和战国以来的神仙方术。道教的神学思想的体制化，吸收了道家的崇尚天道、自然，以及养生的理论，并加以阴阳五行之说。道教产生于东汉末年。道教的产生有两个文化渊源：燕齐文化——燕的阴阳五行、齐的神仙方术，和荆楚巴蜀文化，产生了两大支派，北方的太平道和汉中的五斗米道。后来黄巾起义失败后，太平道在北方灭绝，张鲁降曹后五斗米道也受到沉重打击但却流传下来，成为天师道，并流传四方并且开始影响上流社会，曹操、孙权都与当时的著名道士有交往，东晋是王氏与五斗米道关系密切。原始道教讲究神仙方术和符录的妖异之谈。南北朝时期，道教为适应统治秩序，并与佛教竞争，也进行改造和整顿，出现了一批著名道士，比如葛洪，开创丹鼎派，在北方，北魏寇谦之对道教整理，成为官方宗教北天师道。直到北齐，齐文宣帝下令废除道教，强迫道士削发为僧。而在南方景出现了道教上清派和灵宝派。开始不再把太上老君作为最高教主，而是形成三清——玉清原始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊。尤其是陶弘景在茅山的整理，上清派茅山宗发扬光大，到唐代产生一大批著名的道士，如王远知、潘师正、司马承祯等，有8人被封为国师。唐朝由于道教教主姓李，唐朝皇帝大力提倡道教，道教兴盛一时，出现儒道释三教并举的局面。这时道教外丹法再一度兴盛后逐步势微，主张炼气凝神得到成仙的内丹法出现。宋辽金时期天师道正一派在宋朝重新崛起，成为南方道教的领袖。上清派占据茅山。灵宝派在在民间活动。在北方全真派和太一派兴起。全真派创始人王喆（ZHE）号重阳子，能文能武，但生于乱世，文不成武不就，慨然修道，1163年到终南山，掘地穴居，称活死人墓。后来收了七大弟子，马钰、孙不

二、谭处端、刘处玄、丘处机、王处

一、郝大通，七大弟子清节苦行，引起社会关注。在北方迅速崛起。金国朝廷非常重视，到蒙古崛起，丘处机审时度势，投靠蒙古成吉思汗，使得全真教派在元朝达到鼎盛，并且传入南方形成以武当山为中心。同时江南各派汇合在正一道，发扬光大，以江西龙虎山为宗教中心。明朝全真教派衰落，教士大多隐居修炼，或著述立说，正一教派在社会上因其迷信活动而壮大。到清朝全真教派中兴。到清朝晚期，道教日益衰落。道教日益民间化、与民间宗教的结合越来越密切，对中国民间文化的影响越来越大。道教民间化程度很高。就道教来说，出家的道士在中国历史上从来没有超过几十万人，但是它在中国历史上和社会中的影响远大于此。一方面道教已经与中国传统民间宗教紧密的结合在一起，有许多民间的宗教信仰很难说清是出于道教还是中国民间的迷信信仰，一方面道教为民间信仰提供了体系的神学思想，另一方面民间信仰的丰富多彩的内容和形式也传输进道教，丰富了道教的内容。

2、道教的基本神学

道教的基本经典后来统编为《道藏》，其重要经典包括：《老子》即《道德真经》，以及对《老子》的注释和演绎，如《老子河上公注》、《老子想尔注》，通过对老子的注释和演绎，阐述了道教宇宙生成论，人生观和修炼方法。《太玄经》、《正一经》《天平经》（太平清领书），以及后代的《太上感应经》等。此外《庄子》（南华真经）《列子》（冲虚真经）等。

道教的修炼目的：济度之道。即济世又度己。济世通过治病、除灾、祈福等，度己主要通过修炼超世，最终成仙。

济世度己（人）的方法：（1）养生。包括医药、服食、导引（体操）、行气（吐纳）、辟谷等；（2）外丹术和内丹术：（3）符录、咒语、斋醮等，包括奇门遁甲、堪舆占星、超度亡灵、招魂役鬼等。道教的法术活动分为三大派：符录派、雷法派、丹鼎派。

道教神仙体系。中国古代有两大神仙体系：昆仑系和蓬莱系，以及一些民间仙人如彭祖。麻姑等。道教在此基础上创建了自己的神仙系统，并且不断发展壮大。三清：玉清原始天尊（盘古真人），上清灵宝天尊、太清道德天尊。四帝：昊天金阙至尊玉皇大帝，中天紫微北极太皇大帝，勾陈上宫南极天皇大帝，承天效法厚德光大后土皇帝祇。三官：指的是天官、地官和水官，天官赐福、地官赦罪、水官解厄。四方神： 四方神指的是青龙孟章神君、白虎监兵神君、朱雀陵光神君、玄武执明神君。青龙的方位是东，左，代表春季；白虎的方位是西，右，代表秋季；朱雀的方位是南，前，代表夏季；玄武的方位是北，后，代表冬季。28宿分属。东方苍龙七宿是角、亢、氐、房、心、尾、萁；北方玄武七宿是斗、牛、女、虚、危、室、壁；西方白虎七宿是奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；南方朱雀七宿是井、鬼、柳、星、张、翼、轸。五岳大帝、关帝圣君、梓潼帝君（文昌）。仙人：四大真人，即南华真人(庄子)、冲虚真人（列子）、通玄真人（文子）、洞灵真人（亢桑子），道教尊之为四大真人。“四大天师”为道教史上的四位重要真人，分别是张道陵、葛玄（葛洪爷爷辈）、许逊（许旌阳）、萨守坚。八仙。等

道教的天、地、阴曹：天有33天说、36天说20；地即洞天福地，共有36洞天72福地。阴曹地府：传说中阴曹地府的神职人员分布是这样的： 首先地位最高的天齐仁圣大帝（东岳大帝），掌管大地万物生灵。然后是北阴酆都大帝，之后有五方鬼帝：东方鬼帝蔡郁垒、神荼，治“桃止山”鬼门关 ；西方鬼帝赵文和，王真人，治“嶓冢山” ；北方鬼帝张衡、杨云，治罗酆山； 南方鬼帝杜子仁，治罗浮山； 中央鬼帝周乞、稽康，治“抱犊山” ；再下面是罗酆六天（以下为宫名，六天为守宫神）纣绝阴天宫、泰煞谅事宗天宫、明晨耐犯武城天宫、恬昭罪气天宫、宗灵七非天宫、敢司连宛屡天宫。而传说中阴曹地府是由十殿阎罗王所掌控的了，十殿阎罗王分别是叫：秦广王、楚江王、宋帝王、仵官王、阎罗王、平等王、泰山王、都市王、卞城王、转轮王。

道教名山：五岳、道教四大名山武当山、龙虎山、齐云山、龙虎山；茅山、罗浮山、终南山、、崂山、三清山、仙都山、九宫山、王屋山、崆峒山。

三、外来宗教的中国化

第一、中国佛教的发展

1、佛教在中国的传播

丝绸之路的开通是佛教东传的关键。佛教最早传入中国的记载是西汉末年汉哀帝元寿元年（公元2年）“博士弟子景卢受大月氏王使伊存口授《浮屠经》”，东汉初年，汉明帝夜梦神人，醒来问众臣，有大臣说是佛，于是明帝派遣使者到大月氏取回佛经四十二章，在洛阳城外建白马寺翻译佛经，史称《四十二章经》。佛教初传中国，在中国并未引起多大注意，佛教与汉代的独尊儒术相抵触，一时也不能为中国人信服。佛教只流传于上流社会。而且他们对佛教的认识也没有超出神仙方术的范围，而且政府严令汉人不得出家，但已经有一些西域僧人。到东汉末年佛教已经在中国有所传播，并且中国和尚已经存在。东汉末年以后的社会大混乱为佛教在中国的传播开创了契机。到南北朝时期佛教已经成为巍然壮观的中国大宗教。南北朝时期中国佛教大发展，北魏时有僧人200万，洛阳就有寺院1367所。南朝梁代健康有寺院500所，全国僧人也应不下数十万。佛教的过度发展，威胁到了中国王朝政权的体制秩序和儒家思想主导地位，遭到主流思想的抵制和皇权的打击。中国历史上发生了四次对佛教的集中打击，史称三武灭佛（北魏太武帝、北周武宗、唐武宗），公元845年唐武宗会昌5年灭佛，拆毁佛寺44600所，强迫260500僧尼还俗。第四次发生在五代后周的周世宗期间（955年）。

2、佛教的中国化发展

佛教本是大乘、小乘同时传入中国，但是大乘空宗更适合中国玄学的要求，大乘的宗教思想也更适合中国国情，大乘逐渐占据上风。随着佛教的发展，佛教译经越来越多，宗教思想越来越混乱，出现了各种宗派。这时两个大宗教佛学家产生了很大影响。一个是道安。道安（314——385）俗姓卫，河北冀县人，过目成诵，师丛于西域名僧佛图澄，365—379年在襄阳讲经，后来成为前秦国师，组织翻译佛经，阐述般若学——智慧之学，教导人们如何认识“空”。另一个是鸠摩罗什。（344——413）西域人，前秦苻坚曾派大将带兵征西域迎请鸠摩罗什，但鸠摩罗什未到，前秦苻坚先亡，鸠摩罗什留住凉州16年学习汉语，401年后秦姚兴迎请进中原，翻译佛经，传授大乘中观思想，指 20据宋代张君房编撰的《云笈七箓》卷二十一“天地部”称，道教构想的地上之天共有三十六层：

（一）太皇黄曾天，（二）太明玉完天，（三）清明何童天，（四）玄胎平育天，（五）元明文举天，（六）七曜摩夷天，此六天合称为欲界。

（七）虚无越衡天，（八）太极濛翳天，（九）赤明和阳天，（十）玄明恭华天，（十一）耀明宗飘天，（十二）竺落皇笳天，（十三）虚明堂曜天，（十四）观明端靖天，（十五）玄明恭庆天，（十六）太焕极瑶天，（十七）元载孔升天，（十八）太安皇崖天，（十九）显定极风天，（二十）始黄孝芒天，（二十一）太黄翁重天，（二十二）无思江由天，（二十三）上揲阮乐天，（二十四）无极昙誓天，此十八天合称为色界。（二十五）皓庭霄度天，（二十六）渊通元洞天，（二十七）翰宠妙成天，（二十八）秀乐禁上天，此四天合称无色界。欲界、色界和无色界合称为三界，共计二十八天三界之上又有四种民天：（二十九）无上常融天，（三十）玉隆腾胜天，（三十一）龙变梵度天，（三十二）平育贾奕天。（三十三）太清境大赤天，（三十四）上清境禹余天，（三十五）玉清境清微天，此三天合称三清天。三十六为最高一层，称大罗天，与三清境合称为圣境四天。三界、四梵天、圣境四天共计三十六天。出“毕竟空”也就是我法皆空，无神无我。这对后来中国佛教的发展意义重大。佛教中国化也是同一时期开始的。佛教神学与中国传统相结合，这时在印度佛教中并不重要的几个佛在中国越来越显要。观世音菩萨（唐朝改为观音菩萨），在魏晋南北朝时在汉族地区已经开始以女性身份出现。弥勒佛，信仰也开始流行，龙门石窟中，释加牟尼像43座，弥勒像35座，观音19座，可见一般。弥勒信仰后来日益民间化，佛教中弥勒是未来佛，后代多次农民起义自称弥勒转世。另外在中国阿弥陀佛的影响也越来越大，阿弥陀佛是佛经中的西方极乐世界之佛，又称无量寿佛，中国佛教称念诵阿弥陀佛就可被他接引到西方极乐世界。佛教的最后中国化是在隋唐时期完成的。

在中国出现了八大宗派：天台宗、三论宗、法相宗、律宗、净土宗、华严宗、禅宗、密宗。天台宗以575年—585年在天台山活动创建而名。重视法华经。日本、朝鲜许多留学僧人在天台山学习，东传朝鲜和日本。三论宗非常烦琐，唐朝以后很快灭绝，只在日本流传下来。净土宗也叫莲宗，主张相信报应、修功德、念佛、，净土宗在唐朝传播很广泛，后来逐步与禅宗融合。但在日本流传很广泛。律宗比较重视宗教戒律，比较烦琐，比丘有250戒，比丘尼有384戒，唐朝和尚鉴真就是律宗。华严宗以崇奉华严经得名，在唐中、睿、德、宪、穆、敬、文皇帝时期，历任国师，影响很大，会昌灭佛后一蹶不振，但在朝鲜、日本有一定影响。法相宗，就是唯识宗，开创者是玄奘法师。玄奘法师翻译印度佛经，主张严守经典，反对更改发挥，固执印度佛教本意，烦琐晦涩，而且主张有五种姓，反对人人皆可成佛，因此虽然唐太宗、高宗大力提倡，但是不久衰落，武则天上台后改为支持华严宗。法相宗只能在少数修行高僧中找到知音。

禅宗是彻底中国化的佛教教派，而且在后代中国佛教史和文化史上影响巨大。禅学是佛教的重要修炼方法。北魏时北方流传佛陀的禅法，佛陀是北天竺人，北魏时到中国，在嵩山的少室山建少林寺，传授修习观身不静、观受是苦、观心无常、观法无我的四念处禅法，当时门徒较多。禅宗上溯到摩诃迦叶。所谓拈花一笑的故事。禅宗的开

21创者一般上溯到达摩。达摩，天竺南方人，生卒年月不详。南朝梁时到中国，先去金陵会晤梁武帝，机缘不契，渡江北上少林寺，面壁七年，开创一种新禅法。达摩传弟子慧可、慧可传僧璨、僧璨传道信、道信传弘忍。早年达摩门下重视《楞伽经》，当时人们把他们视为楞伽经师，弘忍（602—675）是禅宗五祖，门下弟子700，弘忍开始重视《金刚经》。弘忍晚年欲传衣钵，让弟子各写一偈以明心志。上座弟子神秀“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃”，表达了他知识宗教修习的渐悟倾向。火头僧慧能不识字，说出“菩提本非树，明镜亦无台，佛性常清净，何处染尘埃。”，弘忍把衣钵传给慧能，禅宗分裂为两支，“北渐南顿”。北派神秀（606—706）在湖北当阳山，唐武则天、中宗、玄宗时影响很大。南宗慧能（638—713）得到弘忍衣钵后，害怕神秀加害，逃回老家广东隐居15年，开创了“直证本心”“顿悟成佛”的思想体系，他反对读经、坐禅、宗教仪式，主张“见性成佛”。慧能才真正开创了中国禅宗，慧能留下《坛经》，全长不过20000字，是中国僧人著作中唯一称经的。禅宗初期讲究面壁理入，清除凡尘的障碍，达到我佛合一。慧能更是认为“本性是佛”，“只汝自心，更无别佛”，心即真如，山川草木以及佛法菩提皆由人心所生。同时，慧能主张，众生皆有佛性。只是人有烦恼遮蔽了佛性。但是修习佛的过程并不是清楚烦恼的过程，或者通过坐禅使烦恼不生的过程，如是这样的话，就是又回到了面壁理入或者渐悟的路途。慧能虽然并不否定那些也是一种法门，但是却认为那是“小器”。慧能认为烦恼即菩提，菩提即烦恼。菩提与烦恼不一不二。佛法就在世间生活之中。“佛法在世间，只向世间觉，出世觅佛法，恰如求兔角”。禅宗主张顿悟，“万法尽在自心，何不从心中顿见真如”，反对拘泥读经和坐禅，读经和坐禅只是法门，不能“执”或“止”于此。“开元中有沙门道一（马祖），在衡岳山常习坐禅。师（南岳怀让）知是法器，往问曰：“大德坐禅图甚么？”一曰：“图作佛。”师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰：“磨作甚么？”师曰：“磨作镜。”一曰：“磨砖岂得成镜邪？”师曰：“磨砖既不成镜，坐禅岂得作佛？” 这是有名的公案，可表明南宗重顿悟的精神。采用机锋、棒喝等方法令人顿悟。机锋是指禅师不是直接回答弟子的提问，而是所答非所问，让弟子明白“自返本心”，“意在言外”，从而自悟佛理。本寂和尚问师傅良价“如何是佛”，良价回答“麻三斤”，本寂因此顿悟。对于迷惑甚深的人采取棒喝。主要是提问者的思维方式就不对头，猛击一掌，使之觉悟。禅宗的思想与中国传统的思想如孟子的“万物皆备于我，反身而诚，”“尽心，知性，知天。”以及老子的静观等结合起来，完成中国化。而且禅宗降低了成佛的门槛，利于吸收信徒，实现了大众化。会昌灭佛后，佛教其他各教派大伤元气，禅宗迅速恢复，成为中国佛教主流。禅宗“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。慧能去世后禅宗分为菏泽（神会）、青原（行思）、南岳（怀让）三大继承人。其中神会的努力下，慧能一系终于取代北传成为禅宗主流。而青原、南岳则门人弟子众多，开创禅宗五大宗派。南岳一系分出沩仰宗、临济宗。青原一派分出曹洞宗、云门宗、法眼宗。后来的禅宗只有临济、曹洞两派流传不绝，临济宗更是兴旺。近代所有的禅宗子孙，都是临济、曹洞两家后代。其中临济宗影响最大。南岳怀让传马祖道

一、马祖传百丈怀海、怀海传黄檗希运、黄檗希运传临济义玄，开创宗派。临济宗后来分为杨歧、黄龙两派。禅宗在宋代达到全盛。宋代文人出儒入佛，21武帝见后问道：“朕即位以来，造寺、写经、度僧不可胜数，有何功德？”尊者答道：“并无功德”武帝惊问道：“何以并无功德？”尊者道：“此但人天小果，有漏之因，虽有非实。”武帝又问：“如何是真实功德？”尊者道：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不于世求。” 谈禅风盛。文人的参与促进了禅宗的影响，但也出现文人谈禅，故弄玄虚的文字游戏。宋人整理、编造祖师的灯传、公案，文字禅、话头禅日盛，到南宋以后越来越形式化。同时，儒学对佛学的吸收，理学的兴起，也导致禅宗日益衰弱。到明代中叶，伴随中国哲学和文学中的心性运动，禅宗在中国知识界和佛教界再次风行。然而，这时的禅宗

22为追求心性，越发不注重形式，走向了“狂禅的不归路”比如有人主张打佛即拜佛，有人学良价和尚的“麻三斤”说佛是“屎粑橛”。吃酒吃肉的花和尚，自喻通达，固守佛门清规反成迂腐。随着明朝末年党争与阉政的打击，走向衰落。同时，禅宗内部派系纷争，在清代走向衰落。在中国净土宗，影响越来越大。禅宗的复兴，要到晚清民国的虚云和尚。“中国自唐宋以来之教化情形，大概可分为读书之士人阶级与不读书之农工阶级，而佛老二教，则由寺观僧道代表之。僧道称为方外，殆视同化外之人，士人读孔孟之书以佐君泽民为惟一之目标，而处于司掌政治与教化之地位；惟少数功成身退，或思想极高之士夫，始对于佛法留心及之。由此佛教亦惟圆顿教理与禅宗为投机，而负责宏法之僧伽，遂亦惟以提倡且参究此超佛越祖之向上一着为研究。然不读书之农工商与妇稚，则信仰三教混合之通俗神教，而信仰佛教亦与信仰神教毫无异致。此方面佛教之表现于世者，为延生、度亡、消灾、植福之种种经忏香火法门。在当时之士夫，亦认此种法门是以范围人心，为政治上之一种辅助，故其保护亦极周至。”（太虚1930年《建设适应时代之中国佛教》。

唐武宗灭佛是中国宗教发展的一个重要转折。唐武宗灭佛，导致佛教向非建制宗教发展。建制的教士宗教的被沉重打击，导致非建制的宗教民间发展。以后无僧侣的村社庙堂、村社庙会等，大家户有家庭佛堂，小家户则供奉观音佛像。民间佛教的发展虽然在宋代仍然促进的佛教的发展，但确是建制的僧侣佛教的潜在威胁。这种民间供奉逐渐与建制佛教脱钩，观音、弥勒也逐渐不再是佛教僧侣的专利。伴随佛教民间化，出现的是民间宗教会社，这些会社大多具有佛教的因素，但是随着长期发展，逐渐出现与佛教独立的新的民间宗教组织。这些成为佛教的替代品和竞争对手。明清以至民国，中国民间宗教的大发展与佛教及道教的衰落相伴随。另一方面，与此相伴随的是佛教僧侣队伍建设的落后。这个落后不是人数上的，而是素质上。随着唐代以后科举考试的正常化，尤其是宋代以后科举取士的规模扩大，文人尽入仕途，入世与入仕是同时的。同时由于宋代儒学的改造，古典的儒学仅仅局限于政治伦理或伦理政治的情况改变。由于从佛教和道教等吸收了大量的修身和性命思想，儒学不再仅限于公共领域，而且弥补了昔日私域伦理道德的空白。这也使这一主流的官方的意识形态成为一个完整的封闭的思想体系，从而堵死了南北朝以至隋唐释道两家进身的途径。丧失了他们自身义理化的诱因和动力。既然在官方得不到合法重视，走向民间，获得民间的奉养也是必然。此外，禅宗的发展，也使得僧侣不重视义理阐释，不读经、不释经，义理水平必然下降。宋代以后，佛教中再难有大师和经典经论也是必然。僧侣修行功夫的下降，必然很难再得到士人的尊重。佛教走向民间，成为鬼的宗教和依靠鬼的供奉，鱼龙混杂，也很难得到百姓的尊重。虚大师称当时中国佛教是鬼的宗教，原因有二，一是佛教僧侣取悦信众，从事各种水路法会，不事佛法。二是当时佛教凋零，许多寺庙废弃成鬼屋。

3、近代以来的人间佛教运动近代佛教复兴的历史机遇在于从佛教中寻找救世与救心的良方。太虚大师的人间佛教（人生佛教）的主张，进行教理革命，其重心在革除以往佛教专为以鬼魂祸福作愚民政策的工具的弊端，以大乘佛教自利利他的精神，要以五戒、十善为人生基本道德的善行，以此去改善国家的政治、社会、经济，增进人类的互助。互敬，完善社会制度，使人人能注重研究宇宙人生的真相，以指导世界人类向上发展开求进步，以道德美化人生。发挥人生本有性能、人人都可以成佛，排斥类似神道设教及专向死后问题的探讨。23

人间佛教是近代中国佛教复兴过程中，提出的一个革命性主张，有学者甚至认为它是佛教历史的重大变革，甚至可以与龙树的大乘空宗的建立以及中国慧能禅宗的革命相媲美。

人间佛教的首倡者太虚说：“人间佛教，是表明并非教人离开人类去做神做鬼，或皆出家到寺院山林里去作和尚的佛教，乃是以佛教的道理来改良社会，使人类进步，把世界改善的佛教”24

他在《人生的佛教》中说：“学佛，并不一定要住寺庙做和尚、敲木鱼，果能在社会中时时以佛法为轨范，日进于道德化的生活，就是学佛。”后来，他在《怎样来建设人间佛教》中又说：“学佛不但不妨碍正当职业，而且得着精神上的安慰，做起事来，便有系统而不昏乱，在平常人做不了的事，若学佛就能做了。明白这种道理，佛法不离世间法，所谓‘佛法在世间，不离世间觉’。若能如此学佛，方称为真正学佛。”

印顺法师发展的太虚的思想，系统阐述了人间佛教的思想。“人间佛教，是整个佛法的重心，关涉到一切圣 22丹霞禅师有一次住宿于慧林寺，因为天气很冷而把寺内的佛像拿来烧火取暖。慧林寺的和尚当然暴跳如雷：你真大胆，竟敢烧佛像！“我想看看佛像能不能烧出舍利子...”“木佛怎么能烧出舍利子？”“既然不能烧出舍利子，那么另两尊也拿来烧吧！”

狂禅即如嵩岳元珪禅师语：“若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛荒颠倒不为醉，是谓无心。无心则无戒，无戒则无心。”语言上胡说八道、行动上放荡不羁、思想上放任自流，都不是大问题，甚至不是问题。只要“无心则无戒”，清规戒律统统不入目中。23 何光沪主编《宗教与当代中国社会》第35页。24 《怎样建设人间佛教》，《太虚全书》第47册，431页。教。这一论题的核心，就是‘人-菩萨-佛’──从人而发心学菩萨行，由学菩萨行而成佛。在现实人间弘扬佛法，利乐众生，造福社会。”

在大陆，1983年，在中国佛教协会第四届理事会上，赵朴初作了题为《中国佛教协会三十年》的报告，提出把人间佛教作为中国佛教协会的指导方针。提出了庄严国土利乐有情的口号。

第二、中国基督教的传播与发展

1、基督教在中国的传播

基督教在历史上四次传入中国。一次是唐朝，一次是元朝，一次明末清初，最后是近代。

基督教传入中国的时间的各种传说很多，有人说基督的12门徒之一的多马到达中国传教。但是中国史籍上没有记载。可靠的记载是公元635年，景教传入中国。景教是中国对聂斯脱立教派的称呼。1623年在陕西出土了唐朝781年立的《大秦景教流行中国碑颂》，638年唐太宗下诏准许景教在中国传播。景教在中国一度比较有声势，许多高官如房玄龄、魏征、郭子仪，但教士多是外国人。会昌5年唐武宗灭教，景教在中国内地灭绝。只有西北地区仍有。987年聂斯脱立派传教士那及兰来华，发现中国除自己外没有第二个基督教徒。

基督教第二次在中国传播是在元朝。景教在蒙古一些部族中一直传播。忽必烈的母亲就是虔诚的景教徒。随着蒙古人南下，景教再次在中国内地传播。元人称之为也里可温教，有福缘之人的意思。有些信奉景教的蒙古官员在自己的辖区大力推广景教。1330年据说中国内地已有景教徒30000多人。与此同时，天主教也传入中国，元朝也称之为也里可温。蒙古西征震撼了教廷，1240年教皇英诺森四世召开宗教会议，决定派教士到蒙古。方济各会修士柏郎加宾到和林向贵由递交了教皇的国书。1289年，教皇再次派方济各会修士出使元朝，1294年到达。1307年教皇决定设汗八里（北京）主教区。到元朝末年在中国天主教信徒大约有30000人。但是汉族信徒较少。明朝建立，朱元璋禁绝基督教。

明朝末年，随着西方殖民势力的东来，基督教再次看准中国。1540年葡萄牙国王派耶稣会传教士沙勿略到东方传教，1551年他试图进入中国，到达广东上川岛，位能进入内地。不久耶稣会在澳门建立教区。1582年意大利传教士罗明坚进入肇庆，不久被驱逐。1583年利马窦到肇庆，建立教堂。利马窦先后到南昌、南京、苏州、北京。最初利马窦装扮成和尚，1594年利马窦改装扮为儒士。1601年利马窦觐见明神宗，呈献万国图、自鸣钟等，赢得明神宗欢心，获准长住北京传教。利马窦知识渊博，与许多中国文人交往，同时他主张适应中国情况。把中国传统思想与基督教教义相结合，允许中国教徒保持尊天敬祖的习俗。利马窦的努力打开了中国传教的大门。之后传教工作比较顺利。传教士带来大量西方文化科技，出现西学东渐的风气，同时传教士也把中国的文化介绍到西方。中国政要也很重视先进的西方科学技术。传教士在中国掌管钦天监，负责修订历法，制造大炮，绘制地图。清朝顺治、康熙皇帝以及孝庄皇太后都对传教士礼遇有加，汤若望加封光录大夫，尊称“玛法”，康熙重用南怀人，南怀人参与了中俄谈判，传教士张诚、白晋为御前侍讲，教授康熙西方的几何、哲学、历法、医学等。到18世纪初中国已有天主教教徒30万。

传教工作并非一帆风顺。基督教思想与中国传统思想产生激烈冲突，遭到中国学界和宗教界的激烈反对。1616年出现第一次教难。1665年杨光先上书，称天主教破坏道统、图夺吾邦，得到辅政大臣螯拜支持，汤若望、南怀人下狱。

不久，教廷发难，兴起“礼仪之争”。耶稣会在华的成功引起多明我会的嫉妒，1635年起多明我会教士不断向教皇告状，指责耶稣会过分宽容中国人的传统习俗，允许中国教徒参加祭祀孔子，遵从皇帝。1645年教皇下旨禁止中国教徒尊孔祭祖。耶稣会进行申辩，1656年教皇重新决定允许，1969年教皇下令在华耶稣会相宜行事。1673年中国人罗文藻称为第一位中国人主教。1676年多明我会再次掀起礼仪之争。，1693年福建主教法国人阎当严禁使用天和上帝称耶和华，不许教徒尊孔祭祖。1700年康熙皇帝支持耶稣会，发表“敬天及事君亲、敬师长者，系天下通义，这就是无可改处。”天主教内部的礼仪之争升级到中国皇帝与罗马教皇的直接冲突。1704年教皇克雷芒十一世下令严禁中国教徒行中国礼仪，命令各教堂去下康熙亲题的“敬天”匾额。康熙听说后宣布“自今以后，若不遵利马窦的规矩，断不准在中国住，必逐回去。”1715年教皇重申禁令，康熙皇帝于是发布“以后不必西洋人在华行教，禁止可也。”1723年雍正皇帝登基，中国开始禁教。但是并没有完全禁绝，有些传教士仍留在宫廷，地方秘密传教活动也一直继续。到鸦片战争战争前，中国仍有天主教教徒20万人。25

清朝初年，东正教随中俄交往也传入中国。1685年雅克萨的俘虏被带到北京，居住于东直门外胡家园，为其信仰，拨给一处关帝庙，改为东正教堂，称为罗刹庙。不久俄罗斯向中国派出传教使团。1818年俄罗斯政府训令北京 25 对于礼仪之争，学术界往往或指责中国皇帝的强权或指责教廷的傲慢，但是他们往往忽视了一个根本的问题。教廷本着“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝”的原则，认为中国天主教徒的礼仪是纯宗教问题，所以中国皇帝作为世俗统治者没有发言权。但按照中国文化和政治传统，礼仪是教化的重要形式，礼在政治社会生活中具有重要的，甚至是核心的地位。礼仪问题关系社会风俗秩序，乃至国家稳定的政治秩序，皇帝和朝廷作为社会的统治者当然具有至高的教导权。宗教使团“今后的主要任务不是宗教活动，而是对中国的经济、文化进行全面研究，并及时向俄罗斯外交部报告北京政治生活中的重大事件”。19世纪初，新教开始在广州秘密传播，传教士马礼逊发展了印刷工人梁发，1823年梁发称为牧师。梁发用汉语写了一些宣传基督教的小小册子，其中有《劝世良言》。

近代基督教是伴随鸦片战争的炮火再度登陆中国。1844年中美《望厦条约》规定外国人可以在五口建立教堂。1844年两广总督耆英在传教士的劝诱下奏请道光皇帝解除基督教的禁令，并发还教产。但仍不允许教士进入内地。1856年法国传教士马赖私自潜入广西玉林活动，被当地政府逮捕，称为英法发动第二次鸦片战争的借口。天津条约和北京条约允许传教士进入内地传教。到19世纪末在华天主教传教士800多人，教徒70多万人，新教传教士1500多人，教徒8万多人。洋教是在洋炮的保护下传教的，传教士的殖民姿态，少数不法教徒的为害乡里，引起教争后官方对洋人的卑躬屈膝，引起中国民众的愤怒，到义和团运动以前就发生教案400多起。1899年终于爆发了义和团运动。义和团共杀死天主教教士60多人，教徒30000多人，新教教士188人，教徒5000人。义和团运动也使中国教徒反省，1906年上海成立了中国基督教自立会，宣布“凡事不假外人之力，俾教案消弭”，“保全教会名誉，国家体面”。国外传教团体也吸取经验教训。五四运动后，中国基督教内部爱国主义出现，教徒中民族意识和自立意识加强。为此，天主教决定加强中国天主教的中国化，1919年教皇本笃十五世批准。1939年教廷正式下令取消禁止中国教徒尊孔祭祖的禁令。1922年基督教在北京清华召开世界基督教青年学生大会，在中国引起强烈抗议。发动了非基督教运动。为此基督教新教开始了本色化运动，“使教会与中国文化结婚，洗刷西洋文化的色彩”。基督教新教建立了中国基督教协进会，确立了自养、自治、自传的方针。同时中国天主教也结束了国外传教传教团体或僧团的监理，实行圣统制。1946年，中国天主教实行圣统制，划分为20个教省（总主教区），据《中国天主教年鉴》统计，1949年，中国共有天主教教区138个，教徒3274740人。26新教大约70万。

四、中国民间宗教

1、中国民间宗教会社的发展

自明清以来中国传统宗教的提点是传统的宗法性宗教逐步衰落，道教民间化、中国化的佛教也日益民间化、世俗化，结合中国传统的巫术、原始的万物有灵观念，加上道教、佛教以及其他外来宗教的成分，民间宗教越来越兴旺发达。除了民间的日常风俗宗教信仰外，还出现了一些民间的宗教会社。如白莲教、罗教、大乘教、三一教、八卦教等。白莲教创始于南宋年间，源于佛教净土宗的一个教派——白莲社。白莲教是中国民间宗教与佛教、摩尼教结合的产物，信奉阿弥陀佛和弥勒佛，弥勒下凡就是明王转世。后来中国民间许多宗教教派都受白莲教影响，有时官方就把他们统称白莲教。在白莲教的基础上又产生了罗教，罗教保留阿弥陀佛和弥勒佛信仰，独创了无生老母信仰，无生老母是结合中国传统的西王母传说和西方宗教中创始神而来。罗教演化无为教和大乘教。无为教继承了罗教正统。大乘教在河北山西山东一带传播，明朝末年的徐鸿儒起义就是大乘教的起义。罗教在江南发展为老官斋教。清朝有出现了八卦教，创建于鲁西北。又称天理教、清水教，九宫教。教会中枢是中央宫，下设八卦。八卦教中、震卦、离卦、坎卦实力较大，八卦教后来与捻军结合。后来又影响了义和拳。清末民国八卦教分为数支，其中九宫道、圣贤道、先天道等较有实力。这些宗教派别经过长期的演化，到民国时期在全国形成了十二大民间教派。一黄天道。创于明朝。称过去是燃灯佛，天是苍天。现在是释加佛，天是青天，未来是弥勒佛，天是黄天。认为创始人普明是弥勒佛化身。流传于华北，中心是万全县。在理教，创于清初，最初以反清复明为宗旨，后来改为宗教信仰为主，主张禁烟，尤其是鸦片，以天津为中心。先天道，是八卦道的分支，创于清初，崇拜无生老母。抗日战争时期先天道上层与日伪合作。同善社、一心天道龙华教会、九宫道也同样成为日伪工具。此外一贯道尤甚。一贯道起于清末，教徒众多，遍及全国。有一套组织系统和宗教仪式。创始人王觉一。1930年张光璧任头目，他自任是济公转世，称为“师尊”或“老师”，在济南建中枢坛，在各省建总坛，下设分坛。道内有严格的官僚等级：师尊、师母、道长、点传师、坛主、文牍、乩（JI）手、引保师、道亲。宗教仪式有三宝和扶乩，第一宝是报合同，为一定的手势，表示认木木归根，第二宝是点玄关，点破玄关就可以会通天人，第三宝是五字真言“无太佛弥勒”，扶乩是一种占卜方式。一贯道供奉的神仙有无生老母为最高神灵，还有济公**、弥勒佛、南阳古佛、观音菩萨、南极仙翁、吕祖、孔子、老子、关帝、岳飞，后来又加上了耶稣、穆罕默德，以表示万教归一。七七事变后张光璧投靠日本，吸引周佛海、王辑堂等人入教，依靠日寇发展势力。皈一道，主张三教合一，苦修。创于光绪年间，山东。普渡道，是先天道的分支，流行于两广，信徒主要是妇女。此外还有圣贤道、真空道。红枪会是继承义和团。积极参加辛亥革命，明国初年遍及华北，有80万人，20年代红枪会进一步发展，抗捐抗税，以打倒帝国主义、打倒贪官污吏、打倒土豪劣绅为目标。抗日战争中，积极参加抗日，提出保卫家乡的口号。红枪会以农民为主，不脱离生产和家乡，无业、盗窃、奸淫、吸毒者不许入教。入会者入会后练习武功，传授护体神功。红枪会的神灵以历史英雄为主，有周公、观音、太上老君、还有关羽、张飞、赵云、梁山108将、秦琼、孙悟空、二郎神、黄天霸、窦 26 何光沪主编《宗教与当代中国社会》，第343页。尔敦。红枪会头戴红巾、手持红缨枪。

2、民间宗教信仰

到近代以来中国民间的宗教信仰，更多的体现了杂糅三教，融合百端的倾向。而且已经积淀为人民的日常生活风俗习惯，带有很大的地方性。分为岁时节令中的宗教风俗；人生礼仪中的宗教风俗；行业神灵；日常生活中宗教禁忌、和神庙香火、庙会以及各种巫术。

岁时节令中的宗教风俗，以汉族地区为例，春节祭祀天地、祖先、桃符、爆竹。初二祭祀财神、十五祭祀门神、紫姑、掌灯打鬼。二月二，龙抬头。祭祀日神、土地神、龙神。五月初五，祭祀屈原、曹娥、农神、钟馗等，七月七乞巧。七月十五鬼节、盂兰盆会。等等

人生礼仪中的宗教风俗；包括求子、诞生、成人、婚嫁、丧葬、祭祀等等。

行业神灵，木匠建筑业之神鲁班，造酒业之神杜康，冶炼铸造业之神太上老君，梨园行之神唐明皇，妓院之神管仲，香粉店拜西施，相术业拜鬼谷子，纸业拜蔡伦、茶行拜陆羽，小偷拜时迁。等

日常生活中宗教禁忌，包括语言禁忌、饮食禁忌、居住禁忌、旅行禁忌、行业禁忌等等。

神庙，中国各种神庙很多，有佛教的寺院、道教的道观，还有各种其他庙宇，包括关帝庙、土地庙、龙王庙、城隍庙、山神庙以及其他各种名目的庙。

神仙，明清以来中国民间信仰诸神逐步形成以玉皇大帝为首，包罗佛、道菩萨真人的神仙体系。有学者认为时受西游记影响。包括：

一、自然神如土地神、山神、龙王等。

二、家庭神，如灶神、门神、等，第三吉庆之神如福神、寿星、财神，第四爱情婚姻生育之神如月下老人、送子娘娘等，第五凶恶之神如瘟神、阎王、夜叉，第六法力神，如关帝、钟馗、张天师，姜太公等，第七是佛道教神灵的俗化，如太上老君、观音菩萨、济公、八仙等等。中国南方有妈祖崇拜。又称天后。中国北方崇拜四大门，认为四种动物有灵，狐狸、黄鼠狼、刺猬、蛇。

五、中华民国时期的中国宗教： 中华民国的宗教政策：《临时约法》规定“人民有信教之自由”。作为一个近代的资产阶级民族主义和共和主义的国家政权，中国国民党作为一个资产阶级民主政党，在宗教政策上还是有一定的倾向性。对于传统佛道教和民间宗教信仰，采取的是一种典型的启蒙心态，对于外来的天主教和基督教则在允许自由传教的同时，对其中国化发展持欢迎态度。

基督教的迅速发展：天主教：1901年中国的天主教徒大约72万人，1912年竟然达到1，431，258人。到1920年，达到1，971，189人。抗日战争前达到300万人。1901年中国基督新教只有8万教徒，到1914年发展到25万，1918年则达到35万。

义和团运动也使中国教徒反省，1906年上海成立了中国基督教自立会，宣布“凡事不假外人之力，俾教案消弭”，“保全教会名誉，国家体面”。国外传教团体也吸取经验教训。五四运动后，中国基督教内部爱国主义出现，教徒中民族意识和自立意识加强。为此，天主教决定加强中国天主教的中国化，1919年教皇本笃十五世批准。1939年教廷正式下令取消禁止中国教徒尊孔祭祖的禁令。1922年基督教在北京清华召开世界基督教青年学生大会，在中国引起强烈抗议。发动了非基督教运动。为此基督教新教开始了本色化运动，“使教会与中国文化结婚，洗刷西洋文化的色彩”。基督教新教建立了中国基督教协进会，确立了自养、自治、自传的方针。同时中国天主教也结束了国外传教传教团体或僧团的监理，实行圣统制。1946年，中国天主教实行圣统制，划分为20个教省（总主教区），据《中国天主教年鉴》统计，1949年，中国共有天主教教区138个，教徒3274740人。新教大约70万。

中国共有14所基督教教会大学，分别是燕京大学、齐鲁大学（前身为1882年登州文会馆，号称中国几代最早的大学）、东吴大学、圣约翰大学、之江大学、华西协和大学、华中大学、金陵大学、华南女子文理学院、湘雅医科大学（雅礼大学）、金陵女子文理学院、沪江大学、岭南大学、（福建）协和大学等。天主教大学三所：辅仁大学、天津工商大学（津沽大学）、震旦大学，此外基督教还建有其他高等学校6所。基督教在高层的影响：首届国会议员和部长级官员中有60名基督徒，包括先后出任总理的唐绍仪和王正廷。孙中山、黄兴、蒋介石、冯玉祥、宋氏家族、孔祥熙家族、张学良等均为基督徒

民国时期的佛教：民国初年的庙产兴学对佛教的冲击。太虚的佛教革命与人间佛教运动。

不成功的孔教运动。民国初年，面临外来宗教文化和思想的冲击，一些人认为要保存中华文化的途径是以物质性载体来保持，即中国自己的宗教。传统的国有宗法式宗教已经不复存在，于是以康有为、陈焕章等为首发起了孔教运动。孔教运动得到部分北洋军阀的支持，但是遭到启蒙新文化思想的猛烈批判，最后不了了之。第五章：当代中国宗教

一、改革开放后中国共产党宗教政策与宗教管理体制

中国共产党受欧洲启蒙思想的影响，以唯物主义和科学无神论为武装，认为宗教是一种歪曲的认识，即使是在历史上人类文明发展中曾经起到好的作用，但是在当代社会仍是不合潮流的。宗教批判是中国共产党的宗教态度的底蕴。当然批判包括思想批判和政治批判。在建国前，出于统战的需要，采取了对宗教宽容和争取的政策。五十年代，中共中央统战部提出中国宗教具有五性——长期性、群众性、民族性、国际性和复杂性。具体政策是拉打结合，实现体制化关系。一方面承认中国有五大宗教，给予合法身份地位，建立全国性的宗教协会组织，进行规范化管理，发动宗教爱国运动，从思想上加强控制，对不五大宗教内部不合作者采取思想批判甚至采取一定的专政措施。对于五大宗教以外的其它宗教，如一贯道等，予以取缔，民间信仰也在改造之列。我们可以称之为宗教改造。

但是随着政治思想的日益左倾，对宗教的政策也不断发生变化，由争取到限制到打击，以致最后以政治运动的形式取缔和镇压。1965年10月10日，主管部门关于磁县宗教问题的一份调查报告提出“宗教五性”是“阶级性、反动性、落后性、欺骗性、危害性”，文革时期更是把所有宗教一律以政治运动形式清除。

改革开放以后，中国正常的宗教生活得以恢复，1979年10月17日，《人民日报》发表了题为《全面贯彻宗教信仰自由政策》的署名文章，指出宗教信仰自由政策是党和国家对待宗教问题的“基本政策”和“长期政策”。1982年，中共中央《关于我国社会主义时期宗教问题的基本观点和基本政策》又提出：在现阶段，信教群众与不信教群众在思想信仰上的这种差异，是比较次要的差异，而信教群众和不信教群众在政治上、经济上的根本利益是一致的。使全体信教群众和不信教群众联合起来，把他们的意志和力量集中到建设现代化的社会主义强国这个共同目标上来，是我们贯彻执行宗教信仰自由政策，处理一切宗教问题的根本出发点和落脚点。这就是著名的19号文件。1993 年，江泽民同志在全国统战工作会议上提出，在宗教问题上要强调三句话：一是全面、正确地贯彻执行党的宗教政策，二是依法加强对宗教事务的管理，三是积极引导宗教与社会主义社会相适应。2001年全国宗教工作会议上，江泽民同志在三句话的基础上加了一句，就是坚持独立自主自原则。是为“四句话”

改革开放以后，中国共产党恢复了对宗教五性的认识，基本延续五十年代初期的宗教政策，出于政治稳定与团结的需要、经济发展的需要和国际交流的需要而采取相对自由的宗教政策。同时，随着改革开放和政治文明的发展，宗教政策中一个基本问题日益得以提升，即宗教信仰是人民的基本权利之一，应该受到法律的保护。即宗教信仰的合法性。

具体管理上，延续五十年代的管理体制，健全各级宗教协会，甚至一度各级协会组织政治机关化，加强对宗教的控制，同时加强对宗教的法制化和规范化管理，建立健全政府宗教管理体制（国务院宗教事务局——中华人民共和国宗教事务局、各地地方宗教机构），制定相关法规政策（2004年《宗教事务条例》），以各级统战部门为政策指导，主要由宗教行政部门对合法宗教活动进行日常化管理，同时配合以公安、国保等部门对非法活动给以打击。

二、中国宗教热与宗教热中的问题：

改革开放以后，中国人民正常的宗教生活得以恢复，被压抑的宗教热情一下得以释放，加上国际文化交流和传统文化热的影响，迅速出现全国性的宗教热。传统的佛教、道教和民间信仰得以复兴，天主教公开合法化，基督教以迅猛的态势发展。各地修复和重修的寺院、大佛，各地基督教堂人满为患。

“宗教搭台、经济唱戏”与宗教的被工具化助长了宗教热，并使宗教有异化发展的可能。各地的佛教和道教名胜成为经济卖点，“宗教搭台、经济唱戏”，“宗教搭台、旅游唱戏”，地方政府和商界的利益和谋，宗教热心人士的参与，佛教信仰成为商品。这些行为在主张宗教热的同时，也使得宗教庸俗化、功利化。这其中争议最大的就是少林寺问题和三亚南山大佛、陕西扶风佛指苑。

宗教信仰与主流意识形态、宗教信仰与社会理性文化的矛盾仍然存在。中国共产党是唯物主义的，科学无神论的。中国是中国共产党领导的，坚持四项基本原则的国家。宗教有神论与科学无神论之间的矛盾仍然是一个宗教发展中纠结的问题，虽然不会出现见过初期某些人宣扬的“有神无神势不两立”的局面。比如，一直争论的问题——共产党员不许信教的问题。同时，中国文化的主流本身就是理性的文化，自从宋元以来，中国文化上层就对宗教采取蔑视甚至敌视的态度，而下层民众则大多采取疑神疑鬼的态度，宗教狂热和笃信为人不齿，宗教从业人员的动机总被人怀疑。

宗教自由与社会管理体制的矛盾一直为宗教界诟病，为国外人士攻击，被指称为中国缺乏宗教自由的证据。

当代宗教热中，国外宗教势力的渗透非常严重，基督教、天主教和佛教、伊斯兰教都不同程度的存在。这些渗透大多是宗教热情驱动的，但是也搅乱了中国的宗教市场和宗教秩序。同时，这些渗透中有些具有明显的或隐蔽的政治动机和政治背景。

三、当代中国佛教的发展与问题

建国初年中国汉族地区有僧尼24万人，开放的寺院5000多座。藏传佛教有出家众40万，寺院6000余座。南传佛教有僧人8000人，寺院2000座。271953年中国佛教协会成立。反右与文革中，佛教遭到冲击。改革开放以来佛教迅速发展。1997年国务院新闻办的《中国的宗教信仰自由状况》指出“现在中国有佛教寺院1.3万座，出家僧尼约20万人，其中藏语系佛教的喇嘛、尼姑约12万人，**1700余人，寺院3000余座。”2007年的抽样调查问卷的结果的认为，中国的佛教徒大约为1.8亿人，其中居士1700万人。每年大约有4000人剃度出家。从1993年到2000年全国寺院建设投资上百亿元28。在无锡灵山大佛88米，海南三亚海上观音108米。2009年陕西扶风法门寺旁的佛指苑和合十舍利塔隆重开光，据说投资120个亿。全国各地寺院香客络绎不绝，每逢法会人满为患。僧伽队伍发展充实，高学历、高水平的僧侣提高了佛教的素质。佛学教育得以发展。信众也日益多元化。尤其是在商界精英、政府高官和青年学生中影响越来越大。如北京大学的禅学社。当代中国佛教主要发挥 “化世导俗”的使命，成为信徒们从中追求安身立命的精神家园。佛教在当代社会被赋予了道德教化的意义，对提升人们的道德水平2728 何光沪，第57页。

圣辉，《中国佛教协会五十年》，《法音》2003（10）有所裨益。同时佛教，以庄严国土、利乐有情的精神，回报社会、服务人群。积极参加各种社会公益事业。对外则在海外联谊和国际关系中发挥主要的文化交流功能。如，2002年法门寺佛指舍利在台供奉37天。2004年又赴香港供奉。2004年6月14日，圣辉率领59名法师，从厦门直航金门，参加“两岸佛教界祈祷世界和平、国泰民安、消灾祈福水陆法会。”。佛教在中日韩文化交流，中国与南传佛教国家文化交流中都发挥着主要作用。2006年首届世界佛教论坛,《普陀山宣言》，呼吁人类遵循佛陀教导，实现“人心和善、家庭和乐、人际和顺、社会和睦、文明和谐、世界和平”的“新六和”愿景。之后又在无锡、香港先后召开第二、三届世界佛教论坛。

当代中国佛教也是问题重重的。29首先是经济问题。经济问题是多方面的。佛家身在当代中国大潮之中不能幸免。第一是外部的，所谓佛教搭台经济唱戏。借佛敛财。这大多是地方政府或个别公司所为。这些行为表面上是襄助了佛教繁荣，实际是扰乱了佛教秩序。第二是佛教内部的敛财行为。嫌贫爱富，把许多有经济实力的普通信徒奉为上宾。高昂的香火钱。以及其它为了金钱牺牲信仰的行为。第二是信仰中的功利倾向和迷信色彩。普通信众大多具有功利性，希望通过礼佛得到菩萨保佑，祈福消灾。这难免迷信行为，一些寺院僧人为吸引信众，故意宣扬因果报应，佛法保佑，甚至祛病赐福等。第三是僧众的问题。一是僧众不足，每年4000人的出家，僧众数量明显不足，许多地方庙多僧少。即使是现在有限的佛教寺院也往往难以招到僧人。现在中国的佛教寺院与建国前比，尤其是与清末民初相比，数量差距是巨大的。二是良莠不齐，整体素质偏低。当代中国佛教僧侣的整体素质较低，虽然有少部分在国民教育中接受过中高等教育，甚至博士、硕士学位，但只占极少部分。由于政治运动的影响，佛教传承断代，现有僧人的佛学修为不够，少有真正的高僧大德。真和尚不足，假和尚泛滥，招摇撞骗，扰乱宗教秩序。三是山头主义等。历史上佛教内部为了正统法脉、政治地位纷争不断，当今佛门也不能幸免。第四是与政权的关系问题。历史上，佛教与政权关系过于密切，现在也如此。表面上，宗教利用政权力量，有利于宗教的发展，但是，这种政教的结合其是宗教发展的重大问题。宗教在利用政治的同时，不得不分心关系宗教以外的事情，导致宗教的过分世俗化，不利于宗教自身组织的发展；宗教依附政治，宗教内部的教理分歧由非宗教的力量政治来决断，不利于宗教义理的发展。

佛教在当代必须解决的一个问题就是体制革命。太虚提出的教制革命，并没有真正展开。不仅是民主管理的问题，而是适应新时代的大变革，甚至应该是对僧团制度的彻底改革，如果突不破这个体制瓶颈，佛教无法在承担当代历史使命。

四、当代中国道教的发展与问题

明清以来道教衰落，向民间化发展，一方面是道教把民间信仰的诸神纳入自己的神仙体系，另一方面，道教迎合民间巫术需要，日益民俗化、巫祝化，义理思想衰退，全真派也逐渐清规松弛。道教日益成为道术的宗教，而非精神超越的追求。民国时期，道教受到民间会道门的冲击，同时在启蒙与科学思想的打击下，道教日益被“迷信化”。中华人民共和国建国后，历次政治运动，道教均遭受惨重摧残。改革开放后，随着宗教信仰自由政策的落实，道教重新得以新生。尤其随着80年代后的国学热以及文化民族主义的思潮，道教得到前所未有的发展契机。但是道教自身准备不足，主要是道士的文化素质普遍偏低，义理阐释不足，道教中功利思想严重，道士大多把道术作为挣钱谋深的工具，出现以道术蒙骗信众，不法牟利的现象，且较为普遍，道教的口碑在各大宗教中较低。道士的素质低下和功利行为成为道教发展的障碍。国家和政府非常重视道教的发展，在国家宗教事务局和各方面的支持下，中国道教协会于2007年在西安召开国际道德经论坛，2011年在衡阳召开首届世界道教论坛。

五、当代中国伊斯兰教的发展与问题

伊斯兰教在唐朝传入中国。最初只在来华的阿拉伯和波斯商人重中传播。随着他们的定居，伊斯兰教在中国扎根。元朝以后，大批西北信仰伊斯兰教的少数民族内迁，一些蒙古人和汉族人也改信伊斯兰教。开始称为回回人。明朝开国功臣中不少重臣，如胡大海、汤和、沐英、蓝玉、常遇春等都是穆斯林。明朝著名的航海家郑和（马三宝）、清官海瑞和哲学家李卓吾都是回民。清朝实行民族分化和民族压迫政策，对回族实行民族歧视，也激起回族的不断大反抗。民国时期，实行民族平等政策和宗教信仰自由。中华人民共和国建立后成立伊斯兰协会。文革时期，在对待穆斯林的宗教信仰和民俗习惯上有极端的偏差。改革开放以后，伊斯兰教平稳发展。

当代中国伊斯兰教发展中面临着诸多问题，首先是伊斯兰教的中国化问题还有待完成，尤其是在义理上的。明朝穆斯林思想家开创的汉化思想在后世未得到发扬和延续。其次，清朝以来的民族和宗教歧视政策在穆斯林中诱发对国家政权和广大非穆斯林世界的不信任，这种不信任又在教理方面得到强化，相互沟通隔阂。再次，当代中国伊斯兰教受到经济大潮冲击较为严重。穆斯林有经商的传统，在改革开放以来，一些穆斯林在经济利益的诱惑下，不顾诚信规则和教义信仰，在经商中出现不诚信行为，引起教内教外的不满。第四，西北地区的门宦制度依然存在，教派隔阂。第五，一些伊斯兰极端势力向中国渗透。29 明奘《中国佛教问题探究》，云水明奘的博客。

六、当代中国基督宗教（天主教、基督教）的发展与问题

当代中国基督教的发展。建国前的中国基督教基本是中国的西方教会。基督新教，虽然三自运动已经广泛开展，但是，中国教会与国外传教组织之间联系仍然广泛，无论在人员还是在资金方面，都无法脱离国外组织的影响。天主教基本上控制在国外教士手中。1949年中国的教会的128位主教中，中国人只有18位。5788位神父中，中国籍只有2698位。建国后，中国基督教以政治运动的方式，迅速与国外宗教组织脱离关系。新教的三自运动迅速开展，1954年成立了中国基督教三自爱国运动委员会，割断与国外差会的联系，同时取消了国内各不同新教宗派间的差异。由于教廷的反共立场，中国天主教断绝了与梵蒂冈的组织关系，1957年成立了天主教爱国会。1958年中国天主教开始自选自圣主教。这个过程不是平和发展的。基督教界一些人士，附和国外势力，反对民主革命和社会主义改造。尤其是天主教。在50年代历次政治运动中各种反对力量基本被肃清。但是也遗留下许多问题。新教中的主要问题就是统一组织和政治氛围与宗教灵性生活的问题，而天主教的主要问题就是中国天主教与教廷的关系问题，要求是主教任命权的问题。50年代末期，随着国内政治的左转，历次轰轰烈烈的政治运动，对基督教造成巨大冲击，尤其是反右和文革。大部分公开的、有组织的信仰活动被迫停止，许多宗教活动转入地下。改革开放以后，中国基督教迅速恢复和发展。基督教新教，发展尤其迅速，1986年，已有教堂4044所，登记信众300多万人。1988年教堂6357所，登记信众4551981人，教牧人元12060人。此外还有大量的家庭教会人员。官方的数字是中国基督徒（新教）在二十一世纪初大约1500万，教牧人员18000人。天主教的发展也很快，2004年中国内地天主教堂6000所，信众530万人，每年领洗9万人。30此外中国还有数百万所谓的地下教会成员。基督新教和天主教都分别建有自己的10余所高等学校培养神职人员。随着中国改革开放，中国基督教成为中国发展最快的宗教。2007年的抽样调查认为中国基督徒（含天主教）为3300万人。而中国社会科学院世界宗教研究所的调研认为中国基督徒为2300万人。一般认为这个数字有些保守。中国基督徒的数量应该在4000万多一些。

中国基督教发展中面临的问题。

然而中国基督教的发展也面临重大的问题。第一，洋教的问题。基督教属于外来宗教，在中国广泛传播的时间比较短，中国化的进程还比较慢。尤其是在神哲学上。此外基督教作为西方宗教，他在近代以来中国的传播是与帝国主义殖民扩张相伴随的。有人说“佛教是骑着白马来到中国的，基督教是骑着炮弹来的”。这个形象在中国非信教大众的心目中仍然根深蒂固。当代基督教的形象，在广大非信教群众心目中仍然是洋教，或西方宗教。在全球化的今天，文化的反全球化和文化民族主义心里盛行，基督教仍被许多人视为对中国国家利益和中国文化传统的威胁，是西方文化霸权的渗透。西方国家所关心信教自由，尤其是基督教方面，具有干预中国内政和和平演变中国的图谋。改革开放以来，中国基督教与国外宗教界的交流增多，同时，国外宗教势力的渗透也加剧，不可否认这些宗教渗透，有些是带有非宗教目的的。如何处理好国际合作与自主办教是一个主要问题。此外在全球化今天，如何处理好，世界宗教普世化和宗教的处境化本土化也是中国基督教界一个紧迫的问题。

第二，人员素质与神学建设的问题。这是基督信教和天主教共同面临的一个问题。由于人才培养的间断，中国基督教在神职人员队伍存在一个中间断层。同时也导致了圣职人员的培养的跟不上宗教发展的需要。虽然两教都建立了若干神哲学院，也培养了一些毕业生，但是这些学校一般建校时间不长、规模较小，师资不足，没有形成学术传统。在这方面，天主教有一个较完备的修习系统，使神职人员自幼有一个培养过程，一般神学院毕业生能具备一定的神学修养。但是由于天主教的神职人员要求独身、神学生队伍在中国又受到传统家族观念和计划生育的限制。神学院不能为教会提供充足的受过系统神学训练的神职人员。基督教也没有象佛教那样从社会吸收一些较高文化水平的信众充实骨干队伍。人员队伍建设在两个层面影响的教会的发展。在高层，当代中国教会缺乏有较高素养和社会影响的神学家或神哲学家。现在中国神学院校还不培养高水平研究型人才的条件和能力。这使得当代中国基督教神学发展滞后，不但很难发展出系统的本土神学，对世界神学的发展脚步也很难跟上。在基层，合格神职人员的缺乏，导致基层教堂的信理出现偏差。尤其是非建制的教会中。出现了基督教信仰民间宗教化，“信众表现出比较实用的功利性的色彩；对于神迹奇事及医病驱鬼的追求；具有传统民间宗教色彩的活动；一些人为的禁忌以及对末世的错误宣扬。天主教对梵二精神的领会尚不深刻，尤其是在基层教会。

第三，管理体制的问题。中国的基督教两教会的管理，都实行了自上而下的管理体制。信教是基督教协会和三自爱国运动委员会的管理。天主教是天主教爱国会和天主教主教团的领导。自上而下，基本与行政区划一直。具有较强的官僚化的行政体系。这些组织机构即是教会的管理机构，又是国家进行宗教管理的协助组织，还是宗教信仰的决策机关。官不官，民不民。在如此严格的行政体制之外，产生了非建制的教会组织——天主教的地下教会与基督信教的家庭教会的问题。就天主教来说，根本问题有两个：第一是教会的民主化问题。这是一个世界性的问题。全世界天主教严格的组织体系，虽然加强了天主教的战斗力，但也伤害了其活力。尤其是在现代民主社会建设中，30 新教在1988年领洗299000人。天主教的许多传统做法与社会进步相悖，所以在二十世纪的基督教世界中，固守保守的专制政权的都是天主教国家。梵二会议后的民主精神席卷天主教世界，也相应的促进了这些国家的民主化政治。这就是所谓的民主化的“第三波”。但是这种精神在我们国内还影响不大。中国教会，无论地上还是地下，在精神上都相当保守，在教会中，普通信众的发言权很小，上级对下级的管理相当严格。第二个问题就是地下教会的问题。地下教会的存在，一方面是由于众所周知的天主教的教会体制问题，另一方面，也是部分信众对地上教会的过分官方化的不满。包括对建制教会的神职人员的不满。信教的自上而下的管理体制，使得基层教会和信众缺乏主动性和灵活性，以及发言权。这种管理体制与新教的一些传统做法是相违背的。家庭教会的存在，有历史原因，如五十年代有些教会对政治运动的抵制、文革时期的秘密宗教活动，等。也有有些现实的原因，比如教堂较少，不能满足需要，建制教会政治学习等活动太多，与官方合作太多，进行的非宗教活动太多等。家庭教会的存在，成为中国基督教最大的问题。首先是无法管理。教会没有登记，信徒也没有登记。教会活动缺乏透明，如财务、管理体制等无法实行法律监督。其次是家庭教会的教牧人员缺乏神学训练，神学修养不足。

第四，教会与非教界的关系问题。由于基督教信众在中国是少数，在近代以来有多次发生教案，基督教界与非信社会之间存在着很大的隔阂。非信教群众对基督教存在好奇、陌生与不理解的情绪。而教界则对非信教社会产生了警觉、敌视的心理。中国基督新教虽然广泛具有传教热情，但是教俗两分的观念却是明确的。他们往往把不信教群众认为是受魔鬼的统治，不能受到上帝的恩泽，死后肯定下地狱。天主教则存在严重的社会封闭的问题。各地信众形成封闭的圈子，对教外传教和接触的热情较少，教会人口增加主要靠自然人口的增长。尤其在农村形成“天主教村”或天主教宗族，许多地方禁止与不信教者结婚。

第五，教会的经济和传教问题。当代中国基督教会的发展，在一定程度上受到经济因素的制约。中国基督教一直在经济上不富裕。建国前一直靠国外资金的补助。建国后，这部分资金断绝。教会一直缺乏充足的资金用于修建教堂、培养神职人员和进行宗教活动。中国基督教的传统信众在农村，一般是经济比较不发达的农村。当代中国，信仰基督教的成功企业家不多。教会吸收的捐款较少。教会组织的一些必要活动往往要政府的资助。这造成自养问题的欠缺。

七、当代中国民间宗教与民间信仰的发展

八、中国宗教问题如何看、怎么办：宗教信仰是人民的合法权利和合理要求、宗教活动丰富了人民的文化生活、宗教文化并不是迷信愚昧与落后的。

九、台湾宗教的现状

十、河北宗教的现状

河北省五大宗教俱全，历史上的民间宗教会社和民间信仰都比较丰富。现在全省宗教从业人员大约有3000人，信众300万人。各个宗教中，天主教和佛教影响最大，基督教影响日益上升。

河北省是天主教大省，信众大约100万人，现有（官方承认的）唐山、承德、张家口、保定、沧州、衡水、石家庄、邢台和邯郸九个教区。主教7人，神父400余人，修女近1000人。大小教堂和活动场所560多座（处）。现有神哲学院一所，备修院4所，此外北方进德公益和信德文化研究所在国内具有较大影响。河北天主教的分布，呈大分散小集中的形式，形成天主教聚集区和天主教村落。

河北省清苑县的东闾村是全国著名的天主教集居村，人口大约7000人，东闾的中华圣母是全国性的天主教朝圣地（另个是上海的佘山的进教之佑圣母）

河北省的佛教，正定是中国北方著名的佛教名称，历史上建有大小佛教寺院近千所。其中龙兴寺（隆兴寺）作为皇家寺院，规模巨大，铜铸的千手千眼观音闻名全国。临济寺是禅宗临济宗祖庭，在国内外影响巨大。九十年代以来，净会和尚在赵县恢复柏林寺和赵州禅风，开创生活禅，在中国佛教产生巨大影响。此外承德普宁寺作为内地主要的藏传佛教场所之一，与具有很大影响。

河北省道教仍处于恢复发展中。道教在保定、邢台、邯郸具有一定的影响。河北道教在地理分布上属于全真派势力范围，但是民间道教，尤其是民间会道门的影响较大。1994年，为成立河北道教协会，北京黄信阳道长到河北，主传全真龙门派。河北省道教协会有两个直属宫观——石家庄振头关帝庙和鹿泉十方院。

今年基督教在河北发展较快，信众大约在40万以上，主要分布在邯郸、邢台、石家庄、保定。其它地市也有分布。