马克思主义人学理论（共12篇）
马克思主义人学理论 篇1
马克思的唯物史观形成以后, 实现了对人的科学认识。人的问题是马克思主义理论关注的核心问题。马克思主义人学产生前, 西方的哲学家们对人的问题进行了各种探讨, 这种种探讨, 为马克思主义人学理论的诞生奠定了坚实的理论基础。
1. 古希腊哲学
古希腊哲学中, 最早的唯物论哲学家把人看作某种具有感性外观的自然物, 他们根据对自然界的观察和经验, 认为世界万物是由物质构成的, 而不是神创造的。这里所说的“万物”, 就包括了人自己。在泰勒斯、阿那克西美尼和赫拉克利特那里, 自然是人的本原, 把人的本原归结为某种自然物质因素, 这种认识, 在当时充满迷信和神话的时代, 是人类思想发展史上的重大进步。在赫拉克利特之后, 唯物主义者德谟克利特创立了古希腊原子学说。伊壁鸠鲁则进一步发展了这一学说。这就初步克服了以一种具有特定外观的个别物体来描述世界统一性的缺陷。万物, 包括人本身, 都是由原子构成的。他这种关于人的看法是直接同唯心论者所谓“人是神灵的产物”相对而来的, 他反对非物质性的灵魂和灵魂不死的唯心论说法, 认为人的灵魂也是物质的, 它是由最活跃最精细的原形原子结合而形成的。当这种原子分散的时候, 生命就死亡了, 灵魂也就消失了。伊壁鸠鲁的原子学说即承认必然性, 又承认偶然性, 认为原子有重量差别, 因而在做直接降落的运动过程中, 由于原子内部原因而产生偏斜运动, 造成原子与原子之间的冲突, “原子之间就产生了复合、结合和凝聚, 结果就形成了世界、世界的一切部分和世界所包含的一切东西” (P29) [1]。他的原子倾斜运动, 意味着肯定了原子有自发性, 解释了人的自由意志的成因。智者普罗泰格拉以他的“人是万物的尺度, 是存在者存在的尺度, 也是不存在者存在的尺度”的命题而著名。智者注意的中心已转向对社会理论和人的认识方面, 对于人给予了更多的注意。在古希腊哲学对人的认识上, 亚里士多德获得了最辉煌的成果。他第一次把伦理学同人的社会生活联系起来考察, 提出人是政治的动物, 社会的动物的思想。人生活在社会中, 他们要结合起来形成家庭和国家。因此, 真正要成为人, 就是要参加个人的结合的国家, 从而, 人就必然是政治动物、社会动物。亚里士多德的“人是政治动物”的命题, 则第一次揭示出:只有社会的东西才能使人同动物区别开来, 并超越动物。
2. 黑格尔辩证法与费尔巴哈人本主义
黑格尔哲学把自然和社会看作绝对精神的外化, 并在这个基础上阐述了他的人性观。他认为, 人作为“感性的东西”, 作为“自然的存在”, 并没有达到人的本质—自由。在黑格尔看来, 人区别于动物的特殊之处, 在于有理想、理性。因为有理想, 就能意识到自己, 所以人是自我意识的存在。正因为人是这样, 所以他能够认识事物的普遍性、共相, 即绝对精神本身, 从而超出了自然界, 从必然走向自由。黑格尔特别强调人的本质来自实践、来自劳动。他认为, 人是以合目的的实践活动, 在改造自然和社会的过程中的产物。人的本质只有在社会中才表现出来。黑格尔还强调劳动是人的本质, 把人看作自己劳动的结果。马克思肯定的评价说“黑格尔站在近代国民经济学家的立场上。他把劳动认作本质, 认作人的自行证实的本质” (P128) [2]。马克思指出:“黑格尔《精神现象学》和它的最后成果——作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法——的伟大的地方, 因此首先在于黑格尔把人的自我创造认作一个过程, 把人的对象化[实现或客观化]认作对立化, 认作外在化和这种外化的扬弃;在于他认识到劳动的本质, 把对象化的人——现实的、所以是真实的人——了解为他自己的劳动的结果。” (P128) [3]
费尔巴哈的唯物主义有着“鲜明的人本主义的立场:强调人是一个生物学意义上的单位, 是一个感性的实体, 把人作为他的整个哲学体系的核心” (P66-67) [4]。费尔巴哈一个关于人的本质的看法是;人的本质包含在团体之中, 包含在人与人的统一之中。他的另一个关于人的本质的看法是:人的理性是人的本质。
黑格尔的辩证法和费尔巴哈的人本主义“由于强调人的社会本质而更为接近于马克思主义的人性观” (P65) [5]。马克思主义人学正是在唯物史观的基础上, 批判地继承了这两者的合理因素, 才对人的本质做出了全面的科学阐明。
3. 十九世纪空想社会主义学说中的人的概念
人性问题在空想社会主义学说的地位重要, 它是空想社会主义改造社会的方案的根本依据, 也是空想社会主义学说成为理论依据的根源。空想社会主义者傅立叶、圣西门和欧文对人的问题各有见解。傅立叶的理论体系的出发点是人的自然本性, 他称之为“情欲”, 他认为合理的社会必须建立在符合人的自然本性的基础上, 他的改造社会的理论体系就建立在不变的人性的基础上的。圣西门思想上的重大贡献是论证了历史发展的规律性, 他以广博的知识深入探究了欧洲社会内部发展的动力, 摒弃了前人关于自然法、自然状态和社会契约等理论, 认为社会是一步步前进的。圣西门接近了历史唯物主义对社会发展的分析。英国的欧文从社会生产力发展的角度论述了改革现行社会制度的必要性, 他把改革社会的方案放在改革教育环境以改变人的性格的基础上, 从而得出了教育万能论的结论。马克思则指出认为人是环境和教育的产物, 因而改变了的人是另一种环境和改变了的教育的产物的学说“必然会把社会分成两部分, 其中一部分凌驾于社会之上”。 (P134) [6]
总之, 马克思以前关于人的各种学说, 尽管有许多不科学的成分, 但总的来说, 是人类科学地解决关于人的问题提供了丰富是思想资料。马克思恩格斯关于人的学说的科学性建立在批判的继承了这种种学说并在此基础上进行了科学总结。
参考文献
[1][2][3]马克思 (著) , 贺麟 (译) .马克思博士论文黑格尔辩证法和哲学一般的批判[M].上海:上海人民出版社, 2012.
[4][5]王锐生, 景天魁.论马克思关于人的学说[M].沈阳:辽宁人民出版社, 1984.
[6]马克思恩格斯选集 (第三版) (第一卷) [M].北京:人民出版社, 2012.
马克思主义人学理论 篇2
“建设人本身”便成为构建和谐社会的终极性所在。追求社会和谐与人的自我发展完善，始终是哲学的一种人学境界。
历史上的思想家对人的阐释
自古以来，哲学的发展一直与人的问题连在一起，中外各派哲学家都以某种方式关涉到人。古希腊人很早就提出“人是万物的尺度”、“认识你自己”等哲学命题。尽管当时人学还不可能成为哲学的直接主题，当时的哲人们更多探求的是构筑现实世界的“最后一块砖瓦”，“寻取最高原因的基本原理”，但却蕴藏着深沉的人学动机。欧洲的文艺复兴运动。开启了颂扬人的人道主义潮流，人性论和知识论渐渐成为哲学家们不可分割的研究主题。
进入近代之后，康德在哲学上实现了一次“哥白尼式的革命”。“人是目的”是康德的三大道德律令之一。康德把人的主体性置于突出位置，这一点正是众多当代西方哲学家人论、人学基本观点的思想渊源。在17、18世纪的欧美各主要国家，人的问题研究被赋予了更多的政治色彩。所谓“人类解放”、“天赋人权”等，成了启蒙学者们激励自己、唤醒民众向封建势力进行斗争的重要思想武器。由此，人类进入了认识社会、认识自身的一个重要阶段。作为德国古典哲学的集大成者，黑格尔以宏大的哲学观和辩证法所阐释的人的劳动本质问题、人的自由问题以及人的生存方式(即需要、劳动和享受三个环节)，尽管被注入了唯心论的性质，但仍具深刻的启示，以至使之在哲学上成为当时先进国家的“同时代人”的表征。
马克思的异化劳动理论的人学贡献 篇3
马克思的异化劳动理论的人学贡献
■廖达涛
“异化劳动”作为《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）的中心范畴，指明了异化劳动扬弃的途径，就是要消灭异化劳动，结束人的相互异化，必须废除私有财产，从而达到人自由全面的发展，对马克思主义人学理论体系作出了极大的贡献。
一、异化劳动理论的人学内涵
1.异化理论的内涵。异化(alienation)一词来源于拉丁文的alienation和alienare,表示脱离、转让、出卖、受异己力量统治,让别人支配等义。中文翻译成异化,一边和同化相对应,包含有异己化、对立化的意思。异化现象早在原始社会末期就已出现，但是把这种现象提到理论高度来认识，却是近代的事情。近代以来，霍布斯、黑格尔、费尔巴哈分别从不同的方面论述了异化的内涵。随后，马克思在前人思想的基础上确切地把具体的人的劳动与异化联系在一起的。
马克思的异化观，来源于德国古典哲学主要是黑格尔辩证能动的原则和费尔巴哈人本学的哲学思想材料，既吸收了黑格尔和费尔巴哈的合理因素，又扬弃了他们的缺点。马克思关于异化劳动的范畴，把异化和劳动结合在一起，从劳动中看到异化，从异化中看到劳动，从而对劳动中主体——人的社会关系进行了深入的解读。
马克思认为人的异化归根到底是劳动的异化，这是人的一切异化的基础。马克思认为如果劳动的异化意味着人的本质的全面丧失，那么本真意义上的劳动就自然应被理解为人的本质的真正的实现。所以，在前人的基础上，马克思提出了“劳动异化论”。劳动是决定人的本质的行为方式，而劳动在历史上恰恰是通过自身的异化来扬弃的。马克思由此提出了一个崭新的概念——异化劳动，在历史上第一次确定了异化概念严格的确切的含义，他承认劳动价值是前提，依据这个前提，劳动价值应该属于劳动者；在现实中，这种情况被异化了，被歪曲了，所以变成了异化劳动——即不体现劳动价值论的劳动；因此应该扬弃异化劳动，扬弃作为异化劳动的结果和条件的私有财产，从而走向共产主义。
2.异化理论的人学内涵。马克思主义异化劳动学说的人学内涵在于它是以人的概念作为出发点的，马克思也曾多次说过他的理论出发点是现实的人而非自然的、个体的人。对于现实的人这一概念，马克思从字义上已经做出了解释：“从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质上不受他们任意支配的界限、前提和条件下进行活动的”。可见，劳动是人的此在证明，是人的存在方式。
二、异化劳动对构建马克思主义人学理论体系的贡献
1.开创了马克思主义的人道主义新道路。《手稿》中的异化劳动理论的阐述，开启了对人的哲学层面的思考，通过费尔巴哈人本主义的批判性继承，开创了马克思主义的人道主义新道路。
费尔巴哈将人作为其人本主义思想的出发点和基础，但是他并没有看到劳动在改造自然和社会中的决定性意义，更没有从人的社会关系层面上进行深入的分析，因为在费尔巴哈那里，人还只是生理学意义上的人，实现人的本质依靠的是抽象的理性、意志和爱。马克思认为异化劳动是资本主义社会现实的非人道主义的表现，资本主义生产关系的人是被歪曲了的个人，人的发展应该是“自由的有意识的活动”。
马克思通过对资本主义社会的异化劳动的分析，深入到人的自我的异化的探讨，提出人的异化劳动的最终目的是实现真正的劳动——使人“自由的有意识的活动”，实现人的自由全面的发展，即达到人道主义。由此可见，马克思在批判继承了费尔巴哈人的类本质思想的基础上，通过对劳动这一概念的分析，从资本主义既定的经济事实出发，由人劳动的异化直指人类本身的异化，提出区别于费尔巴哈的人道主义思想，实现唯心主义向唯物主义的转变，突破了“精神行的理想而过渡到物质性的实践——劳动”，为马克思主义的人道主义开辟了崭新的道路。
2.形成了马克思主义人学理论的雏形。马克思通过对资本主义生产关系中的人之存在的劳动异化进行系统的分析和批判，预设了人的理想本质，阐释了扬弃异化的途径和目标，分析了分工和私有制下的劳动异化的人的存在状态，进而建构了自己关于人的存在的学说即自由自在的活动的人的存在状态，为后来马克思对人及其本质的理解提供了基础，形成了马克思主义人学理论的雏形。
马克思批判了资本主义私有制下人的存在状态是劳动异化的人的存在状态。劳动异化导致了人同他的产品的物的异化、人同活动本身的异化、人同自己类本质的异化和人和人的异化，劳动异化是分工和私有制的根本和原因，使得资本主义生产关系的人是商品和机器，人及其劳动本身都成为异己的存在物。
马克思主要从三个方面对自由自在的活动的人的存在状态作了论述：首先，自由的有意识的生命活动是人的类本质。其次，自由的有意识的生命活动作为人的种的类特性，将人类与动物区别开来，“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物。或者说，正因为人是类存在物，他才是有意识的存在物，就是说，他自己的生活对他来说是对象。”
由此可见，马克思在异化劳动理论中的人学内容，相对于后来发展的马克思主义人学理论而言，具有胚胎性质，是马克思主义人学理论的雏形状态。
[1]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，2000.
[2]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社,1975.
马克思的人学理论 篇4
一、马克思的人学理论的方法论基础
马克思的许多理论都是在论辩过程中提出来的,很难找到马克思专门针对人的问题而写的专著。换言之,马克思的人学理论应该从其各种不同的论著中寻找。这种寻找是艰难的,因为针对不同的对手和问题,马克思的论著是如此庞杂。但是,他所依从的方法论却是基本上是统一的。
青年时期的马克思,深受黑格尔的影响,他也从黑格尔那里继承了黑格尔的辩证法,这是马克思分析人的基本方法。这样,人就成了发展的人,人作为一个过程而存在,不管是作为个体的人还是作为类存在物的人都一样。如何认识人类的发展进程?马克思的人学理论的方法论基础:辩证法,唯物史观。认识到这一点,才可以区别其他人包括萨特在内的持不同方法论基础的人的观点。
二、马克思的人学理论所关注的核心问题
马克思的人学理论核心的问题是:人的生存和发展。具体一点,它是研究何为人、人的状况如何、如何改变这种状况。应当指出的是,马克思的人学理论是针对他所生活的那个时代提出的,分析他的人学理论不能脱离这种背景。
人的生存问题,马克思重点是关注当时社会上普遍受苦的工人阶级,这种普遍的苦难他总结为劳动的异化。因此,如何认识异化劳动、如何克服异化,就成为马克思人学理论的焦点。对这个问题的探讨,就自然地与另一个问题相关:人的发展。为什么会出现异化?如何应对异化?人类社会的发展有无规律?人类的前景如何?这种前景由谁去创造?如何创造?围绕这些问题,马克思在许多论著中都有涉及,但全面集中地讨论如此多的问题,主要体现在《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》、《共产党宣言》和《资本论》中。
三、马克思人学理论的主要内容
马克思的人学理论是针对他所生活的那个时代的社会现实而提出的,围绕人的生存与发展的核心问题,其根本的目的是要为人类指出一条通往自由而全面发展的道路,其主要地包括以下内容:人的本质的理论、劳动异化的理论、社会发展的理论。
第一方面内容,人的本质是马克思人学理论的基础,这也是解决“人到底是什么”的问题。人具有自然属性和社会属性。人的自然属性是指人的生物性和生理方面的属性;人的社会属性是人在从事物质生产、社会交往等社会活动中表现出来的社会性。人的自然属性是社会属性得以存在的前提,人的社会属性又制约着人的自然属性,并使之成为社会化的自然属性。因此,人的社会属性是人的特殊本质之所在。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”[1]人的本质问题包括两个方面:一是人与动物的区别,二是人与人的区别。马克思从人与人的关系中指出人的本质是人的社会本质,即人的社会性。从人与动物相区别的层次上来说,人的本质在于社会劳动;从人与人相区别的层次上说,人的本质在于社会关系,也就是马克思的说的人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。这一论断的内涵有:一是人的本质在于它的社会性。人是社会关系的承担者,这种关系决定了人的社会地位,决定了其活动范围,决定了人获得他人尊重与肯定的程度。二是社会关系是多方面的,比如经济关系、政治关系、法律关系、伦理道德关系、血缘关系、职业关系、文化关系、种群与族群关系等。其中经济关系起支配作用,人的本质是全部社会关系的总和。三是社会关系处于不断发展变化之中,因此人的本质是具体的、历史的。
第二方面内容,劳动异化的理论是马克思人学理论的哲学分析基础。异化属于辩证法的基本概念,它揭示了事物运动的一种特殊结果,即自己成为自己的反对形式,揭示了一个好的愿望和动机导致灾难性的后果。马克思从社会现实中存在的异化现象为出发点分析这种异化现象:“工人在他的对象中的异化表现在:工人生产得越多,他能够消费的越少;他创造价值越多,他自己越没有价值、越低贱;工人的产品越完美,工人自己越畸形;工人创造的对象越文明,工人自己越野蛮;劳动越有力量,工人越无力;劳动越机巧,工人越愚笨,越成为自然界的奴隶。”[1]正是因为马克思对工人的这种普遍的深切同情,马克思在其一生的理论研究都以克服这些苦难、实现对这种异化的积极扬弃为根本宗旨。这也是为什么马克思的人学理论与其他理论一样,有着鲜明的阶级性:为工人阶级服务的。马克思还详细分析了工人对劳动产品的异化、劳动过程中劳动对生产行为的异化、人与人的类本质的异化、人与他人的关系的异化等内容。这些分析,深刻地揭露了工人被剥削的现实苦难,并在此基础上指出了解放之路。这条道路的具体分析,则是在马克思的社会发展理论中进行的。
第三方面内容,社会发展的理论,这是马克思人学理论的最重要的内容。这可从社会发展的主体论、社会发展的动力论、社会发展的规律论几个方面进行分析。
1. 社会发展的主体论
人是社会发展的主体,马克思是从人与自然关系的角度强调人的,一方面强调人的主体性,另一方面强调人与自然的统一性。在《资本论》中,马克思指出:“主体是人,客体是自然。”在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思指出:“全部历史是为了使‘人’成为感性意识的对象和使‘人作为人’的需要成为[自然的、感性的]需要而作准备的发展史。历史本身是自然史的即自然界成为人这一过程有一个现实部分。自然科学往后将包括关于人的科学,正像关于人的科学包括自然科学一样:这将是一门科学。”[2]他还指出:“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程,是自然界对人来说的生成过程,所以,关于他通过自身而诞生、关于他的产生过程,他有直观的、无可辩驳的证明。”[2]总之,历史是人的历史,是人在追求自己的目的的活动而已。
2. 社会发展的规律论
对于社会发展,有的人认为是无规律可言的,有的人认为是有规律可循的,人们且不去争论谁对谁错,但应该指出马克思是认为历史发展有其自身的规律性。事物的发展是矛盾运动的结果,人类社会也一样。马克思揭示了社会发展的规律:生产力是社会发展的最终决定力量;生产力决定生产关系,经济基础决定上层建筑;生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动导致了社会形态的更替,从而推动社会的不断发展;物质资料的生产方式是社会发展的最终决定因素,它决定着包括经济生活、政治生活、文化生活等在内的社会生活;人类社会是从低级到高级不断发展的,已经经历了原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会,而资本主义社会是最后一个对抗性社会制度,它必定被将来新的社会制度所取代[3]。
3. 社会发展的动力论
如果社会发展有一个动力系统,那么这个系统有两大要素:根本动力和非根本动力,根本动力是社会基本矛盾运动,非基本动力主要包括:人的需要、科学技术、阶级斗争[3]。
人的本质的理论、劳动异化的理论、社会发展的理论三者之间是一个统一整体,人的本质的理论是明确研究对象的基础,而劳动异化的理论是研究人的存在状况的理论,社会发展的理论则为改变异化状况指明一条道路。三者结合在一起,才能完整地构成马克思的人学理论。
四、马克思的人学理论的当代价值
马克思的人学理论,为当代中国的意识形理论提供了丰富的理论资源。“三个代表”重要思想、人的全面发展理论、科学发展观、构建社会主义和谐社会等当代中国的重要理论,都可以看做是马克思的人学理论在当代中国的发展。这些理论所体现出来的马克思人学理论的当代价值,主要体现在把人的地位和作用放在首位,把社会上大多数人的利益放在重要位置,关注大多数人的疾苦,尊重社会发展的规律,积极改善大多数人的存在状况。当然,社会的发展是个复杂的过程,要在中国的实践中不断改善人的处境,还有极其漫长的路要走。正是因为这样,马克思的人学理论才更彰显其当代价值。
参考文献
[1]马克思恩格斯选集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995:42-56.
[2]马克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1979:128-131.
马克思主义人学理论 篇5
从苏格拉底到马克思--关于人学思想的简要考察
人学问题贯穿于西方哲学发展的全过程,只是不同的历史时期,人学研究的侧重点和表现形式不同.它大致经历了古代的理性人学,中世纪的宗教人学,文艺复兴至近代的理性人学的否定之否定的.过程,其后现代西方人学则向非理性、个性方面发展,马克思人学转向社会性、实践性方面发展,使人学成为真正的科学.
作 者：黄琳 刘学文 作者单位：云南师范大学,经济政法学院,云南,昆明,650092刊 名：钦州师范高等专科学校学报英文刊名：JOURNAL OF QINZHOU TEACHERS COLLEGE年，卷(期)：17(4)分类号：B089.3关键词：理性 宗教 人学 实践
消费主义的人学思考 篇6
所谓消费主义，是指这样一种价值观念和生活方式：消费的目的不是为了实际生存需要的满足，而是为了被现代文化所刺激起来的欲望的满足。按照波德里亚的观点，消费主义社会是一个以物(商品)的大规模消费为基本特征的社会，“今天，在我们的周围，存在着一种由不断增长的物、服务和物质财富所构成的惊人的消费和丰盛现象，它构成了人类自然环境中的一种根本变化。恰当地说，富裕的人们不再像过去那样受到人的包围，而是受到物的包围……我们生活在物的时代。”
历史地看，消费主义起源于19世纪晚期的美国。在丹尼尔-贝尔看来，随着资本主义生产规模的不断扩大，新教伦理已经不再能够成为韦伯所说的经济增长的精神动力，因为“禁欲”和“勤俭”只会进一步造成生产过剩的资本主义经济危机。此时，如何销售商品成为资本主义发展的首要考量。也就是说，只有不断刺激消费，才能保持经济持续增长。这样，“经济冲动”代替了“宗教冲动”，质言之，“资本的逻辑”直接促成了消费主义的出现。波德里亚清楚地看到，“我们已进入了一个新的纪元，一场决定性的人文‘革命’把痛苦而英雄的生产年代与舒适的消费年代划分开了，这个年代终于能够正视人及其欲望。”
消费主义对意义的消解与现代“自我”的诞生密切关联。我们知道，古代世界的秩序建基于一种神学目的论的世界观。泰勒认为，“这些秩序在限制我们的同时，也赋予了世界和社会生活的行为以意义。我们周围的事物不仅仅是我们计划的潜在原材料或工具，这些事物在存在之链中的地位本身也是有意义的。”然而，科学革命摧毁了传统世界的根基，建立在经验之上的现代科学从事实层面证明了目的论宇宙观的虚妄。它所呈现出来的是一个以因果关系连接起来的机械的宇宙。韦伯将这个过程称之为“祛魅”。“祛魅以后的世界观，把价值与意义从世界中驱除出去，世界只是由因果律将事态连接起来。对客观的认识只是对事实世界的描述及说明，由于世界中并不包含意义及价值，因此，它们的来源只能是由人类主观所赋予”。这样，在“目的论宇宙观被证伪之后，机械论的宇宙观再也无法推导出普遍的意义联系，它只能证明事实是怎么样的，却无法告诉我们应该如何生活，应该做什么。
现代性的实质是个人主义，个人主义的核心是自主(autonomy)，而自主的关键则是个人自我选择权利的拥有。每个个体都有自主选择不同善观念、按照不同方式去生活的权利。也就是说，只要个人的这种选择不侵犯其他个体的选择权利，任何人都不能干涉，哪怕个人宁愿选择平庸的生活。不难看出，正是这种个人主义观念为享乐主义和消费主义打开了方便之门。
在现代性的视野中，世界在上帝的退隐之后进入了一个全面理性化的时代。人们相信，理性的光芒将会照射到世界的每一个角落，把真理和解放带给给全人类。诚然，理性化可以除魅，但是，“阿喀琉斯在杀死自己仇人的同时，也杀死了自己。因为他自己的心灵或灵魂已经在宣泄仇恨的瞬间被自己的利剑刺穿，他作为复仇者的存在随着仇敌的死亡一道死去。当人类高高举起科学理性的利剑刺向宗教和传统时，这利剑是否同时也刺向了现代人类的心灵?”
二、意义的人学生成
如果说消费主义是人类意义危机的肇因的话，那么人学的批判则无疑能够提供一剂解毒剂。
人是哲学的永恒主题。“人是什么”这一斯芬克斯之谜，构成了哲学史的一条主线。可以说，“哲学的根本问题乃是人本身的存在问题，它所关切的是那种未定型的开放的作为价值性存在的人本身，是人类的生存状况、精神困境和行为选择，因而是关乎人的生存和意义的价值论。”古往今来，思想家们不断审视人的生存状况，探求人的生命价值，追寻人的生活意义。
从人学的角度来看。人是未完成的、人生是不确定的。人总是处于发展的各种可能性之中。按照马克思主义的观点，人是具有自然性与超自然性的双重存在。一方面，人具有自然的本性，物欲的驱动、世俗的生活使人有可能走向沉沦；另一方面，人的世界又不同于动物式的自然世界。人从自然中进化过来后，就不再是纯粹的自然存在。而是一种具有超越性的存在，人不能满足于简单的、本能的生存。只有当人实现了对自身之自然性的辩证否定后，才能成为真正意义上的人，这正是人的价值之所在。因此，人应该设立超出物性消费的理想，用自由、价值、道德、文化来证明和肯定人的生命存在，以超越当下，向未来投射，从而提升自己的生命境界，实现自我的价值。正如奥伊肯所言，有理性的人必须把生活看作一个整体，“他不能完全沉湎于流逝的瞬间，而必须追求某种包罗一切的目标。然而，无论这种要求有多强烈，无论推动它的激情有多深沉，不超越人类的特殊范围便无法满足它。”
自人类社会产生之日起，人就没有停止过对这种自我实现以及生存的价值和意义的追求。“人类在其漫长的历史发展中总是不断地确证着自身。确证什么?确证自己是人，而不是人之外的动物。”作为伦理的存在，人总是具有一定的价值理想。从根本上说，人对自我实现和生存价值的追问实际上是一种来自生命之内在精神向度的、对本真性自我的呼唤。显然，对超越性自我的追寻构成了人的生存方式。“‘我’已然在世存在，而且以自身为目的即追寻、实现着自身的存在，而‘追寻、实现自身的存在’本身正是人的存在方式，……以自身为目的的‘我向性’恰恰表明人的现存状态意味着缺欠和局限，人并没有达到他自己，没有达到他的本真的也是应有的生存方式。因而人必须从自身出发，担当起自己的责任，‘自力更生’，‘白求多福’，从而最终实现或者说成就完成自己。”
实际上，意义感构成了人类活动的终极依据和在世存在的全部内涵。在追寻意义的过程中，人逐渐确立了自我的认同。实现了自我的规定性，探索出了自己理想中的人生路向。可以说，作为“人的生命在其活动中的自我确证感和自我实现感”的生存的“意义”，是人领会自身、展开自己生命活动的一种形而上学支点。没有这种意义感。人的生存必然会失去方向，人将不知道自己来自何处，将要走向何方。
在世间万物中，只有人类作为主体与其他事物之间发生着各种各样的联系，也只有人类追问和赋予自己的生存以超越性的意义和价值，人是唯一能够领会自己生存之意义的存在。追问生命的价值和意义，是人类的一种形而上学需要。形上本性是人类不可剥夺的内在精神品格。这一品格意味着每一个个体作为人类的一员内在地拥有一种至高无上的、寻求自我超越、自我实现的精神悬设。只要个体自觉地意识到自己是一个人，就意味着他应该要“不是其所不是：’，并且“是其所是”，这样，一种追求超越物性、实现自我的形而上学冲动就会自然而然地产生，这是人类所独有的精神本性。可以看出，形而上学本性是一种人类追寻美好生活的精神支撑，它促使人类不断追求生命的价值和生存的意义，引导人们追求人生的真善美。从一定意义上说，正是人的形而上学本性维护了人类的生命尊严，构成了人类超越物性、实现自我的内在根据。
那么，人何以有可能实现自我的价值呢?马克思主义认为，人之所以能够最终超越物性、实现自我、获得生命的价值和意义，是因为人的尊严、幸福、自由乃至人的形而上学本性是他自己的对象性的实践活动所赋予的，人的本质是实践，是自由自觉的对象性活动。马克思这样说道，“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动。”也就是说，人类的一切物质生活和精神生活，都是在自身的实践中产生的文化现象、社会现象。人对自我形象的领会，生命意义的追寻，以及自我本质的实现，都是在人们之间的交往实践中生成的。“从‘应该成就什么’(Whatl 0utto be)这一角度看，自我的人格并非预定或既定，而是具有生成的特点，”显而易见，从人学的视角来看，人生是一个人的意义之自我展开、自我超越和自我实现的过程，是人的历史性的生成过程。
参考文献：
[1[[2][法]彼德里亚，消费社会，刘成富，全志钢译，南京：南京大学出版社,2000，1；74
马克思主义人学理论 篇7
马克思有其不同凡响的人学思想。
一、关于人的本质
马克思从两个层面来看人的本质。第一层面是物种层面, 就是看人和动物的区别。关于人和动物的区别, 有多种多样的观点, 有的用理性、有的用宗教、有的用道德来把人和动物区别开来。马克思并不否认这些都是人的特点, 但是, 他认为人和动物最根本的区别乃是人能劳动, 他指出:“可以根据意识、宗教和随便别的什么来区别人和动物。当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候 (这一步是由他们的肉体组织所决定的) , 他们就开始把自己和动物区别开来。”[1]正因为马克思把劳动看作是人区别动物的最基本的本质, 所以他把人的劳动能力称为人的本质力量。这个观点跟马克思的美学思想存在着内在的、有机的联系。
第二个层面是社会历史层面, 这是为了说明人与人之间的差别不仅不同时代、不同社会的人, 本质有这明显的差别, 即使同一社会内不同阶级的人, 本质也并不一致。诚如恩格斯在《英国工人阶级状况》一书中所说:“工人比起资产阶级来, 说的是另一种习惯语, 有另一套思想和观念, 另一套思想和观念, 另一套习惯和道德原则, 另一种宗教和政治。这是两种完全不同的人, 他们彼此是这样地不相同, 就好像他们是属于不同的种族一样。”[2]为什么会是这样, 马克思提供了答案:“人的本质并不是单个人所具有的抽象物。在其现实性上, 它是一切社会关系的总和。”[3]由此我们可以认识到, 如果说人与动物区别的本质主要在于生命表现的方式, 那么人与人相区别的本质主要是人的意识、人的精神世界。而人的意识的不同, 乃是由他们分别所处地不同社会形式和社会关系之中。
谈到人的本质, 就会碰到一个疑难问题, 那就是关于人的一般本性或一般本质。在马克思看来, 人的一般本性是存在的, 只是人的一般本性是不断地随着历史的发展而改变的。因此, 研究人的本性, “首先要研究人的一般本性, 然后要研究在每个时代历史发生了变化的人的本性。”[4]我们说到人性, 总是指在一定社会条件下的具体的人性, 而人类一般本性乃是对一切时代的人性的共同点的一个合理的抽象。人的一般本性是指作为禀赋、潜能存在于每个人身上的人类的心理素质和心理机能。关于人的一般本性, 费尔巴哈的理解倒是不错的:“在人里面形成类、即形成本来的人性的东西究竟是什么呢?就是理性、意志、心。一个完善的人, 必须具备思考力、意志力和心力。思维力是认识之光, 意志力是品性之能量, 心力是爱。理性、爱、意志力, 这就是完善性, 这就是最高的力, 这就是作为人的人类绝对本质。”[[5]但是, 费尔巴哈停留在人的一般本性上而看不到现实的人性和人性的历史变化, 恰如马克思所指出的:“费尔巴哈从来没有看到真实存在着的、活动的人, 而是停留在抽象的‘人’上。”[6]对于人的一般本性因什么和怎么样改变的问题, 普列汉诺夫有很好的说明:“人的本性使人能够有一定的概念 (或是趣味, 或是倾向) , 而他四周的条件决定着这个可能性转化为现实;这些条件使他正好有着这些而非其他的概念 (或是趣味, 或是倾向) 。”[7]所谓“四周的条件”就是围绕着人的社会关系的总和。
二、把人当作原则
马克思主张“把人当作原则”[8]就是一切为了人, 一切为了社会活动都要把人当作目的, 而不仅仅是把人当作工具。正是从这个观念出发, 马克思对私有制、特别是资本主义进行了猛烈的抨击。因为在私有制下, 广大劳动人民事实上沦为活的生产工具。同时, 马克思以其深邃的历史眼光看出, 资本家作为人格化的资本, 虽然不把工人当作人, 但是, 他却把人当作原则的社会的诞生创造了条件, 马克思写道:“他狂热地追求价值的增值, 肆无忌惮地迫使人类去为生产而生产, 从而去发展社会生产力, 去创造生产的物质条件;而只有这样的条件, 才能为一个更高级的、以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式创造现实基础。”[9]
人究竟是目的还是工具, 在德国古典哲学中有两种明显对立的观点, 分别是以康德和黑格尔为代表。康德高举着“人是他自己的最终目标”的旗帜, 人“就是目的本身, 那就是说, 没有人 (甚至于神) 可以把他单单干脆利落作手段。他自己总永远是一个目的。”[10]黑格尔则把人看作是现实自己的目的而需要的一个工具。他认为, 理念是“自己的绝对的最后的目标”。历史不过是理念在精神宇宙中的展开的现实。在历史过程中, 理念要“以人为手电”来达到自己的目的[11], 个别人不过是世界精神的实体性事业的活的工具”[12]。显而易见, 马克思接过了康德的旗帜, 并且继续往前走, 最终超越了康德, 而对黑格尔的观点则明确表示了不能赞同, 他写道:“‘历史’并不是把人当作达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格。历史不过是追求着自己的目的的人的活动而已。”[13]
三、人的终极追求———人本身的自由而全面发展
被作为目的看待的人, 追求的终极目标是人类本身能力的全面而自由的发展。这是马克思的一贯的思想。马克思恩格斯在《共产党宣言》中向世人宣告:“分别工协作那存在这阶级和阶级对立的资产阶级的社会的, 将是这样的一个联合体, 在那里, 每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[14]特别值得一提的是, 当卡·内帕请求恩格斯为将要出版的名为《新纪元》的社会主义周刊写一条题辞来说明社会主义新纪元的主旨, 以区别与但丁说的“一些人统治, 一些人受难”的旧纪元时, 恩格斯就选中了这一段话[15], 这足以说明人的自由发展的思想在马克思主义中的地位。
马克思告诉我们, 人类能力的发展必须通过一定的途径才能实现, 这途径就是改造自然、改造社会的实践活动, 首先是劳动。人通过劳动创造了财富。财富固然是人类的生活资料, 而就其实质来说, 它乃是“一本打开了的关于人的本质力量的书”[16]。因此, 马克思把财富的丰富和多样看作为生产者的人的能力的发展程度的标志。马克思深刻地洞见了私有财产的本质, 他认为在资本主义社会, 尽管“生产表现为人的目的, 而财富则表现为生产的目的”, 然而, “如果抛掉狭隘的资产阶级形式, 那么, 财富岂不是在普遍交换中造成的个人的需要、才能、享用、生产力等等的普遍性吗?财富岂不是人对自然力———既是通常所谓的‘自然’力, 又是人本身的自然力———统治的充分发展吗?财富岂不正是人的创造天赋的绝对发挥吗?这种发挥, 除了先前的历史发展之外没有任何其他前提, 而先前的历史发展使这种全面发展, 即不以旧尺度来衡量的人类全部力量的全面发展成为目的的本身。”[17]
要使“人类全部力量的全面发展成为目的本身”, 这只有到了“自由王国”才能真正实现。马克思把人类为了满足自己的需要, 为了维持和再生产自己的生命而必须进行的生产劳动, 称为“自然必然性的王国”, 共产主义也在这个必然王国的范围之内。“自由琵琶国只是在由必需和外在目的固定要做的劳动终止的地方才开始;因而按照事物本性来说, 他存在于真正物质生产领域的便。”[18]“但是这个自由琵琶国只有建立在必然的王国的基础上, 才能繁荣起来。工作日的缩短是根本条件。”那么到底什么是自由王国呢?马克思写道:“作为目的本身的人类能力的发展。真正的自由王国。”[19]自由王国的宗旨, 就是把人的能力的发展当作目的。关于社会形态, 马克思还有一个提法, 叫做“自由人类社会”[20], 其意义与自由王国相近或相同。
关于自由王国的思想, 早在《1844年经济学哲学手稿》中就已有萌芽。在那里, 马克思谈到了共产主义与“人的社会的形式”的关系, 他写道, “共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃”[21], 因此, “它是人的解放和复原的一个现实的、对下一段历史发展说来是必然的环节。共产主义是最近将来的必然的形式和有效的原则。但是, 这样的共产主义并不是人类发展的目标, 并不是人的社会的形式。”[22]“人的社会的形式”以共产主义的发展为目标, 这样的社会形式岂不就是自由王国。
马克思主义人学理论 篇8
一马克思主义关于人的实践性理论决定了思想政治教育必须坚持理论联系实际的原则
纵观整个马克思主义对人的问题的思考, 可以发现它是同人的劳动实践问题紧密联系在一起的。在《1844年经济学哲学手稿》中马克思指出:“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质, 而人的类特性恰恰就是自由自觉的活动。”在以后的多部著作中, 他都对人的实践特性做了阐述和解说。实践是人的本质规定, 人凭借着实践的超越本性不断扬弃对象和自身的规定性, 从而在不断超越自在世界的同时, 也不断重构人类世界和自己的本质。因而, 人的发展不是被动地适应社会的要求和历史的必然, 而是自觉地自主地超越现实世界的自在规定性, 全面而又深刻地推动人类世界不断生成, 不断发展。人的实践本质决定了现代思想政治教育要不断培养出具有一定的实践意识和实践能力并能不断超越现实世界和现存自我的真正的历史主体, 推动人们利用既有的一切, 自主地、全面地、持续地改造和发展现存的世界、现存的社会和现存的自我。这一论断决定了在思想政治教育过程中既要注重传授知识, 同时也要重视受教育者从理论与实践的联系中去理解知识、掌握技能, 达到既懂又会, 学以致用。人的思想品德是成于内而行于外的, 只有长期“笃行”, 才能达到高尚与完美的境界。因此, 思想政治教育中要实现知行统一, 既要重视理论教育, 又要重视实践教育, 理论学习固然重要, 但必须与实践相结合才能发挥出它的作用。恩格斯曾说:“哲学家们用不同的方式解释世界, 而问题在于改变世界。”理论来自于实践又应用于指导实践, 只能在实践中才能充分表现出其价值和魅力, 通过积极参加有益的社会实践活动, 使受教育者认识到理论与现实之间的关系, 强化了理论教育的成果, 提高受教育者认识问题、分析问题和解决问题的能力。
二马克思主义关于“人的解放”理论决定了思想政治教育必须坚持以理服人与以情动人相结合的原则
马克思与恩格斯十分重视人的自由与解放, 恩格斯在描绘未来共产主义社会时曾说:“人终于成为自己的社会结合的主人, 从而也就成为自然界的主人, 成为自己本身的主人———自由的人。”马克思主义关于人的全面发展的学说, 揭示了人类发展的理想和追求。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出:“代替那存在着的阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的, 将是这样一个联合体, 在那里, 每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”人的全面发展是马克思主义的最高价值目标, 也是马克思主义的主题。在中国特色社会主义条件下, 思想政治教育的目的就是要通过教育满足人的需要, 通过提高人的素质、活跃人的思想、振奋人的精神、增强人的凝聚力, 满足人的需要和解放, 最终推动人的全面进步。因此, 在思想政治教育工作中, 教育者要充分体现对受教育者的尊重和人文关怀, 尊重受教育者, 以平等的态度进行交流, 并用生动、具体的语言去说理, 深入浅出, 使深奥的道理能够浅显易懂, 增强感染力和说服力。说理不是压制人, 压服是指受教育者感到没有选择的权利, 只能按要求去做, 压制人的结果往往是表面上产生了效果, 但实际受教育者并没有从内心接受, 甚至可能产生逆反心理。所以, 尊重受教育者, 要能够感化对方, 使对方心悦诚服。市场经济的求利、等价交换、竞争以及自主等都使人们行为选择的自主性增强了, 选择的自由度增大了, 只有当人们觉得你的建议“通情、达理”的时候, 才能予以接受。因此, 思想政治教育要充分尊重和满足人的需要, 不能强迫命令, 只能本着以理服人和以情动人的原则使其更好的发挥其作用。
三马克思主义关于人的需要理论决定了思想政治教育必须坚持解决思想问题与解决实际问题相结合的原则
马克思在《德意志意识形态中》指出:“他们的需要即他们的本性。”“需要的发展是人的本质力量的新的证明和人的本质的新的充实。”从某种程度上说, 人类发展史就是一部人的需要即人的本性不断改变和发展的历史。若抽取去了人的需要, 人的一切实践活动和一切社会关系都将不复存在。“需要———动机———行为”是人的行为基本规律, 需要既反映了人的自然本质, 又成为推动和维持人的行为的动力源泉, 从而成为社会进步和发展的逻辑起点。人的需要是多种多样的, 其中又以物质需要为根本, 马克思说:“人们奋斗所争取的一切, 都同他们的利益有关。”“‘思想’一旦离开‘利益’, 就一定会使自己出丑。”可见, 人的需要即人的本性。总的来说, 人的需要包括物质需要和精神需要, 其中物质是第一性的, 正如马克思所言:“人们为了能够创造历史, 必须能够生活。但是为了生活, 首先必须要有衣、食、住以及其他东西。因此, 第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料, 即生产物质生活本身。”因此, 物质需要是人类生存的第一条件。漠视或否定人们的物质需要, 不注意发挥物质力量在思想政治教育中的作用是错误的, 但与此同时, 马克思主义人性观也不是“物欲至上”的形而上学的人性观。人除了物质需求外, 还有精神的需求, 精神的需求是更高层次的本质需求。以人为本就是要把对人的物质关怀和精神关怀统一起来, 实现人的全面自由的发展。马克思主义的这一理论决定了思想政治教育必须要坚持解决思想问题与解决实际问题相结合的原则, 就是在思想政治教育过程中既要重视人的思想转化问题, 又要从受教育者的实际情况入手, 在帮助受教育者解决生活实际的同时又提高了思想政治素质。马克思主义认为人们的物质需要是人们进行生产和其它活动的基本动因, 物质利益是人类生存和发展的根本条件。解决人的思想问题如果不是建立在真正关心受教育者的实际生活、解决实际问题的基础上, 很可能会削弱思想教育的效果, 甚至使思想教育完全无效。随着二十一世纪的到来, 我国进入了全面建设小康社会的关键时期, 社会结构和人们的生活都正在发生着深刻而多样的变化, 由此引起的社会问题也必将引起人们思想意识的变化, 在当前社会主义市场经济条件下, 必须尊重和承认个人的合法利益, 激发人们的积极性和上进心, 将人们的个人利益与社会整体利益结合在一起, 使思想政治教育工作与个人的正当利益和发展相统一。在当前市场经济条件下, 思想政治教育要注重为人们解决实际问题, 对于显失公正的问题, 通过适当的调节, 理顺人们之间的利益关系, 消除不平衡的心理, 把人们对正当利益的内在需要激发出来, 转化为积极的动机和行为, 为社会主义现代化事业做出贡献。
四马克思主义关于人的主体性理论决定了思想政治教育必须坚持教育与自我教育相结合的原则
在马克思看来, 人的主体性不是指人自身孤立存在的某种特性, 而是指人作为活动主体的质的规定性, 是在同客体相互作用中得到发展的人的自主性、能动性与创造性。其中, 能动性是人的主体性最基本的内涵, 创造性是以实践活动为基础的对现实的超越, 自主性则是人的主体性的最高层次。这一理论决定了在思想政治教育过程中必须坚持教育与自我教育相结合的原则, 教育者既要通过自己的言行, 把一定的政治观点、思想体系和道德规范转化为受教育者的自觉的实践活动, 同时, 又要使受教育者自觉接受积极的影响, 自己教育自己, 完善自己的思想政治素质。思想政治教育的过程, 不仅仅是将思想政治教育的内容简单地传授给受教育者, 更为重要的是使他们在接受正确理论指导的基础上, 通过自我思想矛盾运动, 产生积极进取之心, 主动接受先进思想和正确理论, 克服错误思想, 形成良好的思想品德和正确行为, 不断提高自身思想觉悟。在思想政治教育过程中, 教育者是主导, 受教育者是主体, 充分发挥受教育者自我教育的作用, 不只是培养受教育者某一特定思想品德的需要, 同时也是培养受教育者自我教育能力, 使其成为一切积极教育过程主体的需要。在社会生活中, 原来落后的人, 只要主观努力, 可以变为先进的人, 原来先进的人, 如果放松对自己的要求, 也可能变成落后分子。在人的发展变化之中, 人的主观努力起着重要作用, 有时甚至起着决定作用, 教育的根本目的在于使受教育者通过自觉的自我教育去完善人格, 达到社会发展和进步的要求。因此, 教的目的在于不教, 就是要把教育和自我教育很好的结合起来, 既要承认人民群众是创造世界和完善自身的主体, 但是同时也有必要接受教育和指导, 这是两个不可分割的方面。教育与自我教育相结合, 强调了受教育者的主体性和自我教育的作用, 对提高思想政治教育的效果具有积极的意义。任何教育, 只有通过自我教育才能发挥作用。受教育者只有增强自我教育的能力, 才能发扬优点、抛弃缺点, 走向完善。没有自我教育, 思想政治教育将不能实现最终的效果。
参考文献
[1]马克思恩格斯选集 (第1卷) [M].北京:人民出版社, 1995.
[2]马克思恩格斯全集 (第1卷) [M].北京:人民出版社, 1979.
[3]马克思恩格斯全集 (第2卷) [M].北京:人民出版社, 1995.
[4]马克思恩格斯全集 (第3卷) [M].北京:人民出版社, 1972.
[5]马克思恩格斯选集 (第4卷) [M].北京:人民出版社, 1995.
[6]张耀灿, 等.思想政治教育学前沿[M].北京:人民出版社, 2006.
马克思主义人学理论 篇9
一、从现实的人出发, 要求思想政治教育方法更贴近实际
关于人的存在论, 马克思以前的思想家没有找到正确的理解和认识人的方法, 不能正确解决人的问题。而马克思主张“我们的出发点是从事实际活动的人”, 即从现实的人出发, 并强调人的现实规定性。第一, “现实的个人”是有血有肉有生命的人。第二, 是从事一定物质生产活动的人。第三, 是处在一定社会关系中的人。第四, 是不断发展的人。1鉴于此, 可以将马克思描述的“现实的人”总结为在一定社会关系总和条件下, 能动地表现个体, 并满足其需要和发展的有生命的从事创造性活动的人。
思想政治教育的对象是“现实的人”, 这要求思想政治教育方法也要从“现实的人”出发, 客观地把握规律、理性判断, 增强思想政治教育的实效性。必须把握现实、贴近生活, 任何天马行空的想象以及淡化、歪曲事实的空谈等都是不科学的。如果不是真正建立在解决受教育者实际困难、实际问题的基础上, 思想政治教育的效果一定会大打折扣甚至完全无效。2
二、从人的本质出发, 要求思想政治教育方法更注重社会化与个性化教育相结合
关于人的本质论, 在《关于费尔巴哈的提纲》中, 马克思批判费尔巴哈把人看成是“单个人所固有的抽象物”, 认为:“人的本质是人的真正的社会联系”。这一论断突破了传统的限制, 从社会关系中考察人的本质, 实现了对人的认识的革命性变革。马克思关于人的本质的思想是马克思人学思想的理论基础和重要内容。就其本质来看, 是一切社会关系的总和。思想政治教育要充分考虑到人的社会性特点, 人必须生活在社会环境中, 按社会所赋予的职责扮演各种角色, 通过互相交往来满足自身的各种社会需要, 展现价值。思想政治教育应采用社会化的教育方式, 将教育对象放置在社会大环境中, 让其视野打开, 互相增强人际交往能力等。
另外, 虽然人的本质是社会性的, 但“现实的人”则是人的个别形式, 或者说是人的个性。在社会的大网中, 一个个结点就是每个现实中独立的个人。在多元文化的冲击下, 人们的独立意识得到显著提升, 尤其是处在转型期的青年们表现出思维活跃、个性张扬、自我意识突出的特点, 如何对这些具有极强独立意识的人进行思想政治教育成为一个值得关注的问题。人的本质是一切社会关系的总和, 在保证社会化教育方式的基础上, 也要重点进行个性化教育。如上文所述, 社会性和个性并不是割裂的概念, 不能抛弃任何一方。这也要求思想政治教育方法不仅要考虑到社会性教育, 也要考虑到个性化教育。充分尊重每个社会成员的个性, 并发挥所长, 使它们在接受社会化教育的过程中又不失独立精神。
三、从主体的人出发, 要求思想政治教育方法更尊重教育对象的自主性
与旧唯物主义相区别, 马克思重视人的主体性。这要求思想政治教育方法要更加注重激发教育对象的自主性, 发挥教育对象的主体性。以往的思想政治教育习惯于把教育者摆在一个主体地位, 教育方法如单向的灌输性教育带有明显的片面性, 忽视了教育活动中受教育者也是主体的人, 也具有独立性。虽然目前学界对教育过程中谁是主体的问题还存在争议, 但传统的视教育者是唯一主体的观点显然是缺乏科学性的。在当今的大数据时代, 媒介的多样化使得信息实现了交互传播, 这给受教育者带来了新的获取知识的途径。既要把教育者看作教育的主体, 也要把教育者看作引导受教育者自我内化的一个客观条件。既要把受教育者看作教育的对象, 又要把受教育者看作教育的主体, 重视受教育者对思想政治教育内容的内化作用, 强调受教育者自我教育、自我管理、自我完善、自我提升的能力。因此, 思想政治教育要实现教育者与受教育者在一个双向平等的氛围中沟通交流, 充分尊重受教育者的独立人格和主观能动性, 建立“对话式”沟通环境, 从而使思想政治教育更具针对性和有效性。
四、从人的全面发展出发, 要求思想政治教育方法更具多样化
关于人的发展论, 马克思在《共产党宣言》中指出:“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”3这句话阐明了在马克思眼里, 占主导地位的不是物的原则, 而是人的自由、平等和全面发展的原则。这也是马克思主义人学理论的最高理想和目标。人的自由全面发展在马克思主义理论体系中居于核心地位, 它经历了由不成熟到成熟, 由探讨抽象、个性的人到考察现实、实践的人这样的过程。这给思想政治教育工作指明了方向, 也提出了更高的方法论要求。
人的全面发展是马克思人学理论的核心内容之一, 也符合社会主义社会的根本需求。人的全面发展实质上是不断提高人的主体性、增强综合素质的过程。而思想政治教育在这一过程中发挥着重要作用。它要求思想政治教育方法也要符合人的全面发展的目标, 通过思想政治教育丰富和发展人的交往关系和社会关系。做到方法上不呆板、不模式化。即个体的差异性决定了思想政治教育方法不能千篇一律, 为保证个体自由全面发展, 必须“对症下药”, 使教育方法更具针对性, 这就是思想政治教育方法的多样化。如将其他学科的方法合理借鉴并运用到思想政治教育中来, 可能会取到事半功倍的效果。
综上所述, 思想政治教育方法的人学化发展已成为时代的潮流和要求。思想政治教育工作者必须紧跟时代步伐, 坚持“以人为本”, 将马克思主义人学理论合理运用到思想政治教育工作中来, 增强思想政治教育有效性, 使教育散发出人性光芒。
注释
1 段文灵:《试论马克思主义人学理论与思想政治教育的逻辑关系》, 《学习与探索》2007年第6期。
2 万美容:《思想政治教育方法发展研究》中国社会科学出版社2007年版, 第106页。
马克思主义人学理论 篇10
一、马克思主义人学理论体系
所谓人学,就是以“人”这一特殊社会存在物为研究对象, 探讨其生存和发展的最一般规律的科学。“马克思主义人学是关于人的本质及其全面发展的一门科学。它是从人与自然、人与社会以及人与人的关系中研究人的本质,分析人在世界中的地位,预测和指明人的自身的本质力量得以发展和解放的一门科学体系。”由此看来,马克思主义的人学理论体系包含着人在社会中的地位理论、人的本质及其发展规律的理论和人的自由而全面发展的理论。
1、人是形成社会和发展社会的主体与核心
首先,马克思、恩格斯在研究人类社会产生和发展的过程中,坚持历史唯物主义的立场,批判了历史唯心主义的“宗教创造人”的错误观点,认真考察了人类起源的真谛,认为人是自然界长期演变的结果,演变的根本手段是劳动。古代的类人猿为了生存和繁衍,通过长期的劳动练习,从爬行逐步学会站立,四肢开始分工。随着劳动的复杂多变,促进了大脑机能的发展,思维、意识、语言便产生了。随着他们群体之间交往、合作的需要, 相互建立了一定的联系,劳动成为了社会性劳动,人类初始的社会文化也产生了。因此,恩格斯作出科学的论断:“劳动创造了人本身”。
其次,马克思、恩格斯进一步论述了人类社会的形成是人在生产活动中相互发生的联系和关系的结果。恩格斯在《自然辩证法》一文中指出,劳动使猿变成了人,“随着完全形成的人的出现而产生了新的因素———社会。”马克思对“社会”的形成作了这样的概述:“人们在生产中不仅仅影响自然界,而且也互相影响。他们只有以一定的方式共同活动和互相交换其活动, 才能进行生产。为了进行生产,人们相互之间便发生一定的联系和关系。”“因此,各个人借以进行生产的社会关系,即社会生产关系,是随着物质生产资料、生产力的变化和发展而变化和改变的。生产关系总和起来就构成所谓社会关系,构成所谓社会,并且是构成一个处于一定历史发展阶段上的社会,具有独特的特征的社会。”可以说,人类社会的形成是人在生产劳动中形成的各种生产关系的集合体的表现,是由无数个人组成的有机整体。人是形成社会的主体和核心,没有人就没有社会的存在,人作为社会的存在物同时又用自己的活动创造社会和改变着社会。正如马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中强调指出:“人不是抽象的蛰居于世界之外的存在物。人就是人的世界,就是国家,社会。”
再次,人不但是形成社会的主体,而且是促进社会发展的主体和动力。马克思主义的历史观认为,人类社会的发展是一个不断前进的过程,“一切社会变迁和政治变革的终极原因,不应当到人们的头脑中,到人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找,而应当到生产方式和交换方式的变更中去寻找;不应当到有关时代的哲学中去寻找,而应当到有关时代的经济中去寻找”。人类社会历史的发展主要依赖于社会基本矛盾的运动,社会基本矛盾是生产力与生产关系的矛盾、经济基础与上层建筑的矛盾,其中起着根本作用的便是生产力与生产关系的矛盾运动。在这对基本矛盾中,生产力是决定的因素。人又是生产力中最活跃的因素,人类智慧和能力的发展决定着对物质资源开发的深度和广度。所以,人才资源是促进社会发展的第一资源,以人为核心的生产力是推动社会革命和历史前进的动力。正如马克思指出:“社会的物质生产力发展到一定阶段,便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发生矛盾。于是这些关系便由生产力发展的形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更,全部庞大的上层建筑也或快或慢地发生变革。”
在人类社会发展的历史长河中,生产力与生产关系的矛盾又有对抗性的和非对抗性的两种情况。处在19世纪的马克思恩格斯认为,从原始社会解体以来,“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史”。在阶级社会里,生产力与生产关系的矛盾是对抗性的,他们之间的斗争表现为阶级斗争。奴隶社会主要有奴隶和奴隶主两个阶级的斗争,封建社会主要有农民和地主两个阶级的斗争,资本主义社会主要有无产阶级和资产阶级两个阶级的斗争。“这是因为,社会发展的内部矛盾最终都表现为人与人之间的矛盾,最集中的就是代表新生产力的阶级和代表旧经济政治制度的统治阶级之间的矛盾。矛盾激化到一定程度, 必然表现为激烈的阶级斗争,结果是整个社会达到革命改造, 新的社会形态代替旧的社会形态,新的阶级矛盾代替旧的阶级矛盾。阶级社会就是在这样的矛盾运动中前进的。”
在我们社会主义社会里,社会的两个基本矛盾没有改变, 它们不但表现在社会主义社会生活的各个方面,而且贯穿着社会主义社会的始终,是推动社会主义社会不断前进的根本动力。社会主义社会的基本矛盾,同旧社会的基本矛盾具有根本不同的性质和情况,他们具有“又相适应又相矛盾”的特点,是在基本适应条件下的矛盾,是在人民根本利益一致基础上的矛盾,因而不是对抗性而是非对抗性的矛盾。解决社会的基本矛盾不是通过一个阶级推翻另一个阶级意义上的革命,不是否定我们已经建立起来的社会主义基本制度,而是通过社会主义的改革开放这一伟大创举,继续解放和发展生产力,以促进社会主义制度的自我完善和发展。毛泽东同志说:“人民,只有人民, 才是创造世界历史的动力。”广大人民群众是社会主义的先进生产力,是建设社会主义社会的主体,社会主义社会的发展必定是在无产阶级政党的领导下依靠广大人民的创造和建设来推进的。
2、人的本质是社会实践的产物,是一切社会关系的总和
研究人的本质问题,实质上是对人的本质属性的规定性进行研究和界定。历来旧的唯物主义者和唯心主义者都是在脱离人的现实社会生活、生产活动的实际进行研究,作出其抽象的概括。马克思恩格斯却是站在历史唯物主义的立场上,客观地通过考察现实生活中的人的生产活动、人的思想意识、人的社会关系等方面,对人的本质提出科学的论断。
(1)实践集中表现了人的本质的社会性。马克思早期哲学思想中的核心概念是“实践”。这个概念应用到经济学领域中即是生产、劳动。第一,劳动是人的本质活动。劳动不仅创造了人本身,而且通过一定的劳动创造物使人的本质得到确证。劳动是人最基本的实践活动,也是人类最基本的生存方式。马克思指出:“劳动这种生命活动、这种生产生活本身对人来说不过是满足他的需要即维持肉体生存的需要的手段。而生产生活就是类生活。这是产生生命的生活。一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动。”人把劳动看成自己的生命活动,并使自己的生命活动本身变成自己意志和自己意识的对象,“他具有有意识的生命活动”,这就是对人的本质的一个规定性。第二,实践即表现为社会主体———人改造世界、特别是社会的活动。人类的产生、生存和发展,是以实践为基本方式和标志的。实践是人所独有的活动,作为实践主体的人是社会的人,劳动实践不仅创造了人, 形成了人类特有的本质,而且只有在实践的基础上,人类的本质力量才能得到充分的体现和证明。人类不仅在实践中把自己从自然界中提升出来,使自然界成为人类的对象,同时人在改造自然的过程中,发展着自身多方面的丰富多彩的活动,以满足自身各方面的需要。随着各种实践活动产出了人的一切社会关系,实践也创造出了人之为人的一切特征,决定着人的本质的社会性。因此,马克思指出,全部社会生活在本质上是实践的。人通过实践创造对象世界,改造无机界,人证明自己是有意识的类存在物,就是说是这样一种存在物,它把类看作自己的本质,或者说把自身看作类存在物。由此证明,从社会实践领域来说,劳动是人有意识、有意志的生命活动,是人的本质活动; 社会实践创造了人的一切社会的本质特性,人在改造自然的同时也在改造着人类社会。
(2)人的现实本质是一切社会关系的总和。马克思阐述人的本质时,认为“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”。这是马克思主义关于人的本质的又一个重要观点。它告诉我们,人不仅作为“类”与动物有本质的区别,而且在社会生活中,人与人之间也存在本质区别;人的本质属性是社会属性,而不是自然属性。在马克思看来,人的本质不是抽象的,而是受社会实践、社会关系制约的。 人在现实世界里,为了生存必然要参加生产活动并融入一定阶级、一定阶层范围的社会生活。社会生活在本质上是实践的,以一定的方式进行生产活动的一定的个人,会在实践中发生一定的社会关系。所谓社会关系,也就是人在实践活动中结成的各种相互关系的总称。因此,人是处于一切社会关系中的人,人的本质属性是社会属性,绝不是单个人所固有的抽象物。
社会关系主要分为物质的社会关系和思想的社会关系。马克思、恩格斯对人在社会关系系统的运行作了概括:“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系,即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适应的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构,即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”。
(3)人的本质是随着社会形态的变化而历史地发生变化。 马克思和恩格斯所创立的唯物史观,是以一种整体的眼光看待社会及其发展的。人类社会是由它的各个要素因其固有的内在联系而构成的有机系统,各个要素都具有各自的特殊性和独立性,但它们又相互影响、相互作用、相互制约。马克思认为,“现在的社会不是坚实的结晶体,而是一个能够变化并且经常处于变化过程中的有机体”。人类社会是“从少数简单形态到今天我们所能看到的日益多样化和复杂化的形态,一直到人类为止的发展系列”。人类社会从原始社会开始已经实现了五种社会形态的更替与发展,人的本质作为“一切社会关系的总和”也是变化的、发展的,不是永恒不变的,它是随着每个时代社会关系的变化历史地发生变化和发展的。
3、人的自由而全面发展是社会发展的核心和最高目标
马克思关于人的全面发展理论,是在批判近代资本主义发展弊端基础上提出来的。近代资本主义社会发展的一个重要教训,就是经济和社会财富的增长是以牺牲个人的全面发展为代价的,是物对人的统治,人仅仅成为创造物质财富的手段,人成为资本、财富、金钱的奴隶,资本占有劳动,分工限制人,机器支配人,人成为机器的一个零件,人不能自由发展。根据人的需要,马克思和恩格斯希望建立一个以每个人的自由、平等和全面发展为基本原则的新社会。
马克思、恩格斯把人的全面发展首先看成是人的劳动能力的发展,每个人的智力和体力充分和自由的发展,使其“一切天赋得到充分的发挥”。人的全面发展包括精神方面和道德方面的正常发展,要求社会全体成员的全面发展。实现社会全体成员的独创的和自由的发展,是一个历史过程,需要相当长的时间和条件,其中包括生产力的高度发展和彻底消灭私有制、教育与生产劳动相结合等方面。
马克思恩格斯依据历史唯物主义原理,从社会发展的规律以及大工业生产的内在要求出发,指出人的片面发展是生产力发展水平较低和社会分工不合理造成的,从而把人的发展问题提到了重要的地位,科学地论述了人的全面发展的必然性及其对于社会发展的重要意义。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中指出:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”在他们合写的《德意志意识形态》中指出,共产主义社会是人类历史上唯一的“以个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”。这就是说,只有在共产主义社会中,每个人的自由发展成为一切人的自由发展的条件下,个人的全面发展才能由理想变为现实。同时,马克思主义强调人的发展要与社会发展保持统一,认为社会发展的最高目标是人的全面发展。
马克思恩格斯十分重视教育的作用,认为教育是造就全面发展的人的有力手段;教育可以培养和训练人的劳动能力,可以使人摆脱旧分工给他们造成的片面性。教育对人的发展具有全面系统的影响作用。为了使人的体力和智力得到充分的自由发展和运用,还需要对社会所有成员进行全面发展的教育。他们指出,只要“把有报酬的生产劳动、智育、体育和综合技术教育结合起来,就会把工人阶级提高到比贵族和资产阶级高得多的水平。”“未来教育对所有已满一定年龄的儿童来说,就是生产劳动同智育和体育相结合,它不仅是提高社会生产的一种方法,而且是造就全面发展的人的唯一方法。”只有这样的教育才能真正促进个人的全面发展。
二、对我国高校传统思想道德教育工作的反思
1、在思想道德教育的价值取向上, 片面地强调集体价值, 忽视大学生个体价值
传统的思想教育活动的价值是片面的,往往只强调集体价值,而忽略了大学生个体的价值,客观上抹杀了学生丰富多彩的个性,抑制了学生自我发展的能动性和自主性,造成了思想政治教育效果的实效性不佳。思想政治教育的内在价值和个人价值需要我们注重培养大学生的自主思考能力,解放思想的中国需要人人在思,人人在想。思想道德教育的实践,要尊重自主性,要抓住“需求”这个关键词。需求是人类社会永恒的主题,也是人们行动的基础和出发点。大学生是具有较高综合素质的社会群体,他们接受思想道德教育的需求是实现自我发展,以适应社会和赢得社会尊重的高层次需求。马克思主义的人学理论的最高价值目标是追求每个人的自由而全面的发展,实现自由个性;社会主义教育的目的是解放个性,发展个性。
2、在思想道德教育的主体观上,只强调教育者的主体地位, 否定大学生的主体性
传统的思想教育活动视教育者是唯一主体,忽视了大学生在思想政治教育活动中的主体性,忽视了大学生的民主权利和参与教育活动的个体需求,而只把大学生当作接受教育的客体,思想教育活动中学生没有独立性,没有自主性、缺乏活动的创造性,严重挫伤了大学生在思想政治教育中的主动性和积极性。大学的思想政治教育不能再是单向的灌输式教育,而应当是多种多样的理论与实践相结合的教育活动,特别是信息时代,要充分利用现代网络等多种传播工具进行交互式教育活动,教育者与受教育者要在双向平等的交流中研究问题,沟通思想,寻求共识,以增强思想教育的针对性和实效性。
3、在思想道德教育的任务上, 只重视空洞的理论说教, 忽视了大学生成人成才的素质培养
传统的思想政治教育的核心内容是共产主义理想信念教育和道德教育,理论性强,说理空洞。政治教育只宣传党的政治要求,强调政治立场、政治观点、政治态度;在道德教育方面,单纯地宣传社会主义道德的规范条文。如此一来,把单纯向大学生灌输形形色色的规范、准则、条例等看成是道德教育的主要任务,教育内容过于偏窄,往往忽视教育对象的道德人格培养, 不善于把道德教育与提高大学生正确地进行道德价值选择的能力结合起来,与大学生的思想道德实践联系不紧密,很难取得实效。传统的政治教育和道德教育突出培养和塑造的学生是听话、谦恭、克制和无私的形象,否定大学生的创造个性、创新能力和批判精神。传统的思想政治教育的视野狭窄,只重视传统理性的教育,忽视了大学生自主的社会实践教育,不顾大学生的新思想、新面貌,依然照本宣科,教条主义盛行。因此,表面上是进行的正面理论教育,但实际上忽视了思想道德教育在促进个人全面发展方面的素质培养,阻碍了大学生的健康成长。
三、马克思主义的人学理论对高校思想道德教育的指导作用
1、高校思想道德教育要牢固树立 “ 以人为本 ” 的培养理念
马克思主义的人学理论为我们高校思想政治教育工作倡导“以人为本”的理念,促进人的全面发展,提供了强有力的理论指导。大学生是祖国的未来、民族的希望,是中国特色社会主义事业的建设者和管理者。培养大学生成人成才,高校思想道德教育工作者要牢固树立“以人为本”的培养理念,尊重大学生成人成才的实践主体地位,既把大学生当成有思想、有智慧、有独立人格的受教育者,还要把他们当成自己的知心朋友,要遵循“尊重人、关心人、教育人、培养人”的工作思路,把大学生培育成为社会主义高素质专门人才。新时期高校承担着人才强国的重要任务,必须加强创新型人才培养工作。高等学校一方面要全面贯彻党的教育方针,为大学生身心健康发展创造良好的条件和环境,不断满足大学生发展的多方面需要,促进大学生全面发展和个性发展。另一方面,人才培养质量是高校生存之本。高校要发展,关键在于所培养的大学生是否有质量、有特色,而大学生的质量与特色又取决于创新型人才的培养水平。 高校办学应树立知识技能型人才培养与创造发明型人才培养相结合的理念,“适应国家和社会发展需要,遵循教育规律和人才成长规律,深化教育教学改革,创新教育教学方法,探索多种培养方法”的创新人才培养模式,促进大学生成人成才;德育工作者应树立思想道德教育与专业知识技能教育相结合的育人理念,加强对大学生马克思主义理论教育、理想信念教育、公民道德教育、法律法规教育和就业创业教育,增强创新人才培养的综合性和实效性。
高校思想道德教育坚持以人为本,要积极探索加强实践教育环节促进大学生全面发展的途径和方法。要坚持理论教育环节和实践教育环节相结合,着力培养大学生独立思考、自主学习和自由探索的精神和能力;高校要坚持走学校与社会大舞台相结合的办学道路,增强服务经济社会发展的办学观念,提高产学研相结合发展的能力和水平,着力培养大学生从事科学研究和技术创新的能力;学校宣传思想工作应树立舆论鼓励与人性关怀相结合的理念,组织大学生参加校园文化建设活动和部分社会管理事务,让大学生经风雨、见世面,着力培养他们艰苦奋斗的精神,展现当代大学生热爱祖国、服务社会、敢于担当、 自立自强的时代风貌。
2、高校思想道德教育要以培养 “四有”高素质人才为目标
党的十八大报告指出,“把立德树人作为教育的根本任务, 培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人”。社会主义高等教育的培养目标就是培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义的建设者和接班人。其中“有理想、有道德、有纪律”是对大学生思想道德素质方面的要求,“有文化”则是对大学生科学文化素质的要求。理想信念是人的思想核心和精神支柱;道德是人行为的规范和理想的体现;纪律是约束人的行为准则,是实现理想、维护道德的重要保证;文化是人提高理性认识社会的基础,是人形成理想信念、道德品质和纪律观念的重要条件。新时期加强高校思想道德教育工作,就是要始终按照 “四有”这样一个整体标准,与校内教育教学工作、社会思想道德教育相结合去培养人才,提高大学生的综合素质,为建设社会主义现代化伟大事业提供智力支持和人才支撑。
马克思主义认为,人的发展最高境界是自由而全面发展。 高校培养“四有”高素质人才,就是促进人的全面发展的需要。 促进人的全面发展,也是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。我们党领导全国各族人民建设中国特色社会主义的各项事业,就是为了满足人民群众日益增长的物质文化需要,同时又要大力促进广大人民群众的素质提高,提高全民族的思想道德素质、科学文化素质和健康素质,也就是要努力促进人的全面发展。高校思想道德教育一定要按照“四有”要求来引导人、教育人、培养人,逐步使当代大学生树立崇高的理想信念、高尚的道德情操、自觉的纪律观念和较高的文化素质,使他们的创新精神不断彰显,精神境界得到极大提高,使人的全面发展程度不断向着更高的层次提升。
人类社会进入21世纪,在经济全球化、知识全球化的大背景下,多元的社会文化会使当代青年一代人格的形成变得困难,变得更不确定,使人格发展特别是青少年的人格发展出现更多的迷茫和冲突。而当代高等教育要传承中华民族传统教育的精髓,兼容并包,尊重多元,鼓励思想解放,强化个性化人才培养。大学的人才教育,不仅关系到人类本身的健康,也关系到社会的发展和进步,关系到国家现代化的进程和质量。因而,培养具有“四有”素质的大学生,是一个复杂的系统工程,是高校思想道德教育工作者面临的一项长期而艰巨的政治任务。我们一定要引导大学生正确认识国家的前途命运,认清自己的社会责任,确立在中国共产党的领导下走中国特色社会主义道路、 为实现中华民族伟大复兴而奋斗的远大理想和坚定信念,把个人的成长进步同祖国的繁荣富强紧密联系在一起,勇敢地担负起建设祖国、振兴中华的光荣使命。一定要引导大学生珍惜青春年华,努力拼搏,刻苦学习,培养良好的道德品质和文明行为,做新时代德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。
3、高校教师和思想政治教育工作者要成为大学生的人生楷模
高校教师和广大思想政治教育工作者是大学生的人生导师,一定要强化教书育人,管理育人、服务育人,争做大学生健康成才的引路人。高校教师是高校办学和人才培养的中坚力量,承担着教书育人的神圣使命,必须更新教育观念,增强社会责任感和职业光荣感,把本职工作、个人理想与高校事业的发展紧密联系在一起,以培养高素质的创新人才为己任,努力成为爱岗敬业、忠于职守、乐于奉献、自觉履行教书育人职责的典范。
榜样的教育作用是无限的,思想政治教育工作者要以自身的道德人格魅力影响大学生。俄罗斯教育家乌申斯基曾经说过:“在教育工作中,一切应以教师的人格为依据,因为,教育力量只能从人格的活的源泉中产生出来,任何规章制度、任何人为的机关,无论设想得如何巧妙,都不能代替教育事业中教师人格的作用。教育的一切都应以教师的人格为基础,因为只有人格才能影响人格,只有性格才能形成性格。”思想政治教育工作者的职责是教育学生、管理学生;是传播道德文明、塑造高尚人格。因此,思想政治教育工作者的道德人格形象展现而作用于大学生的审美心理,能使大学生形成一定的情绪激动度,这种情绪激动度的凝聚,会使大学生形成心灵的撞击,去思考自己如何塑造人生,从而使自己的人格趋向完善、和谐。思想政治教育工作者的职业特殊性质,决定了其道德人格在整个思想道德工作过程中具有不可忽视的重要影响作用。实践证明,思想政治教育工作者的道德人格是时时刻刻潜移默化地影响着大学生,不仅是在重大事件面前所处的立场、态度直接影响着大学生,而且其生活小节也直接影响着大学生。思想政治教育工作者的工作作风、生活作风、学习方法、处理人际关系、举止言谈等方面都会对大学生产生道德影响。正如中国现代著名教育家杨昌济先生认为,只有教师言行一致,以身作则,才能有效地影响学生,完成造就人才的光荣任务。
总之,高校的教师和思想政治教育工作者,只要坚持学习与运用马克思主义的人学理论,密切联系大学生的思想实际、 生活实际和成人成才需要,在思想政治教育和教书育人的过程中不断实践、大胆创新,坚持关爱学生、激励学生、疏导学生、服务学生,以自己的满腔热情和奉献精神,就一定能够为国家培养大批的全面发展的高级专门人才作出新的贡献。
摘要：本文首先从人是形成社会和发展社会的主体问题研究入手,系统地研究了马克思主义人学理论,接着认真反思了高等学校传统思想道德教育存在的弊端问题,最后提出了以马克思主义人学理论指导高校思想道德教育的途径与方法。
马克思主义人学理论 篇11
【关键词】马克思主义人学 高校 思想政治教育
【中图分类号】 G 【文献标识码】A
【文章编号】0450-9889（2014）04C-0039-02
思想政治教育的终极目标是实现人的自由全面发展，提高个人综合能力和为社会经济发展培养更多人才。人的价值理论和人的自由全面发展理论是马克思主义人学的精华，它强调人的主体性、现实性和价值取向，突出人在经济社会发展的核心地位。高校思想政治教育与马克思主义人学思想具有高度的契合性，以马克思主义人学思想为指导，对解决现实中高校思政政治教育异化和增强其实效性意义重大。
一、马克思主义人学是高校思想政治教育的理论指导
人学属于马克思主义哲学的范畴，主要是研究人的本质、存在和历史发展的一般规律，以及人生价值、目的、道路的基本原则的学问。人的发展问题贯穿于马克思主义人学，最终目标是寻求人的解放和自由，实现人的自由全面发展。马克思主义人学主要包括以下内容：一是人的本质。这主要体现在人的现实性和社会性。“现实的人”是马克思研究人的问题的逻辑起点和马克思主义人学理论基础。人的本质是指人的社会特质，它是一切社会关系的总和。即人的本质不是抽象的、凝固不变的，而是具体的、历史发展着的。二是人的价值。人具有社会价值和个人价值的双重属性，人的价值必须在一定的社会生产关系中通过各种现实活动来实现，个人价值的实现受社会文化环境影响，定位又与一定社会价值目标相联系。三是人的自由全面发展。人的自由全面发展是人类的理想和追求，是社会发展的最终目的；人类社会自由发展的基础在于个人得到普遍的全面发展，个人只有实现充分自由发展才能达到人的全面发展；人的发展具有全体性和普遍性，每一个个人的发展都不应影响其他人的发展。可见，马克思主义人学是人类人学理论的集成和精华，应成为研究人的问题的理论源泉和方法指引。高校思想政治教育的本质就是研究人的问题，通过发挥思想政治教育的功能，引导教育对象从现实出发进行更好地进行自我设计、自我调适、自我发展，提高个人综合能力，更好地在社会中生存和发展，实现个人价值，并为社会经济发展作出更多更大贡献。即在人的主体定位、价值取向和终极目标上，思想政治教育与马克思主义人学思想都是一致的。因此，面对现实中高校思想政治教育的问题，要加强思想政治教育，应从马克思主义人学思想中寻求更多的理论支撑，并以之为指导创新新时期高校思想政治教育的方式方法。
二、当前高校思想政治教育异化因素分析
（一）脱离人的主体性和现实性，思想政治教育异化问题比较突出。思想政治教育实现人的自由全面发展的本质决定了在具体工作中要从现实人出发，尊重人的主体性。但很多高校的思想政治教育没有很好地正视人的主体性，将受教育者视为被动的接受方，这就导致教育过程中教育的内容、方法往往是出于教育者的主观意愿和自我安排，教育者与受教育者之间主要体现为简单的主从、宣教与被灌输的关系，既挫伤了受教育者在思想政治教育过程中的积极性，还可能引发他们的抵触情绪，思想政治教育的引导、教育功能严重被消解。
（二）人的个人价值与社会价值出现分离。人是个人价值与社会价值的统一体。解决好人的个人价值与社会价值的协调统一是思想政治教育重要功能之一。但传统思想政治教育在社会本位和个人本位主义等因素的影响下，因教育理念的误导、教育内容的非科学性和教育方式的缺陷导致了人的个人价值与社会价值在一定程度上出现分离。高校思想政治教育更多强调的是人的社会价值观，把思想政治教育的道德社会化功能远远置于受教育者的个人道德需要之上，在教育内容中用对国家、社会和集体利益的服从来挤占甚至是替代个人的正当利益，在教育方式上用命令式的方式强制受教育者被迫式地接受教育者的“非需求性教育”，这可能会导致受教育者对思想政治教育的恐惧甚至抗拒。个人价值与社会价值的非统一性还表现在唯个人价值观的层面上，一些人重个人需要，轻社会责任；重自我索取，轻社会奉献。上述两种价值观都是违背马克思主义人学思想和我国社会主义核心价值观宗旨的，其中的根源思想政治教育理念和方式的缺陷难辞其咎。
（三）精神满足与物质需要失衡，思想政治教育理想化问题突出。过于强调人的精神属性而有意淡化人的自然属性在不少高校的思想政治教育中具有相当的普遍性。教育者过高地估计精神的作用，错误地认为政治说教和精神的满足是思想政治教育的主体内容，忽视了物质需要的基础性作用。正是在这一理念的误导下，他们在没有充分考虑和解决好受教育者实际物质满足的情况下，试图通过各种方式来使受教育者无条件地接纳和认同既定的道德价值、道德规范与道德理想，殊不知他们产生思想问题的根源就在于实际生活困难的事实存在，这种唯精神论导致高校思想政治教育出现理想化、空洞化、低效化。
三、以马克思主义人学为核心创新高校思想政治教育的路径
（一）把握好尊重人的主体性和现实性的思想政治教育基点。思想政治教育做的是人的思想、感化人的心灵的工作。因此思想政治教育必须把握好人的本质，把人的本质的主体性和现实性作为思想政治教育的基点。主体性方面，要协调好教育者和受教育者的关系。传统思想政治教育中由教育者主体唯一性所带来的负面影响已经被实践所证实。在思想政治教育中，受教育者的自我教育是提高思想政治素质的内因，教育者更多的是发挥引导的外因作用。教育者与受教育者之间应是互动关系，而并非主从关系。这就要求必须尊重受教育者的主体地位，发挥他们的主体性作用。具体而言，在指导理念上要坚持以人为本和科学发展观为基本原则，将教育的主体性还原给受教育者，增强他们的主体意识、参与思想政治教育活动的积极性和主动性，促使他们由被动教育转变为主动学习，提高思想政治教育效果。教育方式和内容上，结合不同层次、不同群体教育者的特点和需求，创新教育方式手段，摒弃灌输式传统模式，采取差异化教育策略，尽可能满足教育者的差异性需求。同时，要加强对学生的人文关怀，立足当前的社会现实，针对学生的个性差异和实际需求，有针对性地解决好他们的现实问题。
（二）树立科学的现代思想政治教育价值观，实现个人价值与社会价值的统一。以解决人的思想、立场、观点问题为核心的社会实践活动的思想政治教育，它必然包含了社会需要和个体需要两个方面，这决定了评判思想政治教育的价值标准应是社会价值和个人价值的统一。这就是说，传统思想政治教育中对社会价值的过度倚重而对个人价值的否定及个人正当需要的抹杀是马克思主义人学所否定的，人一旦失去实现生存和发展的内在需要的个人价值，必然会抑制其主动性、积极性和创造性，思想政治教育效果将大打折扣，因此必须予以纠正。首先是要树立科学的思想政治教育价值观理念，其应当具有兼容并包、相互融合的思想，社会价值和个人价值既不能单向度倾斜，更不能偏废。一方面，要重视个人的发展和现实问题的解决，要加强对学生就业指导、职业生涯规划、人际交往、职业技能等方面能力的培养，提高他们综合素质能力，增强社会适应性，拓展他们个人的发展空间和选择度。另一方面，加强学生的世界观、人生观、价值观教育，把社会主义核心价值体系与思想政治理论课及相关课程相互融合，增强他们对中国特色社会主义理论体系的认同，引导他们正确处理好社会价值与个人价值的关系，树立大局意识，增强集体观念，主动投身于中国特色社会主义伟大事业中，为全面建成小康社会和实现中华民族伟大复兴的“中国梦”贡献力量。
（三）物质需要和精神满足同时兼顾。马克思指出：“人们为了能够创造历史，必须能够生活。但是为了生活，首先必须有衣、食、住以及其他东西。”马克思主义人学思想所蕴涵的这一内涵正是高校思想政治教育应遵循的原则，并拓展了工作的思维空间。因此，加强高校思想政治教育必须做到人的物质需要和精神需要同时兼顾。首先是要正视物质满足与精神能动在思想政治教育的作用。具体工作中要对不同群体的学生进行全面分析，找出症结所在，而不能像以往那样主观地试图通过政治说教来作为思想政治教育的单一途径，因为空洞的理论教育并不能解决物质需要缺失所带来的问题，应在不危害社会、不损害他人利益的前提下最大限度地满足学生的自然属性需求。纵然不提倡物质至上，但合理的物质需求必须保证得到应有的满足。在此基础上，应该同步加强对学生的思想教育和引导。虽然大学生已经具备一定的认识能力和判断能力，但由于社会经验有限，社会实践不够丰富，在网络迅速发展，多元文化、多元价值观并存且冲突的当今时代，应该通过开展丰富多彩的、突出时代特征、符合国家精神文明建设主流方向的活动，使学生树立正确的世界观、人生观和价值观，增强对国家所倡导的社会主义核心价值观的认同和支持。
总之，高校思想政治教育与马克思主义人学思想具有高度的契合性，高校应以马克思主义人学思想为指导，解决现实中思想政治教育异化问题，增强教学的实效性。
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【作者简介】甘伊玲（1965- ），女，广西平南人，广西警官高等专科学校讲师。
马克思主义人学思想探析 篇12
一、实践唯物主义是马克思主义哲学的本质特征
实践概念在马克思1845年的《关于费尔巴哈的提纲》和1846年的《德意志意识形态》中曾有过重要的论述，马克思是以实践为基础去批判旧唯物主义，建立新唯物主义的。整个马克思主义的历史观都是建立在实践基础上的。《关于费尔巴哈的提纲》开头就批评了包括费尔巴哈在内的旧唯物主义的直观性，指出它们的主要缺点是不把事实、现实、感性当作人的感性活动，当作实践去理解;在人对自然界的关系的问题上，旧唯物主义哲学仅靠感性的直观不可能了解人对自然界的能动关系，达到人和自然界的真正统一。真正实现这种统一的是人的感性的客观活动，即物质生产劳动(这是人类实践活动的首要的内容)。因此，作为哲学范畴的马克思的实践概念首要的和基本的内容，便是表现人对自然界的能动关系的物质生产活动。正是在这个意义上，实践概念的提出才使马克思决定性地超出了费尔巴哈。他不仅抛弃了黑格尔的唯心主义，而且根据唯物主义的原则改造了他的辩证法，从而积极地扬弃和克服黑格尔哲学。
实践包含着人与自然的关系，人与社会的关系，以及人与意识的关系。这些关系的总和又构成了现存世界中的基本关系，实践是人在现存世界的生活过程中最基本的生存状态，是在实践过程中的人。可以说，实践以缩影的形式映视着现存世界，它蕴含着现存世界的全部秘密，是人类所面临的一切现实矛盾的总根源。因此，马克思主义哲学从实践出发去反观、透视和理解现存世界，把“对象、现实、感性”、“当作实践去理解”，而从实践出发理解现存世界的根本点在于从物质实践出发去把握现存世界，把物质生产活动所引起的人和自然之间的物质变换作为现存世界的基础。由此看来，把马克思主义哲学规定为“实践的唯物主义”，这是一个全局性、根本性的定义，它所表明的不是一种要把理论付诸行动的哲学态度，而是指实践的观点是马克思主义哲学首要和基本的观点，“实践”是马克思主义哲学的建构原则。实践的唯物主义构成了马克思主义哲学的本质特征。
二、马克思主义人学研究的中心内容与实践唯物主义的共同点是现实活动中的人
实践活动包括人与自然、人与社会及人与其自身意识的关系，人是实践活动的主体。如前所述，处于实践活动中的人不是抽象物，而是具体的人、现实的人。“全部人类历史的第一个前提无疑是具有生命的个人的存在。因此，第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织，以及由此产生的个人对其他自然的关系。首先是有生命的个人的存在，人才能开始其实践活动，实践活动中人面对世界首先展开的是人与自然的关系，因此，人对自然的物质生产活动即劳动是人的实践活动的第一要素”。劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。人自身作为一种自然力与自然物质相对立。因此，对于马克思主义来说，实践绝不是从“人的本质”或“人的特性”中引伸出来的人本主义的概念，而是从人的现实存在即他们的现实生活关系中概括出来的概念。它内在包含着人对自然界及人对社会的双向互动关系，实践活动首先是人的感性的物质活动，偏离了这一点，就不是历史唯物主义的观点，也不是实践唯物主义的历史要求。所以，按马克思和恩格斯的观点(即实践的唯物主义观点)，我们必须把人理解为从事实际活动、进行物质生产活动的、实践的人。也就是说，我们必须从人的活动特别是从人的感性活动、实践出发，才能理解人的现实的存在和人的现实的特性和本质。由于人的各种形式的活动都是人在历史中的行动，它们是历史性的，又是历史地变化的发展的，因而人的存在、人的特性和本质，都不是固定不变、始终如一的，而是随着人的历史性的活动的变化发展而变化发展的。
由以上分析可以看出，人学研究与实践的唯物主义有着共同点———现实的人的活动，正是这种活动联结了人学与实践唯物主义的关系，使得人学以实践唯物主义的观点去研究人，研究人的现实生产生活活动，研究人的本质及人的全面自由发展等关于人的学问。在二者的关系上，实践的唯物主义的要求更具基础性、优先性，这需要从马克思主义哲学与马克思主义人学关系的分析入手。
人学与哲学的关系的看法在学术界也有分歧。黄楠森认为：“哲学可以包括人学，但绝不可等同于人学。”“人学研究人，而不是人的世界。”高清海持相反看法：人是宇宙精华的结晶，人创造了自己的第二生命，属于类的存在，运用种的认识方法难以把握人的本性，只有具备有关世界各种学科的知识基础，才有可能彻底认识人。“这样理解的人学，从根本上说来必然同时也就是世界观理论，即哲学”。韩庆祥认为：“哲学既不是人学，人学也不是哲学的一个分支，哲学的当代形态主要是人学。”这三种观点是争论中富有代表性的观点，对于我们关于人学与哲学的关系的认识有着启示性的作用，完全绝对地说哲学是人学或把哲学与人的关系完全割裂开来都是有失中肯的。我们认为，无论是从全部哲学发展史上看，还是从马克思主义哲学发展本身看，人学都属于哲学的一个有机的组成部分。人学可以说是哲学自身发展过程中产生的一个问题，它是哲学的自我意识觉悟、对哲学进行自我反思的学问，它更能促进哲学对人的自我理解与自我评价，马克思主义人学的产生也是对马克思主义哲学的重大推进。因此，马克思主义哲学包容着马克思主义人学。