孝文化

孝文化（共12篇）

孝文化 篇1

中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而出现的。孝是随着生产力的发展和社会的进步,特别是个体家庭和私有制的产生,人们对有血缘亲族关系的人生逐步得到提高而慢慢产生的。中西孝文化的最初形态是一致的,都是孝敬父母。随着历史的发展,中国的孝文化逐渐发展成一个博大精深的体系。《辞海》中注释:“善事父母曰孝”是孝文化的直接内涵。汉字中“孝”字由“老”和“子”上下结构而成,即年轻人背着老人,引申为和谐的代际关系。中国自古就提倡“孝道”并衍生独特而纯粹的孝文化,《孝经》和《二十四孝》是有关孝文化的重要著作,前者为理论阐述,后者为实践例证。西方则不同,西方的孝文化只能在文献中找到很狭义的概念,甚至连最初的一些观念也在发生改变。如西方注重个性与自我的文化氛围,衍生出不同于中国的“待老文化”。中西孝文化是开在不同文化土壤上的两朵奇葩,是人类宝贵的精神财富。该文主要对比研究中西孝文化,以期促进中西文化交融,相互借鉴,优势互补,共同促进人类文明发展进步。

1 中西孝文化的相同点

有人说:“孝”是中华民族的优良传统,西方不存在“孝文化”,外国人不讲孝。笔者认为这种说法有失偏颇。孝固然是中华民族的优良传统,但笔者认为西方人也讲孝,也有“孝”文化。中西“孝”文化是全人类共同文化的一部分,具有一定的相同点。

首先,孝是基本的道德规范,这中西方是一致的。《孝经》中孝居道德规范最高位,“孝者,德之本也,教之所由生也”,还有“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也,天地之经,而民是则之,则天之明,因地之义,以顺天下,是以其教不肃而成,其政不严而治。”也就是说,孝,是天经地义的事,是人民固有的自然的行为。《二十四孝》中记载了许多孝敬父母的事例,如闵损单衣顺母、老莱子戏彩娱亲、朱寿昌弃官寻母等。西方也认为“孝”是一项基本道德规范。很多英美社会的道德规范都源自被认为是英美文学和艺术创作源泉的《圣经》。基督徒所信奉的耶和华上帝给人类社会颁布了十条必须遵守的诫命,其中第五条就是“当孝敬父母”,基督教教义要求基督徒“要孝敬父母,使你得福,在世长寿”。

其次,“孝”是一种社会价值的体现,这在中西方也是相同的。人类是群居性、社会性的动物,人的归属感使人们希望成为群体中的一员,相互关心照顾,家庭就是人类获得归属感重要形式,“孝”也就成为维持家庭关系的纽带。《孝经》指出:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也;立身行道,扬名后世,以显父母,孝之终也。”即我的肉体是我自己的,也是父母给予的,不能随意损伤,是孝的开始;要完成自我人格,把正确的道理传播天下,以彰显父母的美名为孝之终。西方有较完善的社会福利保障,尊重老人的社会风气,尊重对社会有贡献的人,在子女的心目中父母是最有贡献的人,对自己有养育之恩,必须孝敬父母,唾弃不尊重老人、虐待父母的行为。

最后,孝是中西文学作品的重要内容。文学是现实生活的反映,中国文学关于孝文化的作品不胜枚举,如《论语·里仁》的“父母在,不远游”、《孝经》、孟郊的《游子吟》、李密的《陈情表》等。西方文学作品中也有许多关于“孝道”的内容。如莎士比亚著名悲剧《李尔王》,谴责大女儿和二女儿虐待父母,歌颂三女儿孝顺父母。狄更斯在《双城记》中也写了女儿的孝心使神经失常的父亲恢复健康,等等。

综上,中西“孝”文化有相同点,是全人类共同文化的一部分。但因中西文化土壤不同,文化源头不同,中西孝文化又有不同点。

2 中西孝文化的不同点

中西方的家庭伦理基于不同的自然、文化、政治与经济因素,产生了许多差异,主要表现在中国家庭伦理的基本特征是父子关系为主轴,以孝为核心,家庭本位及宗法人伦;西方则以夫妻关系为主轴,以爱为核心,个人本位及契约人伦的关系。笔者试从社会、文化、政治与经济角度进行比较。

首先,从社会角度比较

中国是一个家庭纽带紧密相扣的宗教社会,其特征是“家国同构”,“孝”规范家庭成员之间的关系,使家庭成员在日常生活中各有所依,保持家庭稳定,维持社会和谐,即对长者和统治秩序的敬畏和服从,这是孝的社会意义。中国历代封建政府以尊老养老为治国根本,强化家族观念,“三世同堂”、“四世同堂”随处可见。受儒家思想影响,孝在家庭中体现为子女对父母的行为和态度,父母是家庭的绝对权威,服从父母是孝顺的一种体现。虽不排除子女“谏诤”的存在,却建立在肯定父母绝对权威的基础上。孔子认为:“事父母几谏,见志不同,又敬不违,劳而不怨。”即子女侍奉父母时对父母不对的地方,要婉转地规劝。若自己的意见不被接受,仍要保持恭敬,不能触犯他们,自己虽感到苦闷,也不能埋怨。

西方不同,人们认为人人生而平等,子女和父母的关系是平等的,这与中国人以父母为家庭的绝对权威不同。卢梭认为:“最原始的社会,唯一自然的社会,便是家庭;但儿子依附父亲,亦只是限于需要他保护的时候,一旦不复有这种需要,天然的结合便分解了。儿子不需要服从他们的父亲,父亲也不再要照料他的儿子;彼此便变成了同等独立的。如果人民人人结合在一起,这结合也是不复是处于自然的,而是出于同意的,那时候家庭本身的维持,全赖着契约。”由此可见,西方人注重个人的自由和权利,在家庭代际关系中,父母需抚育子女,子女不用供养父母。父母子女都较独立,喜好自主生活,父母的赡养义务交给社会,促进西方社会养老制度的发展和完善。

其次,从文化角度比较

中国传统观念讲究“养儿防老”、“百善孝为先”。“孝为人之本”的孝文化思想在中国文化里占据重要位置,贯穿中国历史发展,渗透到社会生活中。很多地方以孝闻名,孝子受到全社会的尊重。董永卖身葬父,就是中国古代“二十四孝”之一。且对“不孝”也有明确规定,如“不孝有三,无后为大。”至今影响着国人的婚育观,同性恋不被理解和接受,得不到家人支持。

《圣经》中耶稣说“凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”告诉人们:是不是兄弟,最重要的不在于血缘、关系亲疏,而在于他们是否敬畏遵行神的旨意。基于这样的文化传统,西方人显得亲情淡薄,认为人人都是上帝的子民,父母只给了肉体,精神是上帝给的,因此他们不很看重亲情,父母与子女间感情的牵连较松散,显得“人情淡薄”,自然也难以理解中国“百善孝为先”的孝文化。在西方的文化观念里,“人人生而平等”,追求平等与民主,自由与自我,老年人也是平等之人,不用“特别对待”,老年人也“不服老”,喜欢独自生活,这与中国“三世同堂”的观念不同。西方人为了自由可以选择DINK,不婚和独身,同性恋也能得到理解和支持。

再次,从政治角度比较

传统的中国社会是家国同构、君父同伦,如孔子所说“君君、臣臣、父父、子子”,“孝”也就有了重要的政治意义。循着“普天之下,莫非王土,率水之滨,莫非王臣”之“家天下”的政治思维模式,历代君王都提倡“以孝治天下”,提倡实行“仁政”,将儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想贯彻到社会生活中。在古代中国对孝行有明确的法律条文,平民子女不孝,若父母起诉,将被判刑,官员若有不孝之举,就会被罢官。如今中国政府依然提倡“尊老爱幼”,注重“孝道”,立法要求子女尽孝,保障老年人权益,让老年人老有所依。可见孝文化在中国政治历史上的重要作用。

西方讲求理性和法治,政府或统治者几乎不会公开宣扬“孝道”,对于“子女必须抚养父母”也没有硬性的法律要求。13世纪以前,西方就有慈善收养院,现在则多通过健全社会养老制度,提高政策优惠,如住房优惠,养老保险等来保障老年人权益。这样,子女赡养父母的责任就转嫁给社会,父母与子女之间的束缚较少,关系较平等。在西方,政府聘任官员时不会像古代中国那样把“孝廉”作为一个重要选拔条件。

最后,从经济角度比较

农业生产一直是中国经济的主要形式,形成中国传统的重农文化与小农经济,促进群体本位的形成和发展,以群体为本位,强调个体对社会、对他人的责任,注重群体价值和人际和谐,以集体利益为重。在这种群体本位的影响下,虽然随着中国经济的发展、生产力的增长、社会福利的普及与提高,中国的家庭代际关系也逐渐松散,但是“孝文化”仍在中国社会生活中起到重要作用,成为中国政府思想建设的重要组成部分。

西方很早就开始从事手工业和商业活动,造就了西方重商主义的观念,促进个体本位的形成和发展,以个体为本位,强调个体利益高于一切,认为社会价值在于每个个体个人价值的实现。在这种个体本位的影响下,虽然西方经济相对中国十分发达,也有较完整的社会保障制度和较齐全的养老院体系来保障老年人的日常生活,但老年人在情感上与后代失去联系,感到无助、孤独,享受不到天伦之乐,羡慕中国人子孙满堂的生活方式。

3 结束语

中国自古就提出“孝道”,产生和发展出独特而纯粹的“孝”文化;西方因注重个性和自我的文化氛围,衍生出完全不同的“待老”文化。中西方的“孝”文化存在着相同点和不同点,是开在不同的文化土壤的两支奇葩,是全人类的宝贵精神财富。今天,中西孝文化正彼此影响、相互借鉴。中国的“孝”文化闪着人性光辉,西方的养老制度有利于经济发展。随着全球化广度和深度的不断发展,面对人口老龄化等社会问题,西方社会可以学习中国社会对老人的尊敬、爱戴与关怀的精神实质,中国的老人与年轻人也可增加彼此的独立与平等。因此,研究中西方孝文化具有深远的现实意义。

参考文献

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[10]刘永祥.中西孝道文化之异同[DB/OL].http://www.365xiaoyix iao.com.

孝文化 篇2

但这次，他却务必回家了。

母亲病了，住院了，从医生的神态中他看出，母亲的病很重，而母亲也确实看上去十分憔悴，好像秋天棉花摘完了，就是光秃秃的杆了。

母亲的头发全白了，很小的人窝在白被子里，他虽然人坐在哪里，还在想着公司的事情，电话一个接一个，他的手机此起彼伏地响，母亲说，你要是忙就去吧，有护士呢。

他笑了笑说，没事的。其实他很想走，但他又从母亲的眼光中看出了留恋，他是家中独子，父亲又去世得早，母亲一向没有再嫁，把他拉扯大极不容易，母亲此刻需要他了，他真的不能离开，虽然呆在医院里一天他要损失几万块。

母亲要做各种化验，于是他有了任务，他要抱着母亲放在轮椅上，再把母亲放在检查台上，正因母亲已经虚弱到不能走路了。

那是他第一次抱母亲，他低下头去，然后抱起母亲，这一刹那，他突然想流泪，他抱过儿子，抱过妻子，全是为着他们撒娇让他抱，但他唯一没有抱过的人是母亲，没想到，母亲这样轻，不足九十斤，身上的骨头都胳疼了他，母亲也很惊慌，说，你抱得动吗?抱不动我就一点点挪过去就行。

那个瞬间，母亲好像是有点羞涩，有点不好意思，但同室的人说，你儿子真好，让儿子抱着感觉怎样样?

母亲的眼睛就有些湿润，他的心微微颤抖着，赶紧抱着母亲到化验室，母亲的手紧紧勾着他，他知道，母亲是想让他省一些力气，其实无论怎样样，他都是要费这么大力气的，但母亲这个动作让他十分感动。

他总以为母亲老了，给她足够的物质生活就够了，而更多的爱，他给了儿子和妻子，妻子总是撒娇着让他抱，妻子很丰满，比母亲沉很多，但是，他很愿意妻子冲他撒娇的，但是抱了母亲他才知道，母亲，需要他的拥抱。

那一个月，他把母亲抱来抱去，之后母亲最后能走路了。

是从母亲的拥抱开始，他们母子开始交流，母亲开始给他讲小时候的故事，他也关了手机，静静听着母亲说话，母亲的精神一天天好了起来，大夫说，得这种病的人能恢复到这种程度真是个奇迹。

不久，母亲出院了，他又开始忙了，每一天都那样忙，但周末的时候，他必然要回家，而回家后，他第一个动作就是拥抱一下母亲，正因他知道，母亲需要的不仅仅仅是金钱，更多的是需要子女的爱和温暖。

那个拥抱很简单，但母亲说，儿子的拥抱是我晚年最好的礼物，千金难得。那是母亲在年夜饭的时候说的，说完，母亲悄悄哭了，他的儿子嚷着，奶奶，我也要抱你，他的妻子说，妈，我也要给您拥抱。

那是他吃过的最美最香甜的年夜饭，他从此明白，有时候，爱不需要太多语言，只要一个个轻轻拥抱就能够了。

孝文化的现代价值 篇3

一、孝文化是提升个人道德素质的基础

孝德作为中国传统文化的核心之一，处于百善之首的地位，被看作“德之本”，修身即修德。孝是德之根本与起点，是最起码的伦理道德，以孝为起点培养个人品德，是一个循序渐进的过程，子女生下来后，最先接触到的人际关系是父母，最先从父母那里感受到人世间的爱，父母是生我养我之人，爱双亲是合情合理之事，然后推己及人，把仁爱之心推广到社会。孝还是人们道德实践的起点。父母对子女有养育之恩，想要报答父母的恩情是人类的自然本性。一个人在家庭中做到孝敬父母，才有可能在学校里做到尊敬师长，在社会上做到尊老爱幼，爱朋友，爱社会，爱祖国。孝文化作为一种民族的文化传统，已深深积淀为人们头脑里的一种基本思想意识，一个人如果真能从孝做起，修身养德，不断提高自身道德素质，必能做到与自身、与他人、与社会、与自然和谐相处，德行相依，必会推动社会主义精神文明建设的发展。

二、孝文化是实现家庭代际和谐和社会安定的关键

中华民族是一个有着优秀历史文化与传统美德的民族，自古以来，人们就十分重视家庭的和谐与稳定，家庭稳定是社会大治之基础。孝的本质是一种调节亲子代际关系的道德规范。今天，虽然社会已经发生了巨大的变迁，但家庭这种组织形式依然存在，家庭仍然是社会的基本单位，家庭中亲子关系依然需要调节，所以说孝有其存在的现实意义和天然基础。正如钱逊先生所说：“从历史的发展来看，孝作为维护宗法制度的道德规范，已经失去了它尊重的基础，但作为亲情的表达和维系家庭关系和谐的道德规范，却还有很重要的意义。”[1]

家庭是社会的最基本元素，社会是由无数个家庭组成的，家庭的和谐对于社会的稳定发展至关重要。孝是家庭美德建设的基础，也是社会公德、职业道德建设的重要组成部分。因此，在现代家庭中提倡父慈子孝、夫妻恩爱的孝道，是实现代际和谐和社会安定的关键。然而随着我国改革开放的深入和市场经济的发展，上一代人与下一代人在很多方面因为生活环境和条件的差异而造成的生活方式和生活心态的差距被越拉越大，出现了所谓的“代沟”，代际关系的不和谐无疑影响了家庭的和睦，家庭内部代际关系的和谐与否，小而言之，关系到家庭每个成员的幸福；大而言之，关系到社会的安定团结。在这种情况下，怎样才能实现真正的代际和谐呢？无疑，孝是一个最好的切入点，作为一种天然的推动力，不仅促使代际之间的相互了解和关爱，相互支持和帮扶，而且建立了良好的代际沟通，代际和谐了，家庭才能健康运转，小家庭的和睦发展，才能保证社会这个大家庭稳定和谐地发展。

三、孝文化是解决人口老龄化问题的有效途径

当前，老龄问题已成为21世纪公认的世界性三大社会问题之一，“银色浪潮”悄然袭来。根据国家统计局提供的数据，预计到2025年我国60岁以上的老人将达到2.　8亿，约占人口总数的20%，相当于美国的总人数，两倍于日本的总人口，80岁以上的老人也将达到2500多万，远远超过澳大利亚的总人口。[2]我国提前进入“未富先老”的人口老龄化时期，老龄化问题严重影响到社会生活的各个领域，受到社会各界的普遍关注和党中央国务院的高度重视，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是本世纪的重大战略任务之一。

从我国社会主义初级阶段的基本国情来看，我国是农业人口大国，经济发展水平还比较落后，社会保障機制尚不健全，社会还不能完全担负起照料老人的重任，指望社会保险和养老院来完全解决沉重的养老任务也是不现实的，这就决定了家庭是多数人的养老归宿。缓和代际危机，解决老人问题，除了提高经济水平，逐渐发展社会福利事业、增加社会性服务外，最重要的还是发挥传统孝道伦理的现代价值，发展社会保障，继续鼓励和实施传统的反哺式循环养老模式，而不能像西方那样的接力式循环模式，把老人推向社会。[3]我国是一个具有五千年历史的文明古国，尊老敬老是中国的优良传统，“老”之背后是就是“孝”。满足老人的物质需要和精神情感的关怀，使他们“老有所养，老有所医，老有所学，老有所乐，老有所为”这是子女对父母，应尽的、基本的道德义务与社会责任。

四、孝是民族团结、兴旺的精神基础，是中华民族凝聚力的核心

孝是中华民族的传统美德，是民族团结、兴旺的精神基础，更是增强民族凝聚力的核心。孝最初具有尊祖敬宗的意识，中国人不管走到世界哪里，都称自己是炎黄子孙，爱国也就是爱祖。古来，中国人视报效祖国如同追孝先祖，是人世间最大的孝，天下华人皆同胞，血缘亲情深四海的这种孝意识的潜在作用是无穷大的。对于当代中国人来说，孝是联结世界五千万华侨的心脉。认祖归宗，落叶归根，是中国人对自己的终极关怀，是其归一感的落脚之处。这是中国孝道文化产生的一种特殊感情。[4]

民族凝聚力是一个国家生存发展的精神血液，国家要发展，民族要生存，必须不断增强民族凝聚力，这是国家繁荣富强的保证。而今，我国在现代化建设中需要建立广泛的爱国统一战线，祖国统一大业尚未完成，台湾问题始终是关系中华民族的核心战略利益的重大问题，实现祖国统一，有赖于这一集聚中华民族向心情感的孝文化的发挥。维护祖国统一，弘扬光大中华文化，实现中华民族伟大复兴是我们每个中华儿女义不容辞的责任和义务，我们要在孝文化精神价值的基础上，团结起来，万众一心，共同致力于社会主义现代化建设和中华崛起之伟业，为把世界建设成为一个充满爱的和谐世界而努力奋斗。

参考文献：

[1]钱逊.先秦儒学[M].辽宁教育出版社1995年版，第240页.

[2]沈毅.从小康目标看老年人困境与出路[J].浙江社会科学，1993（2）：15.

[3]朱岚.中国传统孝道思想发展史[M].国家行政出版社，2011年版，第369页.

喝早茶与孝文化 篇4

如今太平盛世,老人化社会繁荣昌盛,喝早茶的风气在某些大城市和某些乡镇的市民中,已风行一时,成为老人生活的一种好习惯,也是中华孝文化晚辈孝敬父母的实际行动。

1、提倡喝早茶,为的是使父母身体健康,继而长寿,从而敬孝的日子才会悠久,才能使孝文化的精髓观念的知恩图报美德天长地久!

因为“茶”古人认为是“万病之药”,传统的医疗功效是:少睡、安神、明目、清头脑、消暑、消食、袪风解表、醒酒、坚齿、瘦身、通便、下气、止渴生津、利水、清热、止痢、治痿、疗肌、益气力、解毒、祛痰、消炎灭菌、止心痛、延年益寿。真是一种多功能的好“药品”呀!

现代医学分析研究:茶叶的化学成份十分复杂,目前已经知道的就有500多种。红茶的香气物质从鲜叶中的50种增至300多种。这些成份都以有机物的形态存在,主要有茶多酚、咖啡碱、茶色素、茶多糖、维生素、氨基酸、芳香物质、纤维素以及多种矿物质元素和微量元素。茶叶中的多酚类物质,是茶叶中最主要的有效成分之一。可溶性的多酚类化合物,在红茶中含量约为比重10%～20%。主要由儿茶素,黄酮素类化合物,茶青素和酚酸组成,以儿茶素类含量最高,约占茶酚素总量的70%,是茶叶药效的主要活性组成,有着很好的医疗保健价值。具有防止血管硬化,动脉粥样硬化,降血脂,暖胃、养胃、消炎抑菌,防辐射,抗癌,抗突变等多种功效。按古人的话来说那简直是“仙丹”天赐宝物呀!

其次是茶色素,也是茶叶中保健功能的主要功效成分之一。茶叶中的茶黄素和茶红素是茶多酚及其衍生物氧化缩合而成的产物,是红茶中的主要品质成份和显色成份,也是茶叶的主要生理活性物质之一,具有降血脂,消除氧自由基,预防心血管疾病,强壮骨骼,预防龋齿等作用,其养生保健能达到一定的效果。提倡喝早茶尽孝心、发扬光大,让全人类在中华孝文化早茶孝举的熏陶下,益寿延年。

2、利用茶叶作为饮料是调节人体自身免疫功能,增强抵御疾病的感染和防止衰老,使老年人实现养生保健、和谐相处的举动。

必须提醒人们每天早晨的一杯茶,特别是红茶,是健康长寿的关键之一,不但父母长辈们要喝早茶,而且青年、壮年人都不能忽略早茶的意义。为了防微杜渐,为了防止意识忽略,必须从近期起,不厌其烦的宣扬中华孝文化的早茶精神,让“早晨一碗茶,药店无交家”的佳俗传言,使早茶成为正常人保健养生的生活习惯。

3、生命的长寿在于防治疾病和科学养生的结果,其效果非一日而成,必须循序渐进,天天持之以恒。

《论语》中的“孝”文化 篇5

——试论“孝”文化在中国古代文学中的表现及意义

“百善孝为先”，传统孝道是中国古代社会的基本道德规范，是中华民族的一种传统文化美德，更是构筑中国古典文学大厦的文化支柱之一。作为一种文化母题，它在文学中显示出了强劲的生命力。“孝”的观念在《论语》之前已相当发达，但被作为“道”提出来，并影响中国社会数千年，实始于《论语》中孔子及其弟子的论述和阐发。本文从《论语》着手，从“孝”的对象及“孝”的行为规范等方面来探讨其中的“孝”文化。

从《论语》中孔子及其弟子论“孝”的相关章节来看，“孝”的对象包括个体家庭中的父母，也包括死去的父母、祖先，还包含了宗族甚至国家中的长者。与之相应，《论语》中对不同的“孝”做出了相应的行为规范，以便更好的实行“孝道”。具体说来，《论语》中“孝”的行为规范主要表现在以下两个方面。

对于父母，“孝”的内容主要有：一为养，即赡养父母；二为敬，即孝敬父母；三为安亲；四为终身孝敬。“仓廪实而知荣辱”，物质是基础，尽孝道的首要条件是赡养父母。但是，“子夏问孝，子日：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎? ’”从孔子的疑问中可知，给父母吃饱穿暖还不是孝，还应做到“敬”。“子游问孝，子日：‘今之孝者，是渭能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎? ’”仅仅能供养父母,这就和养狗、养马毫无区别。孔子驳斥了当时“孝”的概念，认为孝要对父母有孝敬之情，孔子在这里着重强调了“敬”。羊羔跪乳，乌鸦反哺，那是一般动物的本能，而人类如果只停留在这种初级阶段，把妥善安置父母的衣食住行问题作为孝顺的最高境界，就未免愧对于“宇宙之精华，万物之灵长”的称谓了。孔子认为在养父母的同时也必须“敬”。“子日：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”恃奉父母，如发现他们有不对的地方，应婉转地规劝，如父母没有听从的意思，仍应恭敬的侍奉，不要冒犯他们。尽管内心忧虑，对父母却不怨恨。在孔子及儒家看来，孝敬父母要“养”、“敬”，还要提倡“安亲”。所谓“安亲”，就是说子女在父母生时立身行道，不犯刑律，不做冒险的事，不做不义的事，以免父母为自己的过错和安全担惊受怕。《论语·里仁》提到的“父母在不远游，游必有方”是孔子提及的安亲的重要内容。“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔子构架了一个生命的轮回的框架。子女不改变父母生前奉行的准则，继续继承他们的事业或者是遗愿。“三”是虚指，指很长的时间，甚至是一生。我觉得这是孔子所认为的敬父母的最高标准了，也就是终身孝敬。“子日：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”孔子还说“丧事不敢不勉”，即说办丧事不敢不尽礼。他提倡丧礼的朴素节俭，他明确指出更应该做好的是在父母生前尽的孝道，孝敬父母。《论语·八佾》中林放问礼之本。子日：“大哉问!礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”可见，葬而有礼也是《论语》对孝文化的延伸。

《论语》中“孝”有狭义和广义之分。狭义的“孝”指的就是在家侍奉父母，即小孝；广义的“孝”指的是在朝廷里忠于君主（宗族甚至国家中的长者），即大孝。孝道在政治范围内延伸成了忠君爱国。孔子以“出则事公卿，入则事父兄”的关系巧妙的处理了忠和孝的关系。“有子日：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!’”。这一点给封建帝王“以孝治天下”、“求忠臣于孝子之门”以很充分的理论根据，以血缘关系为基础的宗法制在孝道的基础上得到了广阔的延伸，“父父子子”演变成了“父父子子，君君臣臣”，统治阶级要求臣下忠于君主的目的在倡导孝道的光鲜外表下达到了。而当有人问孔子为什么不参与政治时，孔子说道，《尚书》上说“孝呀!就是孝敬父母，友爱兄弟”，只要把这种品德应用到政治上去，那就是参与了政治。看来孔子认为不一定只有做官才算是参与了政治，将“孝”的品德应用到政治也是参与了政治。

弘扬孝文化 践行传统美德 篇6

孝感，是我国孝文化之乡和楚文化的重要发祥地之一。董永卖身葬父、黄香扇枕温衾、孟宗哭竹生笋等古代“二十四孝”中的“三孝”就发生在这里。近年来，孝感市教育局出台《孝感市教育局关于进一步加强中小学学校文化建设的指导意见》，将孝文化作为学校文化建设的重要内容，着力加强学校文化建设，引导学生走进中华优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，促进学生健康成长。

立足学校，弘扬孝文化与学校工作“两融合”

与学校特色创建相融合。营造孝德的良好环境和氛围，打造孝文化墙，建设孝文化走廊，使学校成为“精神文明的校园、培育人才的学园、发展个性的乐园、优美整洁的花园”，结合学校实际，以孝文化为立足点，将学校文化向外延伸，逐步形成学校特色。如黄香故里的云梦义堂中心小学，开展“读一本黄香书籍、讲一个黄香故事、写一篇主题作文、做一件行孝事情”实践活动，建立机制，把孝德教育推向常规化。

与学校德育工作相融合。着力培养学生的孝心、提升学生的孝能、引导学生的孝行，逐渐形成德育特色校园文化，涌现出一大批典型学校。如安陆接官初中，每年开展“孝亲敬老，感恩父母，争做小天使”的主题教育活动，向学生推行“小孝持家、中孝敬业、大孝爱国”的现代孝德孝义；孝昌县丰山镇红卫小学通过展示《二十四孝图》，开展“道德之星”评选等活动打造孝德校园；孝南区三汊镇中学通过撰孝、学孝、评孝等措施，对学生进行孝文化教育。

立足学生，弘扬孝文化向日常教学“三渗透”

向养成教育渗透。始终坚持学生行为习惯养成教育，并着重以孝敬父母、尊老爱幼、尊敬师长、热爱家乡、热爱母校为起点，进而自然延伸到热爱党、热爱社会主义、热爱祖国的爱国主义教育；以拾金不昧、讲求诚信、关爱他人、关心集体、助人为乐、注重发挥团队精神等日常道德行为培养为范畴的集体主义教育；以热爱学习、崇尚科学、乐观向上、积极进取、追求自我价值的实现等具有鲜明时代特征的理想主义教育。如云梦县在推进养成教育活动中，积极引导学生诵读孝文化著作，观看以黄香故事为主要内容的动画片、木偶戏、楚剧，让学生践行孝道，争当“小孝星”。

向课堂教学渗透。教学作为学校德育实践的基本手段，全市各中小学校将多元化的德育课堂打造成为传播“孝”文化的主阵地。语文课上，让学生诵读《论语》《孝经》《弟子规》等民族经典作品，从而让学生积淀了深厚的“孝”文化功底；政治课上，学生通过认识自我，交往他人，关注社会，了解国情，从而逐步提升“孝”文化的道德境界；历史课上，积极引导学生以史为鉴，知其得失，吐故纳新，继往开来，从而为传统的“孝”文化注入新的时代内涵。去年，孝感市举办首届“孝文化”主题班会现场课及课件、教案、论文评比活动，展示课堂教学中融于孝德文化的成果，成效显著。

向课程实践渗透。各地各校结合新一轮课改和教材建设，加强德育渗透。既精心组织好常规教学工作，同时研发校本教材，如市教育局编写了《中华孝文化通俗读本》，孝昌县编写了《孝感人间—孝昌孝文化专辑》《孟宗文化研究文萃》《孟宗的故事》《画说孟宗》《说唱二十四孝》，云梦县编写了《黄香三字经》《千古孝子黄香》《孝子贤臣黄香》、皮影画册《汉孝子黄香》等，成为各中小学校校本教材的首选。全市7所省级示范高中都开设了特色鲜明的校本课程，不断践行孝德教育。全市有22所小学、初中学校参与了湖北省德育“五项专题”研究，其中市玉泉小学承担的课题《诵读国学经典，弘扬新型孝德》受到教育界同仁的高度评价。

立足实践，弘扬孝文化与各项活动“五结合”

与主题教育实践活动相结合。在弘扬孝文化方面，通过开展感恩书信、孝行孝心月、十大孝子评选、孝廉文化研究和“日行一孝、知恩图报”等一系列主题实践活动，引导青少年学生从日常做起、从小事做起，推进“帮父母做一件家务事、为父母捶一次背洗一次脚、在父母生日时亲手制作一个小礼物、给父母写一封感恩书信、唱一首道德歌曲、读一本爱国主义教育题材的书籍、为班集体或同学做一件好事”等孝德实践活动，把传统美德与当代价值观贯通起来，形成孝顺父母、尊敬师长、爱老助老、勤劳节俭的社会风尚。

与重大节日纪念活动相结合。通过清明节网上祭扫英烈、端午节继承优秀传统文化，“六·一”儿童节开展向国旗敬礼活动，中秋重阳开展孝敬教育等一系列活动，增强学生对经典历史人物的认同感和自豪感。特别是在妇女节或者母亲节时，要求学生为自己的母亲或者长辈献上一支花，给亲人写一句感恩的话，为家人做一件感恩的事。

与学习先进人物相结合。大力开展“十大孝亲敬老小天使”和“孝感市美德少年”“湖北省美德少年”典型评选表彰活动，并充分利用广播电视、报刊杂志、校园广播站、校报、橱窗等，宣传最美人物、弘扬最美精神，用身边事教育身边人，用小故事阐发大道理，发挥模范带动作用，在全市青少年学生中形成知孝、行孝、扬孝、向上、向善的良好氛围。

与社会实践相结合。秉承“小孝立身，恩泽校园；大孝治国，孝行天下”的德育理念，在孝德教育实践过程中倡导学生走出校园，走进社区担任孝文化使者，走上大街争当环保小卫士，到敬老院、儿童福利院等需要社会救助的地方充当义工，学会奉献爱心，承担责任，服务他人，感恩社会。

与家庭教育相结合。按照“学校主课堂、家庭小课堂、社会大课堂”三位一体的孝文化建设模式，重视并发挥好“家庭小课堂”的作用。通过召开家长会，专题讲解孝文化，要求家长自觉担负起以身作则和言传身教的责任，努力树立良好的家风并将它同培养子女和改善社会风气紧密地联系起来，将孝德教育融入千家万户，促进先进、文明、健康的家庭文化建设，不断提高家庭教育水平。

“今日孝进课堂，明朝德行天下”是孝感市继承孝文化、发扬孝文化的完美诠释，是弘扬孝文化、实施孝德教育、实现“孝心孝行”、培养社会主义的合格建设者和可靠接班人的有力实践。

孝,中国企业文化的根 篇7

企业文化研究兴起于西方, 通过对波音、惠普等企业文化的研究表明, 这些企业所在地普遍都有宗教信仰背景, 基于共同宗教信仰的员工所秉持的价值信念, 成为公司企业文化建设的源头活水。相对而言, 我国企业的员工大都没有宗教信仰背景, 企业文化建设存在源头缺失现象。这就使得中国企业在学习和借鉴西方企业文化时, 难免会出现“异体移植”的问题, 也就是仅仅从制度和形式上来建设企业文化, 就好比一棵树“移栽”到异地时没有带着根, 必然难以落地和持续生长。因此, 探寻中国企业文化建设的源头十分必要和迫切。

在中华民族几千年的文明史中, 儒家文化对于中国人的思想、精神、性格、行为等的塑造形成了深远的影响。钱穆先生曾说, 中国的儒家教育, 虽不被视为宗教, 却有极深厚的宗教情感与宗教精神, 可以代替宗教的功能。美国著名管理大师德鲁克曾说:“管理越是能够运用一个社会的传统、价值观和信念, 越能取得成功。”因此, 从儒家文化中发掘核心价值与理念, 应该能够找到适合于中国人的企业文化建设的源泉。

孝的内涵

在儒家文化中, 政治思想与教育思想是合一的, 政治的主要功能在于对人民施行教化, 其主旨在于教人如何为人, 而做人的根本就是孝道。

《说文解字》中对“孝”字的解释为:“善事父母者。从老省, 从子。子承老也。”“孝”的内涵, 首先可以从这个字的结构上来看, 孝是一个会意字, 上面是一个“老”字 (上半部) , 下面是一个“子”字, 意思是子承父, 代表上一代和下一代是一体的, 因此中国传统文化中没有“代沟”的观念, 而且“老”在上、“子”在下, 代表下对上要尊敬、恭敬, 这是体现子之德。若推演开来, 上一代还有上一代, 过去无始;下一代还有下一代, 未来无终, 无始无终是一体。当一个人具备了与一切人的“一体感”, 自然就能以仁爱之心与一切人相处, 因此, 孝是一个人仁爱之心的原点。孟子说:“仁之实, 事亲是也。”《论语》中说:“孝弟 (悌) 也者, 其为仁之本与!”

儒家讲孝的内容非常丰富, 《孝经》中说:“身体发肤, 受之父母, 不敢毁伤, 孝之始也。立身行道, 扬名于后世, 以显父母, 孝之终也。夫孝, 始于事亲, 中于事君, 终于立身。”指出了孝的三个层次, 即事亲、事君和立身。事亲就是奉养自己的父母、保障父母的衣食住行;事君在古代指忠诚地对待君王和自己的职位, 在现代可理解为忠诚地对待自己所在的组织和领导, 忠实地履行自己的工作职责;立身是指在社会上遵循仁义道德, 有所建树, 显扬名声于后世, 从而使父母荣耀欣慰, 这是孝的高级目标。可见, 孝是融贯了服务于家庭、服务于组织、服务于社会各个层面的协调一致的理念与心态, 能够使三者完美统一。

关于子女如何尽孝, 《论语》等典籍中从多方面进行了具体论述, 包括养父母之身、养父母之心和养父母之志等内容, 强调对父母的态度要亲爱、恭敬、和顺。“养父母之身”是指照顾父母的衣食等基本生活, 但为人子女仅仅做到这些是不够的, 孔子说:“今之孝者, 是谓能养。至于犬马皆能有养, 不敬, 何以别乎?”事奉父母, 重要的是子女从内心发出对父母真诚的尊敬之情, 令父母在精神上得到欣慰, 使他们心情愉悦, 否则, 与养牲畜有什么区别呢?所以孔子说:“色难。”意思是, 事奉父母时保持和颜悦色是最难的。对父母和颜悦色, 尤其要表现在当父母有过失的时候不应发怒和埋怨。《论语》中说:“事父母几谏, 见志不从, 又敬不违, 劳而不怨。”意思是说, 子女侍奉父母, 如果他们有不对的地方, 要轻微委婉地劝说, 若父母不能听从, 还当照常恭敬、不要违逆, 且看机会再劝谏, 虽操心忧劳而没有怨言。可见, 儒家的孝道把尊敬父母视为比赡养更高层次的行为 (刘慧敏等, 2005) 。孟子也说:“孝子之至, 莫大乎尊亲。”这些都是属于“养父母之心”。作为孝子, 进而还应该养父母之志, 就是应当努力实现父母善良的心愿、达成父母的高远志向。《礼记·中庸》中讲道:“夫孝也者, 善继人之志, 善述人之事者也。”

总之, 孝的内涵是十分深广的, 孝是出于人的本性, 是人的天性的展现与升华, 主要体现了对父母长辈感恩、恭顺和礼敬等心态, 是人从小在家庭的人伦关系中自然培养起来的德行, 其对象还应进一步扩展到家庭之外, 把敬老尊长的观念推广到社会, “老吾老以及人之老”。《孝经·广至德章》中说:“君子之教以孝也, 非家至而日见之也。教以孝, 所以敬天下之为人父者也。”一个人如果具备孝德的基础, 扩而充之就能做到对一切人、事、物都尊重、感恩和礼敬, 所谓“亲亲而仁民, 仁民而爱物”。

“孝”作为儒家文化的核心内容, 千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首而倍受推崇, 体现着中华民族感恩仁爱、重情重义的基本精神。《孝经·三才章》中说:“夫孝, 天之经也, 地之义也, 民之行也。”意思是, 孝道犹如天上日月星辰的运行, 地上万物的自然生长, 天经地义, 乃是人类最为根本首要的品行。在《孝经·圣治章》中, 孔子说:“天地之性, 人为贵。人之行, 莫大于孝。”意思是, 天地万物之中, 以人类最为尊贵。人类的行为, 没有比孝道更为重大的了。《孝经·开宗明义章》说:“夫孝, 德之本也, 教之所由生也。”意思是, 孝顺父母是一切道德的根本, 一切的圣贤教育、道德教育, 都要从孝开始教起。这就是说, 劝人为善应该以培养人的孝心作为起点。

因为一个人与父母的关系是人生所面临的第一重人际关系, 父母对子女的养育恩重如山, 子女理应知恩图报, 因此孝心是感恩心的起点。“爱人”首先要从爱父母做起, 进而爱其兄弟姐妹、爱其族人、爱其长上、爱其组织 (团体) 、爱其民族、爱其国家, 这种推己及人的自然亲情, 是符合人的认识与情感发展规律的。孝的教育, 注重培养的是人的重道义、恩义的情感, 如果一个人道义、恩义的处世原则树立不起来, 就会形成一种以利害为取舍的处事原则, 这样的人往往就会做出见利忘义或忘恩负义的事情来。反之, 当一个人有了孝心, 他的善心就能得到开启, 德性就能够展开, 人生态度就能逐步得到提升, 所以说“百善孝为先”。

可见, “孝”是人性之真诚而天然的情感, 孝的教育不仅是家庭伦理和谐的天然基础, 也是维持良好社会伦理以及政治秩序的根本。如果父子关系处理不好, 夫妇、朋友、领导者与被领导者等关系就很难和谐。因此, 孔子将“孝”称为古圣先王实现天下和顺的“至德要道”, 可以达到《孝经》中所说的“民用和睦, 上下无怨”, “长幼顺, 故上下治”的效果。

孝对于企业文化建设的重要意义

在儒家思想中, “文化”一词可以理解为“文治教化”的意思, 《易经·贲》中说:“观乎天文, 以察时变;观乎人文, 以化成天下。”也就是顺应天地人文的规律, 从人的本性出发进行教化, 起到变化人的气质、提升人的觉悟和素质的作用。

如前所述, “孝”之德是出于人的本性, 是仁爱之心和道德的根本。“孝”的观念是中国人的基本信念和核心价值, 是一种集体化的潜意识的对人性的认同。

《论语》中说:“君子务本, 本立而道生。”凡事应从根本着手, 才是顺应自然规律的做法, 必然能得到事半功倍的效果。企业以人为本, 人以德为本, 德以孝为本。基于孝道进行企业文化建设, 符合企业文化的生成规律, 不仅很容易获得企业全体成员的心理认同和接受, 其推行效果也必然会深远而持久。

具体而言, 以孝为核心进行企业文化建设具有如下意义和效果:

(一) 有助于提高员工的忠诚度与归属感

现代很多企业困扰于人才跳槽和流失问题, 慨叹员工忠诚度不高, 大大增加了企业的招聘、选拔、培训等人力资源管理成本。古语云:“忠臣出于孝子”。“忠”在《说文解字》中的解释含有敬肃和尽心的意思, 通常理解为诚心尽力。可见, “忠”的概念涵盖了当今企业强调的“忠诚度”和“敬业度”。从态度而言, 忠心与孝心是相通的。《孝经·广扬名章》中说:“君子之事亲孝, 故忠可移于君。”意思是, 一位有德行的君子, 由于在家中能够以真诚、敬肃之心尽心侍奉父母, 因而就可以将这种态度转移到忠诚地对待领导、对待企业, 并诚心尽力地对待自己的工作。可见, 忠诚心是以孝心为前提和心理基础的。

(二) 有助于培养员工的感恩心

孝敬父母, 从根本上说是感恩心的体现, 就是感谢父母的生育、养育和培育之恩的心理和行为表现。父母是对我们付出最多的人, 一个人的感恩之心首先是从对父母生起的, 只有对父母懂得感恩, 才能感恩他人的帮助、感恩老师的教导、感恩领导的关爱提携, 进而感恩祖国和人民的护佑、感恩天地的承载化育。

具体到企业中, 一位有孝心和感恩心的员工, 更能体会到企业和管理者对自己的栽培与成就、体会到同事对自己的支持和帮助、体会到顾客对企业的利润回馈使得自己有稳定的工作与收入等, 因而就能怀着感恩之心, 尽力去回报他人的付出, 努力工作, 减少抱怨之情, 和谐地与人相处。

另外, 一个人有了感恩心, 也更能体会到财物等的来之不易而懂得珍惜爱护。正如《朱子治家格言》中所说:“一粥一饭, 当思来处不易;半丝半缕, 恒念物力维艰。”如果员工都能养成勤俭节约、爱惜物品的习惯, 也可以为企业降低成本、增加效益。

(三) 有助于提高员工的责任感和执行力

现代企业管理越来越强调责任感和执行力的重要性, 因为无论企业领导的决策多么英明、企业的愿景和战略目标多么辉煌, 最终都需要员工们齐心协力地去实现。

所谓“责任感”就是一种主动承担责任和义务的态度, 较强的责任感表现为主人翁精神。如果具备了孝心的员工把企业当作自己的家, 自然就能够升起较强的责任意识, 将企业兴衰荣辱与自身的成败得失联系在一起, 从而甘愿为企业目标的实现付出努力。

所谓“执行力”, 简单地说就是一个人自觉自愿地、主动积极地完成任务的意愿与能力, 不找借口、不拖沓。在《弟子规》的“入则孝”中开篇即说道:“父母呼, 应勿缓。父母命, 行勿懒。”如果将其中的“父母”换成“领导”, 这不就是最好的执行力吗?若一位员工在家里能够落实孝道, 对父母的召唤与命令抱持着恭敬的、尽心的、及时去执行的态度, 那么在企业中很自然地就能够延续这种态度, 积极承担工作, 想方设法高效地去完成企业所交付的任务, 形成较强的执行力。

可见, 唤醒员工的孝心, 是企业管理中最根本最有效的激励方法。

(四) 有助于培养员工为顾客提供优质产品和服务的理念与精神

现代企业均强调“顾客至上”的理念, 顾客是企业产品和服务的享用者、是企业收入和利润的直接来源, 因而可以看作是企业全体成员的“衣食父母”。《弟子规》中说:“亲所好, 力为具。亲所恶, 谨为去。”“冬则温, 夏则清。”“亲有疾, 药先尝。”企业员工如果能在日常生活中养成全心全意为父母着想、细致入微地体贴父母需要的习惯, 也即具备了较强的换位思考能力, 并培养起点点滴滴耐心侍奉父母的亲和态度, 转而应用于对待顾客, 视顾客为亲人, 就能很自然地培养起真诚为顾客服务的态度和行为, 会在不论产品开发、设计、生产的过程中, 还是销售和售后服务等环节, 都用心体会和满足顾客的需要, 为他们提供满意的优质产品和周到的服务, 本着“己所不欲, 勿施于人”的心态, 必然不会推出诸如“三鹿奶粉”之类的假冒伪劣产品。

(五) 有助于提升员工的满意感和幸福感

对孝心的培育和加强是最好的员工情绪管理之道。《礼记·祭义》中讲道:“孝子之有深爱者必有和气, 有和气者, 必有愉色, 有愉色者必有婉容” (郑玄, 2008) 。当一位孝子真正发自内心地敬爱和事奉自己的父母时, 一定能够在态度上做到心平气和, 面部表情也会带有愉悦的神色, 这时, 孝子的身心必然能舒畅和健康。其实当子女孝顺父母时, 不仅父母受到了照顾和恭敬, 做子女的内心会有一种由衷的幸福感, 在让父母喜悦的同时, 自己的内心也必然是喜悦的, 而这种天伦之乐是本乎人的天性, 是任何其他形式的快乐所难以取代的。因此, 若企业加强对员工孝的思想和行为的培育, 员工也会发自内心地感恩和恭敬、对待自己的领导和同事, 与他们形成亲人般的关系, 从而满足其社会交往、尊重等心理需要, 在工作中获得由衷的满意感和幸福感, 进而提高工作积极性和效率。

(六) 有助于增强团队精神和企业凝聚力

“悌”的精神是“孝”的自然延伸, 主要是指家庭中兄弟姐妹之间和睦相处、互帮互助。《弟子规》中说:“兄道友, 弟道恭, 兄弟睦, 孝在中。”悌道的落实有助于培养人们恭敬有礼和谦让的美德, 形成尊长爱幼的为人处事态度, 这种态度推延到企业当中, 就是同事之间要像兄弟姐妹一样互相尊重、互爱互助。《孝经·广扬名章》中说:“事兄悌, 故顺可移于长。”《论语》中说到, “君子敬而无失, 与人恭而有礼, 四海之内皆兄弟也。”可见, 如果企业员工都能如手足一般相待, 就能各自发挥自己的专长, 彼此承诺为实现企业这个“家”的共同目标努力奉献, 企业中德行高的、年长的、资历深或职位较高的人员, 就会主动教导和帮助年轻的、资历浅的、职位较低的人员, 反过来后者也能对前者做到尊敬、服从他们的领导、遇到问题谦虚地向他们求教, 从而形成良好的互教互学、真诚合作的风气, 这些都是团队精神的最佳体现, 可以大大提高企业的凝聚力和士气, 进而提升企业绩效。

(七) 有助于维持组织的秩序与规则

孔子的弟子有子说:“其为人也孝弟 (悌) , 而好犯上者, 鲜矣。不好犯上, 而好作乱者, 未之有也。”引申到企业管理中, 这段话的意思就是, 在家里能够孝敬父母、恭敬顺从兄长, 而在企业却不服从于管理、喜好和上司对抗的人是很少见的。一个能自觉地服从管理的员工, 就不会给企业带来重大的损失和麻烦。由此可见, 如果人人都具备“孝悌”的思想, 企业的内部就不会发生“犯上作乱”的人事纷争。

《弟子规》中说:“或饮食, 或坐走, 长者先, 幼者后。”孝悌的基本精神是恭敬和谦让, 即遵循礼的自然秩序行事。管理者如果把“孝梯”的思想根植于企业员工的心中, 大家就会自觉遵守组织的纪律和规章制度, 自愿遵循企业流程规范行事, 这不仅有助于降低工作中的内耗与摩擦、提高组织运作效率, 而且可以维护企业内的管理秩序与规则的权威性, 使企业得到长足的发展。

(八) 有助于提升企业道德水平, 树立良好的企业形象

企业道德是企业文化的重要组成部分, 是企业持续发展的基石, 而企业道德水平的高低又取决于其中每位成员的道德水平。《弟子规》中说:“事虽小, 勿擅为, 苟擅为, 子道亏。物虽小, 勿私藏, 苟私藏, 亲心伤。”“德有伤, 贻亲羞。”“见人善, 即思齐。”等等。可见, 孝心的培养有助于提高人们自我反省、自我约束的能力, 增强羞耻心, 不做有违道德的事, 而且会自觉积极地从事有道德的善事。

企业从孝道入手进行道德教育, 可以使其成员自觉遵守道德准则, 这显然比外在规章制度的作用更加有力, 也可以降低企业的监督成本。当企业员工都能具备孝悌仁爱之心, 在真诚为顾客提供产品和服务的同时, 积极奉献社会, 履行社会责任, 必然能够赢得顾客的满意, 有助于在顾客乃至社会公众心目中树立良好的企业形象, 赢得人们的信赖和口碑, 而这是难以用金钱衡量的企业最宝贵的无形资产, 有利于增加企业的长远综合效益。

(九) 有助于促进社会和谐

企业文化具有辐射功能, 会通过各种渠道对社会产生影响。《弟子规》中说:“事诸父, 如事父。事诸兄, 如事兄。”“凡是人, 皆须爱, 天同覆, 地同载。”当企业中的成员均遵循此规范去广泛践行孝道, 就会成为具有感恩心、爱心和责任心的社会公民, 并将这份孝心扩展为对待周围人们的仁善态度, 这些态度和言行必然会感染亲人、朋友、顾客等身边的人, 因为人人都有向善之心, 都会自发地起而效法, 这样就会逐步扩大仁孝之风的影响力, 能够形成人与人之间以仁爱相互对待的友善关系, 有助于整个社会风气向良善和谐的方向发展。

从上述分析可知, 将孝的思想融入企业文化的建设之中, 可以自然地达到企业内外各种关系和谐顺畅、促进企业健康发展的效果。

企业的根本在于人, 人最重要的因素是德行, 而德行的根本在于孝。孝是中国儒家文化的核心思想, 是人性之源和伦理道德的基石。企业文化唯有深植于民族文化的土壤, 以“孝”为根, 以“德”为干, 才能使企业中的“人”真正生起爱心、感恩心、忠诚感和责任感, 充分发挥出积极性、主动性和创造性, 提升执行力和团队精神, 为企业的发展真诚奉献, 与企业共同成长, 使企业这棵大树枝繁叶茂。基于孝道思想进行企业文化建设, 有利于提升员工的幸福感, 融洽企业人际关系, 进而营造和谐的顾客关系及商业伦理, 树立有道德的企业形象, 使企业与社会实现和谐共荣、持续发展。

传统孝文化与当代家庭养老 篇8

一、孝文化的起源与发展历程

对于孝观念起源于什么时候, 学术界一直有争议。大家普遍认同的是孝文化萌芽于西周之前, 正式形成于西周时期。春秋战国时期, 礼崩乐坏, 儒家的思想家们将宗族祭祀的孝观念成功转化到家庭伦理上, 从而产生儒家孝道文化。

孔子思想体系的核心是“仁”, 而孝悌为仁之本。孔子分别从“赡养”“敬亲”“无违”“谏亲”“显亲”“承志”六个层面讲述了如何行孝。

曾子将孔子的孝思想进行了继承和发扬。将孝文化分为三种境界:“孝有三, 大孝尊亲, 其次弗辱, 其下能养。”孟子继承了孔子孝为仁之本的思想。主张尊敬父母:“孝子之至, 莫大于乎尊亲。”《大戴礼记·曾子大孝》孟子还将这种观念进行推广, 提出:“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼”《孟子·万章上》, 从敬爱自己的父母开始, 发展成为推己及人的等差之爱, 从而建立一个温情、和谐的社会。

汉代统治者提出以孝治天下, 在独尊儒术的环境下, 儒家的孝思想得到极大的发扬。然而从这以后, 孝观念也被统治阶级所利用, 本义遭到了严重的异化。从最初的父慈子孝的对等之爱转变为子女对父母的单方面的义务, “君为臣纲, 父为子纲, 夫为妻纲”, 最后被演绎成为“君要臣死, 臣不得不死, 父要子亡, 子不得不亡”的愚孝、愚忠思想。直到清朝结束。新中国成立后, 孝文化被打成了“四旧”, 后来的“文革”更在家庭实践上让孝文化遭到了灭顶之灾。直至20世纪80年代才开始在伦理学和史学方面进行了一些研究。

二、孝文化遭到批判的原因分析

孝文化遭到质疑和批判是在与西方文化交锋之后产生的, 为了彻底推翻封建制度以及当时认识的片面性, 对孝文化进行了过度的批判。由于中西方地理条件、历史发展不同而导致我国产生独特的孝文化。钱穆先生《中国文化及中国青年》中认为, 中国地处内陆, 重点发展农业, 为大陆农业乡村文化, 家庭稳定性强, 容易认祖归宗、报答父母恩情, 所以产生并重视孝文化;西方是滨海商业民族之情, 商人为利益经常迁移, 家庭观念淡薄, 没有适宜孝文化产生的土壤。因此孝文化是在我国独特条件下产生的有很大适应性的独特的文化。我们应该对传统孝文化拨乱反正, 继承其精华并对其进行转化和发展, 使其适应并服务于当前社会。

三、家庭养老困难重重, 迫切需要发扬传统孝文化

当前我国已进入老龄化社会。我国的老龄化社会有着独特的特点, 老年人口基数大且增速快、国家未富先老、独生子女家庭众多、空巢现象严重, 所以我国老龄化社会问题以及养老问题尤其严峻。老年人主要有三方面的需要, 经济需要、情感需要与照护需要。养老主要有家庭养老、社会养老和个人养老三种方式。一直以来, 在我国养老都是依靠子孙后代的家庭养老模式。“养儿防老、积谷防饥”是人尽皆知的至理名言。当前农村的养老制度不完善, 因财富积累不足、身体状况不佳等无法自己养老, 家庭养老在精神慰藉方面又具有无可替代性。因此, 家庭养老仍是当前农村养老的主要方式。然而由于孝文化的长期缺失、子女经济条件不佳等原因导致当前农村家庭养老状况堪忧。家庭养老离不开孝文化的维系, 同时孝文化也需要通过家庭养老得到传承和发扬。

近年来人们的孝观念淡薄、孝文化在家庭养老中的作用逐渐削弱, 这与当前的社会情况的较大变化是分不开的。当前社会由于子女数量的急剧减少、独生子女比例很大, 子女的社会生存压力大, 养育下一代以及照顾老年人成本不断增高, 子代的负担越来越重, 照顾父母的时间和精力都严重缺乏。另一方面, 当代家庭结构越来越简单, 父母一代的生活、社会经验、人际关系对子女作用急剧减小, 年轻人懂得的信息知识远远超过老人, 老年一代对子女效用越来越低。再者, 当前的道德舆论和法制环境有待加强。在当前权利和金钱至上的时代, 一个人践行了孝文化, 也不会得到多少社会地位和金钱。而许多时候即使人们违背了孝行, 也不会有太大的心理压力和惩罚, 相关这些法律规定在实施起来也是很困难的。因此, 当前社会家庭养老困难重重。

四、发扬传统孝文化对当前家庭养老的价值

孝文化自产生之后一直生生不息, 延续到3000年后的今天, 除了符合统治者的利益, 并被其利用外, 还有一个最根本、最主要的原因就是子女有报答父母恩情的欲望。《孝经》里说“父子之道, 人性也”。子女对父母的孝, 来源于子女对父母养育之恩的感激和报答, 这是人类固有的自然本性。孝道, 从人际关系上说, 是一种人与人之间的知恩感恩, 是彼此付出、彼此理解和关爱的爱的表达, 传承的是一种崇德向善、人人关爱的文化和精神。从感恩父母开始, 感恩他人、感恩社会、感恩自然万物。感恩他人、感恩社会有助于我们构建和谐的家庭、邻里、亲戚、朋友和社会中人与人的关系, 进而热爱国家、奉献社会。常怀感恩的心, 我们便时刻能感受到幸福和生活的快乐, 感恩让人更幸福。

孝是维系家庭和睦的重要因素。发扬传统孝文化, 有助于家庭幸福和社会稳定, 从而为社会经济发展创造有利的条件。西方国家由于对个人自由权利要求过高, 个人不愿意在处理家庭成员关系方面花费过多的时间和精力, 导致离婚率偏高, 家庭很不稳定。传统孝观念认为“不孝有三, 无后为大”, 虽然我们应崇尚科学摒弃重男轻女的陈旧思想, 但繁衍子嗣的义务我们还应承担起来。当人们都不愿繁衍后代时基因就得不到延续, 种族就可能灭亡。因此, 发扬孝文化对于家庭稳定、种族延续意义重大。

五、孝文化的世界价值

我国的传统孝文化近些年来引起了国际社会的高度关注。世界上的各个国家都面临着社会老龄化问题, 养老福利为各国财政都带来了巨大的压力。国际社会开始将目光转向我国几千年前的孔子, 期望从他的智慧里来寻找解决办法。而孔子早在几千年前提出的孝道对家庭养老的维系无疑是一剂良药。

儒家文化来源于中国, 而影响着世界, 特别是亚洲国家。新加坡就大力倡导孝文化和家庭养老, 并采取一系列措施来进行激励。政府对于家庭养老做得好的家庭给予更多的社会福利, 而没有做好的就受到很多限制。韩国也是儒家文化圈里的国家, 一直以来该国很注重推崇家庭养老。韩国于2007年制定通过了世界上第一部《孝行奖励资助法》, 以奖励法的形式补充完善了韩国养老法律体系。

六、我国应该对待孝文化的态度

由于“五四”及“文革”时期的过度批判, 导致“连孩子和洗澡水一起泼了出去”, 严重打击了传统孝文化。又由于社会经济结构的改变和多元文化等因素的冲击, 使传统孝文化在家庭养老中的作用逐渐弱化。自上世纪90年代以来, 我国民间社会已逐渐意识到弘扬传统孝文化的重大价值。

当前我们应该以怎样的态度来对待孝文化是急需解决的问题。孝文化在我国历史上对维护家庭和睦和社会稳定发挥了举足轻重的作用。随着时代的变迁, 孝的一些含义已显出它的局限性。“父母在, 不远游”“家本位”“无违父母”等一些思想, 是需要我们摒弃的。在信息、交通空前发达的今天, 不能再是“不远游”, 而是要“游必有方”。在《二十四孝》中以父母的“不慈”来衬托子女的孝顺的事例, 与当今社会的现代民主观念有根本冲突, 是当下的我们必须加以摈弃的。当前社会提倡尊重个人独立人格, 以个人成就为取向, 家庭本位已不再适应。发扬子女对父母的平等的爱的伦理精神, 将传统的孝顺改为孝爱。传统孝文化中的“爱亲”“养亲”“事亲”“尊亲”“谏亲”等具有现实适应性的内容应该发扬光大。可以将当代孝子、孝女的事例编成读物, 以通俗语言、感人故事、教育青少年, 因为与其有共同的生活背景, 有利于产生强烈的情感共鸣, 对道德教育产生良好影响。此外, 传统节日也是发扬和践行孝文化的重要载体, 从而使孝道世代相传。实现传统孝文化的现代转化, 需要正确处理传统伦理的角色等级秩序和现代伦理的自由平等精神的关系, 从而建立一种新的适应当前社会的伦理秩序。

摘要：孝文化是中国传统文化的根本和命脉, 对当代家庭养老有重要价值。历史上, 孔子、曾子、孟子都曾对孝文化进行了阐释和发扬;汉代以后孝文化被统治阶级异化;新文化运动和文革时期孝文化遭到过度批判和沉重打击;直到20世纪80年代后才复苏。当前家庭养老困难重重, 迫切需要发扬传统孝文化。孝文化是我国乃至世界家庭养老问题的一剂良药。随着时代的变迁, 孝的一些含义已显出它的局限性, 我们要实现传统孝文化的现代转化, 建立一种新的适应当前社会的伦理秩序。

关键词：孝文化,家庭养老,价值

参考文献

[1]梁漱溟.中国文化要义[M].上海:学林出版社, 1987:20-21.

孝文化 篇9

2012年11月8日, 胡锦涛同志在十八大报告中已经明确提出“扎实推进社会主义文化强国建设, 全面建成小康社会, 实现中华民族伟大复兴, 必须推动社会主义文化大发展大繁荣, 兴起社会主义文化建设新高潮, 提高国家文化软实力, 发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”文化建设需要加速推进, 这是时代的呼唤, 也是提升文化软实力的必然要求。十八大报告提出建设文化强国的战略目标、战略部署, 这对我国推进科学发展、实现全面协调可持续发展意义重大, 与提升人民群众的幸福指数密切相关。他还说:“文化是民族的血脉, 是人民的精神家园。”中华民族是一个拥有上下五千年灿烂文明史的国家, 给我们中华民族不断繁衍生息的重要精神支柱和生命源泉, 是我们博大精深的中华传统文化, 而“孝”文化是中华优秀传统文化的重要组成部分。十八大报告中提出“扎实推进社会主义文化强国的建设, 坚持社会主义先进文化前进方向, 树立高度的文化自觉和文化自信, 向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。”弘扬中华文化, 打造社会主义文化强国, 推动中华文化走向世界, 扩大中华文化影响力, 必须全面了解中华传统文化之“孝”文化的内容及基本精神, 正确认识看待中华传统文化之“孝”文化的价值为前提。

二、“拒父入门”和“孝男背母赏梨花”事件的思考

2013年11月12日, 发生在南京“拒父入门”的亲情伦理断裂的一个场景, 寒了公众的心, 近六旬的张老汉, 从湖北乡下远道而来, 看望大学毕业在南京安家立业的儿子, 竟然吃了“闭门羹”, 流落街头。原因是他觉得儿子是嫌他穷, 怕带回家丢人。农村人的说法, 张老汉算是喂了头“白眼狼”, 举全家之力, 将儿子从泥土里推出来, 上了大学留在城市, 却反过来嫌父亲穷困, 怕其丢人拒之门外。此情此景, 不但让人心酸, 更是心生愤慨。由此形成鲜明对比的案例, 2014年4月9日, 正是梨花盛开的时节, 魏县万亩梨园景区到处都是赏花人群, 有一位男子背着老母亲在梨园徒步赏花, 被人摄入镜头传至网络, “孝男背母赏梨花”随即成了网络热图。如此温暖人心的画面, 引来网友纷纷赞誉。经过多方查寻, 记者了解到, 画面中的男子是邯郸市一名公务员。有曰:“孝, 乃百行之本, 众善之初也”, “羊有跪乳之恩, 鸦有反哺之义。”作为中华民族的传统美德之一, “孝”自古以来被上至权贵, 下至黎民百姓推崇备至, 按理说, 随着时代的发展, “孝”践行的更好。而事实摆在我们眼前的是“拼爹”之风盛行, 当他们在遭遇人生不顺时, 就会笃信“出身论”, “恨爸不成刚”的过激情绪, 对自身贫寒之家心存芥蒂。

面对生活节奏如此之快的今天, 儿女们都借口工作忙不能时常陪伴在老人身边, 让年逾古稀的老人倍感寂寞、孤独。2014年央视春晚王铮亮的一曲《时间都去哪儿了》真挚的演绎和平实的歌词引起观众的共鸣和泪点, 拨动了人们的心弦成为春晚舞台的最大亮点, 也在许多人的心里留下了思考的音符。其实老人奢求不多, 只要多陪陪他们, 就很满足了。这位孝男背母赏梨花就是一个孝子对母亲应做的事, 无关身份, 这是一种至纯的孝道。

三、继承弘扬中华传统文化之“孝”文化的的必要性

“孝”深深地融入中华民族的血液中, 流淌不息, 给中华民族注入生命活力, 根深蒂固, 成为中华民族赖以生存和发展的精神力量。中国社会是以家庭为基本细胞的, 国家的和谐稳定很大程度上取决于家庭伦理关系的和谐与稳定, 而家庭伦理关系的根本纽带就是“孝”。但现实生活中, 许多老人虽然儿孙满堂, 却依然衣食无着, 更有甚者, 不但不照料年迈的父母, 反而还打父骂。现代社会正面临着家庭失和、老人失养, 重提孝道, 倡导尽孝, 力倡家庭和睦、个人安身立命和道德自律的人文关怀是非常有必要的。

中国正迈入“老龄化”行列, 我们不仅要构建养老制度, 更要精神养老。未来中国的养老应充分重视“孝”文化的导向作用, 以文化为依托的全面养老制度保障体系。我们国家要生存和发展, 要屹立于世界民族之林, 就必须依靠我们民族在长期探索中形成的独特文化来支撑, 必须大力弘扬优秀传统文化的精华, 兼容并蓄, 继承创新。习总书记提倡要实现“中国梦”, 这个梦就是中华民族的复兴, 这其中离不开中华传统文化的复兴, 离不开中华孝道的复兴。像孝道中的仁爱本性, 责任义务, 感恩道义, 和顺意识和爱国情怀, 就属于我们必须坚持的“文化自信”, 孝作为人伦之本, 百善之先, 对今日之中国要发挥文化担当。孝文化既有民主性的精华, 也有封建性的糟粕, 但不妨碍我们以科学理性的态度加以批判扬弃, 在此基础上结合现代生活, 对其进行现代转化。

四、继承弘扬中华传统文化之“孝”文化面临的挑战

1.面临工业化的冲击。随着改革开放的不断深入和发展, 现代理念崇尚创新, 小农经济让位于社会化大生产, 这使得“孝”文化本身相对的同一性与稳定性受到了巨大冲击。2.面临着城市化的冲击。在现代工业化与城市化进程中, 人口流动与迁移加剧, 大量农民从本土、从乡村向城市流动。社会的急剧转型, 生产生活方式的巨大变化, 使得前辈人曾拥有的经验, 曾经的“安土重迁”, 故土难离的观念, 以及包括“父母在不远游”的古训, 失却了现时的依据。并且在农村固守的, 大多是年迈的老人。3.面临信息化的冲击。现代社会是信息社会, 年轻人接受新信息快捷, 这使得以往那种依赖上辈经验, 向长辈学习的“前喻文化”的现象极大改观, 老一辈的权威价值下降, 由此, 隔阂出现, “代沟”形成, 有了上、下两代人互相学习或者老一代向年轻一代的学习, 这意味着传统孝文化正发生转变。

五、总结与未来展望

孝文化 篇10

一、弘扬孝文化是当前新农村建设的现实选择

(一) 弘扬孝文化是解决当前农村养老问题的迫切需要

根据国家统计局2008年2月28日发布的《中华人民共和国2007年国民经济和社会发展统计公报》, 2007年末我国60岁及以上老年人口已经超过1.49亿, 其中农村老年人占大多数。我国老年人口不但规模庞大, 而且增长速度也非常迅猛, 农村老龄化问题将日益严重。数量如此庞大的农村老年人的养老问题是新农村建设进程中一个不容忽视的重要问题。由于我国是未富先老, 应对人口老龄化的经济实力还比较薄弱, 养老能力严重不足。目前, 农村虽然有了一些基本的社会保障措施, 但农村社会养老保险制度还不够完善, 老年人的养老问题仍然由家庭来承担。因此, 子女孝顺与否, 便决定了农村老人的老年有无保障。但令人痛心的是, 近年来作为中华民族传统美德的孝文化却出现了弱化的趋势。有些青年人尊老养老观念淡化, 不尊敬老人、不赡养老人的现象时有发生。更有甚者, 则对老人非打即骂、百般虐待。子女的不孝使农村养老问题的解决愈发艰难。因此, 重塑优秀孝文化, 在当前显得尤为迫切。

(二) 弘扬孝文化是促进乡风文明、构建和谐农村的内在要求

乡风文明是新农村建设的重要内容之一, 是建设农村和谐社会的重要体现。作为社会主义新农村建设所要达到目标中的“乡风文明”, 是一种有别于城市文化和以往农村传统文化的一种新型的乡村文化, 是农民在思想观念、道德意识、知识水平、素质修养、行为操守等方面所达到的理想程度, 以及农村人与人、人与社会、人与自然的关系方面所达到的和谐程度[1]。而孝是一切人伦道德的根本, 是幸福家庭的道德基础。俗话说, “家和万事兴”, 千百年来, 因为孝道大行天下, 才使我国的家庭有了和谐, 社会有了秩序, 民族有了强大的凝聚力。目前, 我们所倡导的和谐社会, 归根结底就是每个家庭的和谐。而家庭的和谐, 又以父慈子孝、兄弟友爱为基础。只有在孝风盛行的农村, 才会家庭和睦、邻里团结, 才能使整个农村呈现出一片其乐融融的和谐氛围, 才能形成一种积极、健康、向上的乡村风气。因此, 建设和谐新农村、树立农村新风尚, 就必须大力弘扬优秀孝文化。

(三) 弘扬孝文化是培养新型农民的重要途径

农民是建设新农村的主体。实现农业和农村现代化, 就必须培养造就千千万万高素质的新型农民, 这是新农村建设最本质、最核心的内容, 也是最为迫切的要求。新农村建设所需要的新型农民不仅需要掌握一定的文化科技知识和劳动经验、生产技能, 具有一定的市场意识、信息接受与反馈能力, 能够参与市场竞争的能力, 同时还必须在思想观念、精神风貌、移风易俗等方面做广大群众的表率。但是, 目前一部分农民的思想意识、价值取向、道德观念产生错位, 农村社会风气缺乏强有力的正确引导。如在农村“厚葬薄养”现象就比较普遍。有些子女为了老人的赡养费斤斤计较, 为照顾老人互相推诿, 闹得兄弟反目, 妯娌失和, 但在老人死后却对丧事大操大办, 这显然与新型农民的要求相差太远。因此, 必须加强农村精神文明建设, 通过弘扬新型孝文化, 在农村形成尊老敬老的社会风气, 推动和引导广大农民树立崭新的思想观念和文明意识, 提高农民的整体素质, 从而实现农村的全面发展。

二、农村新型孝文化的建设思路

(一) 构建农村新型孝文化

孝文化在其演化进程中, 不能不打上时代和阶级的烙印, 形成民主性的精华与封建性的糟粕共存的局面。因此, 我们在弘扬孝文化时, 就必须坚持与时俱进, 对孝文化进行科学的扬弃, 增加适应当前经济、政治、文化和教育环境的新内容, 实现由传统孝道向新型孝文化的转化。

首先要提倡“厚养薄葬”。中国传统的养老文化中, 把送老这个责任看得很重, 其次才是敬老、养老[2]。而在建设特色社会主义的今天, 我们首先要把养老、敬老放在第一位。老人在世时要尽心敬养, 让父母在有生之年安享幸福, 一旦去世葬礼可以从简, 要量力而行, 不要大操大办。

其次要物质赡养与精神赡养并重。老年人的养老问题, 不仅仅是简单的吃饱穿暖, 同时还需要来自儿女情感的关爱。我国传统的孝文化就非常强调对老人的精神赡养。孔子曰:“今之孝者, 是谓能养。至于犬马, 皆能有养, 不敬, 何以别乎?”我们建设新型孝文化, 就要教育青年人不仅要供给父母衣食住行等基本的生活资料, 同时还要发自内心的孝敬他们, 给他们以精神上的安慰和愉悦, 注重对父母的精神赡养。

另外, 要摈弃愚孝。现代民主家庭生活和亲属关系强调人格平等。弘扬孝文化, 教育子女孝敬父母, 赡养父母, 但并不要求子女对父母所做的每一件事情、所说的每一句话都要绝对服从, 一味顺从。我们应当抛弃那种不论对错, 无违与父母的愚孝。同时, 还要摈弃过去“父母在, 不远游”、“不孝有三, 无后为大”等传统孝文化中不合时宜的思想观念, 要根据和谐社会的建设要求增加新的内容, 赋予其与时俱进的时代内涵, 建立起农村新型的孝文化。

(二) 加大对孝文化的宣传教育力度

尊老、敬老、养老是中华民族的传统美德, 也是维护家庭养老的重要根基, 因此, 要加大对孝文化的宣传教育力度, 通过舆论的作用强化青年人的敬老养老意识, 形成浓厚的尊老爱老的社会氛围。要大力加强以孝敬、平等、保障、和谐为主要内容的农村新型孝文化的宣传, 采取群众喜闻乐见的形式, 利用各种宣传工具, 如广播、电视、网络、报纸杂志等各种新闻媒体, 大张旗鼓地做好新型孝文化的宣传教育工作, 强化人们的孝德意识, 使农民树立新的孝道观念。学校要积极开展孝文化专题教育活动, 把孝文化建设纳入校园文化建设和学生德育教育的重要内容, 让广大青少年在潜移默化中自觉养成孝亲敬老的良好行为习惯。同时, 还要积极开展“孝子孝媳”、“五好家庭”等评比活动, 定期表彰尽心尽力赡养老人的子女和家庭, 积极宣传尊老敬老的先进模范事迹, 激发家庭成员的角色意识和对家庭的责任感, 形成一种尊老敬老光荣, 不敬养老人可耻的社会风气。

(三) 建立孝文化建设的长效机制和奖惩机制

孝文化建设是一项长期而艰巨的社会系统工程, 它要求综合运用各种手段, 调动一切积极因素, 逐渐培养全体社会成员特别是年轻人的家庭责任感和义务感, 逐步培养他们的孝德意识。因此, 必须建立孝文化建设的长效机制。把孝文化建设与经济社会发展一同部署、一同安排、一同考核, 实行目标责任管理, 并把弘扬孝文化作为精神文明创建的重要内容, 大力实施涵盖各个层次的文明示范工程, 使孝文化建设真正落到实处。同时, 要建立一定的奖惩机制。要建立联动查处制度, 除定期表彰尽心尽力赡养老人的子女和家庭外, 还要对农村涉老侵权和不孝行为及时劝解和教育, 对经教育后仍然不尽孝道者也要有一定的惩罚措施。干部是群众的表率, 对农村干部的管理也要和孝文化建设紧密结合起来, 要将敬老尽孝情况作为干部晋级评优和提拔任用的重要依据, 对不孝的干部在评优和提拔上实行“一票否决”。另外, 还要尽快完善老年法律法规体系, 运用法制手段规范人们的孝德行为, 保障老人的合法权益。只有这样, 才能弘扬尊老爱幼、尽孝讲和的新型孝文化, 才能建设一个和谐的社会主义新农村。

参考文献

[1] 王德凯.建设农村新型孝文化努力促进乡风文明[EB/OL].领导科学网.http://www.ldkxw.com/ReadNews.asp?NewsID=665.

金庸小说与孝文化 篇11

从古至今，孝文化对人们产生了至深的影响，对武侠小说也产生了很大的影响。父母、师父被人所害，自己不能替他们报仇，在古代被视为不孝,往往就因为报仇而展开了一段快意恩仇的故事。本文所关注的是金庸武侠小说与孝文化的关系，金庸小说中的孝文化主要体现在子女对父母，徒弟对师父，子民对君主、国家的关系上。

金庸通过小说表达了他对传统孝文化的思考。首先，金庸对中国的孝文化是不否定的。《射雕英雄传》中写到欧阳锋有一次经过书院，听到一个书生劝人要做忠臣孝子，欧阳锋听得厌烦，就把书生杀了。他认为黄药师和自己并称东邪西毒，看法也应该差不多，就把书生的头颅送给了黄药师。不料黄药师大发脾气，说自己平生最敬重的就是忠臣孝子，还说：忠孝是大节所在。话虽然出自黄药师之口，但也是金庸观念的流露。这一点在作品中的许多人物身上都有体现。性格敦厚的郭靖自不必说，他在桃花岛上发现朱聪等五位师父的遗体，以为是黄药师所为，毅然离开了他所至爱的黄蓉，他无论如何也不能与杀父仇人的女儿相亲相爱；生性潇洒、笑傲江湖的令狐冲对师父也十分的敬爱，什么时候都是毕恭毕敬的；就连杀人不眨眼的梅超风对黄药师的那份孝也是让人十分震撼的，虽然她背叛了师门，但心中始终记着师父的恩情。在太湖归云庄上听到裘千仞编造的恩师被杀的消息后，毫不犹豫地要替师父报仇，最后还用自己的身体挡住了欧阳锋的一击，救了师父，牺牲了自己。临终的时候，还按照师父以前的要求，自折手腕，表示悔罪。当黄药师答应让她重归师门，她更是由衷地高兴，勉强爬起来重行拜师之礼。《天龙八部》中的乔峰是契丹人，但又在中原长大，他爱自己的民族、国家，也希望做到忠实于自己的民族与国家。他不愿意背叛自己的国家，但又不愿看到宋辽两国的人民因为战争而流离失所。当段誉、虚竹抓住了耶律洪基时，他逼皇帝发誓终生不再发兵侵犯宋朝才能放了皇帝。虽然乔峰是出于一片仁爱之心，但他总是背叛了辽主，最后也只能牺牲了自己。但在金庸的小说中又出现了一种情况，就是孝与义，孝与人性自由、个性解放的冲突，这是因为金庸以现代人的眼光对孝文化予以了新的理解。下面就从这两个方面来分析：

一、孝与义

孝是中国传统中最重要的美德之一，义是武侠世界里最重要的品质之一。在传统的武侠小说中，孝与义几乎就没有发生过冲突，而且到了清代的武侠小说中，清官和侠还很好地结合了起来。到了金庸的小说中，孝与义有时会发生尖锐甚至是不可调和的矛盾。一方面可能是小说创作的需要，人物处在一种矛盾之中，有利于人物性格的塑造，也可以使小说情节复杂化；但更深层次的原因是金庸从现代人文的视角来审视传统的孝文化。

先从冲突最小的说起。《笑傲江湖》中的令狐冲聪明伶俐、幽默机智、自由不羁。当师父让他杀掉采花大盗田伯光时，他很为难。因为先前两人已结交为友，而且田伯光现在已经改过为善了。但是，他从来也不敢违背师命。他该怎样处理这个问题呢？“他从岳灵珊手中接过剑来，转身摇摇晃晃的向田伯光走去，走了十几步，假装重伤之余突然两腿无力，左膝一曲，身子向前直扑出去，扑的一声，长剑插入了自己左边的小腿。”④令狐冲企图通过自己的小把戏将这一矛盾化解开去，这样既可以不违背师父的命令，又不会对朋友不义，可谓用心良苦。

金庸小说中有一种趋势，当所谓的孝与义发生矛盾时，作家偏向于将义列于孝之上。《神雕侠侣》中的杨过误以为郭靖是自己的杀父仇人，他制定了谋杀郭靖的计划，但最终还是没有对郭靖下手。一部分原因是杨过没有找到最合适的机会，但更主要的原因却还是出于他内心的矛盾。当真正见识郭靖的英雄气度和为国为民的大侠胸怀时，杨过不仅不再想杀郭靖，反而甘愿为了保卫郭靖而牺牲自己的性命。而这个时候，杨过依然没有明白父亲死亡的真相，也就是说郭靖仍然可能是他的杀父仇人。类似的情况还出现在《雪山飞狐》中。胡家和苗家世代有仇，到了胡一刀和苗人凤这一代，恩怨还没有个了结。两人在比武时，双方的武器上都被涂上了毒药，结果胡一刀死在了苗人凤手下，胡夫人也随丈夫而去。虽然苗人凤不是有意要杀胡一刀，但胡毕竟死于苗之手。若干年后，胡之子胡斐替父报仇，胡斐知道苗人凤的一个弱点，当他想一招就这样劈下去的时候，胡斐也碰上了与杨过同样两难的境地：考虑到苗人凤是个英雄豪杰，又是自己意中人的生父，这一刀不应该劈下去；“但若不劈，自己决无活命之望，自己甫当壮年，岂肯便死？”⑤ 是出于对生命的珍惜，才使得胡斐陷入了矛盾之中，而在孝和义之间，胡斐跟杨过一样还是将义的位置放得更高一些。

旧式的武侠小说有一个普遍的观点就是要“快意恩仇”，为了报仇，杀人没有什么要紧的，而且认为是理所当然的，对于自己的父母、师父，这也是行孝的一种表现。但金庸却批评和否定这种行孝的方式。在《倚天屠龙记》中，张无忌有这么一段话：“到底是谁害死了我的爹爹妈妈……就算那些人真是凶手，我将他们一一杀了，又有什么用？我爹爹妈妈总是活转不来了……倘若大家不杀人，和和气气，亲亲爱爱的都做朋友，岂不是好！我不想报仇杀人，也盼别人也不要杀人害人。”⑥在张无忌身上有一种生命意识、人道观念与人文情怀，这也是金庸对过去视替父母、师父报仇为行孝观念的一种批判。既然不认可这种行孝的方式，在所谓的孝与义之间，自然要偏向于义。另一方面的原因也是出于对武侠精神的一种回归。清代的武侠小说忠孝和侠义相结合，形成了清官侠客型的小说，这类小说“大旨在揄扬勇侠，赞美粗豪，然又必不背于忠义。”⑦但在此过程中侠的独立性却在渐渐消退。在金庸小说中，作家努力将独立精神回归到侠的身上，因为义才是侠的最重要品质之一。

二、孝与个性解放

（一）孝与爱情

孝与爱情这一个话题很早就进入了文学作品之中，如早期的《孔雀东南飞》就涉及到这个话题，不过进入到武侠小说的时间相对较晚。谈到这一话题首先会让人想到李莫愁以及《摸鱼儿》这首词。李莫愁曾经生活在古墓里，这是一个封闭、压抑的世界。一开始是因为不得已才与世隔绝，到后来，这种隔绝就变成了一种传统。墓中的生活是十分压抑的，要强调“十二少”：“少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶。”李莫愁生活在古墓里就要压抑所有的人生欲望和人性本能。古墓派也有能够变通的规矩：如果有哪一个男子能够发誓为古墓中的某个女性甘愿牺牲自己，而且这个男子事先并不知道这条规矩，这个女子就可以自由地走出古墓。李莫愁就是没有遵守规矩而走出了古墓，成了古墓派的叛徒。但是读完小说，读者就会感觉到她实际上也是一个可怜可悲之人。她只是不愿意受那种人性的压抑，想寻找属于自己的一份爱情和幸福才勇敢地走出古墓的。这正是金庸对“五四精神”的一种继承，肯定人的个性解放，反对这种压抑人性的所谓的行孝方式。

《射雕英雄传》中的陈玄风和梅超风，在桃花岛上产生了热烈的恋情，偷偷做了夫妻，因为害怕师父责罚便产生了私奔逃离桃花岛的念头，于是一不做、二不休，把师父半部《九阴真经》也偷走了，成为背叛师门、恶名昭著的“黑风双煞”。他们不是不孝敬师父（梅超风对师父的尊敬在前面已经有所叙述），而是在爱情面前，他们情不自禁又身不由己，这也是基于人的一种本能。周芷若在接任掌门职位的时候发下毒誓：一定要利用自己的美色和张无忌对她的好感，设法找到屠龙刀和倚天剑，但又决不能对张无忌产生感情，更不能结为夫妇。但她对师命也不是完全执行的。后来，她还是想方设法，甚至搞出寻死上吊的把戏，促使张无忌与她立即拜堂成亲。金庸在小说里是想表达对传统孝道观的一种想法，对这种压抑人情感本能的所谓的行孝方式，作者是不赞同的。

（二）孝与个性自由

孝与个性自由的冲突，最具有代表性的人物是《笑傲江湖》中的令狐冲。令狐冲一开始出场就是一个“问题青年”，酗酒、平白无故地惹是生非、与采花大盗田伯光在一起喝酒等等。令狐冲渐渐不被师父认可，最终被逐出了师门。但这个人物却受到了人们的喜爱，因为他无拘无束，追求自由。在思过崖的时候，风清扬传授给令狐冲的“独孤九剑”就代表着一种自由精神和坚信自我的个性精神，一切都应该顺其自然，不应该有一点的勉强。但在令狐冲生活的世界里，一向是门派利益大于个人利益，立场和阵线是丝毫不能马虎的。刘正风什么坏事也没干过，仅仅是与魔教长老曲洋一起吹箫弹琴，就被搞得家破人亡。像令狐冲这样的行为更加不能为所谓的“正派”人士所接受，他的师父毫不犹豫地将他逐出了师门。面对着对自己有收养之恩的师父，生性无拘无束的令狐冲一度陷入矛盾之中，但这种矛盾又是难以调和的，因为这是传统的价值观和一种崭新的讲求个人自由的价值观之间的冲突。

面对传统的孝文化，金庸既接受其中的一些优良传统，如孝敬父母、尊师等等，但同时又批判和否定那种把杀人报仇视为行孝的作为，更反对那种对师父言听计从的愚孝，他提倡应该摆脱这种传统的孝观念，肯定个人的价值，鼓励个体追求自身的个性解放。

注释：

①《孝经译注》，汪受宽撰，上海古籍出版社，1998年7月第1版，第2页。

②《孝经译注》，汪受宽撰，上海古籍出版社，1998年7月第1版，第2页。

③《礼记译注》，杨天宇撰，上海古籍出版社，1997年4月第1版，第816页。

④《笑傲江湖》，三联书店，1994年5月第1版，第464页。

⑤《雪山飞狐》，三联书店，1994年5月第1版，第226页。

⑥《倚天屠龙记》，三联书店，1994年5月第1版，第1035、1036页。

⑦《中国小说史略》，鲁迅撰，上海古籍出版社，1998年第1版，2004年11月第9次印刷，第195页。

传统孝文化的现代价值及传承 篇12

(一) 孝

首先, 在我国传统文化中“孝”具有非常重要的地位。《孝经》中认为“孝”是天生就具备的, 是德的本质所在, 更是天经地义的事情, “孝”随着汉字的出现就已经产生了, “孝”最早出现在《殷商甲骨卜辞》中, 从该文章中对“孝”的描述可以看出孝是非常形象的, 其中上半部分代表着一位老人, 而下半部分代表着一个孩子, 而整个“孝”字就代表着一个孩子侍奉一个老人。可见从“孝”字中可以体现出子女与老人之间的关系。

其次, 从社会起源的角度对“孝”进行分析。随着母系氏族的发展, “孝”就随之产生, 人类的生活方式在公社时期一般是定居式, 在整个公社时期母性具有非常重要的地位, 母性地位的不断巩固, 就产生了“孝”, 人类最伟大、最崇高的情感在这种环境中不断发展, 并随着历史的不断发展逐渐进行沉淀。[1]在这种伟大的情感中就发现, 当子女出生开始, 就对妈妈具有一种非常崇高的感情, 但是那时的“孝”是一种不系统的、自由随意的、零散的实践活动。不过, 随着时代的发展, 后来孔子对“孝”进行了升华, 从此“孝”不再是一种随意而简单的行为, 更不是自觉而自然的意识, “孝”是人的一种本质, 是人的基本德性。

最后, 从西周开始, “孝”成为了一种伦理观念出现在人们面前。西周时期的孝包括了两种含义, 一种是传宗接代;另一种是尊祖敬宗。从中可以看出, “孝”在西周时期是宗族伦理方面的内容, “孝”的传宗接代、生儿育女、尊祖敬宗含义到春秋和战国的时候才开始过渡到善事父母的含义。

(二) 孝文化

“文化”在中古时期就开始出现, “文化”最初在中国是“文治教化”的意思, 但是在西方“文化”却有很多不同的定义。英国人类学家最早对文化进行了相关叙述, 认为“文化”包括了习俗、道德、法律、艺术、信仰、知识以及人的习惯、能力等等, 文化是一个系统。而联合国成员国也对文化进行了相关界定, 他们认为, 当下“文化”可以理解为社会集团和社会的物质和精神、情感和知识中所有特色的总体, 但是除了文学和艺术之外, 还包括了价值体系、人权、生活方式、信仰以及传统等等。这种对文化的界定不仅仅是物质层面的, 更是从制度上、精神上对文化进行了界定。《何谓文化》一文中, 余秋雨对“文化”进行了相关界定, 他认为“文化”是包含了生活方式和精神价值的生态共同体, 并且通过“文化”的引导和积累, 可以重塑集体人格。

随着我国社会的不断发展, 对孝文化的理解也在不断发生变化。古时候, 孝文化是人观念上的一种文化, 但是还没有形成一种系统;孔子对孝文化的理解中, 非常重视孝悌的结合;而孝文化发展到孟子时期已经逐渐体现出了政治化色彩。进入现代之后, 人们对孝文化有了新的理解, “中国人的孝方式、孝内容、孝行为、孝意识以及中国文化”组成了孝文化, 孝文化综合了社会性、政治性和历史性, 是一种道德意识, 更是关于哲学和宗教的价值理想。[2]

二、传统孝文化

(一) 基本内容

首先, 孝文化的主要内容是敬亲、养亲。从吕氏春秋开始, 就出现了赡养父母的定义, 人们要根据各方面的变化获取相关资源, 在合理照顾自身身体的同时, 要避免一切不必要的浪费和开支, 把这些资源用在父母身上, 践行人们的孝道, 这就是养亲。

其次, 荣亲、顺亲是传统孝文化的重要内容之一。“顺亲”并不是对父母的话言听计从, 而是当父母的话存在错误的时候, 子女要给父母进行相关的说明, 子女有责任帮助父母改正错误, 这也是孝的一种体现;但是如果父母的话无伤大雅, 也没有不妥当的时候, 子女都要遵从和体谅父母。“荣亲”的意思是, 儿女一方面要为光宗耀祖、父母争光而不断努力;另一方面有责任集成父辈的事业, 从而不断进行继承和发扬, 从更高层面来讲, 作为子女一定要心态积极乐观, 不断为了荣耀家族而努力, 在努力的过程中实现自己的价值, 并不断向自己的理想前进。虽然这些内容从当代的角度来看, 还有一些极端, 有的子女因为没有实现父母的理想, 从而放弃自己、甚至放弃自己的生命。[3]

最后, 孝文化的重要内容之一是念亲和祭亲。我国儒家对丧礼的内容、目的以及服丧的时间都有相关的阐述, 这些内容是儒家文化的重要内容。

(二) 基本特征

首先, 血缘初始性。最初, 孝是一种最原始的血缘关系, 这是一种自然性质的情感, 也是最真实的情感。即使孝文化是对人行为的一种规定, 但是孝文化内涵的血缘性却是真实存在的, 因此, 孝文化是人们生命的根源, 而且也是区别于动物的一种情感和关系。[4]孝文化要求人们要从内心做到孝敬父母, 中国从古代至今就一直非常重视血缘至亲, 孝文化是我国传统文化中非常重要的一员, 其血缘性更是突出。正是因为孝文化具有血缘性, 统治者才能通过孝文化来统治人们的思想。

其次, 伦理政治性。家庭伦理道德里面最重要的内容就是孝, 在古代的时候, 孝不仅仅是长幼、父子之间的伦理关系, 更是一种君臣之间的等级关系, 随着时代的不断发展, 后来孝演变成了宗法制和父权制的具体表现。人们在家要孝顺父母, 在国家要孝顺皇帝, 可见在古代忠孝是统一的。孝文化已经不再局限于家庭里面, 而是扩展到社会中。不过随着政权的不断交替, 很多统治者通过孝文化来对社会中的思想进行控制, 从而出现了愚孝, 也使得孝文化被异化和泛化, 成为统治人们思想的一种武器。因此, 孝文化也是一种统治者为了巩固政权的稳定社会的一种工具。

再次, 普遍义务性。《孝经》是孝文化中最经典的著作, 在该著作中都讲了孝的义务性, 不管是庶民还是天子诸侯, 都有不同的行孝义务。在我国传统社会中利用“家庭孝敬”来广为宣传孝文化的相关内涵, 使得孝文化一直传承下来。

最后, 实践教育性。孝文化之所以能够快速在全社会范围之内得到传承和发展, 其中最重要的一点就是这是一种带有实践性质的文化, 关于孝的观点已近深深进入了人们的心中。随着我国社会的发展, 孝文化不但没有失去原来的光彩, 反而得到了发扬, 当代孝文化对家庭的构建、和谐社会的营造都带来了重要的意义。

三、孝文化的现代价值

我国社会的道德源头就是孝, 孝文化更是寓意深刻、内涵丰富。随着我国社会的不断进化, 孝文化的内涵也不断发生变化, 但是不管社会如何变迁, 孝文化仍然对我们社会生活中的各个领域都具有非常重要的影响, 对于个体道德观念的养成更是有着独一无二的地位。

(一) 促进个体谐顺成长

孝文化的“谐顺”作用主要是说, 孝文化能够端正人们的思想品德行为, 更能完善人们的任何, 促进人们身心和谐。

首先, 孝文化能够促进人们身心和谐。[5]一方面, 从我国古代开始, 就出现了孝文化, 直到经过漫长的过程后形成了群体, 孝文化更是因此成为了诸德之首, 从此孝文化就成为社会中各类职业、各个阶层人员都必须遵守的行为准则和道德规范。中国人从出生开始就具有尊敬常备、孝顺父母的精神, 这些精神对于个体的成长具有非常重要的作用。另一方面, 孝文化是一种家庭方面的道德, 是家庭关系得以维系的基本准则, 我国家庭中的“家法、家风、家产、五伦十义”等等内容逐渐发展为一种文化, 成为我国文化中的一个重要部分。一个人是否身心和谐, 最重要的表现就是行为、情绪、言语等方面是否处于一种和谐的状态。总之, 孝文化中的“养活父母、规范自己行为不让父母失望、尊重父母”这三个含义, 可以让人们对自己的言行进行规范, 从而促进人们的身心和谐。

其次, 完善人格。孝文化可以约束人们的行为, 一个人人格是否完善, 一个重要的衡量标准就是行为。当代出现很多学术剽窃、投毒案件、羞辱父母等事件, 究其原因, 都是人格不完善。当前我国教育在人格教育上存在很明显的缺失, 我国很多大学生人格都尚不完整, 而我国传统的孝文化却可以弥补这种缺陷, 让当代大学生重新接触人格教育。我国科技要想得到快速而稳健的发展, 就必须依靠当代大学生所掌握的科学和技术, 而我国要想加快全面建设小康社会的步伐, 更加要完善大学生的人格, 让他们以饱满的精神动力投身到社会主义建设中。因此, 在平时的教育中, 教师要多用传统文化来熏陶学生, 从而完善当代大学生的人格。

最后, 端正人品德行。构建和谐社会的首要条件就是要端正国民的人品德行, 也就是要加强人们的道德修养。而我国孝文化对于端正人们的人们德行、提升人们的个人修养都具有非常重要的意义。一个人是否具有良好的人品德行, 首先就应该看他是否能做到“孝”, 用孝来对人们的人品德行进行规范, 对于构建和谐家庭有十分重要的意义。如果一个人真正能做到孝, 那么对社会肯定更加有责任感, 孝文化从个体到整体, 从人到人, 从家庭到社会, 只有这样才能最大限度的端正人们的人品德行。[6]

(二) 协调家庭关系

首先, 孝文化有利于梳理亲子关系, 也就是父母和子女之间的关系。我国传统孝文化非常重视亲子关系, 这种文化一直延续到今天, 当代我国也非常重视亲子关系, 亲子关系是我国孝文化中最为核心的问题, 也就是孝顺。在家庭伦理的支撑下, 亲情维持着父母与子女之间的依恋和情感。

其次, 孝文化可以促进夫妻关系的和睦。家庭关系中, 夫妻关系是非常重要的, 传统孝文化中有妻子孝敬公婆的含义, 这可以在很大程度上促进夫妻关系的和睦。妻子把公婆服侍好了, 丈夫才能安心工作, 公婆也才能对儿媳妇好, 从而一家人其乐融融。也就是说, 传统孝文化中“相敬如宾”“举案齐眉”都是当代和谐家庭的最好表达, 因此, 在当代一定要大力弘扬传统孝文化, 从而促进家庭成员之间的情感交流, 更加有助于形成一种亲善、融洽的家庭氛围。

(三) 促进社会和谐

孝文化可以缓解人与自然的关系, 可以凝聚民族精神, 更加可以稳定社会, 提升社会的道德文明。

首先, 传统孝文化可以提升社会的道德文明水平。我国进入经济全球化时代以来, 虽然综合国力显著提高, 加入世界贸易组织也给我国的发展带来了很多机遇。但是我们不得不承认, 随着改革开放以及经济的不断发展, 在这个过程中出现了很多问题。越来越多的人开始享乐和拜金, 人们的精神和物质开始出现两极分化, 人们的生活水平是提高了, 物质生活也提高了, 但是孝道却被人们遗忘了, 这在很大程度上阻碍了我国社会道德文明的发展和社会的和谐安定。而我国传统的孝文化不仅可以提高人们的道德情操, 更能培养人们的道德人格, 从而提高社会道德文明水平。

其次, 传统孝文化可以促进社会和谐安定。虽然我国不断在不断发展, 人们的生活水平也在不断提高, 但是我国老年人的精神问题、养老问题、犯罪问题等还是没有得到有效的解决。百字孝为先, 如果当代不大力发扬和提倡孝道, 那么社会必然不会安定。传统孝文化的继承和发扬可以让人们对自己的行为进行约束, 让人们奉养父母, 多从精神上关心父母, 让父母在安定、温馨的家庭环境中安度晚年。我国现在人口老龄化现象越来越严重, 老年人的穿衣、吃饭问题也逐渐凸显出来, 此时在全国范围内大肆提倡孝文化是非常有必要的, 让每个人都献出自己的一份孝心, 那么不仅老年人的吃饭和穿衣问题可以得到有效的解决, 更加可以满足老年人在精神上的需求。

再次, 传统孝文化可以凝聚民族精神。经过五千年的发展, 中华文明之所以延绵至今, 很大原因就是我国传统文化的传承。在历史的演进过程中, 孝文化具有不可替代的作用, 不管社会如何变迁, 只要存在孝文化, 那么人们就会团结, 就会体现出无坚不摧的民族精神。从古代的爱国将士, 到当前驻扎边境的士兵, 虽然他们都远离自己的亲朋好友, 但是他们都是孝子, 也都忠于自己的祖国。也正是由于孝文化深深扎根在每个人的心中, 中华民族才得以实现伟大复兴, 经过几千年的发展变化, 仍然经久不息。

最后, 传统孝文化可以缓解人与自然之间的矛盾。“爱”是传统孝文化的最好诠释, 人们不仅仅要爱自己的家人, 更要爱身边人, 而对于身边的动物、花草树木等等也要懂得爱护。当代由于人们对资源的过度开采, 人与自然之间的关系已经变得非常紧张, 此时正需要传统孝文化, 用“爱”的精神来影响和改造自然, 从而实现人与自然和谐相处。

摘要：中华传统文化是世界文化的重要组成部分, 尤其是黄色文明更是我国文化中的特殊形式, 而孝文化是黄色文明的重要体现。孝文化在我国社会的发展过程中具有不可替代的作用, 孝文化不仅仅是我国的传统美德, 更是处理各种人际关系的一种道德尺度, 这是我国价值发展过程中非常重要的一环。本文从“孝文化”的基本内容、特征等进行了阐述, 对传统孝文化进行了辩证分析, 并且叙述了传统文化的价值。

关键词：传统孝文化,当代价值,孝

参考文献

[1]郑晶晶.传统孝文化的当代价值探析[D].大连海事大学.

[2]赵丽.大学生传承中国孝文化的理论思考[J].兰州教育学院学报, 2013 (02) :40-43.

[3]胡光明.正确对待孝文化, 弘扬孝文化在学习教育中的作用[J].宝鸡文理学院学报 (社会科学版) , 2013 (01) :52-53.

[4]肖蕾.中国传统孝文化对当代农村居家养老的作用研究[J].农村经济与科技, 2013 (01) :123-125.

[5]何建良, 杨向荣.中国孝文化的理念形态及其现代传承[J].井冈山大学学报 (社会科学版) , 2013 (05) :33-36.