民族民间体育文化

民族民间体育文化（通用12篇）

民族民间体育文化 篇1

1 前言

现代社会,人类的生活方式和思想观念都在经历着变化,民族民间的体育赛事作为民族民间人民生活的标志之一,正在为越来越多的人们关注和接受,成为人类生活不可或缺的组成部分。现代传媒通过体育转播报道,使民族民间体育赛事可以深入到了社会生活的各个角落,使民族民间体育赛事的社会影响得到极大的扩张,传媒推广和普及民族民间体育运动,实现民族民间体育的各种社会功能。

2 民族民间体育赛事文化传播源的形成与确立

2.1 民族民间体育赛事文化传播源的形成———种族聚居地

人是生活在社会群体中的动物,自从呱呱坠地便与社会发生千丝万缕的联系,不管其是否愿意,都会成为社会的一份子,都会受到种族群体文化潜移默化的熏陶和培养[1]。种族为了生存而在一定血缘关系基础上结成相对稳定的社会关系,并聚居在一定区域从事生产、生活实践活动,而该聚居地也就成为民族文化初创和发展的源头[2]。

在一个理想的部落里,有共同的部落名称,领土相邻;共同从事贸易、农业、建筑房屋、战争以及举行各种宗教仪式和体育赛事活动。长期的共同生产和生活实践,使他们不断认识和改造着自然界,积累了丰富的文化知识,早期民族民间体育赛事的文化也由此诞生。由此可见,原始聚落发展到部落、民族具有文化形成、积聚和传播的功能。文化的不断积累和凝聚,使村落或城镇成为民族民间体育赛事文化的聚集地和中心传播源。聚落文化对其内部成员具有同化和熏陶作用,聚落文化传播也是人类最初体育文化传播的基本形式。作为民族民间体育文化传播中心,聚落主要通过跨区域的人员流动相互对外辐射聚落体育文化。

2.2 民族民间体育文化的内聚和积淀

在民族民间体育文化传播中,有着自己的形成特点和发展规律,特别是文化自身又有较强的积累能力和内聚力,能够在长期实践中自然形成核心文化[3]。由于民族民间体育文化经常依托某一空间形成特色鲜明的地域文化,因此村落与城市常会成为文化的内聚、积淀的空间载体。其实,并非是村落和城市有文化形成和积累的能力,而是文化借助它们的空间从而得到积聚。精神文化作为人类重要的意识形态之一,是人们心智的产物,也是人对自然界和社会的认识和感知。因此,有人类生存的地方就有文化的存在。而聚集人的村落或城市就成为思想、文化的聚集地,成为主要的文化传播中心和传播源[2]。

在民族民间体育赛事核心文化的作用下,对其范围内的任何人可以产生同化作用。这种同化既是意识形态的同化,又是对人思维或心理习惯的彻底熏陶,从而潜移默化地实现有效的传播目的。

3 民族民间体育赛事跨区域文化传播

3.1 跨区域文化传播的途径

“跨区域文化传播”,是指不同地域的文化进行空间交流和传承的过程,跨区域传播主要通过传播行为主体来完成[5]。在民族民间体育赛事文化的传播中,跨区域的文化传播主要通过两大传播体系来完成:其一是各民族内部通过行政体系实行内部跨区域传播,在各国之间的跨区域传播主要是通过赛事交流,文化活动交流等非官方行为实现。

3.2 跨区域传播的必备条件

要想实现跨区域文化传播,必须具备以下条件:其一是两个以上的地域文化之间存在文化差异。这种差异主要是文化内容和思想的不同,这是跨区域传播的先决条件。因为同宗或同源的文化具有很强的相似性和雷同,不因地域不同而形成跨地域传播;其二,接受文化传播的地域对外来文化有一种心理上的认同,比如外来文化的先进性、实用性、务实性或亲近感,强势文化往往具有这种文化认同特点,这也是跨区域传播的必要条件;其三就是要具备传播渠道、桥梁或传播行为。任何传播,如果没有传播渠道和传播桥梁,就很难跨越地域实施传播,离开传播行为,传播内容就会失去传播所凭借的手段。

3.3 影响民族民间体育赛事文化传播的因素

3.3.1 民族民间体育赛事文化的民族性限制其对外发展

任何文化都有自己发生和存在的历史时间和社会空间。特定的时间、地域和群体会创造特定的文化形态[6]。民族民间体育赛事文化经过几千年的承袭和发展之后,在体育形式、审美观念、价值判断、心理结构等方面形成独特的象征体系,这正是民族民间体育文化之所以具备民族特征的根本标志,整个体育文化体系是透过庞大无比的象征体系深植在人类的思维之中的。众所周知,传播的过程由传播者、传播内容、传播渠道、受传者和传播效果5个要素和环节组成。民族民间体育赛事文化在传播者的编码与受传者的解码过程中,由于独具特色的民族性象征符号而并不具有普适性。因此,对这套象征符号体系的解读往往存在障碍,甚至存在误解。加上传播效果容易受到内容、渠道等多重因素的影响,往往很难达到预期的传播效果。

3.3.2 文化质差使民族民间体育赛事文化难以进军强势文化阵地

文化质差是指传受双方文化质态的差异。文化质态是受众所持有的、稳定的、带有主导性和排他性的文化属性,主要体现在受众对待不同性质的文化所持有的基本观点、态度和立场[7]。在文化质差的传播中,意义或价值征服的冲动,总是来自强势文化,意义的流向也总是从强势文化流往弱势文化。民族民间体育项目多是农耕社会的产物,封闭且极具文化个性,加上受传播条件限制,因而,它们一直处于体育文化的边缘,也是典型的弱势文化。当弱势文化进行跨文化传播时,必然会遭遇来自强势文化的排他,甚至会被强势文化反向渗透[8]。

3.3.3 体育的商业化使民族民间传统文化处于经济弱势

经济是支撑文化发展的重要因素,只有经济上的强势,才能保证文化上的强势。只有经济与文化成正比的时候,才能真正实现文化的“高势能”[9]。在许多经济发达国家,体育已成为国民经济的支柱产业,无论在经营项目的选择上,还是在服务质量、营销策略、市场管理等方面,均已形成了系统、成熟的体育文化商业体系。随着对外开放政策的实施,我国体育行业的商业化发展也已经起步。在市场经济下,当商业利益成为评判和衡量文化价值的标准时,更加注重精神内质和文化个性的民族民间体育项目不仅很难形成聚合效应,甚至面临着前所未有的生存危机。

3.3.4 文化自卑心理导致民族民间体育文化身份的迷失

随着西方体育文化的强势推进,中国传统体育表现出以价值趋向错位、现实自信与自我认同缺失的文化自卑心理[10]。面对西方发达的物质文明,它们失去自我,失去判断是非的标准,失去正确的价值取向,因文化身份在全球范围内的边缘化而显得焦虑。一些以游勇散兵存在的体育文化形态,常常会在不自觉中被西方强势文化侵袭和同化;而部分意识顽强的体育项目,为了获得更大的生存空间,它们或主动或被动地进行自我改造,通过对规则、技术、文化品味等的修改,以期获得体育主流文化的认可。而事实上,这种被迫的文化改造行为使民族民间体育陷入了自我身份迷失的怪圈之中,更无法得到全世界的身份认同和文化嵌合。

3.3.5 媒介传播的弱势使民族民间体育赛事跨文化传播困难重重

在信息化高度发达的今天,信息传播业成为各国争夺比拼的新领域。然而,从世界媒体格局看,发达国家、发达地区传播的信息占据了世界信息总流量的80%,其中美国占据了60%以上。而在无线电视频谱和卫星运行轨道上,发达国家在20世纪80年代初就已经垄断了总量的90%,而拥有世界1/5人口的中国,体育媒体市场开发才刚刚起步,民族民间体育与大众传媒之间并没有建立起牢固的联姻关系,在传播的手段、规模、技巧和角度远远落后于现代西方体育,加上全球化信息的不平等传播态势,加速了中国“文化逆差”格局的形成。

4 跨文化传播下的民族民间体育赛事文化传播策略

跨文化传播带给民族民间体育赛事文化发展的机遇。体育文化是动态的,有着不同特质的体育文化形态之间因为差异性的存在而相互摩擦碰撞并相互借鉴吸收,从而最终推动体育文化不断向前发展[11]。民族民间体育赛事文化只有正视这一点,积极走出去,才能重塑信心,实现民族民间体育文化世界性与民族性的统一。

4.1 注重体育文化传播的本土化意识

经济全球化的态势越明显,对文化本土化的要求就越强烈,这正是人类文化理性的体现[12]。本土化是民族民间体育文化安身立命的根本所在,中国传统体育项目一旦脱离了本土特定的语境,离开了对本土文化的真实折射,民族民间体育文化的生命力就将大打折扣[13]。因此,在新的形势下,民族民间体育文化的传播必须担当起复兴传统体育文化个性的大义,以本土化应对国际强势体育文化冲击,并以此形成自身的核心竞争力。

4.2 与传媒联姻,实现产业化发展

基于科技的迅猛发展和全球化趋势的加强,大众传播媒介已成为体育文化跨国传播、相互交融的有效载体和推进体育文化国际化进程的积极手段[14]。民族民间体育与大众传媒联姻、实现产业化是其发展的必由之路。借助现代传播工具,如电视、广播、报纸、杂志等,进行文化包装,这在信息时代显得非常必要。拿电视来说,从体育产品的前期准备、宣传到节目的策划制作再到后期的销售以及相关衍生产品的开发等这一系列,都应该被纳入到民族民间体育文化传播的产业链之中。

4.3 民族民间体育赛事产业须走市场品牌化道路

市场化是民族民间体育文化产业生存的必然选择,这是无法回避的事实[15]。事实上,民族民间体育文化产业的国际化进程具备一定优势,如规模巨大的受众市场、低廉的智力资源、潜力无限的广告市场、独具特色的文化等,我们要做的就是要将这些有利条件转化为竞争优势,形成体育品牌,并以此打开国际化市场的大门。需要指出的是,文化产业市场化不等于文化市场化。民族民间体育文化产业要走市场品牌化道路,要将市场观念与文化精髓相结合[16]。

4.4 开放心态,兼容并包,和而不同

这是一个日趋多元的时代,民族民间体育文化需要开放心态,以本土文化为本,客观地审视外来文化,并以空前宽容大度的态度和海纳百川的气魄来溶解、吸纳不同文化形态中有益于自身发展的部分[17],有所取有所舍,有所继承有所摒弃,方能促进自身发展。当然,开放心态,需要先建立民族传统文化的自信心,这样才更容易接纳外来文化。在多种文化形态兼容并包的同时,应该深入挖掘个性特征,实现优化组合。在全球化背景下,无论是对民族内部的其他体育文化还是对外来文化形态,民族民间体育的发展需要通过文化主体的文化自觉和(下转第115页)(上接第85页)文化选择,实现由文化冲突向文化整合的转换与重塑。当多元文化因子在寻求新型个性特征的彰显过程中凝聚为一体时,民族民间体育赛事文化是可以逐渐步入健康发展轨道的[18]。

民族民间体育文化 篇2

开展民族民间文化教育工作小结

中华文化是由各民族的文化共同构成的。我国各少数民族在长期的社会历史实践中创造了自己优秀的传统文化。贵定县新铺中学位于贵定县城北边一个偏远贫困的以苗族、布依族居多的少数民族乡——新铺乡。全乡总人口为1.8万，少数民族人口62%，其中苗族人员占41%。这里的苗族有着纯朴的民风民俗，特别是“长衫龙苗族芦笙舞”迄今已有六百多年的历史，保持着古老而纯朴的民族传统文化，舞姿优美，多次到首都北京等全国各地演出，得到各族人民的好评。2006年被列为“国家非物质文化遗产”，荣获“东方探戈”的美称。

为了继承、发展和繁荣少数民族优秀传统文化，增强民族文化素质，促进社会主义精神文明建设和物质文化建设，根据贵定教育局、民宗局关于在全县中心学开展民族民间文化教育的有关要求，在县、乡政府的高度重视下，我校将“苗族长衫龙舞”列为地方课程教学，取得初步成效。现将开展工作情况小结如下：

一、学校基本情况

一、成立机构，明确职责，加强民族文化教育工作的管理。民族民间文化是一个民族得以生存和发展的内在动力，加强领导，才能保证民族文化保护与教育得到顺利开展。我乡“长衫龙”舞蹈以质朴刚健著称，舞蹈随芦笙吹奏的音乐时而腾空而起，1昂首相望；时而双龙抢宝，互不相让；时而相互缠绕，浮高浮低。真是千姿百态，变化无穷。其内涵体现了苗族人民热爱劳动，追求美好生活的向往，共建幸福家园的喜悦心情。新铺“长衫龙”舞是贵定县非物质民族民间文化的优秀产物。为加强学生对本乡本土民族文化教育，提高他们的文艺素质，传承和发扬民族民间文化艺术。为此，我校根据县教育局、县民宗局《关于在全县中小学开展民族民间文化教育的实施方案》的有关要求，结合我校实际，把开展民族文化教育作为素质教育的一项重要内容，制定了工作计划，成立了以校长为组长的领导小组，明确专人负责，聘任专兼职教师，以班级为活动单位，选定以“长衫龙苗族芦笙舞”为主体，兼顾布依山歌等其他民族文化为教育内容，在全校学生中开展民族文化教育活动，丰富了校园文化生活。

二、精心组织，狠抓落实，切实加强民族民间文化教育。2002年，根据上级文件精神，我校就以教育学生跳“长衫龙苗族芦笙舞”为突破口，以培养学生民族民间文化意识、热爱民族的兴趣、增强本民族文化的自豪感为宗旨，组建兴趣班，利用学校苗族老师特长在课余时间教给学生“长衫垄苗族芦笙舞”的基本动作。刚开始，学生在大庭广众之下跳舞很不好意思，不愿跳，学校就要求教师必须带头，做学生表率，通过努力，学校已经营造了学习“长衫龙苗族芦笙舞”的浓厚氛围。2004年兴趣班不断壮大，学校一方面充分利用大课间，体育课，课外活动挖掘、创新、展示民族歌舞，不断提升民族歌舞内涵。另一方面

还把布依族山歌引入课堂，利用远程教育设备搜集民族文化遗产对学生进行培训，提高学生民族工艺实用技术水平。

2006年3月在贵定县人民政府的高度重视下，学校大力宣传传承民族民间文化的重要性，组建了“百人长衫龙舞蹈兴趣班”，同年8月，百人舞蹈班加入贵定县“千人长衫龙舞踏队”参加黔南州建州5 0周年庆典活动的表演。为了完成县委政府布置的演出任务，我校“百人长衫龙舞蹈队”不畏酷署，克服种种困难，坚持参加训练，把各个舞蹈动作熟记于心，灵活展示于行，整体表演效果很好。之后，为进一步传承和发扬民族民间文化，学校又撒村民间艺人兰衡同志为民族民间文化辅导老师，利用地方课程对金校广大师生进行教学。结合本地实际还利用地方课程开设了书法班、美术班、民族山歌班、民族乐器演奏班、民族舞蹈班和体育兴趣小组等，大大丰富了学生的文艺生活和学习生活，提高了学生的民族文艺素质。也实现了全校师生“每天锻炼一小时，健康生活一辈子”的健康理念。

三、加大经费投入，确保民族文化教育顺利推进。

传承和发扬民族民间文化是一项任务十分艰巨的事业，要想 传承和发展我乡民族民间文化，没有资金投入很难推进工作。为 把．工作抓好，抓出成效，近几年来，学校在经费十分紧张的情况下，也挤出资金1.6万元购买民族文化教育教学用品，开展各种活动。因这项工作已初见成效，2007年在新铺乡人民政府的关心帮助下，争取到县民宗局民族文化进校园补助经费5万元，制作了苗族绣花裙40套，添置民族乐器芦笙60支等。今年又获贵定县民族宗教事务局补助活动经费1.5万元，这为深入推进民族文化教育奠定了一定的物质基础。

四、民族文化教育取得的初步成效

艺术的价值在于塑造人的思想精神。在上级各有关部门的关 心支持下，通过广大师生的共同努力，目前，全校师生已经学会

一些初级的动作，对当地苗族民间文化有了进一步了解，增强了自豪感和传承民族文化的责任感，为传承好贵定县民族民间文化，提高 民族文化素质起到了积极的作用，我校每年借助于民族节日或纪念日举办校园歌舞会演，繁荣校园民族文艺。2004年我校学生应应邀出席到昆明参加了民族歌舞表演，表演以苗族舞蹈为主，得到当地群众的一致好评。2007年，我校组队参加了民族歌舞表演，表演以苗族舞蹈为主，得到当地群众的一致好评。2007年我校组队参加全县举办了“多彩贵州·贵定赛区”歌唱大赛也取得较好成绩。在我县“金海雪山”民族文化旅游节等文艺汇演中。我校排练的“长衫龙”舞蹈也多次被安排到现场演出。黔南州建州5 0年庆典表演活动中，我县排练的l 000人“苗族长衫龙舞蹈表演队”节目非常具有民族特色和风格，得到了各级领导和广大群众的一致好评。节目也被美称为“东方探戈”。我校学生表演突出，成效显著，因而我校获得县委、县政府“黔南州建州50周年庆典活动”贡献奖。近年来参加各种比赛的成绩„„

五、存在的困难及下步打算。

在现有基础上，要想使脚体动作达到“甩、摆、抬„„’’等顿挫有力、雄浑刚劲、舞姿优美、千姿百态的层次，需要有专业的老师长期指导和帮助，目前学校仅短期聘请民间艺人当辅导老师教给学生基本动作而已，再加上资金短缺，无活动经费，工作难开展。

从2007年秋季开始，学校以对“苗族长衫龙芦笙舞’’进行挖掘和提炼，在全校掀起跳“苗族长够龙芦笙舞’’的热潮，将当地喜闻乐见的民族音乐(山歌)弓l入课堂，同时也把民族理论、民族政策、民族法规、民族精神教育纳入教学课程，开展民族体育等项目的比赛，开发教本课程，做到民族政策、民族法规、民族传统文化进校园，进教室、进师生头脑。

走进民间感受民族文化 篇3

年级：六年级

活动时长：4个月

活动准备：①教师准备：制定各个阶段的指导方案与要点；有关民间棋文化的图书与影像资料；②队员准备：准备实践活动所需要的照相机、活动记录表……

活动过程：

第一阶段——准备阶段：①活动时间：课内1课时。②阶段目标：能让队员围绕主题生成研究子课题，建立课题小组，学会并着手制定小课题研究方案。

创设情景，引发兴趣。师（出示各类民间棋）：“民间棋文化是中华传统文化的重要组成部分，博大精深。我国民间的棋类游戏丰富多彩，是古今广大棋类爱好者共同智慧的结晶，是一份珍贵的文化遗产。我们应该继承和发扬。认识华容道的故事，引发兴趣，导入主题。分组交流讨论，集体交流，确立社会调查活动的主题，设计活动方案，布置调查任务，利用课余时间，小组合作，把社会调查付诸行动，学生从各个渠道搜集信息，进行交流、选择、整理，然后撰写社会调查报告。

第二阶段——活动实施阶段：①活动时间：课外4周～7周。②活动方法：以小组为单位邀请指导老师或家长一起收集有关资料、采访有关人员，也可个人实践。③阶段目标：按预定的方案，分工合作，通过上网查资料、问卷调查、采访等形式，多方获取各种资料。

以小组为单位进行实践活动：按预定的方案采访有关人员，录音、拍照、摄像。以小组为单位进行阶段性的资料整理和交流。教师在实践过程中进行指导。

第三阶段——活动总结阶段：①活动时间：2课时～3课时。②阶段目标：做好资料的汇总，形成结论，做好展示的各项准备。

各小组组员对本组资料进行汇总、整理、分析、研究、筛选，形成结论。指导队员对实践活动过程进行反思。完成结题报告，指導老师帮助修订后定稿。讨论课题展示内容、形式。分小组准备课题展示内容，做好展示时的人员分工。

第四阶段——活动成果展示阶段：①活动时间：1个月。②阶段目标：我们以培养队员的良好意志品质为目标，充分创造充满民间棋类的特色活动，搭设队员表演展示舞台，以展示为激励手段，让队员积极参与，在民间艺术大舞台上展示自我个性，施展自己的才华，体验艺术快乐，从而促进队员参与学习民间棋文化的可持续发展。队员以各种形式展示研究成果，在这个过程中要善倾听，会发现，能质疑，巧答辩，为后期的修改完善研究成果奠定基础。

各课题小组到前面进行各种形式的展示，其他队员提出想法和问题，请他们解答。把各小组的成果和“我的成长记录袋”摆放在桌子上，举行了一次“班级成果交流会”。把评出的各组较好的成果资料在“六一”儿童节举行了一次“综合实践活动成果实物展”。

活动总结：

民族民间体育文化 篇4

1 研究对象和研究方法

1.1 研究对象:

以广西少数民族传统节日中民俗、民间体育文化的价值作为研究对象。

1.2 研究方法:

1.2.1 文献资料法

查阅体育期刊及有关民族传统体育的资料和专著。了解目前少数民族传统节日中民俗、民间体育文化的内涵、特点, 为本研究找到适宜的切入点。

1.2.2 逻辑推理、归纳分析法

主要运用归纳、综合、分析的方法对收集的资料进行整理, 探索出少数民族传统节日中民俗、民间体育文化的价值。

2 结果与分析

2.1 民俗、民间体育文化的内涵与特征

2.1.1 民俗体育文化的内涵与特征

民俗体育是为一定民众所传承和享用的一种具有普遍模式的生活化、仪式化的传统体育文化体, 它既是一种体育文化, 也是一种生活文化。[1]民俗体育是依附于一定的民俗文化母体中, 具有丰富内涵的文化体, 并是民俗文化母体中的一个重要组成部分。

民俗体育文化的特征主要有:第一、民俗体育是民众日常生活中的风俗习惯所传承的一种特殊的生活文化, 也是顺应人类的社会生活需要而产生的, 是民众日常生活的有机组成部分, 同时也忠实地为民众的生活服务。第二、在一定民众的生活中有许多林林总总的体育文化, 在这些体育文化中具有模式性和生活化的体育文化才是民俗体育文化。这种民俗体育的结构、程式被一定的民众共同遵循以及不断重复, 这些民俗体育的程式、结构都相对比较固定。第三、民俗体育是一种仪式化的传统体育。民俗体育是和一定的仪式结合在一起的, 这些仪式往往具有较强的稳定性, 也可以说民俗体育通常是整合在这些祭祀仪式和习俗中的一种体育文化。第四、民俗体育作为一种传统体育, 是可以世代延续, 可以传播和发展, 并在一定时期的延传下形成。

2.1.2 民间体育文化的内涵与特征

民间体育是指存在于一定民众的日常生活当中, 尚没有高度组织化、制度化、专业化开展的体育活动[1]。

民间体育文化的特征主要有:第一、民间体育都是民众所创造的, 任何民间体育都可能为任何民众所享用。第二、有的民间体育具有世代相传和延续的特点, 而有的没有这一特点, 民间体育的外延非常宽广。第三、民间体育组织化、制度化、专业化程度较低的特征, 意味着民间体育自身的特殊性并不非常明显。

2.2 广西少数民族传统节日中民俗、民间体育文化的价值

2.2.1 广西少数民族传统体育文化的传承

民俗、民间体育文化的传承, 对于民俗、民间体育的发展、社会结构的完善和整合有着极其重要的作用。民俗、民间体育文化具有传承民族信仰、传授生存技能、展现民族精神、促进社会交流、抒发生活激情和培养审美情趣等功能[2]。广西壮族自治区是我国少数民族人口最多的自治区, 居住着壮、汉、瑶、苗、侗、么佬、毛南、回、彝、京、水和仡佬等12个民族。民族节日有壮族的三月三歌节、瑶族的达努节和盘王节、苗族的踩花山、仫佬族的走坡节、侗族的花炮节, 以及别有风味的打油茶等充满着浓郁民族风情的节日活动, 每个民族都有各具特色的传统节日的体育项目和主体文化, 如:花炮节是流行于广西三江、龙胜、融水等地侗、壮、苗、仫佬等少数民族的传统节日, 花炮节原为还愿求嗣的民间宗教仪式, 现已发展为群众性文体活动, 并成为全国少数民族体育运动会比赛项目。苗年是广西融水苗族自治县和东南亚部分地区苗族的传统节日, 祭牛栏神, 以祈求风调雨顺、五谷丰登及耕牛的平安和兴旺, 举行大型芦笙赛、摔跤、斗马、斗牛、斗鸟等活动。这些传统体育项目的发展和主体文化的传承主要是通过以下几个方式: (1) 言传身教, 言传注重对所学技术动作的理解和感悟, 身教重点在于模仿传授者的肢体动作, 言传身教作为一种具有高效率的传统体育的传承方式, 被传承者在长者的教授下逐步学习和掌握了传统的体育项目, 尤其对那些技巧性和危险性较大的体育项目, 他们经常采取言传身教的形式。 (2) 通过亲历亲为, 激发少数民族群众对传统体育项目的兴趣, 这为广西传统节日中民俗、民间体育文化的传承奠定了基础。 (3) 原始的宗教仪式是为族民消灾祈福, 文化色彩十分浓厚。其仪式和文化底蕴通过传统节日中民俗、民间体育运动传承。民俗、民间传统体育项目具有很高的教化功能, 可以传承和弘扬广西少数民族传统文化, 培养积极进取永不言败的竞争意识。

2.2.2传统节日中民俗、民间体育文化推动经济发展的价值

随着社会和经济的发展, 民俗、民间体育文化是作为民族文化的一种凝练而生动的表现形式, 展示民族精神、促进世界各民族间经济交流。在全球经济一体化与文化性质日趋增强的今天, 广西少数民族传统节日中民俗、民间体育文化逐渐成为一种可供开发和利用的人文资源, 对广西地区的经济发展尤其是少数民族旅游的开发起了一定的作用。伴随着广西旅游产业的不断发展, 具有民族特色和地方特色的民俗、民间体育特色项目不断被列入经贸之中, 商业表演, 服装、器材、道具的生产与销售等带动经济的发展, 游客、周边群众的参与和消费也推动了经济的发展。在最近几届少数民族运动会中, 不仅各比赛项目的场地广告都有企业购买, 就连不少表演项目也引起企业的关注, 运动会的吉祥物等纪念品销售越来越火爆。民族运动会的品牌价值正在被社会与企业认同, 企业认识到了民族运动会资源的珍贵性, 也是企业宣传自己形象、扩大影响力的一次绝佳机会。除了运用电视、广播、网络等各种媒介传播手段, 还大量运用了户外媒体等传播方法进行广泛的宣传。宣传城市形象、展示城市风采、提高城市知名度与美誉。

2.2.3 传统节日中民俗、民间体育文化的健身价值

传统节日中民俗、民间体育具有显著的简单易行、老少皆宜的灵活性、娱乐性、健身性和传承性等特点, 不仅有很强的健身价值, 而且还有很高的艺术价值和丰富的娱乐、教育功能[3]。比如广西的北部、南部、东部、中部广泛流传的打长鼓, 广西南丹县的打陀螺, 壮族世代相传的赛龙舟、抢花炮、抛绣球等, 形式多样丰富多彩。传统体育项目, 既强身健体, 延年益寿, 又举杯竞技性和表演性, 丰富了人民的文化生活, 推动了全民健身事业的发展。广西举办的民族运动会和民族文化节, 一届比一届好, 一届比一届影响大。传统节日里的民俗、民间体育被纳入比赛项目中, 大量民族传统体育项目规则的制定, 以及对民俗、民间体育项目和文化的宣传、推广让体育爱好者和体育健儿们欢聚一堂, 为民族传统体育的推广和交流奠定了良好的基础。人们通过参加传统节日中的民俗、民间体育活动, 得以强身健体、愉悦身心, 减缓工作和生活带来的压力、疲劳, 使情绪得到有益的调节和放松。特别是传统节日中的那种“难、新、美、高”的运动项目, 那种“健、力、美”和谐统一于一体的表演, 给人一种无与伦比的享受, 满足了人们的精神需要, 对各种不同心理状态的人都起着积极的调节作用。

3 结论

3.1 广西地区的人们参加传统节日中民俗、民间体育活动主要是根据自己的爱好和擅长的项目来选择其体育活动方式, 因此, 必然要不断地改造和完善现有的民俗、民间体育活动方式, 以能达到最佳的运动效果, 推动民俗、民间体育的延续与转型, 从而推动广西传统节日中民俗、民间体育运动的发展与创新。

3.2 广西举办的民族运动会和民族文化艺术节等, 带动着广西地区各种活动与经济一体化, 传统节日中民俗、民间体育项目具有可观赏性和参与性的特点, 被广大游客喜欢, 既拉动了旅游业, 也促进了广西经济的发展。

3.3 广西传统节日中民俗、民间体育具有的延续作用与民俗、民间体育文化所具有的民族特色并没有消失, 特别是文化融合性所带来的人文精神, 在进入一个新的社会阶段后, 民俗、民间体育文化仍然具有原来的意义和价值。

摘要：从民俗、民间体育文化的内涵与特征出发, 对广西少数民族传统节日中民俗、民间体育文化的价值进行分析和阐述, 为唤起人们对传统节日的关注, 以及对民俗、民间体育的关注, 让体育文化的价值得到发挥, 使传统节日中的民俗、民间体育文化得到更好的发展、普及和推广。

关键词：少数民族,传统节日,体育文化

参考文献

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[4]杨香花.民族传统节日旅游资源特征开发价值与原则的探索[J].长春师范学院学报.2005 (6) .

民族民间文化教师队伍范文 篇5

第一，重视和培养扎根基层的乡土文化能人。乡土文化能人生活在基层，成长在基层，具有较为牢固的群众基础和较强的组织能力，运用自己文化方面的一技之长，服务乡里，创业谋生，是一支土生土长、扎根当地的文化力量。学校、乡党委、政府和有关部门要充分认识到这支力量的独特作用，要以提升人民群众道德水准为主旨，以活跃基层文化生活为出发点，政治上关心尊重，业务上培养引导，不断加大对乡土文化能人的培养与扶持力度，鼓励支持他们发挥所长，贡献力量，激活基层文化生活。充分发挥乡土文化能人的示范、组织和引领作用，使广大人民群众在文化氛围的熏陶和感染中，达到提素质、强修养、增品位的目的。

第二，培养民族民间文化传承人。民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，不仅是少数民族地区民间文化的载体，也是发展基层文化事业的支撑点。他们依靠言传身教，延续着民族民间文化的血脉，对民族民间文化有深厚的感情和精深的造诣。少数民族地区要高度重视发现和培养民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，对于弘扬民族民间文化、丰富基层文化生活具

有重要意义。

第三，选派文化人才加强基层文化人才队伍建设。学校和乡政府要制定实施基层文化人才队伍建设规划，完善机构编制、学习培训、待遇保障等方面的政策措施，吸引优秀文化人才服务基层。他们的职责就是围绕“文化乐民、文化育民、文化富民”，推动农村文化实现跨越式发展。二是从农村有知识且表现突出的基层文化人才队伍是文化改革发展的基础力量。少数民族地区要为人民群众提供更好更多的精神食粮，就必须加强基层文化人才队伍建设。建立起一支立足基层、服务基层、奉献基层的专兼结合的基层文化工作队伍。

三 宝 学 校

二〇一三年三月五日

2014年晴隆县三宝学校民族民间文化专长教师队伍建设我校民族民间文化专长教师队伍有：王元虎、肖正金、柳顺方.王元虎:主要负责苗族民族民间文化.肖正金:主要负责彝族民族民间文化.柳顺方:为主要的民族民间艺人.基层文化人才队伍是文化改革发展的基础力量。民族地区要为人民群众提供更好更多的精神食粮，就必须加强基层文化人才队伍建设。建立起一支立足基层、服务基层、奉献基层的专兼结合的基层文化工作队伍。具体措施如下：

第一，重视和培养扎根基层的三宝乡土文化能人。乡土文化能人生活在基层，成长在基层，具有较为牢固的群众基础和较强的组织能力，运用自己文化方面的一技之长，服务乡里，创业谋生，是一支土生土长、扎根当地的文化力量。学校、乡党委、乡政府和有关部门要充分认识到这支力量的独特作用，要以提升三宝乡人民群众道德水准为主旨，以活跃基层文化生活为出发点，政治上关心尊重，业务上培养引导，不断加大对我乡土文化能人的培养与扶持力度，鼓励支持他们发挥所长，贡献力量，激活基层文化生活。充分发挥我乡土文化能人的示范、组织和引领作用，使三宝乡广大人民群众在文化氛围的熏陶和感染中，达到提素质、强修养、增品位的目的。

第二，培养民族民间文化传承人。民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，不仅是少数民族地区民间文化的载体，也是发展基层文化事业的支撑点。他们依靠言传身教，延续着民族民

间文化的血脉，对民族民间文化有深厚的感情和精深的造诣。少数民族地区要高度重视发现和培养民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，对于弘扬民族民间文化、丰富基层文化生活具有重要意义。

第三，选派文化人才加强基层文化人才队伍建设。学校和乡政府要制定实施基层文化人才队伍建设规划，完善机构编制、学习培训、待遇保障等方面的政策措施，吸引优秀文化人才服务基层。他们的职责就是围绕“文化乐民、文化育民、文化富民”，推动农村文化实现跨越式发展。二是从农村有知识且表现突出的基层文化人才队伍是文化改革发展的基础力量。少数民族地区要为当地人民群众提供更好更多的精神食粮，就必须加强基层文化人才队伍建设。建立起一支立足基层、服务基层、奉献基层的专兼结合的基层文化工作队伍。

三 宝 学 校

民族民间体育文化 篇6

关键词：民族民间民俗；文化艺术；群众文化

浓厚的文化底蕴为民族民间民俗文化继承、弘扬与继承发挥了很大作用，同时稳步作用在经济建设与社会发展中，它是经济建设与社会发展的内动力。截至目前，丰富的历史文化能很好的显示出一个民族与国家的内涵。文化底蕴包含文化遗产、历史文明、人文精神、民俗艺术、地域文化与人文景观，通过了解某个国家的风俗情况，更好的融入当地文化，这样才能达成人文统一的局面。

一、传承民族民间民俗文化是群众文化得以发展的条件

文化作为一个民族、国家赖以生存的条件，在传统的群众文化发展中，受旧思想影响，华夏民族创设出的群众文化有着强烈的群众文化色彩，从而也衍生了各种古典诗词、民俗服饰、民间说唱与传统美德等文化活动。国内民间文化源于华夏土地，拥有深厚的群众基础，中国风明显，广受世界各地群众的喜爱与拥护。随着新世纪的推进，传承民族特色，要求在多样化的背景下，创新并整合文化发展。群众文化来源于群众，必须以为群众服务为目的，只有努力发展群众文化，才能满足可持续发展目标。

在历史发展中，传承民俗文化不仅是积淀历史，同时也是华夏民族发展的精神体现。为了促进群众文化顺利发展，必须结合群众地位，在相互渗透的同时，为社会主义建设夯实基础。在群众文化得以建设的过程中，群众发挥了不可替代的作用，他们不仅是创造者，同时也是继承者。因此，在现代化建设允许发展中，必须践行“从群众中来，到群众中去”的发展理念，这样才能在民俗建设中，更好的体现时代特性与文化特色。

二、传承民族民间民俗文化是现代群众文化得以发展的途径之一

文化活动一直是群众文化发展的重要内容，不仅体现在社会文化上，还表现在群众文化加速讷河与精神文化上。在传统的民俗文化建设中，它具有明显的传统特性，要求在发展中传承民俗，并且应用到文化活动中，这样才能让群众文化拥有较好的文化特征，从而促进时代进步。同时这在民族文化建设与发展中具有很强的意义，它能有效推进社会发展。

民族民间民俗文化之所以在群众文化中得以传承、孕育和发展，需要赢得群众文化支持。大部分传统群众文化都是通过固有形式进行传递，如：泼水节、端午节、中秋节等，都是用固定的方式传承，历时几千年依然不改原貌。发展到现在，新型民俗正在快速发展，已经遍布五湖四海，如：金山、户县农民画，都是结合传统剪纸、雕刻艺术、刺绣，然后再结合新型表现方式的再创造，已经在几十个地区与国家进行展示，并且广受世界人民欢迎。

当然，在继承和发扬传统的太偶家爱你学，群众文化也衍生了多种活动体系。国家与党对群众文化的关注、挖掘、搜集、整理，及时营救了很多优秀的民族民间民俗遗产，让他们迸发出新的能量，从而推动现代化建设与发展。

国内民族民间风俗文化自成体系，很好的展现了民族精神与文化，对现代化社会建设具有重要作用。群众文化有着个别、过程、稳定、共同、综合、地域等特性，并且具有较好的凝聚、约束、稳定与激励作用。物质文化是它的基础，利用制度文化向人民群众进行行为、精神渗透。

三、群众文化发展的动力是创新

（一）继承并发展群众文化

民族民间民俗文化与群众文化有着很强的内在联系，虽然受经济条件影响，但是也有很强的独立性，让它不会由于经济基础而消亡。因此，在现实生活中，我们不应该阻隔历史，而是尊重历史发展。群众文化不止传承了文化遗产，同时也继承了文化艺术。其形式具有很强的稳定性与独立性，所以继承价值较大。从内容来看：群众文化大多数是热爱祖国、歌功颂德、赞扬劳动等内容，随着时代的发展不断充实。戏剧、古诗词作为民族民间民俗文化与劳动人民的智慧结晶，发展到现在，体裁依然没变。山歌、武术等群众文化面貌也没有变化。端正、中秋、院校、重阳节依然是群众喜闻乐见的节日，并且代代相传。新型群众艺术则是前人的条件下发展起来的，如：戏曲是在歌咏、舞蹈的条件下发展的。

（二）创新并发展群众文化

群众文化是在不断创新、继承、积累、扬弃的背景下发展起来的，它是对社会体系的综合说明。群众文化创新包含：形式与内容创新。内容属于稳定、保守的；形式相对活跃，很容易变化。如：划龙舟、舞龙灯、舞狮等传统的群众文化活动与之前没有太大变化，但是内容却发生了根本的变化。

四、结语

随着社会建设与时代更新力度的加快，人类在整个过程的发展变得更加迅速，对社会需求也提出了更多的要求。鉴于此，只有不断做好民俗文化工作，才能快速满足群众文化需要，让中国特色的民族文化得到更好的发展。

【参考文献】

[1]张健健.传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化[J].决策与信息（中旬刊），2015，（6）

[2]赵晓微.传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化[J].赤子，2014，（6）

论民族民间体育游戏的理性回归 篇7

国家新的《体育与健康课程标准》提出:“突出强调要尊重教师和学生对教学内容的选择性, 使课程有利于学生的运动兴趣, 养成坚持体育锻炼的习惯。”2001年国家颁布的《体育与健康教学大纲》明确指出:“我国各地区各民族蕴藏着丰富的体育健身方法和体育项目, 可根据本地区的实际情况增选或置换体育教学内容。”新课标和新大纲的灵活性与选择性为发展本地区民族民间体育游戏提供了指导思想, 为民族民间体育进入现代体育课堂提供了依据。我们在将民族民间体育游戏引入到各级各类学校体育教学中时, 要注意对其的功能性、精神内涵、生活性与自然性进行思考, 探索一条与现代学校体育相结合的理性回归之路。

1. 保持特性, 传其功能

我国是一个多民族的国家, 流传于民族民间的体育游戏多不胜数, 是我国体育文化中不可缺少的一部分。其不仅内容丰富、花样繁多, 而且具有娱乐性、健身性、观赏性、竞技性, 对增进学生身体健康, 提高心理健康水平, 增强学生和谐共处, 以及使学生获得传统文化和健康知识技能都有好处, 对学校的体育教育是一种补充, 有利于激发学生的运动兴趣, 养成坚持锻炼的习惯, 形成勇敢顽强和坚韧不拔的意志品质, 促进学生的身体、心理和社会适应能力等方面健康、和谐地发展, 从而为提高国民的整体健康水平发挥重要作用。

民族民间体育游戏内容的丰富性, 可以弥补竞技体育内容上的枯燥, 以及趣味上的不足, 更可以满足那部分被竞技体育置之门外的学生的需要。在体育课新课程改革的背景下, 我们积极有效地把民族民间传统体育游戏引入到体育课堂当中, 有利于学校体育的开展, 充实体育教学课程资源, 利用其特有的功能, 激发学生的体育兴趣, 有效地提高学生的身体素质。如课程内容为投掷类时, 我们可根据教学内容选择使用一些民族民间体育游戏作为引导, 如:壮族的投绣球比赛, 仫佬族的打灰包, 畲族的打尺寸游戏, 等等。课程内容为跳跃类时, 我们可选择壮族的跳桌活动, 黎族、苗族的跳竹竿活动, 民间流行的跳骆驼、跳绳活动, 等等。在运用和使用民族民间体育游戏时, 我们可对其进行改编, 但应注意保持其特性, 对其功能要运用得当, 既要保持民族民间体育游戏民族性、地域性的特点, 又要符合于新课标关于课程资源内容开拓的要求, 突出体现出其应用性特点, 让游戏化教学更科学化、实际化, 使其操作性更好, 这是一种创新, 是对民族民间体育游戏功能的拓展, 也是对民族体育文化的一种提升。

2. 探析内涵, 承其精神

现今的体育教育中所传授的多为竞技体育知识、技能, 偏重于向学生传授体育技艺而忽略体育中的精神与文化的意义, 尤其是我国宝贵的民族民间体育活动在中小学体育教学中所占比例微乎其微, 并很少有人追溯其文化内涵。民族民间体育游戏在其漫长的演进过程中, 积累了深刻的以人为本的精神内涵和极其丰富的休闲和娱乐性的内容, 其道德教育价值与民族认同价值不可忽视, 体现出体育的人文精神内涵, 始终以人为核心, 促进人的身心健康与精神快乐, 促进人的全面和谐与充分发展。如仫佬族民间体育游戏抢粽粑、打竹球等, 其中所体现出的“连结现象”就是一种体育的人文精神, 通过连结的方式在相互保护、相互制约, 又相辅相成的情况下开展民族体育活动, 参与者能够得到身心的健康与快乐, 直接促进生产力中“人”的发展, 不是为了纯粹的技能提高和竞技的体现, 而是为了促使参与者形成自然质朴、重情义、崇礼重教的民族性格。将民族民间体育游戏的精神内涵在学校中传承, 有利于在体育教学实践中充分发挥民族传统体育文化的功效, 有利于对学生进行民族文化的传承教育, 有利于专项化的体育游戏选择, 提高学生的运动兴趣, 促成运动技能的形成, 达成体育课程的教学目标, 达到终身体育的要求。

将民族民间体育游戏回归到学校体育教育当中, 是民族文化精神内涵的一种理性回归, 是对民族文化精神内涵的一种传承, 是对非物质文化遗产的一种保护措施, 是尽一份责任。现今, 我国的民族传统体育因为其流传的民族性、地域性与民俗性, 很大一部分项目缺乏整理与挖掘, 有些项目后继无人, 有些项目甚至已经失传。我们应利用学校这一块沃土, 让学校成为培养民族传统体育传承人的基地, 使民族传统体育能成为有源之水、有土之木, 从此生根发芽, 民族精神永存。

3. 体验过程, 还原生活

民族民间体育游戏的萌芽与发展根植于人们的生活方式和社会习俗, 与人们的生产、生活、文化活动有着密切的联系。其在漫长的发展、演变进程中, 形成了鲜明的民族风格, 以其浓重的乡土气息、鲜明的民族特色与广泛的娱乐性, 成为人们日常生活中的密切组成部分。游戏是游艺民俗中最常见、最普遍、最有趣的娱乐活动, 主要流行于少年儿童中间和成人的节日庆典。有些游戏项目在发展中逐渐完备, 最后形成了竞技项目和杂技艺术, 以这样一种方式重新回归到社会当中, 成为社会体育中的一项。

民族民间体育游戏是各民族中普遍流行的、满足民族的健身、娱乐等需求的社会文化, 由于活动鲜明的身体表征属性、参与者接触的频繁性、对情感和意志体现的直观性等特点, 使得参与的人们很容易进行情感的交流、思想的交锋、意志的考验, 从而不断增进相互了解和理解, 达到培养民族认同感的显著效果, 同时, 多姿多彩的民族民间体育游戏, 也是各民族真实生活的还原。“记得少年骑竹马, 转眼已是白头翁”这句诗深刻地反映出老一辈人心中的感慨, 充满了对童年的怀念之情。在回忆中, 总是伴随着许许多多的游戏, 如滚铁环、踢毽子、跳房子、放风筝、打陀螺、跳绳、滚玻璃球等, 而与游戏玩伴结下的友谊, 伴随着自己成长的生活历程, 成了一生甜蜜的回忆。感叹当今社会的发展, 竞争的激烈, 常使子孙们失去了对生活的感受, 丢掉了人与人之间的认同感。

体育游戏是启发青少年身心的最好教育手段, 青少年参与各项体育游戏的过程, 就是他们获得体验、获取知识的过程[2]。民族民间体育游戏回归到学校中, 让学生通过生动活泼、形式多变、内容丰富的民族传统体育的教学, 让他们感受到民族传统体育的魅力, 找到生活的乐趣, 从而学会去适应生活, 建立和谐的人际关系, 培养良好的合作精神和体育道德, 学会处理竞争与合作的关系。我们将其运用于体育教学中, 既能促进民族传统教育文化的继承和发扬, 又能培养师生的创新精神和健康教育观念, 强调学生亲身体验, 发展学生的社会实际能力, 无论对于其日后的体育生活还是日常的社会生活, 都有积极而深远的影响, 体现出深广的个体价值和社会价值。

4. 抛开功利, 回归自然

如今, 学校体育课的教学内容基本都是以西方竞技体育为主, 竞技的高层面似乎仅仅只是为了“争光”。而体育活动中的竞技运动发展到极高的水平时, 所体现的功利性和竞争性, 导致参与者必然大幅减少, 身体运动的不足与身体素质的降低, 让许多的学生望而生畏, 从而失去对体育课学习的兴趣。让原生态的民族民间体育游戏回归到课堂中, 抛开竞技体育的功利性和竞争性, 让学生在学习当中追求乐趣, 在游戏的乐趣中自满自足, 通过具有创造性和变化性的民族民间游戏活动来使学生体验动态时的欢愉感, 以实现自身的价值, 追求人格的升华, 对行为规范和价值观念的形成, 对民族精神和传统文化的弘扬有着积极的作用[3]。同时, 让民族民间体育游戏保持其原有的特性, 在学校中传承下来, 也是体育活动进入社会生活的一种方式, 符合倡导“健康第一”的学校教育指导思想。

2008年北京奥运会提出的“人文奥运”的宗旨无形地显示出民族传统体育文化资源价值递进所在。因为, 当今的体育运动, 已经不是一种孤立的体育文化现象, 它已融入到了整个经济社会发展之中。因此, 站在弘扬中华民族优秀文化的高度上, 加强对民族传统体育文化的宣传力度, 转变观念, 把优秀的民族传统体育项目推向学校, 充分利用民族传统体育本身具有的健身、娱乐、教育、竞技性, 为学校体育提供服务。在利用民族民间传统体育课程资源的同时, 我们还应该将其与本地区各民族的优秀文化传统教育结合起来, 了解中华民族的历史与文化, 各民族经过不断的变迁与融合形成的文化风格与传统, 将时代文化注入民族民间传统体育项目再回归到社会当中[4]。

5. 结语

民族民间体育游戏进入学校体育教学中, 是国家对民族传统体育的发展指出的方向, 是抢救、传承、发展和弘扬我国民族传统文化的最佳环境和途径。同时, 民族民间体育游戏引入学校体育课, 会得到大多数学生的欢迎, 还会勾起学生家长的童年回忆, 从而产生学生、家长的情感共鸣, 强化学生参加体育活动的积极性, 达成终身体育的目标。当然, 民族民间体育游戏是不能代替现代学校体育课堂内容的, 但我们要求的是互补、相融与和谐发展, 让体育课堂更加丰富多彩, 更具有生活气息。

参考文献

[1]文展.民族民间传统体育游戏在教学中综合分类探讨[J].中国成人教育, 2009, 15:122.

[2]周伟良.中华民族传统体育概论高级教程[M].高等教育出版社, 2003, 11:207.

[3]胡小明, 虞重干.体育休闲娱乐理论与实践[M].高等教育出版社, 2004, 12:80.

民族民间体育文化 篇8

农村学校民族民间体育教学, 不仅能够填充课堂教育内容, 扭转学校体育教育中出现的单调乏味现象, 增强学生对体育运动的兴趣, 还有利于配合我国时下提倡的“阳光体育”路线, 培养学生终生运动的锻炼观念, 传承和发展我国民族民间体育的文化内涵。所以说, 如何把传统民族民间体育资源进行开发, 更好的利用到农村中小学教学中, 成为了时下农村体育教育改革的重点。

一、我国农村民族民间体育资源现状

作为民间流传广泛的体育项目, 民族民间体育以其特有的民族特色和地方色彩而备受人们推崇。然而, 随着时间的流逝和西方现代体育项目的传入, 我国教育体制也逐渐向现代靠拢。组织化程度低, 理论制度不完善的民族民间体育在发展上开始缓慢起来。据统计, 我国现有的民族民间体育项目有:射箭、射弩、摔跤、扭扁担、拉鼓、跳芦笙、打花棍、划龙舟、倒挂金钩、抢红旗、高脚马、跳马儿、舞龙、舞狮、八人秋、摇旱船、地龙、板凳龙、跳鼓、芦笙拳、磨秋、上刀梯、猴儿鼓、接龙舞、挤油渣、打砖、爬竿、跳房子、花式跳绳、潜水摸鱼、打水漂、杠子、爬山城、打碑、老鹰抓小鸡等, 其形式多样内容丰富, 并受到广大群众的喜爱。我国民间体育资源内容丰富, 形式多样, 且群众基础好, 具有简单易学、趣味性强和健身性等特点, 比较适合在学校体育教学中应用。

经过多年的发展, 我国农村学校体育课程资源现状:学校体育教师的学历总体偏低, 高职称教师的数量有限, 有大量民办教师的存在, 并受到传统教育思想的影响, 社会、学校、家庭对体育课程资源的开发与利用程度低。体育设施资源状况同国家要求的体育设施配备相比存在很大差距, 教师也较少的参加开发利用设施资源。课程内容资源单一, 依然以传统竞技类体育运动为主, 对其他类民族体育项目资源开发利用少。学校对该项目课程资源应用简单, 时间和场地得不到保障。自然地理资源虽然很丰富, 但没有充分开发与利用, 体育信息资源的获取途径单一、手段较落后, 先进的信息检索技术还未得到广泛应用。

二、我国农村民族民间体育资源开发利用的意义

农村学校体育教育作为农村体育教育的重要组成部分, 是对学生实施素质教育, 培养德、智、体、美全面发展的社会主义现代化建设者的重要手段和途径。所以, 加强对我国民间体育项目的开发和利用具有重要意义。首先, 为贯彻落实《新课标》的课程改革, 农村学校体育课程不仅要求学生的基本运动技能提高, 还要求学生懂得通过科学的方法锻炼身体, 增进学生的身体、心理和社会适应能力, 并选取自己感兴趣的运动项目, 能树立终身锻炼的意识, 并能够从中受益。

其次, 对民族民间体育项目的开发, 有利于富农村学校体育课程内容。《新课标》对民族民间体育的开发和利用非常重视, 在多处地方提到了:我国是一个多民族的国家, 民族体育文化源远流传, 体育与健康课程应大力开发和利用宝贵的民族民间体育资源。据不完全统计, 我国族民间体育项目有将近五百多种, 这些项目在经过几千年的不断完善, 拥有了多彩的民族特色和良好的健身价值, 在体育教学中完全可以被大量应用。所以, 将民间体育应用到农村教学中, 不仅切实可行, 更符合当前国情, 是建设地方课程和校本课程建设的一个重要资源。

再次, 加强对民族民间体育项目的开发, 有利于激发学生对体育课程的学习兴趣。实践证明, 我国众多的跳跃、舞蹈等民族民间体育运动, 不仅能够愉悦身心, 陶冶情操, 还可以培养学生高尚的品格。同时, 又因为民间体育项目在技术上有较高的难度, 在造型上具有叫完美的形象, 所以使之具有很强的观赏性和游戏性。合理的开发利用趣味性强的民间体育课程资源, 将有助于调动学生的多种感官, 主动参与体育课的学习活动, 体验体育运动的愉悦感, 从而达到激发学生学习兴趣, 提高他们的身体健康水平的效果。

最后, 加强对民族民间体育项目的开发, 有利于传承民族民间体育项目。随着民族民间体育进入农村学校的课堂, 不仅充实了我国农村学校的体育课程, 改变了学校体育课枯燥无味的现象, 有力的提高了学生对体育锻炼的兴趣, 还对我国民族民间体育项目的传承和发展做出了巨大的贡献, 把我国民族民间体育文化进行了独具特色的继承、积淀和完善, 并把我国民间体育的精髓发扬光大, 防止了我国古老文化的遗失。

三、农村学校民族民间体育课程资源开发利用的对策

1、加强对民族民间体育资源的保护和投入。

政府及相关教育机构应该把更多的资金投入到农村学校, 用来改善学校的办学条件。还可以吸引更多的社会资金来投入到建设农村中小学的基础设施上。

2、国家应该更加重视建立民族民间体育教师培训和资格认证体制。

加强对民间体育项目的扶持力度, 鼓励大专院校培养教育人才, 为我国民族民间体育事业储备高素质的后备力量。

3、加大对民族民间体育课程设施的经费投入, 同时还要提

倡学校自主研发民间体育器材, 改进传统的运动设备, 使其更能够适应新形势下的教育需求。

4、建立健全民俗体育信息机制, 设立更多专业性强的整合机构, 为我国民俗类体育项目做技术上的保证。

5、制订相应的教育书籍, 把农村民俗类体育运动项目纳入正常的体育教学中来。

加快民俗类教育的普及力度, 对具有民族特色的体育项目进行书本化。鼓励民间体育艺人出版相关书籍, 为我国民族民间类文化做物质上的记载。

结语

民族民间体育文化 篇9

1 珍珠球项目的历史沿革

珍珠球是满族人民流传了300多年历史的民间游戏, 20世纪的70~80年代, 才被挖掘和整理成为一项少数民族传统体育项目, 1991年在第四届全国少数民族传统体育运动会上被列为正式的竞赛项目。在各方的不懈努力下, 1998年珍珠球被列为了我国非文化物质遗产名录。为了淡化功利色彩, 自第八届全国民运会开始取消了金牌榜和计算总积分。时至今日, 全国民族运动会已经开展到第十届了, 珍珠球项目都不曾缺席始自第四届全国民运会及随其后的历届运动会。除全国范围的比赛外, 很多省份举办的少数民族传统体育运动会中, 珍珠球项目也都扮演着重要的角色。负责奥林匹克群体工作的技术官员对它的评价是——珍珠球是可以向全世界推广的运动项目。作为少数民族传统体育项目的珍珠球, 不仅得到了专家的认可, 还逐渐为大众所知晓。但是毕竟珍珠球的发展历史还是比较短的, 与珍珠球项目相关的文献资料、研究报告也较少。目前, 还难以形成系统化、理论化的成果, 这也对珍珠球项目的进一步推广、普及发展造成了不利的影响。

2 珍珠球项目的特点

作为中华民族宝贵文化遗产的珍珠球运动, 不拘一格的同时还具有如下特点。如, 孙娟等人[1]提出珍珠球运动是满族传统体育项目的一个重要代表, 参赛人数多, 比赛场面即活泼又激烈, 有着很高的锻炼价值, 建议把珍珠球运动作为满族传统体育的精品项目向全社会推广, 让国人了解。吴建逊、宋志敏、关毅、林允陵等分别对珍珠球运动的特点进行了概括:较强的参与性、竞技性、趣味性、娱乐性、观赏性和普适性[2];内涵多元、对抗性强[3];作为“土生土长”的体育运动, 对场地的要求简易而灵活, 其技术更具有容易掌握的独特优势[4]。张霖、韩二涛等认为珍珠球运动不仅有利于提高人的观察能力、判断能力以及反应能力[5], 更能较好的改善人体的血液循环及呼吸系统的功能, 对发展各项身体机能和素质起到较好的锻炼价值[6]。此外, 通过参与珍珠球运动, 有助于提高人们之间的相互尊重和珍惜, 有助于培养人们的集体主义精神和团队协作意识, 从而促进“自然人”向“社会人”的转化, 使人具备更全面的社会属性[7]。

3 珍珠球项目在校园体育中的开展

张国栋等人将民族传统体育分为乡土民族传统体育、校园民族传统体育和依附民运会而存在的政府层面的民族传统体育三大组成部分, 政府层面的民族传统体育主要依附于各级各类的少数民族传统体育运动会而存在, 参与的主体则由各个地方的民族传统体育精英组成[8]。

珍珠球项目若要取得长足的发展, 笔者认为, 其立足点必然是校园体育。其原因有五种: (1) 各大赛事虽然为珍珠球项目的发展提供了较好的推广平台, 但是参与面与学校相比, 毕竟有限, 只有参与竞赛中的运动员、教练员才能更深刻的体会珍珠球项目所带来的身心变化, 更多的人只是停留于知道、了解、欣赏、观看层面, 如果没有更多设施的提供, 基本上没有机会真正接触珍珠球运动。 (2) 校园, 无论是小学、中学, 还是大学校园, 主要人群是关系我们国家未来发展的儿童、青少年, 他们视野的开阔、身体素质的提高和我们息息相关, 珍珠球运动不仅能丰富学生的校园文化, 还能提高学生的身体素质, 所以, 校园体育必然是珍珠球项目开展和普及的重要阵地。沈茂金等人在公共体育课选项班中纳入了珍珠球项目的相关教学内容, 教学效果显著。学生在立定跳远、1200 m跑、握力和体前屈等4项基本素质的测试成绩与实验前相比较有了较大的提高。将少数民族传统体育资源引入校园体育课堂, 丰富了体育课程内容[9]。在校园体育中开展珍珠球运动, 有助于提高学生的各项基本身体素质, 提高学生的集体协作能力, 增加学生的集体主义精神[10]。 (3) 校园是所有运动项目的专业后备力量的培养基地, 珍珠球运动也不例外。校园体育相关课程的多种教学内容的开展, 不仅仅是要丰富体育课程的内容和形式, 激发学生的学习热情, 帮助学生培养良好的体育意识和习惯, 更为重要的是在教与学的过程中, 为运动项目培养专业后备力量, 这也是体育专业人才选拔的一个重要方式和途径。 (4) 少数民族传统体育项目与现代奥林匹克体育项目最大的区别在于其民族性和传承性, 所以, 在我们尝试以少数民族传统体育项目实现多种渠道提高学生的身体素质及健康水平这一目的的同时, 我们理应关注少数民族传统体育项目背后所蕴含的民族传统文化这一重要历史意义, 因此, 我们要平等看待和保护各民族的传统体育项目及其包含的传统文化思想——即从根本上实现对少数民族传统体育项目的继承和发扬。申齐、张霖、易灿辉等人认为高校是文化传播的重要基地, 民族传统体育文化可以依托学校这一领域得以普及和弘扬[5,10], 民族体育走进校园, 可以作为当前培养民族传统体育最直接和最有效的方式。在校园体育中开展珍珠球运动, 可以使此项民族运动得以传承, 增加学生的民族自豪感[8]。 (5) 高校是国家培养栋梁之才的重要场所, 其生源遍布全国各地, 少数民族学生是不可缺少的组成部分。此外, 在民族院校中, 少数民族学生人数众多, 更是生源的重中之重。无论是普通高校、还是民族院校, 学校中的少数民族学生, 大部分从小就受到了本民族传统思想、劳动技能、文化生活等方面的教育和熏陶。在他们的生活和生产实践中, 一些传统体育项目更是耳闻目睹, 甚至亲临其中。因此在体育课程的开设中, 高校具有明显的优势, 民族院校更有绝对的优势。因此, 珍珠球项目能否更好的被继承与推广, 很大程度上在于校园相关课程的开展。

4 结语

“更高、更快、更强”是西方现代奥林匹克精神的体现, 而“ 更近、更亲、更爱、更康乐、更和谐”是东方民族体育的展现。从第八届全国民运会开始, 组委会取消了金牌榜和计算总积分, 其目的在于使民运会逐渐淡化功利色彩, 回归到其应有的民族性、群众性、文化性的特征上来。作为一项可以向世界推广的项目, 笔者认为在全国少数民族传统体育运动会大环境的影响下, 不仅要通过校园体育和民族运动会这两个支点使珍珠球得到推广和宣传。而且在此过程中应重视加强其背后民族传统文化的保护, 使此项目在文化依托的基础上, 内涵更为丰富。最终使教学、赛事、研究、文化传承相互促进、共同提高, 形成良性循环, 为更深层次的研究建立坚实基础。

摘要：自1991年11月广西南宁的第四届全国少数民族传统体育运动会开始, 珍珠球作为竞赛项目首次出现于竞技场上, 并活跃在随后的历届运动会中。但由于珍珠球的发展历史较短, 与之相关的文献资料较少, 对此项目的研究还未形成系统化、理论化的成果。笔者认为我们应充分借助全国少数民族传统体育运动会大环境的影响, 重点依靠校园体育这个支点, 扩大珍珠球项目的宣传与开展, 以及对珍珠球所蕴含的背景文化的平等看待和保护。最终使教学、比赛、科研以及文化传承各方面之间相互促进、共同提高, 形成良性循环, 为更深层次的研究提供坚实基础。

关键词：民族,民间,体育,珍珠球

参考文献

[1]孙娟, 马秋萍.探索辽宁满足传统体育发展的新思路[J].吉林体育学院学报, 2008, 24 (6) :138-140.

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民族民间传统文化的法律保护 篇10

在国际上, 由于发达国家采取一些不规范的手段将发展中国家丰富的民族民间传统文化无偿地掳去并未支付任何补偿, 引起了发展中国家开始对民族民间传统文化实行法律保护。在我国, 近年尤其是2000年以来, 地方政府和国家相继对民族民间传统文化的法律保护采取了措施。目前, 我国现行法律法规对民族民间传统文化的保护, 主要体现为文物保护法、版权法、民族民间传统文化保护条例等法律手段。

二、民族民间传统文化保护适用法律的修正与探讨

在对民族民间传统文化的各种保护措施中, 利用法律保护无疑是最强有力的手段。

(一) 利用现行的法律法规进行保护

关于民族民间传统文化的法律保护, 我们应明确民族民间传统文化主要涉及的权项, 分别选择相应的法律制度加以保护。

1.知识产权法保护

民族民间传统文化的本质就是一种智力成果。对民族民间传统文化, 利用知识产权法进行保护是保护我国民族民间优秀传统文化的有力武器。民族民间传统文化中的文学艺术表达形式、传统手工制作技艺、民族民间传统医药医疗技术及医药秘方、古代建筑设计风格艺术、商标商号和地理标志等传统标识涉及到权利主体的著作权、专利权、商业标识权、商业秘密权和保护公平竞争权等权项, 含有人身权和无形财产权, 属于知识产权, 是一种私权利。它的公权利适用尚未出台《民族民间传统文化保护法》进行保护, 它的私权利就适用知识产权法进行保护。

主要包括适用或修改现行的著作权法进行保护、利用原产地标记或地理标志保护和利用商标法中的集体商标或证明商标保护三种保护方式。其中, 民族民间传统文化中的民族民间文学艺术, 可以纳入《著作权法》的保护范围;民间传统工艺制作技艺, 传统医药医疗及祖传秘方, 可以纳入《专利法》和保护商业秘密权的《反不正当竞争法》下保护;古代建筑风格设计艺术也可以纳入著作权或专利权下保护;老商标商号及地理标志等传统标识可纳入《商标法》下保护。

2.刑法保护

对民族民间传统文化的刑法保护主要表现在三个方面:第一, 对侵犯知识产权的, 可根据我国刑法第三章第七节的规定, 追究其侵犯知识产权罪的刑事责任;第二, 对在出版物中刊载歧视、侮辱少数民族的内容, 情节恶劣、造成严重后果的直接责任人员, 可根据我国刑法第250条之规定, 以出版歧视、侮辱少数民族作品罪予以处罚。而国家机关工作人员非法剥夺公民的宗教信仰自由和侵犯少数民族风俗习惯, 情节严重的, 可依我国刑法第251条之规定, 分别以非法剥夺公民宗教信仰自由罪、侵犯少数民族风俗习惯罪定罪处罚;第三, 对破坏和走私文物构成犯罪的, 可依刑法第六章第四节规定的妨害文物管理罪处理。当然, 上述行为如不构成犯罪的, 行政管理机关可依职权进行行政处罚。

(二) 立法保护

光靠现有的法律来保护民族民间传统文化是不够的, 它依然存在许多漏洞, 以立法来加强对民族民间传统文化的保护是目前各国常用手段。只有制定一部完整的文化保护法律, 才能使保护的工作走向规范化、法制化, 促进这项工作更好更快地发展。一是可以更好地划定保护界线, 建立规范的普查机制、重点保护机制、长效机制。二是可以使我国的这项工作有法可依, 规范运作, 提高保护效果。三是可以通过宣传法律, 提高全民的文化保护意识。四是可以依法打击那些破坏民族民间文化行为, 推进祖国民族文化的发展。我们应借鉴世界各国的成功经验, 在立法上要解决这样几个问题:

1.明确知识产权保护与行政保护的关系。云南、贵州的立法只解决了行政保护, 没有解决知识产权保护。行政保护主要是公权利方面的保护, 而知识产权保护主要是私权利方面的保护。民族民间传统文化中的文学艺术表达形式、传统手工制作技艺、民族民间传统医药医疗技术及医药秘方、古代建筑设计风格艺术、商标商号和地理标志等传统标识涉及到权利主体的著作权、专利权、商业标识权、商业秘密权和保护公平竞争权等权项, 含有人身权和无形财产权, 属于知识产权, 是一种私权利。

2.对民族民间传统文化生态保护区普查的原则, 成立的要件, 设立的程序, 分级的标准要在立法中明确规定好, 解决和防止出现民族民间传统文化生态保护区设立无序, “一哄而上”, 标准、级别和功能混乱的局面。

3.明确民族民间传统文化的权利主体代表人、传承人、收集整理人的法律地位。尤其要确保在立法上他们知识产权方面的应有的地位, 比如由谁来享有民间民歌的署名权等等。民族民间传统文化的群体性和相对公开性往往决定了他的权利主体不会像其他的民事主体一样是明文规定的单独的特定的个人或数人, 它的权利主体有可能是特定的一整个民族, 也有可能是单纯的具备某项技能的个人, 这些都需要我们在新的立法中确定起来。

4.权利客体, 即哪些民族民间传统文化应纳入文化生态保护的范围。现有的民族民间传统文化, 大多数都可以算做原生态文化。但需要进行“抢救式”的保护的, 主要是那些价值重大且濒临灭绝的原生态文化。

5.权利保护的期限不受限制。必须在立法中加入这一点, 因为文化是活态的文化, 不是一成不变的。传统文化是一条流动的长河, 每一个时期, 文艺家都在其中注入新鲜水脉, 所以对传统文化不应也不可能一成不变地保护, 而是要对其进行“活态保护”。

6.权利内容。具体有: (1) 公开权, 即将尚未进人公有领域的民族民间传统文化表现形式通过书面出版、广播、电视、网络等方式向本民族、群体、区域以外公开的权利; (2) 署名权, 即表明民族民间传统文化表现形式来源于何种民族、群体或者区域的权利; (3) 保护作品完整权, 即保护民族民间传统文化表现形式不受歪曲、篡改的权利。权利主体享有的经济权利主要是指:凡以营利为目的, 在本民族、群体、区域以外使用非物质文化表现形式, 须经所有人或者法律规定的行政主管部门、民族自治地方的自治机关许可, 并支付一定使用费用。

7.地方政府保护职责、权限、方法。用完善的立法规范政府保护行为, 政府可以借鉴自然文化遗产保护的经验, 形成有利于保护原生态文化发展的机制。通过政府成立专门的文化生态保护区, 或建立自然生态与文化生态合一的保护区, 以设立民族文化生态保护基金等办法, 投入资金保护民族民间文化的独特性, 保护原生态文化的生存环境。同时, 保护和扶持区域地方原生态文化等等, 也确保政府不会滥用权限。

8.设立专门的权利和责任机关。现行的行政规划和法律法规都没有规定或设立一个专门的负责管理民族民间传统文化的维权、追究责任、提供救济的部门, 致使我们的保护工作开展的不彻底, 这一点我们要在立法上弥补过来。

9.侵权行为与法律责任。光有权利义务的内容, 而没有对侵犯其内容的情形和应负的法律后果进行明文规定, 那么前面的规定只是一纸空文罢了。同时, 在法律责任方面, 在适用行政、刑事、民事法律保的同时, 应注意适用现行的或重新制定相关知识产权的护规范, 以便规制对民族民间传统文化的曲解滥用、擅篡改、非法牟利等行为, 以法律保护其著作权及邻接权或业秘密权等无形财产权。

三、结语

民族民间传统文化, 是人类文明的重要组成部分, 是祖先留给后人的宝贵财富。继承和发扬民族民间传统优秀文化, 不仅对于保持民族民间传统文化的延续有着重要意义, 而且对于建设新文化、建设社会主义精神文明也有着十分重要的意义。在大力宣传民族民间化在传统文化中的特殊地位与作用的同时, 强调对民族民间传统文化进行抢救性保护, 是我们义不容辞的责任。

参考文献

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民族民间体育文化 篇11

关键词：民族民间舞蹈；民族文化；渗透

0 前言

传统的素质教育注重对人才能力的培养，而忽视了对学生文化素养的提升。民族民间舞蹈教学不同于传统的素质教育，其教学内容上以民族民间舞蹈为主，通过对民族民间舞蹈动作的讲解和示范，使学生具备一定的舞蹈技能，有利于学生形体的塑造和气质的培养。除此之外，由于不同民族民间舞蹈都有其独特的文化特色，在对民族民间舞蹈教学过程中，学生对民族文化有了更进一步的认识，提高自身文化素养。当前民族民间舞蹈教学中，由于教师缺乏对民族民间舞蹈教学的实质性认识，缺乏对学生气质、内涵的培养，致使民族民间舞蹈的教学未能达到教学要求，对于民族文化在民族民间舞蹈教学中的渗透不够，使民族民间舞蹈教学失去其实质意义。因此，教师要采取有效策略将民族文化更好地渗透在民族民间舞蹈教学中。

1 民族民间舞蹈教学中民族文化的体现

民族民间舞蹈教学内容基于对中国民族舞蹈的认识。中国民族舞蹈种类多、内容丰富。在多种肢体动作的变换过程中，体会到了各民族对生活的热情和对情感最直接的表达，是对人生的一种释然和豁达。[1]通过教师对民族民间舞蹈动作的讲解和示范以及与舞蹈相关的民族文化、风土人情、风俗习惯、宗教信仰等的解说，丰富学生对民族文化的认知，体会到民族民间舞蹈对民族文化的传承作用。

例如，对蒙古族的舞蹈来说，其产生于民间，节奏感强、动作热情奔放，伴随着蒙古族特有的语言特色，具有独特的风格。女子的动作多为抖肩、翻腕，以表达蒙古族女子热情开朗的性格。男子大多舞步豪迈，舞姿挺拔，展现出蒙古族男子的阳刚之美和体态的健硕。这也是蒙古族风俗习惯和文化背景的一种体现。在教学过程中，让学生在对抖肩动作进行练习时，深刻体会动作的优雅和动作带来的身心上的释放，在蒙古族舞蹈矫健的舞姿和步伐中体会蒙古族人的热情奔放，深刻体会蒙古族悠久的民族文化在民族民间舞蹈上的体现，进而加深对蒙古族文化的认识。

2 民族民间舞蹈教学中民族文化渗透现状分析

2.1 缺乏对学生文化素养的培养

在传统的民族民间舞蹈教学中，教师过于注重对舞蹈动作本身的教学，对舞蹈动作进行肢体的示范，缺乏生动性，由于学生对于民族民间舞蹈的认识不够，导致学习过程的枯燥、乏味，因此降低学生对民族民间舞蹈学习的热爱，不利于教学的顺利进行。[2]在对舞蹈肢体动作的学习过程中，教师没有建立起学生对与民族民间舞蹈背后蕴藏的文化知识的认识，学生体会不到每个动作背后的寓意，对其文化背景了解甚少，往往学生在舞蹈学习结束后，仅仅掌握舞蹈动作的学习，而对舞蹈背后的民族文化一知半解，对动作所传达的民族精神也是了解甚少，不利于学生文化素养的提高，没有达到民族民间舞蹈教学的根本目标。

2.2 缺乏对民族民间舞蹈的实质性认识

受传统教学观念的影响，教师对民族民间舞蹈教学在提升学生素养上的认识不够。认为当前教育的目的在于提高学生的理论知识和技能，以适应当前日益发展的社会需求，然而，当前社会对人才的要求越来越高，全面发展型人才炙手可热，因此，要更加重视对人才内在素质的提高。民族民间舞蹈是民族文化的一种体现，然而，教师并未认识到这一点，过分强调舞蹈动作的重要性，在教学理念上，受传统教学理念的束缚，没有将民族民间舞蹈的实质意义融入教学中，缺乏对民族文化与民族民间舞蹈的融会贯通，不利于人才的全面发展。

3 民族民间舞蹈教学中民族文化的渗透

鉴于民族民间舞蹈教学在传承中国民族文化方面的重要地位，在民族民间舞蹈教学中，要认识到当前民族文化在民族民间舞蹈教学中渗透的现状，并对原因进行深刻分析，积极寻求将民族文化渗透到民族民间舞蹈教学中的有效策略并实施，以促进我国民族民间舞蹈教学的进一步发展。

3.1 注重对学生文化内涵的培养

民族民间舞蹈是民族文化的一种重要体现，为更好地将民族文化渗透到民族民间舞蹈教学中，使学生更好地体会民族文化的魅力，要求教师在对舞蹈进行教学时，更加注重对学生文化内涵的培养，使学生受到民族文化的熏陶，更有利于民族民间舞蹈教学的顺利进行。

例如，教师在进行朝鲜族舞蹈教学时，向学生讲解朝鲜族的人文历史及舞蹈的由来。朝鲜族舞蹈具有农耕的象征，体现出朝鲜族人民的勤劳与智慧。[3]通过手足动作的示范，让学生体会动作的含蓄，委婉，从而体会朝鲜族文化的含蓄表达，有利于自身文化内涵的提高。

3.2 将民族民间舞蹈与传统文化相结合

教师作为学生的引导者，要摆脱传统的教学理念，将新的教学理念融入教学中去。为促进民族民间舞蹈的教学的顺利进行，培养全面发展型人才，教师应将民族文化與民族民间舞蹈的教学融合在一起，使民族文化更好地渗透在民族民间舞蹈教学中。[4，5，6]

例如，在学习藏族舞时，教师可鼓励学生多了解一些藏族文化，有条件的可以组织学生去藏族民间体验生活，体验藏族的宗教文化，建筑文化、饮食文化等，将民族文化与舞蹈动作结合在一起，使学生加深对民族文化的理解，提高自身文化修养。

4 结论

总之，随着新课标的不断深化改革，对民族民间舞蹈的教学提出了更高的要求。民族民间舞蹈在民族文化的传承上发挥着越来越重要的作用，为更好地培养学生的文化底蕴、丰富文化内涵，在民族民间舞蹈教学中，要更加重视对民族文化的渗透，以更有利地促进我国民族传统文化的继承与发扬。

参考文献

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民族民间体育文化 篇12

一、民族文化在民族民间舞蹈教学中的体现以及教育现状

我国是个具有悠久历史的多民族国家,因此自然也就孕育出丰富多样的民族舞蹈,而每种类型的民族舞蹈都蕴含着当地民族独特的文化气质与民族心态,因此在舞蹈教学的过程中,需要将这些民族心态同时渗入到舞蹈教学之中。

舞蹈中动作规范固然重要,但缺少了民族文化内涵的民族舞蹈就会如同失去灵魂一般缺乏生命力和感染力,因此要想将民族民间舞蹈以最完美的姿态呈现出来,就必须在重视动作规范的同时,领会到舞蹈中所蕴含的民族文化情感。

当前很多高等职业院校的民族舞蹈课中,主要是以舞蹈肢体动作作为教学主体,虽然舞蹈中的动作教学,本身就带有民族文化气质,但并没有进行民族文化渗透的实际操作,由于缺少实质渗入措施,自然也无法真正将民族文化与民族舞蹈教学进行有机融合。 并且高等职业院校学生的舞蹈基础良莠不齐,甚至存在分不清某种民族舞蹈属于哪个民族的情况,更不能体会出舞蹈具有何种风格特色,最终舞蹈学习只成为了学生机械式地模仿教师的舞蹈动作,这样学生不但学习得慢,也缺乏舞蹈神韵和内在情感。

二、将民族文化渗入于民族民间舞蹈教学的主要措施

(一)课程设置中加入民族文化培训课

首先可以在课程设置上进行融合民族文化的设计,例如在每个舞蹈教学单元中,将与这一舞蹈对应的民族文化课加入其中,为学生制造深入感受民族文化内涵的契机,例如在学习东北秧歌舞蹈时,可以设置了解东北汉族文化和风土人情的课时,并配以视频、 音频以及教材等教辅工具,让学生在学习舞蹈肢体规范的同时,可以对当地民族文化有更为深入的全面了解。

(二)舞蹈教学中深入分析舞蹈动作的含义及由来

民族民间舞蹈教学不仅仅是要学生单纯地模仿教师的舞蹈动作,还要对舞蹈动作进行深度剖析,因为民族舞蹈中的每个动作都是基于其民族文化而来,例如蒙古族舞蹈中的抖肩、柔臂等动作都是源于草原马背文化,蒙古族舞蹈中还经常出现模仿马和雄鹰的舞蹈姿态,这些舞蹈动作,都无不体现着蒙古族人民勇敢、豪迈的民族心态,因此我们在跳此类舞蹈时,必须将豪放、潇洒等情感融入于舞蹈中,通过民族情感的融入,自然而然地展现出舞蹈的神韵, 而非单纯的模仿。朝鲜族民间舞蹈多用自身肢体模仿鹤的形态,在舞蹈中可以感受到朝鲜族典雅、飘逸的气质。同时朝鲜族由于长久在寒冷的东北从事艰苦的农耕生产,农乐舞中的很多动作都展现着朝鲜族坚忍不拔、勤劳善良的民族心态。

(三)抓住舞蹈中的典型动作

每个民族的舞蹈都有自己独特的风格,而风格往往是通过舞蹈中的典型动作展示的,因此可以在教学中抓住不同民族舞蹈中的典型动作,进行重点讲授,以此达到提高民族舞蹈表现力的教学目的。比如在进行傣族舞蹈的教学中,可以先进行一遍整体的教学内容,然后对学生进行引导,总结出舞蹈中展现的独特风格,再对独特风格进行分析,抓出构成此种风格特色的重点动作,例如傣族舞蹈中的“三道弯”即为最具特色的典型动作,抓住此点,以点带面地全面掌握傣族舞蹈的整体风格。

(四)引导学生通过多媒体手段体会名家舞蹈

随着科技的不断发展,多媒体信息技术已经运用于多个学科的教学之中,并都具有良好的教育实效,民族舞蹈的教学也可以通过此种方式。毕竟学生们不在当地民族区域生活,势必会缺少实际体会,仅仅通过课堂学习还是远远不够的,所以可以通过多媒体的方式来弥补。比如通过网络欣赏各舞蹈家的民族舞蹈视频,包括神态、表情、动作等各个能够表达舞蹈内涵的细节进行揣摩学习。

三、结语

首先应该明确将民族文化融进民族民间舞蹈的教学中,对于启发学生舞蹈表现力的重要作用。通过民族文化的渗入,不但可以使学生能够准确掌握我国各民族不同类型的舞蹈风格特点,并可更加准确地通过身体语言展现民族舞蹈中的文化精髓和深层内涵。民族舞蹈是基于民族文化所孕育出来的艺术形式,如果说舞蹈中的肢体表现构成了其外在身形,那么民族文化就可以说是民族民间舞蹈的内在灵魂,这也是提高民族舞蹈表现力的关键所在。

摘要：民族民间舞已成为我国高等职业院校形体培训教学中重要的教学科目。然而在实际授课中不难发现,仅仅将民族民间舞作为一种肢体教学,将无法使民族民间舞蹈中的深刻内涵表达出来,因此本文对如何将民族文化渗透入舞蹈教学之中,进行了较为深入的分析探讨。