中国传统文化精髓概要（共6篇）
中国传统文化精髓概要 篇1
我眼中的中国传统文化精髓
摘要——历史长河中，中国传统文化，历史悠久、博大精深、源远流长。只有把握中国传统文化的精髓，才能把握中国传统文化的真貌。
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2015/5/28 Thursday 目录
一、什么是中国传统文化？..........................2
二、中国传统文化与中国传统文化的精髓有什么区别？..3
三、我眼中的中国传统文化精髓。....................3
四、对待传统文化的态度。..........................7
我眼中的中国传统文化精髓
摘要——历史长河中，中国传统文化，历史悠久、博大精深、源远流长。只有把握中国传统文化的精髓，才能把握中国传统文化的真貌。
关键字：传统文化、精髓、爱国主义精神、和为贵。
文化对于每一个存在的民族是尤为重要的部分，也可作为民族信仰。然而我们的文化历经多少朝代的兴衰更替，从而形成了我们今天世代传承的民族文化。然而关于文化的解释，众说纷纭。根据“文化”一词在中文里最初的含义是指以“人文”、“化成天下”之意。“文”的本义是指各色交错的纹理，“化”的本意是指变化、生成、造化。随着社会实践的发展，“文”与“化”字均有了更多的引申意义。最初，“文”与“化”一直是分开使用的，到西汉以后，“文”与“化”才被经常连在一起使用，随后便逐渐凝固成一个词。但此时并未出现现代意义上人们常用的“文化”一词。按照古人的理解，“文化”就是“以文教化”。到了近代人们开始借用中国固有的“文明”、“文化”等词，并赋予其新义，从而产生了我们今天通常所理解和使用的“文化”一词。不过中国的“文化”一词更侧重于精神领域的“文治教化”，而“文明”一词则兼容物质创造和精神创造。
“文”与“化”结合在一起构成“文化”一词意味着人以其所创造的各种器具、制度、道德、知识、科学技艺、习俗、宗教信仰、语言文字和思想观念等非自然的产物和手段来对整个世界进行合目的性的改造，从而使“人”区别于物，并使世界在一定的层次和意义上符合人的目的和需要。在此意义上，文化也就是指人类对自然和世界的改造及其结果，即世界的“人化”。对于“文化”概念，英国人类学家泰勒于1871年在他的《原始文化》一书中作了较为系统的阐释，他说“文化或文明，就其广泛的民族的意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”（注：泰勒强调了文化作为一个精神文化的综合整体的基本含义，对后世产生了重要影响。因此，从文化的广义上理解，文化是指与人及活动有关的所有人类活动及其结果，文化在此获得了文明一词的所有内涵。这样来理解文化，我们就可以把文化划分为物质文化和精神文化两大类。而本文所说的文化精髓，只是从传统文化中选取的精髓作为论述。）
一、什么是中国传统文化？
在了解中国传统文化精髓之前，我们必须先聊聊什么是中国传统文化。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。也被理解为狭义的所有中国公民的文化，是指华人社会继承自中国文化后不断演化、发展而成的特有文化。
中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受的东西。中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。
从上述中不难看出，中国传统文化包罗万象，也令我们中华儿女引以为为傲。正是因为它鲜明的特征以及独特的魅力，使我们深爱着它。
二、中国传统文化与中国传统文化的精髓有什么区别？
从本质上讲传统文化不是已逝的过去，而是连接过去的现在和奔向未来的今天。从时间上来说，“传统”一般与“现代”或“当代”相对应，就是说，“传统文化”是与“现代文化”或“当代文化”相对应的。传统文化的精髓。在《现代汉语词典》中，“精髓”被解释为“比喻精华”，所谓“精华”则被解释为“(事物)最重要、最好的部分、最辉煌的部分;(书)光华;光辉。”从“精髓”本身的内涵可以看出，传统文化的精髓问题既是一个事实判断，又是一个价值判断，是二者的结合，但价值判断归根到底取决于传统文化本身的内在价值及其生命力。因此，对于何为传统文化精髓的问题，我们既要看传统文化本身内容的内在张力，又要看其对现实生活与实践的影响而产生的当代价值。然而，对于中国传统文化的精髓问题，学术界也存在诸多争议，尤其是有些论者对中国传统文化只取其一而不取其二，忽视了传统文化是一与多的统一，这就难免陷入以偏概全、挂一漏万的境地。这种情况之所以存在，究其原因，一是由于对何为“精髓”存在理解上的歧义，二是因为有些论者按照“各取所需”的原则各自对传统文化的精髓加以宏论。如果我们在理论上对传统文化的精髓把握不准不全，势必影响到现实生活实践中对传统文化的吸收、继承、弘扬与发展。
三、我眼中的中国传统文化精髓。
关于中国传统文化的精髓，在学术界也没有统一的定义，以下的8个方面只是从一个角度去谈其精髓。
1、大道至简。
复杂的事情要简单去做，简单的事情要重复去做，重复做的事情要用心去做，坚持下去，这样就没有做不成的事情。
2、大智若愚。
“愚”是表面糊涂，心里明白，小事糊涂，大事精明。老子曰：“知人者智，自知者明；胜人者力，自胜者强。”
3、有容乃大。海纳百川，永不干涸。空杯能容至真至纯之美酒，白纸能画最美最好的图画。量小非君子，妒忌生祸心。做人大度，方能大气；胸怀博大，可容世界。
4、上善若水。做人的至高境界。“水利万物而不争”。最高的善行就象水的品性一样，泽被万物而不争名利。
5、厚德载物。德积够了，便可“载物”，便是达到人生最高境界。“积善之家，必有余庆”。
6、大爱无疆。
爱是美好的源泉，爱是最美的语言，大爱到无疆的境地，让所有人生活在爱的海洋里。
7、天道酬勤。
业精于勤，熟能生巧，意思不外乎成事以勤为贵，上天也只眷顾勤劳和勤奋的人。
8、共赢精神。
私欲利一时，共赢传千秋。共赢精神是中华传统智慧的结晶，是世界上最传统也是最先进的精神，是全球社会最主流的思想，是人类信仰的核心。
而站在国家、政治、社会、人、精神、事业、理想、矛盾等方面去分析，体现出来的文化精髓又是另一种说辞：
1、国家民族立场上的统一意识。
在我国漫长的历史发展过程中，国内诸民族经历了战和更替、聚散分合、迁徙融汇，却始终不曾割断共同的文化传统，文明认同始终如一。而能够达到这一境界，其根本因素就是国家统一的理念渗透于中华民族的血液之中，成为人们一致的价值取向与理想追求。
2、为政治国理念上的民本要求。
民本思想萌生于西周初年，当时的统治者在政治思想领域提出了“敬德保民”的命题。春秋时期，“重民轻神”、“恤民为德”成为较为普遍的思潮。儒家继承这些宝贵的思想资源，形成了“以民为本”的政治主张。秦汉以降，“重民爱民”成为历代王朝宣称的基本政治原则之一。这对于缓和社会矛盾、维系社会相对稳定产生了深远的影响。
3、社会秩序建设上的和谐意愿。
和谐是中国传统文化的重要命题，儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻阐发。比如，儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处；道家追求人与自然相和谐，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序；墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体、道德与功利的和谐一致。
4、伦理关系处理上的仁义主张。
仁义是中国古代处理人际关系、治理国家的基本理念，并以此为核心形成了一整套的伦理价值观念。这些观念可以用“仁、义、礼、智、信”五个字来概括。以此为基础，确立了一系列解决和处理各种复杂社会关系、满足封建社会伦理基本需求、完成个人人格健全的道德规范。
5、事业追求态度上的自强精神。
早在《周易》中，就有了“天行健，君子以自强不息”这种事业追求上的奋斗精神。孔子主张“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，孟子提倡舍生取义，推崇大丈夫精神，这些都已经成为中华民族的普遍心理认同。正是这种根深蒂固的文化传统，塑造了无数志士仁人的高尚人格，磨砺了中华民族生生不息的自强精神。
6、解决矛盾方式上的中庸选择。
“中庸”就是合宜的分寸、合宜的“度”，恰到好处，收放恰宜。孔子提出“中庸”的概念。在孔子看来，凡事都必须做到不偏不倚，无过无不及，不走极端。孔子把这种“中庸”之德定位为极高的道德境界与政治智慧，以之为人们处世接物的高明艺术。
7、个人理想追求上的“修齐治平”。《礼记·大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”儒家认为，自天子以至于庶人，当以修身为本。正心诚意的修养，个人道德的完善，是治家、治国、稳固天下的根本。这是一种积极向上的理想，影响了中国一代代的志士仁人，它也是古代读书人为之奋斗一生的理想追求。
8、社会理想上追求“小康大同”。小康，最早源出《诗经》：“民亦劳止，汔可小康。”而作为一种社会模式，小康最早在西汉《礼记·礼运》中得到系统阐述，成为仅次于“大同”的理想社会模式。它相对于“大道行也，天下为公”的大同社会，是“大道既隐，天下为家”的理想社会的初级阶段。“大道之行也，天下为公”是对理想社会的描述和追求。
还有学者认为传统文化的历史积淀，而其精髓可以基本概括为这样：（1）钢健有为；（2）和与中；（3）崇德利用；（4）天人协调。
这些就是中国传统文化的基本精髓之所在。
中国的民族精髓基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：“天行健，君子以自强不息”。“地势坤，君子以厚德载物”。“自强不息”、“厚德载物”是中国传统文化的基本精髓。
中国传统文化的基本精髓还表现为以德育代替宗教的优良传统。
学者认为，中国的民族精髓大致上可以概括为四个相互联系的方面：
1、理性精髓。
集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中华民族的理性精髓的根本。
2、自由精髓。
这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精髓。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着“酷爱自由”的积极方面。
3、求实精髓。
先秦儒家主张“知之为知之，不知为不知”，知人论世，反对生而知之；法家反对“前识”，注重“参验”，强调实行，推崇事功；道家主张“知人”、“自知”、“析万物之理”。这些都是求实精髓的表现。
4、应变精髓。应遵循“八端八法”。八端是指：孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻。使得德行的体现。八法是指：中医在辨证论治原则指导下的八种基本治疗大法的总称。它包括：汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、消法、补法。是天人协调的体现。孔子之后，《中庸》作者从理论上进一步将智、仁、勇概括成“三达德”。是刚健有为的表现。五常之德：仁、义、礼、智、信。是“和与中”的中庸道德体现。墨家崇尚“尚勤、非攻”。法家、道家等各学派都有大量的传统文化精髓的理念。
21世纪的世界，当今的时代主题已然不是“革命与战争”，在和平与发展的时代主题下，我们的传统文化精髓逐渐变得淡薄。反而外来文化的侵略却是硝烟四起，在我眼中传统文化的魅力，我无法用语言去形容。单单是我们所使用的方块字，就能发掘深刻的东西。例如：思，心田里的人或者是物，往往是我们所四年的东西。我个人认为，教育的根本就是修身养性，而在修身的同时，我们也要跟着时代发展要求，学习科学文化知识。而这些往往被我们所忽视，反而我们重视的只是试卷上的红色字体。这样的状况值得我们深思。历史赋予我们的使命就是传承文明，开拓创新。
而我眼中传统文化的精髓，远不如学术界的深刻，却深有触动。
1、爱国主义精神； “天下兴亡，匹夫有责”。这样的古训一直在我们耳边回响，爱国精神，是一个民族的根基，有“大家”才有“小家”，“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”。爱国精神从我国历史文化中各个朝代的兴衰起，爱国精神一直传承，五千年的文化底蕴赋予它无法替代的位置，也是在我们实际生活中息息相关的重要部分。
3、百善孝为先；
俗话说“百善孝为先，万恶淫为首。常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为。”
2、仁义礼智信；
在儒家思想中，仁义礼智信，是其典型的崇尚思想，《论语》中记载，“人而无信，不知其可也”。而墨家也有关于仁爱、博爱的思想潮流。也是我们生活之中最基本的为人之道，大爱无疆虽然很难感受得到，但是最基本的原则还是要要求我们必须按照这样的规范严格要求自己。十八大中提出“爱国、敬业、诚信、友善”也是体现这样的思想。
4、和为贵；
无论是在国际外交方面，还是在邻里之间，或是在家庭之中。和的思想一致被认为是主流思想。也印证了时代的主题。同时在国际上，体现了我们大国形象。就像习主席在出国访问期间说到的：“东方这头狮子已经醒了，这是一只温和的狮子，文明的狮子”。这就贯彻了我们和为贵传统文化精髓。
5、海纳百川，有容乃大； “海纳百川，有容乃大。”“宰相肚里能撑船”等这也是我们民族鲜明的旗帜之一，海纳百川，永不干涸。空杯能容至真至纯之美酒，白纸能画最美最好的图画。量小非君子，妒忌生祸心。做人大度，方能大气；胸怀博大，可容世界。
6、天道酬勤； 业精于勤，熟能生巧，意思不外乎成事以勤为贵，上天也只眷顾勤劳和勤奋的人。
总而言之，生于当代，在人格品质方面，儒家学派的优秀传统思想是我们的行动指南，而用法家思想约束我们的行为，两者相辅相成，可以使我们的生活变得与众不同。而我国传统文化的精髓，我们必须发扬并且传承，这是使命，也是作为中华儿女的责任。有幸成为中华儿女，我十分自豪与骄傲，我们有无与伦比的文字，无与伦比的的文化底蕴，无与伦比的魅力。我深爱着我们的传统文化。
四、对待传统文化的态度。
中国传统文化的一个最为突出的特点是拥有以德育代替宗教的优良传统，其核心内容为“尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪”。因此，中国传统文化首先具备着育人的功能。正是因为这样，《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》明确要求:我国在有条件的小学开设传统文化课;中学语文课增加诗词的比重;继续完善中华民族始祖的祭典活动;充分发挥春节、元宵节、清明节等传统民族节庆的作用。可见国家已经有意识地开始重视传统文化的传承，使国人的视线又一次聚焦到“回归优秀传统文化”这个主题上来。在社会实践中，传统文化被越来越多的企业、商业等行业应用于经营管理中。因此，如何正确地对待传统文化已经被提上了议事日程。
首先，我们在对待传统文化方面必须奉行科学健康的“扬弃”态度。对积极健康向上的传统文化必须大力加以倡导、继承和发展，让其在现实生活中继续发扬光大，并以新的时代内容补充、完善其具体内容。对于那些腐朽落后消极的传统文化，则毫不留情地加以抛弃。其实，在日常生活中，人们对待科学技艺层面的传统文化，由于其日显经济价值，因此，往往在一定程度上表现出一种文化自觉，但是，最大的问题是在对待伦理价值层面上的传统文化的态度，需要政府及社会各界做更多的实际工作，以大力弘扬传统文化以德育人的优良传统，进一步彰显传统文化精髓的时代魅力。
其次，对待传统文化的精髓，我们必须以历史的、发展的眼光来看待，必须坚定不移地反对两种倾向:一种是以静止的眼光看待传统文化的态度，另一种是以文化虚无主义的态度对待传统文化。前一种情况有两种表现，一是文化复古主义，认为一切都是传统的好，要完完全全不折不扣地回归到“真正的传统”，即人们的言行举止都应当回到古装戏里去;二是认为传统文化都是起源于农耕时代的封建文化，都是为封建统治阶级服务的，因而是没落的文化，这种观点没有看到文化本身也是一个不断流变和发展的过程，同时也忽视了文化具有普适性的一面，即在任何文化中都存在其具有长期的生命力并具有普世价值的内容，因此，持这种观点的人最终还是倒向了文化虚无主义。
第三，在构建社会主义和谐社会时，我们应当吸取传统文化的合理内核。在传统文化内涵基础上，提倡一种符合社会主义道德要求的君子文化。在选人用人上吸取尚贤文化的思想精华，真正使那些勤勤恳恳、踏踏实实、埋头苦干的人得到提拨和重用。这样才能有益于社会主义和谐社会的建设，有利于个人和社会的健康发展。
最后，对于为政者来说，应当始终坚持做到“亲君子，远小人”。要做到这点，我们有必要加强耻感文化的建设，用社会主义的荣辱观武装人们的心灵。因为，君子文化在建设和谐社会中无疑有助于人们真正达到“和而不同”的和谐境界，但耻感文化的建设则是一种“精神法”的建设，它有助于推进人们行为的道德自律。
总之，中国传统文化博大精深，现代人在传统文化面前真的可以做到各取所需。但是，吸取什么、提倡什么、弘扬什么、发展什么等等，直接决定中国现代文化的未来走向。在这方面，我们如何对待历史，历史就会如何对待我们。中国传统文化的现代价值要从传统文化的精髓中去寻找，要在人们的生活实践中去体现、体验和检验。进一步发掘并弘扬传统文化的精髓，经世致用，必将有力地促进社会主义和谐社会的建设。参考文献：《中华传统文化》
《中国传统文化的精髓》
《中国传统文化的八大精髓》
中国传统文化精髓的现代意义 篇2
关键词： 中国传统文化 精髓 现代意义
一、中国传统文化的精髓
英国学者泰勒在1871年发表的《原始文化》一书中给文化下了一个著名的定义：“所谓文化，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一个综合体。”[1]
中国著名思想家梁漱溟先生说：“文化就是吾人生活所依靠之一切。文化之要义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”[2]
所谓传统文化，它是由“传统”和“文化”两个小概念组合而成的。“传统”从文化学角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如逐代延续的思想道德、风俗习惯、文学艺术、制度规范等[3]。中国传统文化经过几千年的发展，形成了独具特色的文化精髓，主要体现在以下几个方面：
（一）人本精神
梁漱溟先生认为：宗教问题实为中西文化的分水岭[4]。西方文化是以宗教为主导的文化，中国传统文化却具有深厚的人本主义色彩。神学始终不是中国文化的核心，中国传统文化更关注人，更关心芸芸众生的生存状态和生存需要。
中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书·泰誓》中说：“惟天地，万物之母;惟人，万物之灵。”孟子提出“民贵君轻”的思想。人本精神主要体现在下面四个方面：第一，强调个体人格的独立性和主动性，指出“匹夫不可夺志”，“己所不欲，勿施于人”;孟子直截了當地提出“得人心者得天下”。第二，尊重人的利益要求。子曰：“富与贵，人之所欲也，……贫与贱，人之所恶也。”好富恶贫是人的共同心理。孔子不反对人们“求利”“得利”，只是主张“义以为上”，不能见利忘义。第三，尊重人的物质欲望，反对鱼肉百姓。“食色，性也”，抑制人的物质欲望是不人道的。第四，倡导“仁政”，反对“暴政”。
民本思想萌生于西周初年，春秋时期，“重民轻神”、“恤民为德”成为较为普遍的思潮。儒家继承这些宝贵的思想资源，形成了“以民为本”的政治主张。提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点与当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。
（二）道德的教化
《诗经》提出“夙夜在公”。中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以“究天人之际、通古今之变”为出发点，落脚点是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，形成了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”的崇高道德精神。早在《周易》中就有了“天行健，君子以自强不息”这种事业追求上的奋斗精神。孔子主张“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，孟子提倡舍生取义，推崇大丈夫精神。这些都已经成为中华民族的普遍心理认同，塑造了无数志士仁人的高尚人格，培养了中华民族生生不息的自强精神。
中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从儒家提出了“仁、义、礼、智、信”等范畴，以调节人与人之间的关系，寻求人伦和社会关系的和谐有序，到《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记·礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，对于改善家庭与社会的人伦关系，促进家庭与社会的和谐具有十分重要的现代意义。
（三）追求和谐
和谐是中国传统文化的重要精髓，儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，追求实现“仁者爱人”的和谐社会;道家追求人与自然相和谐，提出“天人合一”的思想。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然;墨家倡导“兼相爱，交相利”。数千年来中国人的理想里没有离开过“和”。“以和为贵”，“和而不同生万物”，“君子和而不同”等理念一直是中华传统文化中的宝贵财富。
“和”是中华文明的根，是延续中华文明的一根线，和谐文化是人类世界的共同精神财富，具有强大的生命力和恒久价值。
（四）中庸之道
孔子提出了“中庸”的概念，他把“中庸”看成是一个最高的道德标准，也是他解决一切问题的最高智慧。在他看来，凡事都必须做到不偏不倚，无过无不及，不走极端，以之为人们处世接物的高明艺术。
日常生活里，凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中庸之道。中庸之道其实就是佛道，佛道就是要每一个人的生活里，凡事不要太左也不要太右，不要太紧也不要太松;能够不偏不倚即为“中”。“中庸之道”给我们的启示就是：享欲不要太乐，用物不要太荣，生活不要太奢。房子未必愈大愈好，食物也不是愈精愈佳。对每一个个体而言，适合自己的才是王道。
二、中国传统文化精髓的现代意义
博大精深的中华传统文化是我们民族的骄傲和财富。党的十八大报告指出，全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用，并强调建设优秀传统文化传承体系、弘扬中华优秀传统文化。现代社会，人类面临五大冲突：人与自然、人与社会、人与人、人与自我心灵和不同文明之间的冲突，由这五大冲突，造成了生态、社会、道德、精神和价值的五大危机[5]。这些冲突和危机时时刻刻在困扰着社会和每一个人，尽管社会的物质财富极大丰富，尽管人们的生活水平日益提高，但是人们还是感到困惑和迷茫，焦躁和烦闷，压抑和忧虑，孤独和自卑，感到精神空虚、心浮气躁，感到无所适从。中国优秀传统文化所追求的是一种真、善、美的人生境界，蕴含丰富思想资源和强大精神力量，是解决这些冲突和危机的一剂良方。
中国传统文化的精髓追求的不是一种有限的、狭隘的功利之用，而是一种人生之妙用、人生之大用。它对于慰藉人的心灵，变化人的气质，涵养人的德性，纯洁人的情感，提升人的精神，平衡人的心灵，都有极大的帮助。我们可以说，优秀传统文化给我们提供的是一种大思想大智慧，在当今时代，传统文化的精髓具有非常重要的现代意义。
参考文献：
[1]王玉德.中国传统文化新编[M].华中理工大学出版社，1996：2.
[2]梁漱溟.中国文化要义[M].上海人民出版社，2011：7.
[3]赵洪恩，李宝席.中国传统文化通论[M].人民出版社，2003：5.
[4]梁漱溟.中国文化要义[M].上海人民出版社，2011：50.
《中国文化概要》教学大纲 篇3
学校：上海外国语大学高翻学院 科目：《中国文化概要》 对象：MTI一年级 执教者：陶嘉炜
第一堂课（二课时）9/27 课题：第一讲 文化概说
教学目标：通过本堂课的教学，应当理解文化作为一个研究对象来说，它的特定含义是什么，它的结构层面有哪些，地理环境与文化之间的关系，以及我们对待中国传统文化的正确态度。新课教学提纲：
一、什么是文化
1、文化研究的起源
2、“文化”的含义
二、文化的结构层面
三、文化的时代性和民族性
四、地理环境与文化
五、对待中国传统文化的正确态度 布置思考题：
1、文化各结构层面同该文化的特征的亲疏层递关系。
2、试分析“全盘西化”和“国粹主义”的偏颇。
第二堂课（二课时）9/29 课题：第二讲 语言和文化
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解语言和文化结合起来加以研究的历史，重要代表学者及其主要观点；理解语言和思维相表里，不同的语言在潜意识中含有不同民族的思维方式、价值观念和审美情趣。新课教学提纲：
一、语言和主客观世界
1、德国语言学家、哲学家、普通语言学的创始人威廉•洪堡特及其主要观点。
2、沃尔夫、萨丕尔及其假说。P.3
二、语言的文化心理背景
1、语言反映不同民族的概念和意义体系 P.5/ P.32
2、语言反映不同民族的价值体系
3、语言反映不同民族的思维方式
P.11 布置思考题：
一、理解形式逻辑和辩证逻辑分别在中西语言中的体现。
二、“沃尔夫——萨丕尔假说”的要点是什么？有没有道理？你是怎么理解的？
三、你能从汉语里举出汉民族的价值观念、审美情趣、思维方式的某些特点吗？
第三堂课（二课时）10/11
课题：第三讲 中国传统哲学 第一节《周易》简介
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解中国古代朴素辩证法表现为阴阳观念，《周易》为其发轫之作；并了解有关《周易》的成书情况、基本结构，以及 阴阳等相关符号的知识。新课教学提纲：
一、“易”的含义
二、“周”的含义三、八卦与重卦
四、卦辞与爻辞
五、《周易》的经与传
六、《周易》的写作时代
七、古代中国的世界图示 布置思考题：
结合先秦诸子散文的论证风格，理解中国传统的认识世界的途径是推己及人，推人及物；联系古希腊早期自然哲学家的言论，比较中西方认识客观 2 世界的方法差异。
第四堂课（二课时）10/18
课题：第三讲 中国传统哲学 第二节 五行学说
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解中国古代朴素唯物论表现为五行观念。五行说最早见于《尚书•洪范》，但五方的端倪已在甲骨卜辞中出现。同时，了解跟五行相关的一些传统说法，中西方早期有机论的异同，以及中西方思想方法的差异。新课教学提纲： 一、五行说的起源 二、五行间的关系 三、五行的推广 四、一种普遍联系的学说
五、中西时空观的差异
布置思考题：
区别并分别举出相关思维、整体思维、类比推理、经验直观四种认识特征的例子。
第五堂课（二课时）11/1
课题：第四讲 中国传统学术 第一节 先秦诸子（上）
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解先秦“九流十家”中主要学术流派的代表人物和思想概要。新课教学提纲：
一、百家争鸣的起因
二、诸子百家学说撮要
（一）儒家
1、孔子
2、孟子
3、荀子
（二）墨家
1、十大主张
2、后期墨家和《墨经》
后期墨家一般认为是在战国末期。《墨子》一书中的《经上》、《经下》、《经 说上》、《经说下》、《大取》、《小取》共六篇，后来统称为《墨辩》或《墨经》，是总结当时科学知识和建立逻辑科学的理论与体系的重要著作。
（三）道家
1、老子
2、庄子
（四）法家
商鞅的“法”，申不害的“术”，慎到的“势”，韩非集法家之大成。布置思考题：
理解本堂课所讲的四个学派的特点：儒家的实践理性，墨家的逻辑思辨，道 家的本体思考，法家的顺应时代。
第六堂课（二课时）11/8
课题：第四讲 中国传统学术 第二节 先秦诸子（下）
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解先秦“九流十家”中其余学术流派的概况。新课教学提纲：
二、诸子百家学说撮要（续）
（五）名家
1、惠施
合同异，“历物十事”。
2、公孙龙
离坚白，“二十一事”
（六）纵横家、阴阳家、农家、杂家、小说家
以上为《汉书•艺文志》所列九流十家（小说家不入流）。*
（七）兵家
《汉书•艺文志》有《吴孙子兵法》82篇，《齐孙子兵法》89篇。今所传者，乃《吴孙子》也。孙武，春秋末人，以兵法见于吴王。战国时孙膑为其后代。
三、小结
吕思勉《先秦学术概论》：“历代学术，纯为我所自创者，实止先秦之学耳。” “我国民今日之思想，试默察之，盖无不有先秦学术之成分在其中者，其人或不 自知，其事不可诬也。” 布置思考题：
1、对照古希腊芝诺的“四个悖论”，评价惠施、公孙龙的诡辩的历史意义。
2、理解先秦学术的成分至今存在于中国人思想之中的说法。
第七堂课（二课时）11/15
课题：第四讲 中国传统学术 第三节 秦以后传统学术（上）
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解历代儒家经学学派兴衰的概况，掌握其间主要的学术论争内容。新课教学提纲：
一、经学
（一）两汉经学之发端
1、儒家经书
从“六经”到“十三经”。
2、今文经学与古文经学的由来
3、今文经学与古文经学的区别
取周予同《经今古文学》之说。
（二）唐义疏之学
从孔颖达等编定“五经正义”到“九经正义”。
（三）宋明理学
（四）清代汉学与朴学 布置思考题：
体会义理之学与考据之学在当今学术界的传承。
第八堂课（二课时）11/22
课题：第四讲 中国传统学术 第四节 秦以后传统学术（下）
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解佛教传入中国的时间、扎根中国的原因、主要宗派，以及佛教对中国文化的影响。新课教学提纲：
一、佛教的起源与沿革
二、中国接受佛教思想的原因
三、主要宗派
大乘八宗：三论宗、唯识宗、天台宗、华严宗、净土宗、律宗、密宗、禅宗。
四、禅学与中国传统思维
1、“不立文字”和“言不尽意”
2、“遮诠”和“以禅喻诗”
3、繁琐哲学和形上思辨
4、古白话给思想松绑 布置思考题：
禅宗的兴旺跟中国文化的特点有何必然的关系？
第九堂课（二课时）11/29
课题：第五讲 中国上古历史 第一节 “三代”之前
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解从上限为公元前5千年开始，我们的祖先在黄河、长江两流域及我国北方创造了辉煌的新石器文化。三地域的原生性文化各具特征，后又互相交融。课教学提纲：
一、新石器文化主要遗存
（一）黄河流域
1、仰韶文化(BC5000—BC3000年)
2、大汶口文化（BC4500—BC2500年）、马家窑文化（BC3300—BC2600年）、龙山文化（BC2800—BC2000年）
（二）长江流域
1、河姆渡文化(BC5000—BC3300年)
2、马家浜文化(BC5000—BC4000年)
1、崧泽文化(BC3900—BC3300年)、良渚文化(BC3300—BC2200年)、大溪文化(BC4400—BC3300年)、屈家岭文化(BC3000—BC2600年)
（三）红山文化（BC5000—BC3500年）
二、炎、黄和“五帝”时代 布置思考题：
1、从黄河、长江两流域文化特征比较及红山文化看“黄河是中华文明唯一 摇篮说”的谬误。
2、谈谈对“黄帝”虚实的看法。
第十堂课（二课时）11/29
课题：第五讲 中国上古历史 第二节 夏商周“三代”
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解在中国早期的历史上，夏、商、周三代是有关键性的一段:中国文字记载的信史是在这一段时间里开始的，中国这个国家是在这一段时期里形成的，整个中国历史时代的许多文物制度的基础是在这个时期里奠定的。新课教学提纲：
一、夏商周三代
二、考古学文化和三代
1、二里头文化和夏
2、郑州商城和商前期
3、安阳殷墟和商后期（详后）
4、周原、丰镐和周
三、殷墟和甲骨文
四、商周间宗教观的革新
“天”作为至上神的观念是周人提出来的，并辅以“德”的概念。布置思考题：
汉语的“天”具有一般意义的天空以及至上神、自然等义项，举出含有“天”字的词例，体会商周间宗教观的革新对现今的语言及观念的深远影响。
第十一堂课（二课时）12/6 课题：课堂讨论（插入范文鉴析）
讨论目标：要求学生就自己在听课时最感兴趣或最有体会的内容，设置成一个专题，谈谈从文化的角度看待语言，或者语言中的文化现象；特别是汉语汉字。通过中外文的比较，挖掘隐藏在母语或民族思维行为方式里的文化密码。应避免就语言论语言，搞成纯语言学或汉语言文字学的论文，也应避免照搬关于男尊女卑、色彩词或动物词的隐喻象征等一类的老生常谈。提供期末思考题。布置作业：
将所讨论所思考的论题演绎为提纲，为期末作为考试用的文章打下基础，并可得到任课教师的建议和指点
第十二堂课（二课时）12/13
课题：第六讲 中国：诗的国度 第一节 英汉诗律的异和同（上）
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解中国最早的诗就是抒情诗，而抒情诗代表典型的诗歌艺术。诗歌音乐性的本质是节奏。新课教学提纲：
一、中西诗歌功能和使用范围的差异
1、诗是内容与形式的统一体
2、从亚里士多德《诗学》看西方的诗歌观
二、诗律：关于节奏的单位
1、西洋诗：音步
2、汉语诗：音组
布置思考题：
1、为什么说原始的诗歌创作并非出于艺术的目的？
2、音步的人为痕迹和音组的自然合成，从中体现出哪些文化信息？
第十三堂课（二课时）12/20
课题：第六讲 中国：诗的国度 第二节 英汉诗律的异和同（下）
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解中西诗歌除了节奏单位的构成方法不同 之外，是否分行书写和必须用韵也存在差异。新课教学提纲：
（续前）
三、诗律：关于分行排列
1、西洋诗由“诗行”构成
2、汉语诗由“诗句”构成
3、关于“跨行”
四、诗律：关于用韵
1、西洋诗允许无韵、头韵等
2、汉语诗一律押脚韵
3、韵是节奏的装饰 布置思考题：
你同意这个说法吗——严格地说，诗是无法翻译的。
第十四堂课（二课时）12/27
课题：第六讲 中国：诗的国度 第三节 盛行一时的英美汉诗热
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解20世纪初英美诗坛出现过一群意象派诗人，他们对中国古诗的凝练和画面感深感惊讶，掀起一阵翻译汉诗，模仿汉诗的热潮。由此也反映出汉语具有艺术专长，善于被用作形象思维。新课教学提纲：
一、庞德及其《汉诗译卷》
1、意象派的形成
2、《诗刊》和《汉诗译卷》
3、从庞译《玉阶怨》到他的《诗章》
二、洛威尔和她的《汉风集》
三、意象不等于意境
布置思考题：
不同语言的诗歌，韵律各有千秋。结合自己所熟悉的外语，谈谈那种外语诗的艺术美。
第十五堂课（二课时）1/3
课题：第六讲 中国：诗的国度 第四节 新诗格律的探索和困惑
教学目标：通过本堂课的教学，应当了解中国现代诗人不乏寻求和尝试建立白话诗的格律，1958年的新诗形式大讨论几乎吸引了所有的诗人和评论家，但至今没有结果，这不能不说是诗的国度今日的悲哀。新课教学提纲：
一、新格律诗探讨简介
二、闻一多和他的《死水》
1、《死水》的音组
2、《死水》的音尾
3、《死水》音律再认识
布置思考题：
当今诗歌似乎已被边缘化，至少中国白话诗处境如此。你所了解的西方文坛是何情形？自由诗和传统的格律诗拥有何种读者群？
第十六堂课（二课时）
和合文化是中华传统文化的精髓 篇4
倡导人们互忍互让、和睦相处的和合文化是中华文明的内在基因，已经深入到中华民族的血液中，是中华优秀传统文化的精髓之一。和合文化能指导中华民族吸纳文化的积极因素，融合创新出更加优秀的中华文明。
“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。”唐天宝年间，诗人张继途经苏州，夜泊枫桥，心怀感慨，挥就此诗，之后的千余年间，诗韵钟声绵延千载，寒山寺也因诗闻名中外。现任住持秋爽法师修学勤勉、道心坚定，继承佛教优良传统，紧跟国家发展形势，不断开拓创新，加强寒山寺法务与佛教文化建设，弘扬佛法、培养人才、热心慈善，为传承和弘扬中华文化、服务大众、促进社会和谐作出了积极贡献。近日，记者在这座千年古刹中见到了秋爽法师。
诗韵寒山 和合祖庭
《中国社会科学报》：秋爽法师您好，寒山寺有1500多年历史、声名远播，也是苏州最知名的景点之一，千百年来，寒山寺经历了怎样的发展？
秋爽法师：寒山寺于南朝梁天监年间建立。1500多年来，她历经战火、屡次重建、不断新生，为佛教文化增添了些许神奇的色彩。现存寒山寺的殿宇大多为清代建筑，主要有大雄宝殿、藏经楼、钟楼、碑廊、枫江楼、霜钟阁等，佛像雕塑别具一格，碑刻艺术天下闻名，碑廊陈列着岳飞、唐伯虎、董其昌、康有为等历代名人的诗碑，其中当推晚清俞樾书张继诗碑最为著名。
自改革开放以来，寒山寺迎来了最辉煌的时期。1980年被批准为首批全国重点开放寺院之一，成为吸引国内外游客的旅游热点和香客朝拜的圣地。1996年建成普明宝塔；2008年建成天下第一佛钟、中华第一诗碑，更增添了佛教道场的庄严；2010年又建成了寒山子诗碑廊，并重建了“妙利宗风”石碑坊和崭新的和合大道等，寒山寺面貌焕然一新。从1979年到2014年，寒山寺连续举办了36届除夕听钟声迎新年活动，吸引了众多国内外游客，架起了中外友谊的桥梁。
作为承担重要文化传承使命的文化机构，寒山寺十分重视文化建设，成立了寒山书院、文化研究院、禅意书画院、佛教图书馆、慈善中心、弘法部、青年佛学社、寒山寺佛学网、和合安养院、苏州和合文化基金会等，培养僧才，弘法利生，济贫帮困，发展文化。2010年，寒山寺在苏州科技学院设立“寒山教育奖”，奖励品学兼优的贫困生和优秀青年教师；2011年，寒山艺术会社移址寒山寺，与寒山寺禅意书画院合署办公；2012年又发行了《和合祖庭》报，这些都对寒山寺文化的发展起到了积极的推动作用。
《中国社会科学报》：现在，寒山寺已成为一个国际知名的重要文化符号。您也特别注重寒山寺的文化建设和弘扬，注重“文化建寺、文化兴寺”，推动建立了一系列文化研究和传播机构。在您看来，寒山寺传承了怎样的文化？
秋爽法师：作为历史文化名寺，寒山寺的文化是多种文化的融合体，其主体文化是佛教文化，核心则是和合文化，寒山、拾得“和合二圣”是和合文化的人格化身，千百年来守护和供奉寒山、拾得的寒山寺已成为和合祖庭。
寒山寺初名“妙利普明塔院”，易额“寒山寺”源于唐代著名诗僧寒山子。姚广孝《寒山寺重兴记》中记载：“寒山子者，来此缚茆以居，修持多行甚勤。希迁禅师于此创建伽蓝，遂额曰：‘寒山寺’”，自此，寒山被尊为寺院祖师。寒山深受儒释道文化的影响，与拾得被民间称为“和合之神”、“和合二仙”，被雍正敕封为“和合二圣”。“和合二圣”发祥于天台山，却成就于苏州寒山寺。在寒山寺大雄宝殿后有一座“寒拾殿”，其建筑体量与大雄宝殿相近，这是全国独有的，殿中供奉着寒山、拾得木雕金身塑像，雕塑后壁镶嵌有石刻千手观音菩萨像，显示了寒山、拾得在寒山寺的崇高地位。
寒山子无名无姓，正统的经传史籍均没有其身世和经历记载，除了留存的三百多首诗外，现存的资料都带有传说性和神秘性。一些学者认为，寒山子生活于唐代，是陕西咸阳人。在他身上，儒释道文化融于一体，其经历大致是先学儒，约六十多岁时由儒入道，最后由道归佛时已七十多岁。寒山的诗作中不仅常有经史子集的典故，又有《涅槃经》、《法华经》、《金刚经》、《维摩经》和《楞严经》中的许多佛经典故，还涉及《庄子》、《列子》等内容。
静修弘道 忠于本职
《中国社会科学报》：佛教讲求“因缘和合”，寒山寺也特别注重和合文化的传承与弘扬工作，这是为什么？
秋爽法师：作为公认的“和合祖庭”，寒山寺是人们向往的和合圣地。和合精神在寒山寺有深厚的基础，寒山寺文化也具有和合文化鲜明的特征，可以说是中华和合文化的典型代表。寒山寺还成功举办了八届以和合文化为主题的寒山寺文化论坛，在国内外学术界和社会上产生了很大影响。
《中国社会科学报》：在中华文化发展的大背景下，您如何看待和合文化及其内涵？
秋爽法师：和合文化历史悠久，是中华文明的精髓之一。从文化起源上看，和合文化起源很早，从甲骨文、金文就可见其发端。先秦时期，《国语·郑语》中有西周史伯的“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之，若以同裨同，尽乃弃矣”之说；《论语·子路》中有孔子的“君子和而不同，小人同而不和”之说；《老子》中有老子的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”之说；《孟子·公孙丑下》中有孟子的“天时不如地利，地利不如人和”之说；《荀子·天论》中有荀子的“万物各得其和以生，各得其养以成”之说。秦之后，经两汉经学、魏晋玄学、唐代佛学至宋明理学，再到近代思想的反思和革新，和合文化绵延不断，形成了一系列的和合文化理念。
“和合”的概念还可以从中华民族形成的视角审视。中华民族的形成是由多个部族“和合”而成，炎帝、黄帝、西夏、东夷、姬、姜等众多的部族在互动、磨合的过程中，领悟到部族间的和合、联姻、融合是本部族发展与壮大的根本，于是炎帝与黄帝两个部落和合为一，炎黄二帝亦成为中华民族的始祖，中华民族也从此有了炎黄子孙之称。在五千年的发展中，中华民族不断融合其他民族，形成了五十六个民族共一家的大家庭。
因此，不管从文化上还是从民族的形成过程看，倡导人们互忍互让、和睦相处的和合文化都是中华文明的内在基因，已经深入到中华民族的血液中，是中华优秀传统文化的精髓之一。
《中国社会科学报》：以和合为核心的文化思想和观念在中国应当具有比较好的大众基础，现实中是否是这样？
秋爽法师：和合文化本身就是一种大众文化，特别是在中国，已经被大众广为接受。在江南地区，老百姓将“寒山、拾得”视作喜神、爱神。每当结婚、过节都要在厅堂挂上“和合二圣”的画像，顶礼膜拜，祈祷夫妻百年好合，家庭和睦，国泰民安。苏州作为和合圣地，和合文化更是随处可见，例如苏州火车站前就有一条“和合街”，远近闻名的苏州观前街附近也有一个和合小区，就连苏州会议中心、太湖论坛等也都新设了“和合厅”。
据初步调查，全国有和合村、和合镇、和合乡等地名30多处，分布在江苏、江西、山西、云南、湖南、上海、广西、广东、浙江、海南、河南等地。这些地名，大多由来已久，有美好的传说。比如，河南新密市大隗镇有一个村叫和合村，传说炎黄二帝由于父母分配疆土不公，经常出现矛盾，这时蚩尤乘机挑起战乱，后经过“和合二仙”在和合村议和寨调解，兄弟言和，团结一致，共同打败了蚩尤，和合村因此得名。和合文化可谓是炎黄子孙的根、炎黄子孙的家园。近年来，一些企业以“和合”作为企业文化，通过开展以和合文化为主题的活动，增强企业的凝聚力和活力。
《中国社会科学报》：在您看来，和合文化有什么特征？
秋爽法师：和合文化是动态包容的文化。我特别赞同中国人民大学哲学院教授张立文在《和合与对话》中的说法：“所谓和合，是指自然、社会、人际、心灵、文明中诸多形相、无形相的相互冲突、融合，与在冲突融合的动态变易过程中诸多形相、无形相和合为新结构方式、新事物、新生命的总和。”因此，和合是一种动态的过程，把彼此不同的事物统一于一个相互依存的和合体中，并在不同事物和合的过程中，吸取各个事物的优长而克其短，使之达到最佳组合，由此促进新事物的产生，推动事物的发展。和合文化能指导中华民族吸纳文化的积极因素，融合创新出更加优秀的中华文明。
拔济众生 离苦得乐
《中国社会科学报》：佛教自产生以来，关于其教义是主张“出世”还是“入世”的观点就众说纷纭。不少人往往觉得“儒家是入世，佛教是出世”。您如何看待这一观点？
秋爽法师：《增一阿含经》卷二十六《等见品》云：“比丘当知：三十三天著于五欲。彼以人间为善趣，于如来得出家，为善利而得三达。所以然者，佛世尊皆出人间，非由天而得也。”也就是说，佛不是天使、天神，而是在人间成就的。我认同这样的观点，所以“儒家是入世，佛教是出世”这一说法不完全恰当，因为某种程度上，二者都是出世的；某种程度上，二者又都是入世的。以佛法中“慈悲”观念为例，“慈悲”偏重思想和理念，出世成分多一些，而人们常说的“慈善”则多指向行动，入世成分多一些，所以我们应当既心怀慈悲，又致力于慈善。
《中国社会科学报》：慈悲是佛教最基本的观念。细究这一概念，是否应当是“慈”与“悲”二重含义的融合统一？
秋爽法师：慈悲是佛教的重要教义，是佛教的基本精神。慈是带来利益与安乐，悲是除去不利与苦难。《大智度论》卷二十云：“慈名爱念众生，常求安稳乐事以饶益之。悲名愍念众生，受五道中种种身苦心苦。”卷二十七又云：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”《十地经论》卷二云：“慈者同与喜乐因果故，悲者同拔忧苦因果故。”所以慈是关爱护念众生，给他们以快乐和幸福；悲是免除众生的痛苦，随时愿意救其离苦；简曰：“慈为与乐，悲为拔苦”，慈悲是救济众生，离苦得乐。
慈，以与乐故，要关爱护念众生，常求乐事以利益众生，以种种方便令其快乐，如《解脱道论》卷八言：“如父母唯有一子，情所爱念，见子起慈，起饶益心。如是于一切众生，慈心饶益心，此谓慈。”悲，以拔苦为主，见众生于六道中受种种身心之苦，而心生怜悯，视众生之苦如同己受，而积极地给予救助，免除其痛苦。当然，也有不同的解说认为慈是拔苦，悲是与乐，如《大般涅槃经》云：“为诸众生除无利益是名大慈，欲与众生无量利乐是名大悲。”大慈乃是除去不利众生之事，拔除其痛苦，大悲则是为对众生有利之事，令其快乐。净土宗昙鸾法师持此观念，说“拔苦曰慈，与乐曰悲，依慈故，拔一切众生苦。依悲故，远离无安众生心”。
总之，慈悲以“拔济众生，离苦得乐”为本质，见有情众生受苦，而心起怜悯，拔众生之苦，令得安乐，从而保护众生。
《中国社会科学报》：这是您心怀慈悲、也是您多年来热心于慈善事业的原因吗？据了解，寒山寺目前也与多个社会福利机构建立了良好的互动关系，还在高校设立了奖学金。
秋爽法师：慈善是中华文明中的一个重要元素。在中国传统文化典籍中，“慈”是“爱”。孔颖达疏《左传》云：“慈者爱，出于心，恩被于业”；“慈为爱之深也”。许慎的《说文解字》解释道：“慈，爱也”。“善”的本义是“吉祥，美好”，《说文解字》解释为“善，吉”，引申为和善、亲善、友好。所以说，慈善就是人们之间的互助行为，而在佛教里主要表现为慈悲。
恩师性空长老教导我们说，做慈善事业要有“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的慈悲精神。我谨记恩师教导，为众生服务，使众生脱离苦处，得享安乐。
自觉觉他 自利利他
《中国社会科学报》：您和寒山寺积极发展事业、弘扬文化、致力慈善，在完成上述事业时，您心中秉承什么样的态度？
秋爽法师：首先是做好本职工作。佛陀在成道之后，经常在化缘、斋后静修，时常给门徒讲授佛法，与外道辩论。用现在的话说，化缘静修、教授佛法、与外道辩论，代表了佛教的修行、弘法、普度众生，都是僧人的本职工作。我现在所做的工作，也正是佛祖要求做的本职工作。其次是服务社会。寺院作为社会的重要组织要积极承担起社会责任，积极为社会服务。我们现在做的慈善公益事业就是承担社会责任、服务社会的。再次是精进不止。精进是佛教的术语，也是六度波罗蜜之一。用现代的话讲，就是要求我们努力向善向上。
《中国社会科学报》：在您看来，人生的“精进”应当秉承何种基本态度？
秋爽法师：人生要有明确的目标。佛菩萨的重大成就都来源于发心和愿力，如四宏誓愿所说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”他为学佛者树立了人生目标。实际上，每个人都要有自己的人生目标，不要局限于个人或家庭，而应当自觉觉他，自利利他，帮助更多的人。
人生的“精进”要以探索真理为己任。真理是指导人们前进的动力。我们学佛者也要追求真理，了解佛法，积极研究经教，从中探索人生的真谛，给自己的人生带来光明。要积极止恶，积极行善。善恶是人间并存的两种力量，不但并存于世间，还并存于人的人格里。正如《涅槃经》所讲：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”所以学佛要开发生命中善的力量，使我们起心动念都是善的，使慈悲念念增长。人生亦是如此，要保护自己的善念，在社会行动中行善。要积极完善人格。人格是个人显著的性格、特征、态度或习惯的有机结合，虽然没有好坏善恶，但善恶却并存于其中。因此要积极行善济人，完善人格。佛教非常重视完善人格，追求佛菩萨的人格，强调要克服自身的烦恼。烦恼带来了众生的流转生死，来自于生命的内在，在外在客观条件的作用下产生。断除烦恼，从根源上讲就要断除贪嗔痴，只有这样才能自性清净，完善人格。要断除贪嗔痴，就要济世度人，给自己清净。佛教的人格完善理论值得每一个人学习和借鉴。
和文化”是一种哲学要求
中国“和”文化源远流长，蕴涵着天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心和善的道德观。和，对于中国人来说，既是深入骨髓的文化认同，也是现代社会的核心价值追求。以和文化为根本，天下和书院应运而生。它坚持以人为本，主张“知行和一”，崇尚笃行精神，倡导自我管理。运用互联网思维，以国学大讲堂，举办论坛等形式，给传统文化赋予了新的内涵。今天，天下和书院又将携手主流媒体发起一场关于“和”的大讨论，访名家、塑经典，以系列文章来解读“和文化”的现实意义。
首期访问嘉宾：知名学者、湖南师范大学教授、省委宣传部原副部长，省社科联第六届委员会主席郑佳明。
中国的农业文明本质上要求风调雨顺，国泰民安。风调雨顺指生产，国泰民安指社会。文化根源上要求天人合一。即人要顺从自然规律，人要顺天，顺节气，顺四时，顺地理环境，讲的是一种和顺文化。这其中包括人与自然的和谐，人与人之间的和谐，以儒家文化为最。
儒家文化里面讲仁爱，有很多“己所不欲勿施于人”之类的警句，也有“中顺之道”的提法。“中”即中庸，“顺”为和顺，都是协调、平衡的意思。所以，中国基本的文化精神是和谐。传统文化中讲“天人合一为善；知行合一为真；情景合一为美。”这是中国文化的大背景，贯穿了几千年。
除了儒家之外，中国传统文化中也形成了道家、佛家等流派。佛家文化，强调去掉世俗的欲望和矛盾，是为“和谐”。道家强调人与自然，与艺术的和谐，产生了风水，山水画，音乐、戏剧等，道家对人的关怀也是一种“和文化”。
所以，中国的社会也好，文化也好，精神观、社会观、文化观都是讲和谐、讲协调。
但因为在处理人和自然的关系上长期没有大突破，中国始终停留在农业生产阶段。生产发展、人口增长、自然环境变化这三者之间常产生矛盾。历史上常有专制主义横行，贫富差距变大，豪强并起，民不聊生的状况。这一过程中，也产生了斗争文化。具体表现为与天斗，与人斗。荀子讲“人定胜天”，这是“与天斗”的体现；与人斗，就是反对压迫，追求平等。历代的农民起义领袖最终追求的都是平等、和谐。这两种斗争文化最后都是追求人与自然的和谐，人与人之间的和谐，这是中国文化根源上的要求。
但这种文化也有弱点。它导致了中国文化内核中缺少进取心和突破性。所以，两三千年来，我们都在农耕文明的低水平中徘徊。后来，我们引进了佛文化，实际上，它在人和自然，人和社会相处过程中产生了一个更深刻的要求：德文化。
德文化讲究仁爱、尊重。仁和爱，彼此尊重也涉及到“诚文化”，“诚”是道德底线，不是最高要求。高的要求是舍生取义，杀身成仁。周敦颐认为“诚是本”，没有诚就没有人与人之间的一切交往。中国人讲求义理，从诚开始。
在现代商业社会中，最大的特点是交换。“诚信”是商业时代最大的底线和资源，有了这个资源，才能降低双方的交易成本，使双方都拥有良好的商业氛围。如果双方都建立在欺诈和假冒伪劣的基础上，交换双方都将受到巨大的损失。我想这也是天下和书院去年在岳麓书院举办“信在中国”诚信论坛的文化根源。
“诚则明，明则诚。”诚就会聪明，明白的人就会诚实。诚信不仅是道德，而且是效益；不仅利人，而且利己；不仅创造品牌，而且锻造企业；不仅赢得市场份额，而且赢得天下人心。市场时代、资本时代，企业的行为是天下的风向与旗帜，诚信不仅改变企业和行业，而且改变社会道德与民族文明。作为二十一世纪中国的现代企业，诚信是最宝贵的资源。诚信的中国、诚信的企业将立于不败之地。
儒家道家文化的精髓 篇5
儒家思想是中国传统文化中的主流思想。它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。而儒家文化的精髓主要在仁、礼和中庸这三个方面，一直绵延至今。其具体意义如下： 1.儒家文化的“仁”
儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。
人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。2.儒家文化的“礼”
儒学的真谛是仁礼一体。不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。所以，仁和礼是一刻也不可以分开的，这就叫做仁礼一体。
人类社会是不断地发展和进步的，古代人类受到自然界的威胁特别严重，每个人都必须依赖群体的力量才能生存。因为这个原故，所以每个人都习惯于遵守群体共同的道德规范，而认为群体共性对个性的约束非常合理。但是越到后世，人类受到自然界的威胁不断减弱。因此，反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。所以，人们的道德观念也就跟着发生相应的变化。
所以，礼必须根据不同的时代而有不同的内容。拿着古代的“礼”来统治现代的社会，就会违背仁的原则。违背了仁的礼，一定会受到人民的反对和反抗。所以，礼贵在不违背仁的原则。不违背仁的原则，就必须根据不同的时代而改变礼的一些具体内容。只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容，才可以达到不违背仁的原则。这就是仁礼协调，一体不二的要点。
3.儒家文化的“中庸”
中庸现在给人的感觉是，不温不火，不够积极，认为这是导致中国近代落后的一个原因。我觉得这是对中庸的误解。中庸开篇就说，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。遵循人的本性是自然的道理，对于处在社会中的人，我们需要依据人性来进行修养。所以才有“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”可见，儒家不是压抑人性，而是承认人性、顺应人性、以人性为根本的，并要根据人性来进行修养，体现了儒学思想的社会性。
在现今有人批评中庸，说它让人不思进取，限制了人们的手脚。儒家是入世的学说，怎么会让人不思进取呢？中庸没有人让人进取也没有让人不进取，而是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。所谓持两用中，过犹不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一个外界与内心、形势与实力的平衡点。天空任鸟飞，海阔凭鱼跃，狭室之中奔跑只会撞得头破血流。审时度势才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。
综上所述，仁、礼、中庸，都有促进和谐的意味，它植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。当我真正的认识到儒家文化时，都会为中华民族儒文化之璀璨巨著所叹服，而把儒家的思想精髓传承下去，使之广泛的运用到自己的工作、生活实践中去，则可以在反复的经验总结中不断受益。在这个过程中，最为重要的就是我们能不断地从思想、品格、知识、政治、文化等等方面给自己充电，从不断的感悟中迅速提升自己的素养。我深信，如果我们每一个人都能够坚持不懈的去努力学习和实践儒家文化的精髓后，取其精华，剔其糟粕，使儒家文化不断地得到创新和发展，完全展现其超时代的价值，使我们的人生会过得更有意义的。道家文化的精髓
道家核心思想：人法地，地法天，天法道，道法自然。
1.道家第一原则：道法自然。顺应自然，不要过于刻意，去甚，去奢，去泰。人要以自然的态度（三个层面）对待自然，对待他人，对待自我。所以会有 自然——释然——当然——怡然。
2.道家第二原则：为而不争。天之道，利而不害；人之道，为而不争；夫唯不争，故天下莫能与之争 ； 厚德载物，上善若水。四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。
3.道家第三原则：清静为天下正。清静之道，自然之道。处无为之事，行无言之道 高明的管理者要懂得：不言之教，有时无声胜有声。治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂。严子陵： 宠辱不惊，去留无意。
4.道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识（更新知识）；可以更加包容一切（无成见）。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才（容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到）。经营智慧：忘却屡屡经验（使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西）才能有更适合发展的东西。
西方文化的精髓 篇6
旅居异国18载，2004年3月我回到中国，在大学里教授有关“中西文化比较”的课程。为什么做出这样的决定？当然不是好奇心，而是我想分享一下我在西方的生活体验。
每个关于文化比较的演讲，我都把重点放在中西文化交流中出现的大量误解和谬误之上，想实现一种切实的、深层的理解。我是一名哲学家，同时也是专业的文化交流者。
我在中国的经历是愉快的。我为中国在过去30多年改善国家经济条件上取得的成就感到欢欣。但同时我也注意到，在文化领域广泛存在着对西方思想的肤浅理解，它的根源在于对西方的遐想和误读。
曾常有公共知识分子在媒体宣传自由主义、民主、人权、个人主义这样的西方的概念。但是他们似乎忽略了，应当让读者知道，西方为什么有那么根深蒂固独特的自由思想。在西方，“先进的西方”和“落后的非西方”这种二元对立之说法是受到质疑的，遭到西方后现代思潮批判的启蒙概念在中国是那么受一些名家的推崇。西方思想的传播，恐怕不是说服力，而是诱惑力，使得很多人尤其是年轻一代，产生文化离异感，对自己的文化渐渐失去认同感。他们因为追求一己“个性”而失去文化“个性”；在渐渐缺失对自身文化的自信中，萌发出文化自卑感。
世界日益全球化，越来越迫使不同文明付出最大的努力，去了解和适应一个更加紧密的互相关联的共同生存环境。它要求我们越来越应意识到，是西方独特的“自我”思想，使整个文化与其他文化拉开距离，尤其是与中国文化的距离。
首先，西方存在一种强烈对上帝的信仰。上帝创造人类，人类因上帝而存在。启蒙运动虽然实现对这个概想的转换，从“上帝至上”走到“理性、科学”至上，但它没有彻底摒弃上帝主宰人类的思想。而中国思想体系没有“上帝”，人因自己而存在，也因自己所在的关系（或所在集体）而存在。一个好人在于奉献社会，并因此达到一种对自己也对集体的良好存在状态。按这一逻辑，人有自己决定自己是“善”还是“恶”的权利。
其次，西方认为人类是本性邪恶的。这一理论的基本观点是，人类犯罪，为一己之私而损害他人与社会，是一种安排。就自由主义思想而言，人类初始状态的邪恶性是核心理念；至少在个人层面，人类是不具备自身从善或提升能动的。然而，树立自我提升与发展目标是中国思想体系至关重要的观念。而这恰恰是西方没有的。对人性恶的设定，迥异于中国思想传统，西方因此决定性地改变了其整个思想体系的走向。政府形式在自由主义体系中占有最重要的地位。它选择的政府形式正是基于人性恶的假设。这与中国观念相比，它更容易和法律、自由主义政府结构、以一己作为终端目的的理念构合。法律和政府是抑制人性、保障社会和平的手段。而在中国，政府是人性从善倾向的表达，是实现人整体改善的方式。君是民的道德榜样，不是以命令强加于民或制定律法以约束人性的人。
如果一个人误读西方文化中的结构性差异，误读这个导致其它所有差异的关于“自我”的独特理念，他就会对按中国的还是按西方的模式行为感到不知所措。在这种情况下，由于对自己文化认同感的缺失，他就不可能和西方人有较充分的交流，使自己的想法获得理解。仅仅掌握一些英语是不够的。只有充分考虑到根本文化差异，才有可能实现较为充分的交流。这时，人们才能明白一味效仿西方文化范式是不必要也是不可能成功的。因为它深深植根于自己独特的世界观、思维形态、信仰、价值观、文化和语言之中。我们应该有文化的自我感，同时用更理性的态度对待西方文化。
（作者系美国夏威夷大学教授、北京外国语大学教授）
编辑/王洪丽