浅析孔子美学思想

浅析孔子美学思想（精选11篇）

浅析孔子美学思想 篇1

美学思想的定义

美学思想是一种抽象的带有很强主观性的对美的思想认识，是人对事物的美的认识能力和审美评价能力的凝聚，融入了个人的思想感情和审美偏好。一般充分体现了时代的审美理想和社会的审美气质。孔子的美学思想

孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。孔子提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段、陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。孔子的美学思想对后世的文艺理论影响巨大。

浅析孔子美学思想 篇2

关键词：孔子,中和之美,思无邪,乐而不淫

春秋战国时期,旧制度、旧统治秩序被破坏,新制度、新统治秩序在确立,新的阶级力量在壮大。隐藏在这一过程中并构成这一社会变革的根源则是以铁器为特征的生产力的革命。生产力的发展最终导致各国的变革运动和封建制度的确立,导致思想文化的繁荣。春秋战国时期是我国历史上百家争鸣最为繁盛的时期,涌现出许多学派的思想家。先秦儒家美学在中国古代美学史上具有重要地位,具有代表性的如儒家美善交合的审美思想,孔子作为中国儒家学派的创始人,在中国历史上无论在政治、思想、文化、教育、伦理道德等各个方面都有重要影响,成为中国传统文化的代表。

一、孔子和“中和之美”的提出

孔子,名丘,字仲尼,生于公元前551年,卒于公元前479年,春秋时鲁国曲阜人。是我国古代的思想家、政治家、教育家,也是我国历史上第一位音乐教育家,是中国古代音乐美学的创始人。

“中和之美”蕴含着孔子的音乐审美标准,“中和思想”也是中国传统美学的重要范畴。中和思想的萌芽始于《尚书·尧典》“直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。”“刚而不虐”是说为人正直而温和,宽大而谨慎,性情刚正而不凌人,态度简约而不傲慢,“简而无傲”是舜帝对当时年轻人性格修养的要求,这些都具有中和思想的萌芽。孔子继承并发展了这一思想,形成儒家学派的中和原则,并且明确提出了“思无邪”、“乐而不淫,哀而不伤”的“尽善尽美”、“文质彬彬”与“中和之美”的音乐审美准则。

二、“思无邪”——孔子提出善的准则

在《论语·为政》中记载“《诗》三百,一言以蔽之,曰:思无邪。”古代诗乐不分家,《诗》三百包括诗歌与音乐,这也是孔子提出诗乐的基本原则。“思”字本无实际意义,只是关乎“无邪”的具体内容。“思无邪”主要有两方面内容,一是文学创作理论上,孔子强调作者的态度和创作动机,二是从思想上说,“思无邪”就是要归于正诚,如司马迁在《屈原列传》中所说:“国风好色而不淫,小雅怨诽而不乱。”这里要说,孔子认为这句诗可以包括全部《诗经》意义。邪和正,必要有个标准,这个标准就是“仁”。孔子所要表达的“思无邪”也就是“合于礼”、“合于仁”,这也是孔子音乐美学思想中,“仁”的精神体现。可以说“礼”是“仁”的道德基础,而“仁”又是“礼”的具体表现。人与人之间互相爱护,相互礼让以此作为基础,才有“礼”的存在。“仁”的精神也是音乐“善”的体现,上文提到的“尽善尽美”就是孔子对音乐的一个评判准则,也是“仁”的精神所在。“合于仁”倘若音乐做到这一点,这样的音乐便是能够感动人、感染人的音乐,使人发自内心的喜欢这个旋律,从而向更高层次“善”的向往与追求。只有礼乐的相互配合,才能实现修身、齐家、治国、平天下的社会理想。

三、孔子对《韶》与《武》的评价

在《论语·八佾》中,孔子对《韶》与《武》作了评价:“子谓《韶》尽美也,又尽善也;谓《武》尽美也,未尽善也。”孔子谈《韶》乐时说,“美到极点了,好到极点了”;谈到《武》乐时说,“美到极点了,但还不够好。”韶乐是大舜时代的音乐,孔子对它的评价是尽善尽美,对周武王时代的音乐评价是,美是很美了,但善还有所欠缺。表明大舜时代,道德高超,尽善尽美;周朝开始杀伐增多,道德水准下降。“尽善尽美”与“未尽善也”二者之间差了“仁”的精神实质。“美”与“善”这对审美范畴,分别说明了音乐的内容与形式,以此作为一个准则。完美的音乐也必须具备“美”与“善”的标准。

可见,孔子是要求个人的“思”合于礼,要求音乐的“思”合于礼,“思无邪”就是要“思”合于礼,止于礼。另外,音乐与政治也是紧密相关的,推行仁政,社会安定,人心顺和,才能创造平和的音乐,人们才能在音乐中感到快乐。将以“礼”、“仁”、“美”、“善”为本体,音乐的境界自然便是高尚、美善的。

四、“乐而不淫,哀而不伤”——孔子提出“中和之美”的音乐审美标准

出自《论语·八佾》中:“《关雎》,乐而不淫,哀而不伤。”是说:“《关雎》这首诗,快乐不是没有节制,悲哀也不是过于悲伤。”体现孔子思想的中庸之道。

在孔子看来,所表现的情感不但要具备道德上的纯洁性和崇高性,而且要受到理智的节制,讲究适度、平和,不能过于放纵、任其泛滥。“乐而不淫,哀而不伤”,表达的正是中和之美,欢乐而不放纵,悲哀而不伤痛,一切情感的外现都是那么的恰到好处。“中和”思想就是“乐”与“哀”的一个标准,“乐”与“哀”一定把握着适度原则,这样的音乐才可能是“美”的。

孔子思想中的“和”不同与其他人“和”的认识,其融入了中庸之道,针对不同的事物,即便是矛盾对立的,通过“中和”思想的调和,使之和。或者在事物中取其“中”使得相矛盾的事物变得恰到好处。保持“中和”的原则,在所有事物上都是过犹不及,音乐才可展现最佳状态,展现完美的声音。

由此可见,孔子所提倡的审美标准就是“思无邪”、“乐而不淫,哀而不伤”,这两个审美标准又体现其中庸之道的思想,而中庸之道蕴含着“礼”、“仁”、“美”、“善”,所以,将这些融为一体的音乐才是完美无瑕的音乐,也是孔子所追求理想的音乐。

参考文献

[1]龚妮丽.中国音乐美学史[M].山西教育出版社.

浅析孔子美学思想 篇3

关键词：美学；孔子 ；美；善；文质彬彬；尽善尽美；中声以为节

在与大家谈论孔子美学思想之前，我们先来了解一下，什么是美学：美学一词来源于希腊语aesthesis。最初的意义是“对感观的感受”。德国哲学家亚历山大·戈特利布·鲍姆加登《美学（Aesthetica）》一书的出版标志了美学作为一门独立学科的产生。它是从人对现实的审美关系出发，以艺术作为主要对象，研究美、丑、崇高等审美范畴和人的审美意识，美感经验，以及美的创造、发展及其规律的科学。 是以对美的本质及其意义的研究为主题的学科。

孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓， 孔氏，名丘，字仲尼，汉族，鲁国陬邑（今中国山东省曲阜市南辛镇）人。中国春秋末期的思想家和教育家，儒家思想的创始人。他集华夏上古文化之大成，在世时已被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上最博学者之一，并且被后世人尊为孔圣人、至圣、 至圣先师、万世师表。孔子一生的主要思想我们可以归为四个部分：政治方面其核心是“礼”与“仁”； 经济思想最主要的是重义轻利、"见利思义"的义利观和"富民"思想。个性差异主要是因为后天教育与社会环境影响的教育思想，和核心为“美”和“善”的统一的美学思想。这也是形式与内容的统一。孔子提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段，陶冶情操的重要方式。孔子认为：一个完人，应该在诗、礼、乐方面修身成性。他的美学思想对后世的文艺理论影响巨大。下面，我将结合孔子的主要名言来谈一下他的美学思想:

（一）文质彬彬

子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”其中，“文”和“质”是相对的，“文”是指外在的。文采；“质”是内在的，朴实的自然的无修饰的；“野”是指粗鲁；“史”是指言辞华丽但虚伪。从表面上看是指人没有文化，就会像原始人一样粗野落后。文化过于发达后人类就失去了原来朴素的本质，显得虚浮而没有根基，所以文化的发展要与人类的本质相适应，相协调。就是孔子所要求的“文质彬彬”。这是从大的方面来看。从个人方面来看是说一个人没有文化修养就会显得很粗俗，一个人如果过于文雅了就会像个酸秀才、书呆子，注重繁文得节而不切合实际。所以要求要“文质彬彬”，就是既要有文化修养，又不要迷失了本性，只有这样才能够称得上是真正意义的君子。这里的“文”和“质”上升为美学的思想范畴就是审美、艺术的内容和形式。“文质彬彬”就是孔子所说的“文”和“质”的统一，“美”与“善”的统一，内在与外在的统一，简而言之就是要求内容与形式的统一。

（二）尽善尽美

子谓《韶》 “尽美矣，又尽善也”，谓《武》“尽美矣，未尽善也”。（《八佾》）韶：古代的一种乐舞；尽美：乐舞的音调、形式的完美；尽善：主要指其所涵蕴的思想意义之雅正；《武》：周武王时乐舞名；这句话的意思是在孔子谈到《韶》的时候，觉得“音调形式美极了，思想意义好的了极点”。在谈论《武》时，“美到了极点，但善还不够好”。这则语录中提出了“尽善尽美”说，就要求文艺作品能够尽美尽善，这也是孔子文艺思想的审美特征。这里孔子看到了美与善的矛盾性。他认为：美不同于善。从善的观点看是完满的东西，从美的观点却可能是不完整的。美具有独立存在的价值。“尽善”并不等于“尽美”。但是孔子又认为：美与善相比，善更是根本的。美虽然能给人以感官上好的冲击，但美要符合“仁”的要求，就是要具有善的内涵，才有社会存在的意义和价值。因此他主张既要“尽美”，也要“尽善”，美与善要实现完满的统一。这样既相对又统一的观点，在矛盾中不断发展上升，就形成了孔子的“尽善尽美”的思想。孔子这一思想对后世的华与实、情与理等问题讨论都产生了深远的影响。

（三）中声以为节

“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）淫：过分。意思是说：“《关雎》这首诗，快乐却不是没有节制，悲哀却不至于过于悲伤。”这就说明了情感应该是有秩序有节制的恰到好处的倾诉，也就是所谓的“中声以为节”。从中国艺术对感情的表现来看，绝大多数正是保持着一种理性的人道控制性质。比如整个中国艺术对“写意”手法和审美“间离”效果的追求。这一重要原则也贯彻了孔子的“中庸”（《论语·雍也》载子曰:“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣”。）道德标准。体现在音乐艺术中，就要求情感表现不偏不倚，造就一种“中正平和”的音响形式。中和审美原则表现在音乐艺术上，首先强调对个体情感的制约，所谓“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，通过约束人们的情感，达到艺术形式中正、平和目的。中国音乐是为了从内心建立和塑造这种普遍性的情感形式，这也就是‘乐从和’的美学根本特点。”这种“中和”的标准在儒家思想不断发展中对中国音乐产生了很大的影响，造就了中国音乐和、净、清、远、古、澹、恬、逸等音乐主流的审美追求。规范了中国音乐的发展方向。

以上可以看出：孔子的以“美”和“善”为核心的美学思想给中国的艺术产生了深远的影响，这种美学思想也贯穿于他的政治、经济、教育思想中，以及道德标准中。我们从孔子的美学思想中看到了在其影响下发展的艺术之精细、细腻、精致与完美。相信在孔子的美学思想的引导下，中国的艺术会一直保存着它最清澈的一面，然后继续发展下去。

参考文献：

[1]王振复.中国美学的文脉历程[M].四川人民出版社,2002.

[2]祁志祥.中国美学原理[M].山西教育出版社,2005.

（作者单位：西北民族大学音乐学院）

浅析孔子个人道德修养的思想 篇4

浅析孔子有关个人道德修养的思想

《论语》中有关孔子的个人道德修养的思想对培养社会主义和谐社会中的道德行为主体--社会主义公民具有一定的借鉴意义.本文主要从三个方面进行了阐述:在个人道德修养的主体性上,孔子倡导“为仁由己”“克己复礼”;在个人修养的`途径上,孔子强调个人要有追求高尚道德情操的立志乐道、身体力行的精神,要立志,“求诸己”;在个人修养的具体方法上,孔子提出要随时反躬自省,不断地检讨自身的缺点错误,做到自省和改过.

作 者：刘福金 作者单位：潍坊科技职业学院教师,山东,潍坊,261000;山东师范大学,山东,济南,250000刊 名：文教资料英文刊名：DATA OF CULTURE AND EDUCATION年，卷(期)：“”(6)分类号：B2关键词：道德修养 为仁由己 克己复礼 立志 求诸己 自省 改过

浅析孔子美学思想 篇5

教学方法：有教无类 因材施教 德以育人 启发诱导 诲人不倦 言行一致

学习方法：学思结合 学行结合 温故知新 虚心好学 实事求是 以学为乐

树立终身学习的观念

孔子仁学思想 篇6

孔子主张恢复和巩固周礼的统治，周礼是建立在宗法等级制度亲亲上的，所以他非常重视孝悌，认为培养人具有孝悌的品格是最基本的。

孔子仁学另一个特点是由己而不由人，即具有仁的德行和行为是自觉的，主动的。孔子说仁者爱人这里的人不是抽象的人而是处在奴隶制社会中各个阶层关系的人，如君臣，父子，朋友等。

孔子仁的又一个特点是，强调一个人的言行举止必须在各方面都符合周礼的要求。这是讲仁的品德的全面性，也就是说仁是一个人生活的最高准则，是一个人世界观全面修养的产物。孔子的天命论

殷周贵族为了巩固自己的统治，创造了人格神的天，以次来宣扬政权神授论证自己的合法性。孔子站在继承和改革周礼的立场上，毕生以恢复和巩固周礼为己任。因此他在天命的问题上也持有两重性。他虽然已经抛弃了人格神的天，但还是保留了天命的主宰性和必然性。这就留有了天命论的尾巴，甚至把天命论引向一种神秘主义命定论，宣扬命运之天决定人间的贵贱，这就是孔子富贵在天的命定论。

老子的朴素辩证法思想

在老子的思想中有一些朴素的辩证法思想，老子认识到一些相对立的事物和概念，都是互相依存的关系。老子看到一些事物的对立面的特点如果达到一定程度，就会向另一面变化，老子认识到事物是可以相互转化的。

但老子的辩证法有很大的局限性，老子的这些观点都来自一些直观的感受。老子认为这些转化室无条件的。因此，他认为离开一定的条件讲，凡事都应从反面着手。这些都是不讲条件的，老子的这些思想只是为了给他消极无为的政治思想做辩护。老子的辩证法思想中有消极因素，还有很大的局限性。

老子的神秘主义认识论

老子在哲学上认为世界的本原是道，是无，在政治上主张无为而治，乃至在人生观上表现处一定的消极态度。反映在老子的认识论上就是排斥感性认识，老子认为认识不是从实践中来得，即闭目塞听的神秘主义内心直观。在老子看来人和万物都出自于最高精神实体道，人和万物都是一样的。使万物都去掉各自的特殊性，使他们都合同于道。那么主观世界与客观世界在道那里就合二为一了，万物也就都被认识了。

墨子经验论的认识论

墨子在先秦各家思想中明确提出要重视辩论，并开始对认识论问题作初步的探讨。墨子认为感性认识是最基本的经验，但并不排斥抽象的概念和认识存在的重要性。墨子以感性认识作为认识的来源和真理的标准，这是一种朴素的经验论。墨子队感性认识的分析还很不明确，在运用中还有明显的错误。证明鬼神的存在就是一个突出的例子。墨子队抽象思维的理解很零碎，特别是他不理解也不可能理解实践和认识的辩证关系。

孟子的性善论

孟子用来论证仁政的理论，是他的天赋道德的性善论。孟子认为人生下来就具有一种最基本的共同本性，这就是不忍之心或者说是对别人的同情心。除此之外还有羞恶之心，是非之心恭敬之心，这四种心就是孟子论证人性本善的根据。孟子甚至认为人和禽兽的差别很小，仅仅在于这些心和仁义道德等观念。孟子认为人的本性是可以为善的，那么也可以说人的本性是善的。如果一个人不善，那不是他的本性不善而是他舍弃了本性。孟子在中国思想史上第一个系统阐述了人性问题，提出了性善论。他的型善只不过是地主阶级的道德观念，因此孟子的性善论是一种抽象的人性论。

庄子逍遥游的人生观

庄子面对战国时期激烈的政治斗争，采取批判与回避的态度。庄子消极厌世对人生采取虚无

主义的态度，幻想摆脱一切外物和肉体的束缚，追求精神上的绝对自由。从这种虚无主义的人生观出发，庄子队当时统治者制定的各种制度竭力加以反对。庄子对于提倡仁义和是非看作室套在人身上的枷锁。他所推崇的同志方法就是不用心思，顺其自然。

荀子性恶论

荀子提出了性恶论，他认为所谓善就是一切行为都符合封建道德规范，符合封建礼仪。所谓恶就是用心险恶，行为不当，破坏封建同志秩序。他认为人不可能丛一生下来行为就符合封建道德规范，所以人性本来室恶的。荀子的性鹅论反对孟子的天赋道德观念，提出道德规范，礼仪制度是后天才有的。这种思想有唯物主义因素有一定进步意义。单荀子的性恶论仍然是一种抽象的人性论，他和孟子一样心中也是有明确的阶级界限的。

董仲舒天人感应神学目的论

董仲舒继承了西周以来有关天道天命的唯心主义世界观，吸收了春秋战国以来阴阳五行家的神秘主义思想,通过揭示发挥春秋公羊传的微言大义,来完成它的神学目的论思想.董仲舒肯定天有意志,鼓吹君权神授,借以提高皇帝的权威.进一步论证天人感应理论,董仲舒从物类的机械感应推出天人感应.他把人说成是天的副本,用来论证它的天人感应.因为和天具有相同的生理道德本质,这就证明了天与人是合一的,天与人可以交感,天创造人以实现天的意志.董仲舒的天人感应理论历代都加以吸收,借以鼓吹君权神授.王充命定论

王充哲学的形而上学机械论使他陷入命定论,王充肯定自然界有一种不以人的意志为转移的法则,但他忽视了人对自然的主观能动性作用.忽视了人类不仅能够认识自然规律,还能利用自然规律为人类自身服务.王充不了解自然规律和社会规律,不了解造成贫富贵贱的社会因素.它用自然规律来说明社会现象的原因,结果陷入命定轮.王朝看到自然界的规律是无意志的,自然现象是自主的.富贵贫贱也是偶然的不自主地,人们无法自主,只能听天由命.张载气一元论

张载继承和发展了古代的唯物主义自然观,霸气作为世界的实体.他认为有形可见的万物和无行可见得太虚都是由其构成的.气是万物统一的唯一实体,用以说明世界的统一性.张载得太虚即气说论证了物质在空间上是普遍的,在时间上是永恒的,这是气一元论的贡献.张载认为气的基本特点是由运动,有静止,有广度,有深度,这是中国古代朴素唯物主义对世界物质实体作的一个新的解释.张载还是无神论者

朱熹理一元论

朱熹发展了二程的理一元论,创建了一个完整的客观唯心主义体系.理的首要意义是事物发展的规律,理可以离开客观事物独立存在,并且是事物的根本,在事物之先.朱熹的理还包括道德的基本原则和基本标准.朱熹把封建时代的道德标准绝对化永恒化,看成是宇宙的根本,万物的本原.把封建道德的基本原则说成是自然界的基本规律,把封建社会的秩序说成是自然界的秩序.目的是抬高封建道德的地位,借以巩固封建社会的等级制度.朱熹以理为中心观念,因此又称为理学.朱熹格物穷理

朱熹继承了程颐的观念,认为人的心中本来就含有一切事物的理,但心中虽有理却不能直接认识自己,必须通过格物对事物加以研究,然后才能达到心得自我认识,从而对天地万物之理无不了然.认识过程分为两个部分1对事物加以研究就是格物,2在研究的基础上了解事物的规律,了解一切之理.因为心中本就有理,格物不过是加以启发罢了.心就能认识本来固有的理.格物穷理实际上就是对天理-道德原则的认识.朱熹的认识论实际上是为了他的伦理学作哲学上的论证.王守仁心外无理与心外无物

王守仁认为封建道德观念就是心中固有的理,心就使一切的根本.于是提出了心外无物心外无

理的主观唯心主义观点.认为心外无理,王守仁认为朱熹错就错在把心和理一分为二了.它完全否认客观事物是不以人的意志为转移的观点.事物的认识规律是离不开开事物的认识主体的,离开认识主体去寻求事物的规律是不可能的,同样离开事物的规律来将认识主体,也没法说什么.王守仁说心外无物完全否认客观世界的存在,精神意识是第一位的,住在身体的是心,事物不能离开人的精神而存在,事物的存在完全依靠人的精神.王守仁致良知与知行合一

王守仁不承认人的意识来自于对客观世界的感觉经验.相反只是对本心良知的自我认识.他认为良知是心的本质,实现天固有的.良知就是天理,一切事物都包含在其中,达到本心良知,也就达到的对一切事物的认识.王守仁提出知行合一,知与行不能分离,二者联系紧密.王守仁之所以倡导知行合一,是要从根本上防止任何违背正统道德观念的念头出现,这也就是所谓破心中之贼,根本目的是为了维护巩固封建社会秩序.王夫之气者理之以倚

王夫之特别推崇张载,他继承并发展了张载的气一元论说.他认为气时世界的唯一实体,所谓理乃是气的内在规律,是依附于气的.气时有理的,理在其中然而没有离开气而自己存在的理.气者理之义也,没有离开气独立存在的理..王夫之日新之化

王夫之提出运动是绝对的,静止时相对的,大自然时刻都运动的.天地万物都时时刻刻变化更新的.事物为什么会变化更新呢/王夫之认为变化的根本原因在于对立的两方面相互作用.变化就是相互推移摩擦.王夫之认为,一切对立面都不是绝对对立的,而是相互转化包含的.严复物竞天择进化论

严复主要通过介绍，，,来介绍达;;;进化论.严复结合和徐丽和斯宾塞介绍达，，，.按照中国社会和思想界的状况,特别介绍2点1宇宙是进化发展的,社会也是进化发展的.2人类社会发展的过程中有升劣汰,蛇者生存,存在着激烈竞争.严复，，，,在中国有暖气很大反响,物竞天择,自强保种.严复还批评封建顽固派盲目自大,不了解…..因循守旧.严复在进化论的基础上宣扬发展进化的世界观,反对封建主义形而上学,敲响了魏王的精种,后期变为庸俗的进化论.孙中山进化论思想

孙三民，，,就是建立在进化论基础之上的,孙认为人类社会历史是不断发展的,美国价每组历史进化虽有先后之别,但却有共同进化的历史.孙认为世界进化分为三个时期1物质进化,世界宇宙形成阶段2物种进化动物产生发展3人类进化人类产生发展

灵魂不死灵魂崇拜是哲学唯心论的萌芽,逐渐也掌握了一些简单规律者是无神论唯物主义的萌芽.哲学被打伤阶级烙印,下受命于天,尚有上帝,西周用道德作为补充对自然规律又进一步认识春秋开始封建之,战国正式确立奴隶主鼓吹天命,地主和小生产者反对天命孔子仁,老子道无为,墨子兼爱战国形成,三类一类新型地主激进派商鞅,孙膑荀子韩非等.改良派孟子主张仁.还有一些无所适从庄子

汉唐汉城秦之提倡儒学,魏晋玄学佛教得到鼓励,到郊野发展地主阶级内部矛盾,大族寒门矛盾董仲舒天人感应,郭象王弼玄学东汉唯物主义王充实灭论反对佛教

宋元明钦情况介绍商品经济发展,科学进步二程周敦颐道学,朱熹,王守仁,陆九渊继承发展了这一观点南宋陈亮叶适功利轮李贽功利轮黄宗羲反对君主专制,王夫之唯物主义反对道学和佛老

浅析孔子音乐思想 篇7

一、孔子的音乐实践活动

《史记·孔子世家》中记载了孔子学琴时的进度情形:

孔子学鼓琴师襄子, 十日不进。师襄子曰:“可以益矣。”孔子曰:“丘已习其曲矣, 未得其数也。”有间, 曰:“已习其数, 可以益矣。”孔子曰:“丘未得其志也。”有间, 曰:“已习其志, 可以益矣。”孔子曰:“丘未得其为人也。”有间, 有所穆然深思焉, 有所怡然高望而远志焉。曰:“丘得其为人, 黯然而黑, 几然而长, 眼如望羊, 如王四国, 非文王其谁能为此也!”师襄子辟席再拜, 曰:“师盖云《文王操》也。”

这个故事在《韩诗外传》、《孔子家语》、《列子》等中都有记载, 孔子在学习古琴演奏时的态度认真而严谨, 讲究循序渐进, 由曲调到演奏技巧, 由技巧到曲子的志趣神韵, 由志趣神韵进而体会到作曲者的人格风貌。它不仅给后人树立了学习音乐的榜样, 也反映出身孔子自己的好学、善学的精神和品质。在演奏时对乐曲“未得其数”、“未得其志”、“未得其人”的高标准艺术追求, 进一步体现了孔子的音乐思想:即乐器演奏不能仅停留在对技巧的掌握和对乐曲演奏的熟练程度等方面, 而应以理解乐曲所表达的深刻内涵为重要目的。

《论语·宪问篇·第三十九章》记载道:子击磬于卫, 有荷蒉而过孔氏之门者, 曰:“有心哉, 击磬乎!”既而曰:“鄙哉!硁硁乎!莫己知也, 斯己而已矣。深则厉, 浅则揭。”子曰:“果哉!末之难矣。”孔子在击磬石时他的人格是与磬声融为一体的。荷蒉者从孔子的磬声中领会到了孔子“吾非斯人之徒而谁与”的悲愿。

《论语·述而篇·第十章》记载道:“子于是日哭, 则不歌”。意思就是说孔子除了在哭丧那天以外都会唱歌的。即使是被困在陈蔡之野, 仍在唱歌。直到将死之前, 还唱到:“泰山坏乎?梁柱摧乎?哲人萎乎?”可见孔子无一日不歌, 并且他对于音乐的学习, 也如对于一般的学问一样, 是随地得师, 终身学习不倦。《论语·述而篇·第三十一章》记录曰:“子与人歌而善, 必使反之, 而后和之。”

《诗经》是由周朝乐官编成的中国第一部诗歌总集, 是配乐歌唱表演的、诗乐舞三位一体的。在长期的流传过程中, 已经出现了乐调紊乱的情况。孔子周游列国以后, 晚年回到鲁国, 重新编定整理了《诗经》的乐谱, 使它恢复了古代原初的风貌。即所谓“吾自卫反鲁, 然后乐正, 《雅》《颂》各得其所。” (《论语·子罕篇·第十五章》) 。

二、孔子的音乐思想之礼与乐

在孔子的音乐思想中, 礼与乐是一个不可分割的整体。“礼”是指人应当遵循的一种行为准则, “礼也者, 理也”, “安上治民, 莫善于礼”。“乐”是实施“礼”的重要的形式和有效的手段, 通过“乐”的形式来实现对人“礼”的教化, 二者融为一体, 构成了孔子的礼乐思想。孔子的最终目的是要通过实施礼乐, 使人具备“德”之品格, 用礼乐来达到“中庸之和”。

音乐是君子提高修养的一种有效途径。《论语·泰伯篇·第八章》:“子曰:兴于诗, 立于礼, 成于乐”。就是说:培养性情开始于《诗经》, 培养立身之道在于《礼记》, 陶冶情操在于《乐记》。孔子所开设的六艺 (礼、乐、射、御、书、数) , 音乐位居第二, 这也反映出他对音乐的重视。孔子所倡导的音乐教育实际上是以“礼”为核心的教育, 礼乐合二为一, 从这个层面上讲, 强调音乐教育的价值主要是培养思想、行为合乎道德规范, 利于国家发展的治国之材。音乐要在“仁”中体现。正可谓:“人而不仁, 如礼何?人而不仁, 如乐何?” (《论语·八佾篇·第三章》) 。

孔子对乐舞的社会功能是非常重视的, 这与礼乐制度的规范要求和精神实质紧紧联系在一起的。在周代礼乐制度中, 乐舞艺术有着严格的社会等级。天子享受“八佾” (八人排成一行, 八行共同起舞来表演) 的乐舞规模, 诸侯享受“六佾”的乐舞规模, 大夫享受“四佾”的乐舞规模。但鲁国执政贵族大夫季氏, 却“八佾舞于庭”, 公然僭越了周礼。当孔子听说此事, 不禁发出“是可忍也, 孰不可忍也” (《论语·八佾篇·第一章》) 的激愤之语。

三、孔子的音乐思想之尽善尽美

“尽善尽美”思想的提出, 是孔子对中国古代文化艺术理论的一个极为重要的贡献, 对后世的影响是非常深远的。而这一思想的形成则是通过对于音乐的批评和阐发来完成的。

《论语·述而篇·第十三章》记载曰:子在齐闻《韶》, 三月不知肉味, 曰:“不图为乐之至于斯也”。没有料想到音乐可以达到这种神奇的境界。《论语·八佾篇·第二十五章》记述曰:子谓《韶》:“尽美矣, 又尽善也”。谓《武》:“尽美矣, 未尽善也”。《韶》传为舜所制的乐舞, 反映大舜帝治理天下之功德。在孔子看来《韶》既有美的曲调, 又有美的内容, 故将其推崇备至。《武》是周武王之乐, 乐以“武”为名, 其中蕴含着发扬征伐大业的意味。尧舜实行的是禅让, 舜靠着高尚的品德受到尧的信任, 因而得到天下, 所以歌颂舜的乐舞《韶》乐充满了祥和欢乐之气, 是尽善尽美的。周武王实行的是征伐, 是依靠武力推翻了商纣王, 完成了朝代更迭。《武》乐章里难免流露出杀伐之气, 尽管它在艺术形态上已经达到了炉火纯青, 达到了美的极致, 但在思想内涵上却略有欠憾, 没有达到善的极致。

孔子所要求于音乐的是美与善的统一, 善中有乐, 乐中有善。孔子认为, 《韶》乐是尽美的, 又是尽善的。所谓“尽美”, 是说它在艺术形态上达到了美的极致;所谓“尽善”, 是说它在思想内涵上达到了善的极致。乐之所以能够成为乐, 因为它可以是人感受到某种意味的“美”。

李泽厚指出:“重要的并不在于孔子何以对《韶》乐和《武》乐作出了两种不同的评价, 而在于它所表现出来的孔子对于美与善的关系的看法。”具体来说, 就是将美区别于善的观点中包含着对美的独立性的肯定。“孔子所以能如此, 这是因为他从仁学的基本观点出发, 重视人的感性现实存在, 重视作为社会的人的感性享受和愉快的合理性、正当性的缘故。”

《论语》及其他资料中关于孔子的音乐实践及相关的音乐思想的论述是我国古代音乐理论中闪烁光芒的瑰宝, 并且对我国古代的音乐发展产生了重要而深远的影响。有感而作的音乐, 尽善尽美的音乐在传递着人类心灵的声音, 反映人的精神世界。

摘要：孔子, 春秋末期的思想家和教育家, 儒家学派创始人, 其谈仁、谈礼、谈信等思想深深影响着中国人的心灵。同时孔子在音乐方面有着极高的造诣, 一生极为重视礼乐教化, 且终生积极躬行。孔子对音乐的重视程度远远超出后世的想象, 而且他的音乐思想对中国古代音乐理论的形成有着重要的作用。

关键词：孔子,音乐实践,音乐思想,礼乐,尽善尽美

参考文献

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[5]李泽厚, 刘纲纪.中国美学史[M].北京:中国社会科学出版社, 1984.

浅析孔子的教育思想 篇8

关键词：教育思想；德育；德政礼治

中图分类号：G632 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2015）05-314-01

孔子是我国古代一位伟大的思想家、政治家和教育家。他创办私学，把文化知识传播到民间，为中国古代文化教育事业的发展作出了不可磨灭的贡献。孔子的教育思想非常丰富，值得我们总结和借鉴的东西很多，下面仅从三个方面加以探讨：第一，孔子办教育为实现自己的政治理想服务；第二，教育弟子全面发展，把德育放在首位；第三，教育弟子热爱祖国，积极参加改革。

一、孔子办教育的目的是为实现他的政治理想服务的

孔子生活在春秋晚期，社会历史正处于大变革时代，奴隶社会正在崩溃，封建社会即将诞生，历史潮流不可逆转。孔子要历史回到西周奴隶制盛世去是不可能的。他在鲁国从政与当权者季氏不合，从三十五岁开始招收门徒，培养自己的追随者。随后又带着弟子遍访东方各国，历尽艰辛地宣传自己的主张，终不被各国执政者所用，最后，他只得痛苦地回到鲁国。返鲁后，他广招门徒，开门设教，意欲通过办教育培养人才，为实现自己的政治理想服务。

孔子的教育思想是要培养推行德政礼治的人才。在一个国家推行德政礼治，要靠圣君、贤臣和良民。圣君、贤臣、良民不是天生的，但可以通过教育培养出来。因此，他很重视教育的作用。他说：人之“性相近也，习相远也”。他主张人人都应受教育，这就是他的“有教无类”的光辉思想。在他看来，春秋时代不但没有圣君，就是具有君子品德的圣君也没有见过。即使如此，既定之君是神圣不可侵犯的，否则就是非礼和不忠。受过教育的小人就成为良民，是施政、供驱使的对象。贤臣是实行“德政礼治”的决定力量。而贤臣主要是从受过教育的贤人、君子、士中选拔出来的。贤人是具有最高品德的知识分子，只要当权者任用他，就成为贤臣，有了贤臣，就可以把国家治理好。君子是德才兼备的知识分子，士是一般的知识分子。有了合格的君子和士，也可以从中选出贤臣。孔子办教育的目的就是要通过教育培养出一批贤人和优秀的君子与士，供各国国君选作贤臣。通过贤臣治国，实行“德政礼治”，就可以使国家达到像西周初期那样的“太平盛世”。

二、孔子办教育也非常重视全面发展，并把德育放在第一位

首先，孔子“四教”，德育为主。孔子施教的首要内容是“子以四教：文、行、忠、信”。四教之中，文是文化历史知识的学习，行、忠、信都是思想品德的修养。孔子认为思想品德教育是主要的，文化知识的学习是从属的，只有先接受他所要求的思想品德教育，然后学习文化知识才有用处。因此，他说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文”。他要求弟子首先培养自己具有奴隶主贵族的思想品德，“行有余力”，然后才学文化知识。孔子还说：“君子博学于文，约之以礼”。也可以看出孔子在教育学生时，把思想品德教育是放在首位的。

其次，孔子施教把德育放在首位，从古人概述孔子传授《六经》的教育意义时，也可以得到证明。最早提到《六经》的《庄子》载：“邹鲁之士，多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分”。《礼记·经解》和《史记·滑稽列传》也有类似记载，不过是出自孔子之口。可见孔子总述《六经》的教育意义和教育价值时，把进行政治思想教育放在《六经》教育的第一位的。

三、教育弟子热爱祖国，弟子积极参加改革

孔子本人就是一个爱国主义者，他对生育他、长养他的鲁国，怀着深厚的感情。当祖国处于危急的时刻，他挺身而出去拯救她，使她免受耻辱。如鲁定公十年（公元前500年），鲁定公与齐景公会盟于夹谷，孔子为相，正当两君相见时，齐人恃其强大，发动突然袭击，“鼓噪而起，欲以执鲁君”。面对这突发事件，孔子不畏强暴，临危不惧，坚持面对面的斗争，终于赢得胜利，鲁定公平安回国。充分反映了他不辱君命，维护鲁国尊严的爱国主义精神。孔子自己爱国，也教育弟子爱国。公元前484年，齐恃强伐鲁，鲁政在季氏，孟孙氏和叔孙氏向齐求和，孔子的弟子冉求和樊迟在季氏门下为吏，则主战，二人带着季氏门下的七千甲士和三百徒卒，大败齐师于鲁郊。孔子称赞冉求、樊迟说：你们“能执干戈以卫社稷”保卫了祖国，使人民免遭屠戮。

孔子办教育，重视教书育人，为社会培养出一批有用人才。孔门弟子有三千人，他们开始把文化知识传播到民间作出了重大的贡献。弟子中学有成就者七十二人，被称为“贤人”。如颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓，德行最好；宰我、子贡善于言辞，长于办外交；冉有、季路，善于从政；子游、子夏，善于文学。由于孔子施教重视社会实践，弟子在实践过程中，逐步看清了社会需要，学成后，不拘泥于师教，积极参加社会改革。其中，有名的要数子夏。孔子死后，子夏到魏国河西收徒讲学。他曾“为魏文侯师”，“文侯师事之，咨问国政焉”，给战国初年任用李悝变法，大力推行改革政策的魏文侯出谋划策，作出过重要贡献。其他弟子在学习期间，就陆续从政者有：子路为鲁季氏宰（总管）、为卫蒲邑大夫，后又做过卫大夫孔悝的邑宰。子夏为莒父宰，冉求为季氏宰，子游为鲁武城宰，冉雍为鲁季氏宰，密子贱为鲁单父宰，巫马期也曾为单父宰，仲弓为莒父宰，子羔为费郈宰，宰我为临淄大夫，子贡常相鲁卫，惠叔兰曾为卫司寇等。他们大都是在积极推行改革政策的大夫门下任得力助手。子路、冉求、冉雍等在帮助鲁国新兴势力的代表季氏推行改革政策方面，作出过突出的贡献。

孔子教育思想名言 篇9

2) 居处恭，执事敬，与人忠。

3) 君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，

4) 言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉?

5) 行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。

6) 孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之。曰：“恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”。

7) 君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉!

8) 过而不改，是谓过矣!

9) 过，则匆惮改。

10) 不迁怒，不二过。

11) 人无远虑，必有近忧。

12) 孔子曰：“有教无类。”

13) 孔子曰：“因材施教。”

14) 孔子曰：“学而时习之，不亦说乎?”

孔子德育思想简论 篇10

昌

孔子是我国古代著名的思想家，教育家。他的政治立场是保守的，但由于他长期从事教 育活动，经验是十分丰富的，需要我们用马克思主义的观点和方法为指导，进行批判总结。在林彪、“四人帮”横行时期，孔子的教育思想被全盘否定，他的德育思想更是首当其冲。为了对孔子的教育理论和方法做出合乎历史唯物主义的分析评价，对此我们有重新研究的 必要。

(一)我国古代奴隶社会和封建社会的教育都是为奴隶主阶级和地主阶级所垄断，他们无不把 灌输本阶级的政治思想和道德规范给青年一代作为他们教育、教学工作中的头等大事。

孔子也不例外。他是中国古代第一个提出必需重视德育的教育家。纵观他的教育内容，道德教育往往是居第一位。

“子以四教：文，行，忠，信”

(《述而》)。除“文”以外，“行，忠，信”指的都是政治思想和道德规范。

“君子无终日之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”

(《里仁》)，“仁”是孔子要求人们必须达到的最高道德准则。他希望“君子”连吃一餐饭的时间都不要离开仁德，就是在颠沛流离的时候也应如此。他说：

“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文”

(《学而》)。孔子要求学生首先做一个符合奴隶制政治、道德规范的人，其次才是学习文化知识。

从这里可以看出，孔子办教育，“德”是放在第一位的，就是要看培养的入是不是符合奴隶主阶级的政治标准和道德要求。至于知识才能，他是放在第二位的。他的学生颜渊在知识才能方面不见得比其他的学生特别高明，但是孔子对他称赞不绝，“贤哉回也”

(《雍 也》)，认为他最有道德修养，能做到“三月不违仁”

(《雍也》)。

孔子的教育目标是为了给奴隶主阶级培养理想的“仁人”、“君子”。他认识到德育在 培养人材中的重大作用，并把它放在首要地位。这显示了他在某种程度上窥测到道德教育的 规律性。

在进行道德教育的过程中，孔子是积累有丰富的经验的。在他自述自己的世界观的形成 过程中，可以看到他坚持长期修养是着重抓住一些关键环节的。他说：

“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从 心所欲，不逾矩”

(《为政》)。

孔子自我的道德修养过程，虽然夹杂着不少形而上学和唯心主义色彩，他把道德修养机械的按照年龄划分为几个阶段，还鼓吹什么“知天命”等等，这都是不足取的。但是，值得 注意的是：他重视把学习和道德修养结合起来，重视个人的立场，感情、意志的培养和行为 的锻炼，使其达到完全符合奴隶主道德规范，即所谓“不逾矩”的程度。孔子的这一德育理 论是很值得我们去深入研究的。

所以，孔子在实施德育的过程中，强调必须抓住认识上的笃信，感情上的陶冶，意志上 韵锻炼和行为上的践履这几个环节，简单的可以概括为：“知”、“隋”、“意”，“行”。

为了坚定学生的信念，孔子把学“道”和闻“道”放在首要地位。他说：

“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧贫”

(《卫灵公》)。

“朝闻道，夕死可矣”

(《里仁》)。

他的学生子夏也说：

“君子学以致其道”

(《子张》)。

孔子和他的学生所说的学“道”、闻“道”，指的都是要加强或加深对奴隶主阶级的政 治原则和道德规范的学习或认识，使学生成为“笃信好学，守死善道”

(《泰伯》)的“志 士仁人”，亦即深信不疑地信仰奴隶主阶级的政治思想和道德观念，并努力学习，站稳这— 立场，不惜以生命来保卫它的完善。

为了陶冶学生的感情，孔子特别重视“诗”教和“乐”教。他说：

“兴于诗，立于礼，成于乐”

(《泰伯》)。

“兴于诗”，就是说通过诗教可以激发人们的思想感情。同时他还认为“诗三百，一言以蔽之，曰，思无邪”

(《为政》)，称赞“诗”的内容是“纯正” 的，合乎奴隶主阶级的道德标准，是进行德育的重要教材。

“成于乐”，就是通过奴隶主贵族音乐的熏陶，使学生具有奴隶主阶级的思想感情和道德品质。

为了培养奴隶主阶级的“节操”，孔子要求他的学生接受严格的意志锻炼。要做到J(磨 而不磷”，“涅而不缁”

(《阳货》)，象最坚硬的东西一样，磨也磨不薄，象最洁白的 东西一样，染也染不黑。要象苍松翠柏一样，经得起冬天严寒的“考验”

(“岁寒，然后知松柏之后雕也”

《子罕》)，成为一个坚决维护奴隶制的卫道士。

德育的归结是“行”

。孔子把“行”放在重要地位。他说：

“君子耻其言而过其行”

(《宪问》)。凡是说出来的自己一定要身体力行，凡是自己不能履行的，就不要说漂亮 话。他认为“行”比“言”更为重要。道德信条只有转化为道德行为才是有效的。

在德育过程中抓住了“知”、“情”，“意”、“行”这几个环节，就在一定程度上反映了如何使道德观点、信念、感情转化为道德行为的规律性。在这个问题上，孔子的德育理论应该说是有创见的，并对后来封建社会的道德教育起过极为深远的影响。

(二)德育内容的问题，实质上是以哪一个阶级的政治思想和道德规范教育年青一代的问题。它反映了统治阶级的利益和意志，具有鲜明的阶级性。

为了培养奴隶主阶级接班人，孔子给他的学生安排了一套为维护奴隶制服务的德育内 容。它的中心是“仁”。孔子说；

“克己复礼为仁”

(《颜渊》)。就是要以克制自己的 “修养”手段来达到恢复周礼的目的。

(虽然他适应时代发展的要求对周礼进行了损益)女子认为，只要人们的言行都能遵循奴隶制社会“礼”的轨道，这样的“修养”功夫才合乎 “仁”，即才能达到奴隶制社会的最高道德标准。他在评论人们的道德言行时，也总是以

“仁”为标准的。可见，“仁”是他实施思想道德教育的中心内容。

其实，“仁”是奴隶主贵族道德规范的总概念。它具体的体现不外就是孔子反复宣扬的“忠”、“孝”、“悌”，“恕”、“敏”等这些奴隶主阶级的具体道德准则。其中孔子突出强调的是“忠”和“孝悌”。

孔子提倡“忠”。他说：

“臣事君以忠”

(《八惰》)。就是说奴隶要忠于奴隶主，大夫要忠于国君，国君要忠于天子，简而言之，就是要绝对的为主子效劳，不怀异心，至死不悔。可见孔丘对学生灌输“忠君”的思想，目的在于把他的学生训练成为奴隶主贵族的忠实卫士。

孔子又竭力提倡“孝悌”。他常常对学生说：

“你们在家要孝顺父母，出外要尊敬兄 长”

(“弟子入则孝，出则弟”

(《学而》)。孔子的一位学生有若进一步把孔子这个思想 加以发挥，“孝悌也者，其为仁之本与”

(《学而》)！意思是说，实行“孝悌”是做到

“仁”的最基本功夫。

“孝”是指后辈对前辈来说的，用以维系统治的氏族中纵的关系，“悌”是指平辈中做弟弟的对兄长要尊敬，用以维系统治氏族中横的关系。这样，奴隶主贵族用“孝悌”之道，就可以把上下左右的关系都控制起来，以巩固他们的统治地位。

同时，“孝悌”又是“忠”的基础。孔子说：

“孝慈，则忠”

(《为政》)，意思是说，能够做到孝慈的人，就一定会对君主尽忠。几千年来流传的所谓“忠臣出于孝子之门” 这句话，就是地地道道的奴隶主、封建地主阶级的道德准则。

孔子认为一个“君子”如果能够做到象上面所述的，忠于君主，孝顺父母，尊敬兄长，对奴隶主坚守信用，办事勤快等修养功夫，那么他就成为一个合格的奴隶主阶级的接班人，能够随时随地“见危授命”

(《宪问》)，“杀身以成仁”

(《卫灵公》)，为奴隶主阶级的利益誓死尽忠。

孔子的这一套德育内容，后来又经过了儒家后学的加工改造，演化为“三纲五常”，它 对人们思想的束缚和毒害是十分深重的。

孔子在实施德育的过程中，并不是只搞一些空洞的道德说教，他十分善于利用《礼》、《乐》、《诗》、《书》、《易》、《春秋》这些中国古代的典籍，向学生灌输唯心主义的世界观和奴隶主阶级的政治思想和道德规范。

首先，他把“礼”的教育，作为“六艺”教育的中心。他不但要学生熟记“礼”的条 文，而且要求学生对“礼”的仪式细节等经常进行实习。

他说，“不学礼，无以立”

(《季氏》)。把“礼”看作做人的根本，必须学习“礼” 才能站稳奴隶主阶级立场。他又说：

“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗衅矣夫”

(《雍 也》)!意思是说，君子们广博地学习文化，又用礼来约束自己，就不会背叛奴隶制的政治 原则和道德规范了。所以他要求人们一言一行、一‘举一动都必须以周礼为准则。

孔子又认为，《诗》的内容也是符合奴隶主阶级的政治原则和道德规范的，它可以起着“纯化”人们思想的作用。孔子对学生说：

“小子何莫学夫诗?诗可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名”

(《阳货》)。

后来，封建社会的学校继承了孔子这个思想，把《诗经》做为“经夫妇，成孝敬，厚人

伦，美教化，移风俗”

(《毛诗·大序》)为宣传封建伦理道德服务的文学教材。

《书》是古代历史文献的选编。孔子也注意利用《书》中所包含的政治和道德的材料对学生进行政治道德教育。例如他说：

“书云：

‘孝乎唯孝，友于兄弟’，施于有政，是亦为政”

(《为政》)。意思是说，我用孝悌教育人，从而施加影响于当政者也就是搞政治了，因而说明道德教育的重要和它与政治关系的密切。

《史记·滑稽列传》曾记载孔子论述“六艺”这些古代典籍在政治道德教育中的作用。

“孔子曰：六艺治于一也。礼以节人，乐以发和，书以道事，诗以达意，易以神化，春秋以

道义”。意思就是说，“六艺”尽管有不同的性质和内容，但是在巩固奴隶制的统治和陶治人们的思想意识方面，它的作用是一致的。

《礼》用来约束人们行为；

《乐》用来抒发温和的感情；

《书》用来记载历史事件；

《诗》用来表达符合统治阶级要求的思想意志，《易》用来推演微妙难穷的变化，《春秋》用来宣扬奴隶主阶级的仁义。

由此可见，孔子不仅把“六艺”作为培养“君子”的文化知识课程，同时也是灌输奴隶主阶级思想和道德规范的精神武器。他这样一个教育、教学观点成了后来宋明理学家们主张“读书穷理”的思想渊源。

把学习文化知识与思想道德教育结合起来，寓德育于传授文化知识之中，应该说孔子是春秋战国以来中国古代第一个提倡这种理论的教育家，他在某种程度上看到了智育和德育的联系性。尽管他的目的和内容是为奴隶主阶级培养接班人，但是，从教育、教学经验的角度来看，它是反映了教育的共同规律的，可以为任何一个阶级办教育所利用。

(三)教育的原则和方法，孔子也积累了不少经验，其中有一些是糟粕，但也有不少是值得借鉴的。

首先，他提出言行一致的原则。他说： “君子欲讷于言而敏于行”

(《里仁》)。“古者言之不出，耻躬之不逮也”

(《里仁》)。

他主张一个有德行的人，应该是说话要谨慎，行动要敏捷。古人不肯多说话，是因为恐怕自己不容易做到的缘故。

所以，孔子在德育过程中，特别重视言行一致的原则。他说，“始吾于人也，听其言而信其行，今吾于人也，听其言而观其行”，(《公冶长》)。意思是说，起初我对于人，是听了他的话便相信他的行为；现在我对于人，是听了他的话还要观察他的行为。

自然，孔子所提倡的言行一致，就其内容来说，都不外是孝，弟、忠、信这些奴隶制的道德准则。那都是一些糟粕。但值得我们注意的是，、他注意培养学生在道德修养上做到言论和行为一致，反对言行脱节，这就在某种程度上窥测到了道德观念和道德行为之间的联系性，并在这个基础上概括出了言行一致的德育原则。它在中国古代教育史上和德育理论发展史上是起了很大影响的。

此外，孔子还主张过一些象“改过迁善”

(“过则勿惮改”

《学而》，“过而不改是谓过矣”

《卫灵公》)、“以身作则”

(“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”

《子路)))等德育原则，尽管它刻上了一定程度的阶级烙印，但是他要求人们应该正视自己的过失，要有改过迁善的勇气和提出做为一个统治者或教育者必须“身教”重于“言教”，正己然后才能正人。所有这些观点是值得我们借鉴的。

孔子在德育方法上是主张“克己”的，“克已”是指约束自己的意思，也就是说在道德修养上一个人必须时时刻刻以奴隶制的道德标准来约束和克制自己。所以在道德教育的过程中他常常强调“约之以礼”

(《雍也》)，即以周礼来约束人们的言论行动。他要求人们“非 礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

(《颜渊》)这充分表现了孔子的道德教育偏 重于消极禁止和束缚人们个性的本质。他这个思想为儒家后学所继承和发展，就成了“寡 欲”、“主敬”、“窒欲”、“克治”等德育方法和途径。实质上是一种禁欲主义和束缚人们思想、感情、行动的一根绳索。

孔子还提倡“自省”，要人们在“内省”上下功夫。他说；

“内省不疚，夫何忧何惧”

(《颜渊》)?反省起来，自己问心无愧，那还有什么值得忧愁和畏惧的呢?他还说：

“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”

(《里仁》)，告诫人们，看到符合周礼的贤人，便应想怎 样做到和他一样，看到了违背周礼的不贤的人，内心必须反省自己，看有没有犯同他一样的 错误。

孔子的学生曾参把孔子这套德育方法概括为“吾日三省吾身”

(《学而》)，天天自我检查，看有没有做了违背奴隶主阶级政治、道德信条的思想和行为。然而从德育思想的角度 来看，孔子是十分强调个人的道德修养的，这一点值得我们重视。

在实施德育的过程中，孔子还有一个重要的方法，就是比较重视因材施教。例如：他在答复别人“问仁”、“问孝”时，常常针对不同的对象作出不同的回答。在《论语·为政》中记载有四个人向孔子问孝，孔子回答都各不相同。例如，孟懿子问怎样才算是“孝”?孔子回答说：

“无违”，即不要违背周礼，“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼”，就是说，无论父母生前死后，都要按照周礼的规定对待他们。而在孟武伯(孟懿子的儿子)问怎样才算是“孝”时?孔子却回答说；

“父母唯其疾之忧”，意思是说对父母，要特别为他们疾病担忧，这样就可算是孝了。孔子这种针对不同教育对象的实际情况，有的放矢地进行道德教育，就其内容来说自然都不外是一些奴隶制的道德说教，但是，从德育方法这个角度来看，它却是灵活的，因人而异的，是值得我们批判地吸收的。

浅析儒家美学思想对设计的影响 篇11

【关键词】儒家美学思想 中庸 道德 美善 设计思想

在中国的传统文化当中，儒家思想是作为古代的主流思想存在的，同时，道家思想和佛家思想也影响着传统的文化发展。在这样的融合下，中国传统美学成为了一个相对完整的美学系统。在这个相对完整的美学体系的影响下，中国古代的设计有了理论基础。

古代中国受儒家思想影响较大，因为其文官选拔制度考核的主要内容就是儒学思想，文官作为社会的掌控点，又代表了整个社会的文化层次，所以儒家思想便成为了人们的文化信仰，影响着社会的方方面面。文士阶层又是当时设计的主要消费群体，导致文士阶层的审美取向最大程度地影响了设计美学的发展方向，所以，儒家思想对古代设计美学有着重要的、基础性的意义。

1 “中”之道

所谓“中”，其意义便是儒家思想中的中庸之道，《论语·雍也》中有“中庸之谓德也，其至矣乎”的描述。“中庸”是儒家思想中非常重要的思想之一，它主张人在做事做人等方面不要太过，也就是不要激进，不能超出也不要不足，什么事情做到适中的程度即可，“无偏无倚”（《礼记·中庸》）。儒家思想中的“和”同样阐述了处事的原则，作调和之意，“执两用中”以求其和。这种“中”与“和”之道就明确指出了在艺术创作和设计中，避免出现极端，点到为止，恰到好处才不失为一件好的作品。

“至矣哉，直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不协，迁而不淫，负而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不低，行而不流。五声和，八风平，节有度，守有序，圣德之所同。”《左传》中这样来描述形容《颂》乐的美好，说它把音乐中的矛盾、对立的方面调和得恰到好处，让它们趋向于完美、和谐，既不过又无不及，恰如其分。朱熹在《诗集传序》中：“淫者，乐之过而失其正业；伤者，哀之过而害于和也。”孔子对《诗经》做出了“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）的审美评价。以上观点都是在儒家思想中体现中之道的文字表达。这种“中”、“和”的思想是一种美的体现。在艺术表达中，创作者在设计创作中不能片面、偏激，要在表现内容上给予作品温柔舒适的品质，让整个作品的每一处相和谐，相互融合，不让欣赏者产生在喜、怒、乐任一种情绪上的“过”。这种“过”不仅影响到作品的本身，同时也会影响到人、社会的稳定，“要发乎情，止乎礼义”，只有这样，“奔放的情欲、本能的冲动、强烈的激情、怨而怒、哀而伤、狂暴的欢乐、绝望的痛苦能洗涤人心的苦难、虐杀、毁灭、悲剧，给人以丑、怪、恶等难以接受的情感形式便统统被排除了。情感被牢笼在、满足在、锤炼在、建造在相对的平宁和谐的形式中。即使作谓粗犷、豪放、拙重、潇洒，也仍然脱不出这个‘乐从和’的情感形式的大圈子。”（李泽厚《华夏美学》）

这种美的思想体现在设计上，就要求设计作品不能让使用者生理上和心理上感到不和谐，不能在作品的任何一方面走向极端。如若过于强调某一点，就会打破这种平衡，而工艺品在本质上就需要达到一种稳定、和谐以及节制，以意为先，意韵所到，即谓之美。例如古代精美的工艺品——马踏飞燕，对于马和飞燕的刻画并没有完全表现出其各个细节，像鬃毛、羽毛等，都是将细部特征进行一笔带过，即展现了美的结构形态，又没有给人一种繁琐的视觉效果，马与飞燕的动态生动地描绘出来，极富张力。精炼的曲线线条将马踏在飞燕上的状态映射到人的视知觉中，点到即止，准确地传递了马踏飞燕的意味，既不“过”又不“空”，恰到好处。又例如中国印章中的汉印，从印面来看，多呈规则的几何形状，再从印章中的文字来看，文字的结构又是那么均匀对称，但其中所包含的方圆兼备又使整个印面不失灵动。过多的规矩修饰则使印面显得呆板，所以适当加入了一些细微的变化。正是由于这种既不“过”又不“空”的创作思路，才成就了汉印独特的端庄肃穆、气势沉稳的、平衡的、美的艺术风格，经久不衰。

2 “美”与“善”

儒家美学思想的核心就是主张美与善的高度统一，孔子的所有艺术观点都建立在美与善的基础上的。孔子认为，善就是一种美，是美的内容，是美的体现，所有不“善”都是不“美”的。《论语·八佾》中记载：“子谓《韶》：尽美矣，又尽善也。谓《武》：尽美矣，未尽善也。”孔子认为，“未尽善”是因为武王伐纣用的是武力，而在孔子眼中的至德是“以天下让”的泰伯、文王二人。所以可以看出，孔子眼中的艺术也是要符合政治教化和倡导高尚的伦理道德的，否则不管在艺术上有多完美，依然是欠缺的、不完整的。

从设计上来讲，功能为设计的第一原则，即只有满足使用功能的东西才可称之为“善”，而这样具备“善”的特征的作品，在古代中国的设计当中才是美的。在儒家思想中，“善”与“美”的关系非常密切，甚至有时还是等同的，不善则不美，善的概念主要体现在道德、伦理纲常上。春秋的伍举认为，“夫美者也，上下、外内、大小、远迩皆无害焉，故曰美，若以目观则美，缩于财用则匮，是聚民力以自封而瘠民也，胡美之为？”他将“无害”认作是“美”的，而将“瘠民”这种道义上的“不善”认作是“不美”的。孔子将这种观点借为己用，强烈要求将自己所推崇的“仁”、“礼”、道德、伦理态度当作“至善”，渗透到各种艺术和设计的审美价值判断中，并希望以此来“美教化”（《毛诗序》）。

孔子以古代圣王的礼乐传统为基础，加之对社会各个方面的思考得到“仁”的道德准则，建立了一套完整、成熟、系统的美学理论体系。对于“善”的理解，体现在了上至帝王、将相，下至黎民百姓，生活上大至建筑，小至日用物品等日常生活的各个方面。儒学上以礼治国、人人以德自我约束，在这样的思想文化背景下，器物、建筑的设计就会最大程度蕴含“德”的思想，道德的善也就成为了美的评判标准。其讲究井然有序，主次分明，注重规整不乱，是一种大气稳重的价值观，是善的体现。

在各个建筑中，外观布局倡导的是规规整整，房屋排列井然，四四方方，这就是一种道德的善的体现。例如紫禁城，是最具代表性的，整个城墙以规整的方形为基本外观构架，四平八稳，宏伟壮观。在城门与内部主要建筑的排列中，以中轴线为设计思路，居中十字形建造，强烈呈现了伦理教化准则。这种“善”正是当时的美的表现。

古代的家具也是如此，几乎所有的家具都以方形为主，在古代设计中的圈椅，四腿为方，椅靠为圆，但各处的比例都相互制约，达到一种明确的秩序，不失为一种美善。而这也是中国传统设计中一个重要的儒家美学特征。

结语

不管是在古代的设计中还是现代的设计中，我们都需要持续地将这种传统美学思想贯穿运用，在继承传统美学思想的基础上重新对设计作品进行审视，避免其走向极端、片面。在人的社会性方面，多多借鉴“美善”以及“中和”的思想理论，将我们的设计及设计思想得到深层次的提升，这也是我们弘扬新时代民族风格的理论支撑。

参考文献

[1]王宁.《中国文化概论》.湖南师范大学出版社，2000.

[2]尹定邦.《设计学概论》.湖南科学技术出版社，2000.

[3]李泽厚.《华夏美学》.天津社会科学院出版社，2001.

[4]《孔子.论语》.