传统思想政治教育

传统思想政治教育（精选12篇）

传统思想政治教育 篇1

前言

改革开放的逐渐深入, 我国的社会发展正处于持续稳步增长的转型时期, 思想政治教育也要求适应社会发展的需要, 随之而来的是传统思想政治教育模式也正在一步步向着现代思想政治教育模式转变。思想政治教育在今天看来其属于社会主义精神文明建设的重要内容, 也是教育体系中的一项重要内容, 对于社会主义精神文明建设具有重要意义。经济发展的转型, 要求传统思想政治教育实现快速转型, 以发挥思想政治文化对于经济发展重要的反作用。本文以当前我国的国情与社会发展现状为研究背景, 对传统思想政治教育模式的转变展开了简要论述。

一、思想政治教育概述

思想政治教育是人类内心心理的体现, 从哲学角度来讲, 属于一种世界观, 对于社会实践具有指导作用[1]。其是指在社会群体中, 对成员在思想观念等心理方面实施有目的性与计划性的影响, 产生能够满足社会发展的思想道德规范, 以正确引导参加社会实践活动。

在社会主义精神文化中, 思想政治教育作为其中的首要内容, 得到了党和国家的高度重视, 加强思想政治教育有利于解决社会矛盾与问题。基于思想政治教育的重要作用, 但具体实施起来有些困难, 在发展的道路上面临着很多隔阻, 需要排除大量艰难困阻, 特别是传统思想政治根深蒂固, 还存在着很多腐朽文化, 严重侵蚀着人们的心灵。一些传统思想政治在今天看来, 已不适应社会主义市场经济的发展, 思想政治教育略显疲软, 对于人格教育与培养造成了巨大的阻碍, 因此对传统思想政治教育模式进行转变势在必行。

二、传统思想政治教育模式的转变

(一) 传统思想政治教育模式的不足之处

1. 简单化片面化

改革开放以来我国经济取得了优异的成绩, 在逐步发展中, 人们的思想观念, 也在日益发生改变, 有些传统思想政治文化已经根深蒂固, 一时间很难改变, 这也加大了思想道德教育的开展难度, 与此同时也面临着全新的挑战, 在发展中各种社会矛盾问题层出不穷, 严重阻碍社会发展。传统思想政治教育模式过于简单化与片面化, 采取固定模式的满堂灌、宣讲式、说教式的教育形式, 很难取得预期效果, 会使受教育者产生抵触的心理, 对其产生强烈反感, 如果不对长期以来形成的落后的教育模式进行转变, 将会使效果不能发挥出来。

2. 教育主体缺乏现代化

传统思想政治教育模式的转变一直以来是令教育工作者费尽心思的一个问题, 由于受到多方面限制, 有效的教育方法难以在其中实施。实施思想政治教育模式转变的“两个主体”无非就是传授者与受教育者, 人具有主观能动性, 在转变过程中, 这两个主体不能应用现代化的科技信息手段, 主观能动性也就不能充分发挥出来。例如在网络道德方面, 由于没有广泛应用到现代科技信息化手段, 使其实效性受到制约, 除此之外还有在一些单位中, 在开展教育当中, 过于重视受教育者避免在思想等方面问题的形成, 过度重视这个宗旨, 忽视对于心理健康问题上的教育。

3. 理论内涵缺乏现代化

当前思想政治教育过于重视以“政治”为中心, 切实可行的思想政治教育要求充分发挥经济等方面的优势。在“政治”为中心的指引下, 目前的教育模式显得尤为单一, 而国家建设的发展目标包括经济、政治、文化、生态、社会这五大方面, 而传统思想政治教育模式还没有在其他四个方面有所渗透, 部分内涵已经过时, 不能适应现代化发展的需求[2]。

(二) 对于传统思想政治教育模式转变的探讨

教育方法对于传统思想政治教育的转变具有关键性的意义[3]。面对国家社会发展的新时期, 必须推动全社会的改革, 排除一切阻碍社会发展的因素, 或者是将传统的精神文化推陈出新, 使其能够达到古为今用的效果, 着眼于现代, 着眼于更加遥远未知的未来, 使陈旧落后的教育方法从现代传统思想政治教育中脱离出来, 或者是对有利用价值的传统教育模式进行推陈出新, 使其依然能够发挥出在塑造人格品质方面的效果。新型的教育方法模式要充分尊重教育工作者与受教育者的主观能动性, 采取问题式等多种方法, 可以通过特定历史时期遗留下来的红色革命精神, 或者结合当前党中央提出的口号, 如“我的中国梦”为主题展开座谈、演讲、文艺汇演等丰富多彩的教育形式。

结语

从上述可知, 思想政治教育对于一个人的世界观, 对于整个社会发展, 对于社会安定和谐的秩序, 对于精神文明建设都具有举足轻重的作用。思想政治教育在社会主义精神文明建设中占有首要地位, 因此对于在全社会开展思想政治教育刻不容缓。但是传统思想政治教育模式影响着现代化思想政治教育模式转变的进程, 影响社会高速发展, 所以对于传统思想政治教育模式的转变显得千钧一发, 必须把其教育模式的转变作为社会主义精神文明建设的重中之重。

参考文献

[1]马新平.微博时代大学生思想政治教育模式的转变[J].当代职业教育, 2014, 02:102-104.

[2]周勇良.新课程的呼唤:高中思想政治教育课课堂教学模式的转变[J].教育教学论坛, 2014, 11:99-101.

[3]黄艳.大学生思想政治教育方法创新研究[J].四川理工学院学报 (社会科学版) , 2015, 01:34-46.

传统思想政治教育 篇2

中国传统文化与当代思想政治教育

中国传统文化是中华民族在生息繁衍中形成的理论化和非理论化的,并转而影响整个社会的、具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的`总和.其中儒家文化的发展及演变是贯穿于中国古代文化的主线.就内容上说,儒家的仁政王道,道家的清静无为、以退为守,法家的循名责实、信赏必罚,这三者构成中国古代文化的三位一体的基本要素,浸透于民族的性格和心理中.其基本价值系统是以儒家体系为主干,同时又兼容道、法、墨等诸子百家之长.本文就中国传统文化在当代思想政治教育中的价值意义作一些探讨.

作 者： 初文杰   作者单位： 山东大学马列部 刊 名：理论学习，山东干部函授大学学报 英文刊名： LILUN XUEXI-SHANDONG GANBU HANSHOU DAXUE XUEBAO 年，卷(期)： “”(7) 分类号： G0 关键词：

传统思想政治教育 篇3

摘要：努力将中国优秀传统文化融合进高校思想政治教育工作中，这不仅有利于思想政治教育工作的创新和提升，也有利于高校学生了解、学习、弘扬中国优秀传统文化，继而提升人生修养和道德境界，为中华民族伟大复兴做出贡献。本文调查分析了当前高校思想政治教育中所存在的问题，为开展“弘扬优秀传统文化，创新思想政治教育”工作提供了现实指导和理论依据。

关键词：传统文化、思想政治教育、民族化、核心价值

思想政治教育在我国教育体系中历来都备受重视，这既符合我国的历史及国情，又是现实政治及社会的需要。中国传统文化作为中华民族在长期历史发展进程中形成的稳固的民族文化，能够超越时代的限制而延续不断[1]。中国传统文化中积极、进步、合理的成分被称为优秀传统文化。这些优秀的传统文化蕴含着丰富的思想政治教育资源，有助于增强思想政治教育的认同感、丰富度和感染力，從而提升思想政治教育的有效性[2]。笔者在西部某211高校进行了“传统文化在大学生思想政治教育中的价值及创新应用研究”问卷调查，以图探索优秀传统文化之于思想政治教育工作的新路径。

一、传统文化在思想政治教育工作中的必要性

1.继承和发扬传统文化，是坚持党的思想政治工作的需要。党的十八大报告中明确提出要“建设社会主义文化强国，全面复兴传统文化”。2014年10月15日，习近平总书记在文艺工作座谈会上的讲话中指出：“中华优秀传统文化中很多思想理念和道德规范，不论过去还是现在，都有其永不褪色的价值。我们要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化……”[3]这次讲话对高校思想政治教育工作有着非常重要的启示和借鉴意义，同时也为我们在思想政治教育工作中加强弘扬优秀传统文化这一工作提供了强有力的精神支柱和清晰的方向指引。

2.中华文化源远流长、博大精深，弘扬传统文化有利于指导当代大学生树立正确“三观”。中国优秀的传统文化经过了几千年积淀，是先贤们经过不断探索研究的结果，精辟而独到，其中蕴涵着大道理、大智慧，不仅对当时社会的意义重大，而且对历史现实也有重大的指导作用，影响了一代代国人，对当代大学生的思想政治教育的重要作用是不言而喻的。它有利于指导当代大学生树立正确的人生观、价值观，增强爱国主义信念，拓宽人生视野。而其中刚健有为、自强不息、仁义正直、诚实守信、天下为公、先义后利等品质更有利大学生完善人格的养成。因此，高校充分重视传统文化的作用，将会使得思想政治教育工作更加富有意义和成效。

3.日益重要的文化建设要求高校加强对传统文化的弘扬和对人才的培养。在我国逐渐重视国家软实力建设的今天，文化建设日益显示出其重要地位。单纯掌握一定的科学技术水平已难以满足当今社会对人才的要求。因此，对青年人而言，了解中国传统文化知识，达到思想政治教育要求是全面提高自我能力、定位自我价值的必要要求。大力继承和弘扬中国传统文化将会是青年一代不可推卸的责任和义务。对高校思想政治教育工作者而言，加强传统文化与思想政治教育的深入结合，不仅有利于思想政治教育工作的创新和提升，也有利于高校学生了解、学习、弘扬中国优秀传统文化，继而提升人生修养和道德境界，从而真正实实现整个民族的文化复兴。

二、高校思想政治教育工作存在的普遍问题

1.高等教育对优秀传统文化的重视程度不够。就思想政治教育本身而言，我国长期以来的思想政治教育工作只强调马克思主义哲学世界观，片面倾向政治宣传的功用。造成了思想政治教育虚空和浅层化，而忽视了传统文化在思想政治教育中的重要作用[4]。具体地，在高校思想政治教育工作中体现为三个方面：一是绝大多数高校都缺少传统文化教育相关课程，诸多高校尚未建立起完整的传统文化教育体系，没有找到开展传统文化教育的有效模式；二是缺乏有关部门的有力推动和指导，目前社会上兴起的国学热，是一种自发的行为，是一种无序地状态；三是图书资料不能适应传统文化教育需求，很难找到将传统文化与政治教育相结合的有深度、有见解的著作。

2.大学生缺乏对传统文化和思想政治教育的深刻认识。从鸦片战争开始，随着西方工业文明对中国农业文明的不断冲击，传统文化在国人心目中的地位有所下降[5]。改革开放以来，伴随着经济的高速发展，传统文化又遭受到了西方文化新一波的更深层次的冲击，大学生难以自觉认真地学习传统文化，继承并发扬优良传统，甚至表现出冷漠无知的态度，沉浸在利己、娱乐的氛围中难以自拔。

3.互联网对传统文化教育的冲击。网络是一把双刃剑，在给我们生活带来便捷的同时，也同时生成诸多弊端。网络中的信息混杂 ，各类信息无所不包，大学生是网络用户的主力军，受网络影响也最深。而大学生还处在思想观念逐渐成熟的阶段，对优秀传统文化无法形成一个清晰的认识和准确的定位，更不必说继承和弘扬了[5]。

三、创新高校思想政治教育工作，弘扬优秀传统文化

1. 加强阵地建设，完善各项制度，开展大学生思想政治教育。

强化教师队伍素质和能力，让德育教学回归生活，提高趣味性和生动性。运用传统文化加强党员、团干、团员的思想教育和政治理论学习，提高党员、团员队伍的整体素质，通过先“富”人带动后“富”人，运用榜样的力量，纳入更多学生加入；其次，扩大班级、宿舍组织文化建设，扩大德育建设有效覆盖面，用社会主义核心价值观引领大学生流行文化，引领传统文化教育。对于院系、学生社团组织的相关传统文化思想教育活动，给予参与学生一定的学分认定或能力肯定证明，鼓励学生积极参与其中，进而规范化。

2. 通过丰富的传统文化活动，提高大学生对传统文化的兴趣和爱好。传统的说教式讲学并不被现今大学生所喜爱。所以，我们在对大学生进行中国传统文化教育时，要注重培养其兴趣，由浅入深，理论联系实际，并配以高水平的传统文化教材。将传统文化与大学生思想政治教育有效地糅合进校园各类文化活动中，鼓励和引导学生成立多种多样的传统文化艺术社团，如话剧、戏曲、书法、民俗、民乐、国画等社团，辅以专业指导，组织学生开展相应文化活动等，形成传统文化浓郁的校园文化氛围。

3. 改进和丰富高等教育的基础课程。

开设中国传统文化必修系统课程，扩大思想政治教育范围，拓宽中国传统文化的学习空间。在高校教育的基础课程中，针对人文学科的学生，设置历史、哲学、伦理学、社会学、政治学等全面的传统文化基础课程。针对理工科的学生，设置相关的人文学科，而不是只限于科学理论的学习。同时引进一批中国传统文化相关图文资源供学生课余阅读。这些都有利于增加学生们知识的广博度，并在知识传导的过程中，塑造其健康人格。

4. 利用互联网手段，开辟传统文化教育的新途径。在现有思想政治教育平台基础上，拓展传播渠道和途径，如专门的传统文化思想教育宣传入口，微信公共平台、微博等大学生经常使用的社交媒体等。利用互联网和新媒体技术，使传统文化的教育内容化抽象为具体，变枯燥为有趣，这将对传播和学习优秀传统文化大为有利，网络思想政治教育应成为新时代思想政治教育的新渠道。

5. 在重大传统民俗节庆日，纪念日等，加大传统文化融入德育教育的力度。借力于传统节庆日开展传统文化教育，挖掘各种重要节庆日、纪念日蕴藏的丰富教育资源、利用五四、七一、八一、十一等政治性节日，元旦、五一等国际性节日，清明、端午、重阳、中秋等中华传统性节日，党史国史上重大事件、重要人物纪念日等，举办庄严庄重、内涵丰富的主题性庆祝和纪念活动，切实发挥重要节庆日传播和引领社会主流价值的巨大优势。同时，注重开展以弘扬民族文化特色，凸显民族文化内涵，青年学子喜闻乐见的群众性主题节庆日活动，增加大学生的有效参与力度。

四、总结

“民族的复兴离不开民族文化；有民族化才有世界化。为提高我国人口的素质， 除普及基础教育以外， 还需要加强民族文化的宣传。”[6]如今全面复兴中国传统文化的观念已经形成了共识，整个政治环境、社会环境和教育环境也凸显出学习、继承和传播优秀传统文化的良好氛围，高校要充分认识在当前新形势下，将弘扬中国传统文化纳入思想政治教育的紧迫性，找准契合点，努力创新，将传统文化与当下社会主义核心价值观教育相结合，切实做好大学生思想政治教育工作，培育社会主义事业合格建设者和可靠接班人[7][8]。

参考文献：

[1]中国传统文化与思想政治教育的創新[J]，张祥浩， 石开斌，东南大学学报（哲学社会科学版），2008 年9 月第5 期。

[2]优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值[J]， 季枫，吉林省教育学院学报，2014年第12期第30卷（总384期）

[3]习近平总书记在文艺工作座谈会上的重要讲话学习读本[M]，中共中央宣传部编，北京：学习出版社，2015.10。

[4]中国传统文化与思想政治教育研究的论域、问题与趋向[J]，陈继红 ，王 易，思想理论教育导刊，2013年第11期。

[5]加强大学生优秀传统文化教育的思考[J]，司文超，高校辅导员，2014年10月第5期。

[6]中国传统文化[M]，张岂之主编，北京：高等教育出版社，2012年12月，第3版。

[7]基于中国传统文化视域下的大学生思想政治教育探究[J]，张健，学理论，思想政治教育研究 （2013年25期）。

[8]中国传统文化融入大学生思想政治教育的路径探析[J]，张健，中国报业，项目成果 （2013年14期）。

传统思想政治教育 篇4

关键词：犹太文化中的教育思想,中国传统教育思想

犹太民族和中华民族都是历史悠久的民族, 这两个民族对东西方的历史进程产生了深远的影响, 也为人类的文明作出了巨大的贡献。犹太文化与美国文化的融合过程中虽然受到美国文化的一些影响, 但其固有的文化特点并没有改变, 尤其是它的教育思想。中国传统教育思想在中华文化地位根深蒂固, 然而在21世纪却面临着巨大的挑战。毋庸置疑的是这两个民族都特别重视教育, 然而他们的教育思想既有共性也有差别, 下面就两个民族在教育思想上的相同点与差异进行比较。

一、犹太文化的教育思想与中国传统教育思想的相同点

(一) 犹太文化的教育思想和中国传统教育思想都有浓厚的民族色彩

每个民族的文化都有自己的民族特色。犹太文化的教育思想展示了丰富的民族性, 显示出了犹太民族精神的独特性。犹太民族性和民族精神又具有多重性, 这主要受犹太教教义的影响。犹太教育铸造了犹太人, 培育了犹太民族性和犹太人的民族精神。尽管犹太文化与美国文化不断进行融合, 然而犹太文化却不失其民族性。

中国文化的民族色彩主要体现在儒家思想影响下的文化特征。孔子的教育理念几乎垄断了中国教育, 传统文化教育思想中儒家因素波及整个民族, 这也为儒家思想的传播打下了坚实的民族心理基础。因此中国传统教育思想的民族色彩主要体现在儒化思想这方面。

(二) 犹太民族和中华民族都重视教育

犹太文学在美国文学乃至世界文学中之所以取得如此令人瞩目的成就主要在于犹太民族重视教育。犹太人崇尚知识、尊师爱教的观念深深地扎根于犹太民众之中, 成为犹太民族的优良传统。教师在犹太人中享有极高的地位, 在他们心目中, 教师是一个神圣的职业。犹太人的生活中不能没有拉比。在希伯来语中拉比的第一个涵义就是老师。这与中华民族尊师重教的传统相一致。在中国从古至今教育备受关注, 老师在中国也被称为“圣人”“先生”。从这些称呼上我们可以看出人们对教师的尊重, 更有谚语“一日为师终生为父”。由此可见, 这两个民族都尊师重教育。

(三) 犹太民族和中华民族都为世界科学史作出巨大的贡献

犹太文学不仅为当代美国文学及科学作出了重要贡献, 也为世界文学、科学史作出了巨大贡献。犹太人人数不多, 但在知识界、文化界和科学界的地位举足轻重。据统计, 在诺贝尔获奖者中, 犹太人就占据了15%, 有利地证明了犹太民族对全世界科学界所做出的巨大贡献。中华民族作为世界上最优秀的民族之一也同样为世界文化和世界文明作出了巨大的贡献, 从中国古代的四大发明到如今华人在各个知识和科技领域所作出的贡献, 我们都可以得到这样的结论。

二、犹太文化的教育思想与中国传统教育思想的不同点

(一) 宗教对教育影响不同

犹太教是犹太教育的基本点和统帅, 因此重视教育是犹太教的支撑点。犹太教育中深深地弥漫着犹太教思想, 因此犹太教经典的传授成为犹太教育的主要内容。而中华民族的传统教育思想主要受儒家、法家、道家三个主要教学流派的影响, 其中尤以儒家思想为重。儒家教育理念主要以君子的榜样为学习典范, 德育优于智育, 以圣人人格为教育的培养目标, 强调成人的教育理念。

(二) 教育普及程度不同

12世纪的犹太哲学家迈蒙民德说:“每个以色列人, 不管年轻还是年老, 强健还是羸弱, 都必须专研《托拉》。甚至一个靠施舍度日和不得不沿街乞讨的叫花子, 一个养家糊口的人, 也必须挤出一段时间来钻研。”而在中国直到新中国成立以后政府才重视教育, 国民素质得到了一定程度提高。可见, 教育对一个民族的发展是起着决定性作用的。只有树立普及全民教育、终身教育的观念一个民族才能发展和取得进步。

(三) 教学重点的不同

犹太人更注重谋生手段的培养, 职业教育是犹太人教育的基本内容。教育不是一味地教授书本的知识, 而是当做生活中的一种训练, 通过实践达到教育的目的。而中国传统教育思想的教学方式只侧重书本知识的学习, 严重地忽视了实践环节, 由此导致培养出来的人才重理论而轻实践。

犹太文化和中华民族文化在世界文明长河中源远流长, 这不得不归功于这两个民族对教育的重视。正是开放性的教育铸造了两种文化的熔炉, 形成这两种文化精神。两个民族重视教育的传统及其所取得的成果雄辩地证明了教育的巨大力量和永恒的魅力。

参考文献

[1]陈来.论儒家教育思想的基本理念.北京大学学报, 2005年, 第5期.

[2]张倩红.犹太文化的几个特征.西亚非洲, 2003年, 第2期.

传统思想政治教育 篇5

中图分类号：D641 文献标识：A 文章编号：1674-1145（2017）11-000-02

摘 要 中国传统文化的基本精神是中华民族在长期发展过程中形成的思想理念与价值取向，不仅具有时代特色，也具有民族特色，对促进民族发展、国建建设、社会和谐具有重要影响作用。因此，认知中国传统文化基本精神，推进其在党校思想正式教育工作中的传承与发扬，对提升思想政治教育工作质量与水平意义重大。基于此，本文对中国传统文化的基本精神主要内容进行了分析，并在此基础上，提出了党校思想政治教育创新策略，以供参考。

关键词 中国传统文化精神 思想政治教育 以人文本

思想政治教育是党校实施人才教育培训的重要手段，也是基础工作。随着我国社会主义现代化建设的不断发展，加强党校思想政治教育工作质量已成为党校教育培训的重点内容。中国传统文化作为中国重要的精神财富，其蕴含的社会观念、道德思想、生活哲理是思想政治教育的宝贵资源。因此，继承并发扬中国传统文化基础精神，对党校思想政治教育工作的创新具有重要现实意义。

一、中国传统文化的基本精神

中国传统文化的基本精神是指中华民族文化发展过程中，指导并促进民族文化不断前进的基本思想与理念。中国传统文化的基本精神是中国重要的文化资产，传承并发扬民族精神对推动中国社会主义何和谐社会建设，提升国家软实力具有重要意义。从中国传统文化发展历程来看，具有典型代表性的中国传统文化基本精神可概括为以下几点：

（一）“天人合一”的整体意识

在中国传统文化中，“天人合一”是人们对人与自然、社会、宇宙之间关系的认知与理解。人们认为宇宙是一个整体，人与天地共同组合了一个整体，彼此之间相互促进、相互协调，是不可分割的。《四书五经?左传》中“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”认为天与人之间应遵循统一的法则；《周易》中倡导的“太极阴阳论”认为天地是万物的根源有天地亦有万物，有万物后分男女，有男女后有夫妻。“阴”与“阳”的协调，构成生生不息的循环，点明了人与自然、人性与天性、人道与天道之间“和谐统一”的关系。儒家思想“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”是基于“天人合一”下，国家整体利益的维护，体现了中华民族的个性特征。终而言之，“天人合一”深刻的反映了中华民族的世界观念，是“和谐理念”重要的哲学基础。

（二）“刚健有为”的进取精神

“天行健，君子以自强不息”是中华民族积极人生态度的概括，它强调人应具备独立的意识，如天体永无止尽运行般，具备自强不息的精神。随着中华民族的发展，“刚健有为”的进取精神成为炎黄子孙在困境中坚持的精神动力，是其意志力、积极人生态度的重要表现。这一点从“儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也”（《礼记?儒行》）；“艰难困苦，玉汝于成”；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《论语》）；“胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久”等人生格言中可得到充分验证。

（三）“以人为本”的人本理念

“以人文本”是中华民族传统文化的核心思想，也是中国文化领域、哲学领域关注的重点内容，亦是中国传统文化的政治主题。在以儒道思想为核心的中国传统文化思潮中，“以人为本”的人本理念是其代表性的理解。并在此基础上，提出“人格修养”的重要性，认为个人素养的提升是实现人生价值的根本所在，也是维护社会秩序和谐的重要手段。

（四）“崇德重义”的人格情操

“崇德重义”是中国传统文化中的重要思想理念。“太上有立德，其次有立功，其次有立言；虽久不废，此之谓不朽”（《四书五经左传?》）指出，一个人在发展过程中，“德”的重要性。与此同时，基于“道德”下的“礼”不仅是维护中国古代等级社会制度的规范，也是人立身于世的重要标尺。中国作为“礼仪之邦”，强调“以德育人”，提倡“谦逊礼让”、“诚实守信”、“见利思义”人生价值观念。

（五）“爱国主义”的民族情怀

从中华民族历史发展进程可知，爱国主义精神是中华儿女固有的民族情怀。无论是战国时期屈原“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”的救国抱负；范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的民族忧患意识；顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”民族责任意识；孙中山“亟拯斯民于水火，切扶大厦之将倾”的大无畏精神，还是新时期演绎的“航天精神”、“铁人精神”，都是爱国主义民族情怀的具体表现，是中国传统文化基本精神的不断升华。

二、中国传统文化基本精神对党校思想政治教育的意义

在当今“全球化”发展背景下，探寻中国传统文化优秀精神并实现其在思想政治教育中的有效渗透已成为我国思想政治教育现代化建设与发展的必然趋势。因此，党校在人才教育培训过程中，应注重中华传统文化基本精神的传承，通过学习“爱国主义”、“崇德重义”、“刚健有为”等思想道德文化，实现政治觉悟、人格素养、价值观念、政治观念以及发展理念的培养与提升。

（一）树立“德育为先”教学思想，完善课程教学体系

党校在进行思想政治教育时，为保证中国传统文化基本精神的有效渗透，需在创新思维的指导下，以“德育”为课程教学核心内容，以“问题”为课程教学主线，以“话题”为导向，进行课程体系的不断创新与改善。并依据学员实践情况建立“模块化”专题教学机制，在教学资源整合下进行教学内重组，并为学员注定学习目标，进行教学设计。从而实现传统文化基本精神的有效渗透。

（二）提升学员主体地位，加强学员课堂教学参与性

人格教育是中国传统思想文化的核心内容，也是中国古代思想家、政治家、教育家对德育教育赋予的时代价值。随着时代的不断发展，一些思想理念、价值观点在历史验证下得到认可，并成为当今思想政治教育领域关注的重点内容，如上文中所提到的几种基本精神。因此，将中国传统文化的基本精神融入到党校思想政治教育教学内容中具有重要意义。在组织开展党校思想政治教育工作时，教育工作者应严格遵循“知行合一”原则，注重理念与实践教育的有机结合，在学员掌握基础理念知识外，提升学员知识运用能力。对此，在课程教学中，可从学员实际生活出发，以学员实际需求为主组织课堂教学活动。例如，从学员普遍关注的重点问题出发，选取其生活中存在的典型案例进行分析，从而激发学员教学活动的自主参与性。并在此基础上引?аг笔髁⒄?确价值观、人生观、生活观、得失观，健全学员人格。

（三）采用多元化教学方法，丰富教育内容

由上述分析可知中国传统文化的基本基本精神对健全党员人格、培养健康人生观念、提升综合素养具有重要意义。因此，在党校思想政治教育中，可采用多元化方法，实现各基本精神在教学活动中的有效渗透，从而在潜移默化中实现传统文化精神的传承与发扬。例如，通过组织“经典思想文化作品导读”教学活动。开拓学员视野，使学生在阅读中感知传统文化精神所具有的魅力，实现思想上、观念上的有效转化，为学员健康人格的塑造奠定基础；通过建立实践基地，为学员营造良好教育培训环境，并在此基础上拓宽实践教学渠道。如，依据相关教学需求，为学员制定实践教学规划，通过参观传统文化教育基地、组织社会实践调研活动、开展爱国主义教育主题活动等促进理论与实践教育的有效结合，并在此出上进行传统文化基本精神的渗透，强化学员爱国意识、社会责任心、诚信意识。合作意识等等。

三、结语

总而言之，中国传统文化的基本精神是中华民族经过历史变迁，在长期社会实践中形成的思想观念以及价值取向，其所具有的积极性、时代特性、先进性与思想政治教育的教育培训要求相统一，在一定程度上为党校思想政治教育提供了新动力。因此，在组织开展党校思想政治教育工作时，需注重中国传统文化的基本精神的继承与发扬，从而实现教育培训工作的创新，发挥党校思想政治教育工作价值。

参考文献：

传统思想政治教育 篇6

关键词思想政治教育德育传统文化思想政治教育资源

中国传统文化博大精深、源远流长，是世界优秀文化的重要组成部分，孕育了一代又一代优秀的中华儿女。优秀的中华传统文化是中华民族在生息繁衍中积淀而成的精神品质、思维方式、知识结构、价值取向、审美情趣的精华，它已经深深的内化为人们的思想意识和民族性格，并渗透于社会生活的各个领域，成为影响和制约人的思想与行为形成、发展、变化的重要力量。思想政治教育是直接针对人们的内在思想和心理的工作，充分发掘中华传统文化作为思想教育资源的积极作用，创造性转换并发展这一资源，显然比重新灌输另一种思想意识更直接、更有效也更容易被接受。做好这项工作是新形势下思想政治教育面临的重要课题。

一、发掘中国优秀传统文化所蕴涵的思想政治教育资源

中国优秀传统文化中蕴涵着极为丰富的思想政治教育资源，历经数千年的积淀、筛选和发展，在当代仍然具有强大的生命力和现实意义，在大力弘扬社会主义核心价值体系的今天，中国优秀的传统文化可以主要提炼出以下几个方面的教育资源：

（一）“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀

从屈原的“长叹息以掩涕兮，哀民生之多艰”到陆游的“位卑未敢忘忧国”，从范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”到文天祥的“人生自古谁无死，留取丹青照汗青”，爱国主义是民族文化和民族精神的核心，爱国家、爱民族、爱人民，这实际体现的是一种家国认同感。中国数千年的历史中，涌现了一大批的爱国英雄和爱国主义作品，它们可以作为榜样教育和感染激励教育的优秀题材。

（二）“厚德载物，仁者爱人”的仁爱之道

《周易》说：“地势坤，君子以厚德载物”，老子说：“抱怨以德”报怨，孔子作为儒家文化的代表人物，提出“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”，“仁”被列为“四德”、“五常”之首，孟子也提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，墨家主张“兼爱、非攻”。所有这些都体现出中国古代所倡导的理解、宽容、仁爱的精神，这是中国古代思想家推崇的最高道德原则——早期人道主义思想。这种为人处事的原则经过漫长的历史发展，已融入中国人的思想观念和性格情感，成为中国文化精神的重要内容。这对我们当下构建社会主义和谐社会有着极其重要的意义。

（三）“刚健有为、自强不息”的进取精神

“天行健，君子以自强不息”，“士不可不弘毅，任重而道远”，“胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所著久”，這些都体现了中华民族积极进取、奋发向上的民族精神；另外还有夸父逐日、精卫填海、女娲补天、愚公移山等等寓言故事和凿壁偷光、悬梁刺股的成语都是对这种精神的赞颂。中华民族能在在历史上屹立数千年，艰苦奋斗、积极进取的精神是其必备的条件，这也是中华民族在今后能够不断发展、进步的保障。

（四）“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”的传统美德

“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”这八点被称作人生八德，是儒家德育内容的精髓，也是传统美德的核心。具体来说：孝是指孝顺父母，悌是指悌敬兄弟姊妹，忠是指尽忠国家，信是指诚实守信，礼是指尊纪守礼，义是指公道正义，廉是指清廉无私，耻是指砥砺知耻。历史上以八德为核心的传统美德经过思想家们不断的阐述、解释、宣扬得以发扬光大；一个个生动鲜活的人物和事例如孔融让梨、千里送鹅毛、岳母刺字等无不是对中华传统美德的颂扬。在今天社会主义市场经济不断深化、社会和政治体制改革不断深入的背景下，我国民众出现了道德滑坡的趋势，这呼吁我们加快构建社会主义核心价值体系、创建社会主义精神文明，而传统美德必将在这样的条件下重新彰显其巨大的价值。

（五）“慎独内省，见贤思齐"的气节与修养

修身养性，重视人的内在修养一直是中国的优秀文化传统，这与传统中国中文人群体的繁荣有着密切联系。孔子很早就强调：“吾日三省吾身"、“见贤思齐焉，见不闲而自省也。”此外，像“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”、“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”、“不义而富且贵，于我如浮云”、“宁为玉碎、不为瓦全”等朗朗上口的名言等都是传统文化中对自身修养与道义要求与规范。放在今天，如果传统美德是日常生活中人们行为的标准，那么气节与修养则是更高境界的高尚情操。

二、如何利用中国传统文化进行思想政治教育

对中国传统文化中的思想政治教育资源的发掘是第一步，只有深刻的把握住传统文化的精髓，才能在此基础上实现更好的发展。而具体来说，如何实现这一发展，我认为有必要从以下四个方面来谈：

（一）坚持辩证和客观的态度，批判性继承

对待传统文化我们应该始终坚持辩证的态度。中华传统文化是中华民族几千年历史的沉淀，其形成并发展于中国古代奴隶和封建社会，难免带有旧时代的烙印和历史局限性，比如其中的人治传统、官本位思想、纲常伦理等，其一定程度上造成了民族的某种劣根性，阻碍和制约了社会的进步、国家的发展。我们在运用传统资源进行教育的同时，一定要认清其中的优劣短长、区分对待。弘扬优秀文化，并且注意对传统文化糟粕进行认真的批判和清算，大力根除其中腐朽落后的部分，批判性继承，以实现对传统文化的扬弃。这是实现思想政治教育良性发展的必要前提。儒家文化在近现代经历了数次的起落沉浮，曾经一度统治中国的孔孟儒学，一度被全面推翻，又一度东山再起，现在孔子学院遍布世界，我们对儒学也有了相对正确的认识，这也可以成为我们对待传统文化的基本态度。

（二）融合时代背景、时代精神，推陈出新

文化作为意识形态，一直是时代现实的反映，传统文化是在旧的时代中产生和发展的，是在封建专制的文化大一统背景下继承繁衍的，这就决定了传统文化的内容具有陈旧性和单一性。具体来说，能为我们所运用的那部分传统资源中绝大部分是儒学所倡导的理念，且多表现为对人们道德品质上的控制。其次，传统资源主要是古文诗词、古人物故事两种形式，我们在利用这些资源进行教育时往往因为事件发生太过遥远，事件背景与环境与当下缺乏联系而大大削弱了实际效果。因此，我们在运用这些传统资源进行教育时必须要融合时代现实与时代精神，不断将最新的实践经验和理论成果融入到传统文化中，使其不断焕发活力。比如，我们可以将古代爱国英雄与近现代的爱国将领联系起来作为爱国主义教育的资源，可以将古代的二十四孝故事与当代孝敬父母的感动中国人物进行类比教育，我们更可以从传统文化中挖掘资源作为民族复兴的中国梦的注解，为中国梦赋予更为深刻的内涵与价值，也使传统文化得到彰显与拓展。

（三）注重归纳与整理，构建传统文化核心价值

中国传统文化是以儒学为最主要内容的，儒学统治了人民传统中国数千年的文化领域，这也带了一个严重的问题，即无序性。这首先体现在儒学以外的其他学说，由于长期收到孔家显学的压制，这一部分文化只能在夹缝中获得发展，其留给我们的内容实际上是极为琐碎且杂乱的。另一方面，由于儒学长期受到重视，在漫长的发展历程中，其形成了大量的理论成果，并且内部门派众多，儒学体系内部本身便极其复杂。因此，我们在将传统文化转化为教育资源的过程中，必须要注重对这些确潜在资源的归纳与整理，去粗取精，从中提炼出最核心也最经典的部分，并以此构建成传统文化资源的核心价值。我们要花功夫对传统文化进行符合时代要求的分类、压缩与提炼，凝聚传统精髓，这样受教育者才能够更好的吸收与学习。

（四）借助新兴载体和传播形式，增强活性与影响力

我们党历来善于紧跟时代发展潮流，积极运用新媒体、新技术、新手段进行思想政治教育。从左翼电影激励一代中华儿女，到“一支笔”唤起工农千百万，再到报纸、电波和荧屏积聚起改革发展的无穷力量，共产党人总是能够创新运用新兴的载体，实现思想政治教育内容和形式上的统一，这是我们党的优良传统。当前，伴随网络传播和移动互联技术的发展而兴起的新的信息载体正深刻改变着舆论格局，传统文化资源要想获得更好地运用和发展，就不能不重视对新兴载体和传播形式的掌握。就目前而言，传统教育资源主要是以书籍、讲授为主要形式，辅以少数电视、电影作品，但这些作品存在不少问题，实际教育作用并不高，还存在很大的发展空间。利用网络，我们可以建立专题网站弘扬民族精神，我们可以开设论坛交流传统文化知识和理解、我们可以通过微信、微博等更快捷的传播教育资源。借助新兴载体和传播形式，能够大大增强传统教育资源的活性与影响力。

参考文献：

[1]吴广庆.思想政治教育的文化融入研究[D].中共中央黨校，2013.

[2]张国胜.论优秀传统文化在大学生思想政治教育中的运用[D].华中师范大学，2014.

[3]郑丽萍.发挥优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用[J].教育探究， 2007，02：87-90.

[4]阮小蕾.传统文化在当前思想政治教育中的价值[J].教书育人，2005，32：40-41.

传统思想政治教育 篇7

一、现实教育的迫切性

从国家利益看, 我们在全面建设小康社会的道路上, 思想教育是经济工作和其他一切工作的生命线。是凝聚人心、团结集体、安定社会的中心环节, 是推进依法建设进程, 实践以德治国的基础工程。

从塑造人的角度看, 生活在开放的全球化时代的青少年, 应首先学会以德修身。特别是中学阶段, 他们处在生长发育的关键时期, 帮助他们明辨是非、美丑、善恶, 对其成长至关重要, 也是关系国家民族未来的大事。

从国际形势看, 世界多极化和经济全球化趋势继续在曲折中发展, 西方敌对势力对我国加强意识形态的渗透。西方文化资本、文化产品、文化价值观与我国争夺市场、争夺群众的斗争日益激烈。

从国内形势看, 我国社会经济成分、组织形式、就业形势、利益分配关系等多样化, 造成人们思想意识的复杂化。

从凸现的问题看, 为了利益, 网络色情化, 官场腐败堕落化, 未成年人犯罪成高发趋势, 大学生思想道德沦丧、家庭暴力事件司空见惯。

面对思想领域的多种挑战, 学校思想教育面临新问题, 就要采取新措施来解决。排除不良影响的干扰, 使青少年对世界发展的趋势有明确的判断, 对中国国情有深入的了解, 对自己的人生价值观能很好地把握, 使自己的前途、命运和祖国的兴衰荣辱联系起来, 这就是现实给我们教育者的新课标, 也是中国思想文化发展一脉相承之要求。

二、传统教育的必要性

社会主义事业是一项全新的伟大的事业。伟大的事业需要并将产生崇高的精神, 崇高的精神支撑和推动着伟大的事业。推动伟大事业的是德才兼备的数以万计的未来建设者。我国要赶上世界发达国家的水平, 还要走很长的艰苦之路。而当今有些学生遇有一丁点困难就摔碟子碰碗, 面对学校的教育、批评, 家长的规劝, 反感叛逆。如此, 建设重任如何承载呢?青少年必须继承中华民族的优良传统, 发扬中华民族的伟大精神, 把建设社会主义的伟大旗帜世代相传。

应该用传统美德教育他们。知其文王拘而演《周易》, 孔子厄而作《春秋》, 屈原放逐而赋《离骚》, 司马迁受宫刑而成《史记》中所蕴含的人生真谛。明白天将降大任于斯人也, 必先苦其心志, 劳其筋骨的道理。

应该教育学生养成诚实守信、宽以待人的优良作风。了解被誉为东方圣人的孔子奉行的“己所不欲, 勿施于人”的做人原则, 郑板桥“吃亏是福”的内涵。让学生拿古人作鉴, 照照自己, 民族优秀美德不能丢。

应该教育学生把自己放在集体中, 和集体命运、祖国命运联系在一起。雷锋说过:“一滴水只有放到大海中才不会干涸。”孔子的“杀身成仁”, 孟子的“舍生取义”, 顾炎武的“天下兴亡, 匹夫有责”, 都是爱祖国、爱集体的精神精髓。文天祥的“人生自古谁无死, 留取丹心照汗青”, 陈毅的“取义成仁今日事, 人间遍种自由花”, 表现了一心为国家的价值观、生死观。

应该以中国的传统礼仪教育学生, 知其仁、义、礼、智、信所含的真谛蕴意, 懂得香九龄, 能温席, 融四岁, 能让梨的至理。

应该更新教育观念, 树立发展学生道德主体为核心的思品教学观。现代教育意义上的学校德育, 不仅是按既定的道德教育要求去培养学生相应的道德品质, 更重要的是通过德育培养和发展学生的道德主体性, 促进人格精神的丰富和发展, 提高学生的社会适应和自我教育、自我发展能力, 从而使其整体素质和谐主动地发展。而学生道德主体性和人格的发展, 不是一个被动的过程, 而是一种在教育者指导下, 在现实生活中通过自己去体验、去思考、去选择、去行动的结果。因此, 我们应当树立一种以发展学生道德主体性为核心的思品教学观。即以促进学生道德和人格的整体主动发展为主线, 把社会的道德要求、知识有机地纳入学生道德发展的需要之中, 成为促进和指导学生道德发展的动力和方向。

传统思想政治教育 篇8

关键词：高职,思想政治,历史,教育,传统文化

一、高职学生的思想品质现状

近年来, 国家大力提倡高职教育, 然而高职学生的素质令人堪忧。由于高职院校招生面临的竞争压力, 学生及家长对高职院校的偏见以及我国长期以来所形成的轻视职业教育的积习, 使得考生将上高职作为报考普通高校无望后的无奈选择。为扩大生源, 高职院校的招考分数线往往定得很低, 招收的学生不光学习成绩差, 其综合素质相应也差。这些学生中存在消极厌学、学风不浓, 缺乏积极的人生目标、人生态度, 缺乏自我反省, 没有责任心、感恩心等不良风气。学生中所出现的打架斗殴、违法犯罪的现象也是时有发生, 这就需要我们对他们加强思想政治教育。然而恰恰是这些学生对思想政治教育缺乏重视和兴趣, 甚至反感、厌恶、逃避, 因此在很多情况下是消极应付, 加之传统的思想政治教育模式僵化并与现实脱节, 难以让他们产生共鸣, 起不到应有的教育作用。

此外, 我国目前正处在社会的转型期, 高职学生也在转型中塑造着自己的思维、人生观和价值观。伴随着世界一体化、信息化浪潮的同步进行, 社会转型中的各种社会问题几乎同时呈现出来, 理想与现实、传统与现代、本土文化与西方文明多重因素交织在一起, 使高职学生面临空前的困惑与迷惘, 这些都迫切期待我们教育工作者去解决。中共中央国务院《关于进一步加强和改进高职学生思想政治教育的意见》指出, 加强和改进高职学生思想政治教育是一项重大而紧迫的战略任务, 要努力拓展新形势下高职学生思想政治教育的有效途径。当前思想政治教育的主要任务之一就是调动人的积极性和创造性, 而积极性和创造性的发挥离不开人的需要, 因为需要是人们能动性的源泉。高职学生目前的这种现状迫切需要我们运用新的方法和手段去改变他们。因此, 运用中国传统文化来加强和进行思想教育具有十分重要的理论意义和现实意义。

二、传统文化的内涵和现实意义

我们所说的传统文化是指以华夏民族为主流的多元化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来, 具有稳定形态的中国文化, 它包括思想观念、思维方式、道德情操、价值取向、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、教育科技、生活方式等诸多层面的丰富内容。中华民族是一个历史悠久的古老民族, 经过数千年的文明积淀, 我们的祖先为我们遗留下了极其丰富的文化遗产和精神财富, 这些都是取之不尽的、用之不竭的思想教育资源。弘扬传统文化, 将优秀的传统文化中儒家的“礼”与“仁”, “民为贵”;道家的“旷达”、“天人合一”等思想与思想政治教育、环保、科学发展观等结合起来, 既生动有趣, 又能提高校园文化氛围, 对于有效改变高职学生所存在的不良风气, 提高高职学生思想素养和专业课的学习热情, 增强学习效果具有良好的作用。

将传统文化与高职学生的思想政治教育结合起来对于提高高职学生的综合素质意义重大。首先, 它能有效提高学生的思想政治素质。比如说从屈原、岳飞、文天祥、戚继光、郑成功、冯子材等历史英雄人物身上所体现出来的爱国主义情操能够深深地鼓舞学生, 激发高职学生爱国主义情感, 培养他们热爱祖国、忠于祖国、奉献祖国的思想品质。中国传统文化中的“先天下之忧而忧, 后天下之乐而乐”、“天下兴亡, 匹夫有责”等思想可以帮助学生树立社会责任感和使命感。其次, 能够有效增强学生的意志品质。中国传统文化中的“三军可夺帅也, 匹夫不可夺志也”、“天行健, 君子当自强不息”的自强精神;“头悬梁、锥刺骨”、“梅花香自苦寒来”、“只要功夫深, 铁杵磨成针”的刻苦钻研精神;“慎独”、“见贤思齐, 见不贤自省”的自律精神;等等都是大多数高职学生身上缺少的意志品质。再则, 能够有效培养学生的职业素质。传统文化中强调的“术业有专攻”、“业精于勤荒于嬉”可引导高职学生专注于学业, 热爱自己的专业, 有助于培养学生的爱岗敬业精神。传统文化中“和为贵”、“将相和”、“和气生财”的主张对于培养高职学生的团队协作精神、识大体顾大局意识、协调好人际关系、达到利益双赢不无裨益。传统文化遗产中的众多文化遗址、发明创造、长城、故宫、兵马俑等物质和精神文化遗产时刻提醒着子孙后代要继往开来, 刻苦钻研, 不断创新, 把中国文化发扬光大。

三、传统文化教育在高职学生思想政治教育中的渗透方法

在高职学生思想政治教育中渗透传统文化教育的方法是我们要讨论的重点。

首先, 我们要将传统文化教学融入到日常的思想政治教育教学中去。在平时的教学中将历史故事穿插在教学内容中, 既可以提高思想政治课的趣味性, 又可以用实例增强教学的效果, 避免干巴巴的说教。比如在教育学生要刻苦学习、爱岗敬业时, 我们给学生讲颜回“一箪食, 一瓢饮。在陋巷, 人不堪其忧, 回也不改其乐”的精神风貌, 让学生讨论颜回所乐为何事, 引导他们专心投入学习, 体会忘我的境界。也可以讲匡衡“凿壁偷光”;车胤、孙康“囊萤映雪”;杨时“程门立雪”;孙敬“头悬梁”;苏秦“锥刺股”;孔子“韦编三绝”;祖逖“闻鸡起舞”;等等故事。并以一些当代的励志人物做典范, 让学生看到从古到今成大事者都能克服惰性, 战胜自我, 帮助他们树立信心, 明白“功夫不负有心人”的道理。在讲到人生态度、人生目标等问题上, 我们可以给学生讲诸子百家的学说, 对比他们的思想和观点, 让学生体会传统思想文化的奥妙。结合当前青少年中的非主流思想, 给学生讲“竹林七贤”的故事、讲王充和范缜的故事, 使他们了解到历史上的非主流思想和人物, 让他们比较古今非主流的相同与不同, 鼓励他们的想法向更深的层次迈进。

其次, 努力营造良好的校园文化氛围也很重要。我们向学院相关部门积极申请举办传统文化讲座、聘请传统文化方面的专家定期登上学院的职大讲坛, 为学生呈现一场场精美的文化大餐, 让学生真正领略到传统文化的魅力;编排、表演优秀传统文化节目, 以话剧、戏剧、电影、讲故事等丰富多彩的形式展现传统文化所蕴含的思想。比如说庄子“鼓盆而歌”的话剧、三十六孝故事等;组织阅读传统文化书籍等活动, 读后组织学生开讨论会, 谈阅读心得。向学生大力推荐国学网站, 鼓励学生业余阅读, 力求使得传统优秀文化深入学生心中, 让高职学生从思想观念上能得到触动, 帮助学生树立起正确的人生观, 以期从思想到行动上能对学生产生较大的改观, 同时能营造出良好的校园文化氛围。

再次, 开展践行优秀传统文化实践活动。在给学生灌输“百善孝为先”、“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼”的传统美德之后, 以“我做孝子30天”的活动作为学生的课后作业, 让他们坚持在30天内, 每天为父母或其他长辈做一件尽孝的事情, 从而体验古人的孝道思想和守孝三年的不易。再比如对于孔子“吾日三省吾身”的体验, 以作业的形式让学生每天休息前做自我反省, 将反省的结果记录下来, 作为下次课堂讨论的内容。对于日常的行为规范, 教育学生做到“礼” (现实中的礼仪规范) 与“仁” (内心的自觉维护) 的统一, 同时让学生讨论实践心得, 互相学习, 在生活中将好的做法持之以恒的坚持下去。在这些活动中, 我们细致观察学生的进步和每一项活动所产生的效果, 及时总结经验教训, 将好的做法予以推广, 收到了极好的成效。

参考文献

[1]王立新.挖掘中国优秀传统文化资源改进高校德育工作[J].重庆交通学院学报 (社科版) , 2004, (09) .

[2]张洪伟.论传统文化在大学生思想政治教育中的意义[J].吉林师范大学学报 (人文社会科学版) , 2010, (05) .

西藏传统文化与高校思想政治教育 篇9

一、传统文化与高校思想政治教育的关系

中国传统文化是几千年文明发展史中形成、积累和流传下来的, 至今仍然影响着我国的文化是“活”的中国古代文化, 是中华民族传承沿袭的价值观、社会行为模式和道德风俗等深层文化。中国传统文化具有发展性和承继性的特点, 它既是历史优秀文化的积淀, 又融入了各个时代的新思想和新血液。同时, 它又是多元的, 包括儒、道、墨、法等各家思想及佛教等宗教文化。经过三千多年的发展和历史的涤荡, 中国传统文化对现代社会有着重要的影响。

(一) 传统文化是思想政治教育取之不尽、用之不竭的重要资源。中国传统文化是伦理型的文化, 注重人的道德修养和人格完善, 追求理想人格境界。重学、自省、克己、慎独、存养等修身方法, 对于大学生树立崇高的理想信念和道德品质具有重要引导和激励作用。传统文化中蕴含的思想观念或精神境界, 如“仁者爱人”、“天下为公”、“自强不息”、“厚德载物”等思想观念和爱国主义的崇高精神追求, 有助于陶冶情操、提升修养、净化心灵, 激发爱国情感和进取精神, 树立远大理想和崇高追求。中国历史上创造的优秀历史文化遗产, 取得丰富的自然科学成就, 是中华民族聪明才智和艰苦奋斗精神的表征, 是增强我们的民族自尊心和自信心, 激发我们奋发图强的不竭动力。中国传统文化是一个巨大的宝库, 等待我们去发掘、探索, 取其精华, 将之应用于思想政治教育。

(二) 中国传统文化是高校思想政治教育不可或缺的重要组成部分。随着我国市场经济的发展, 信息化、全球化进程不断加快, 人们受到越来越多的西方社会思潮的影响, 功利主义、享乐主义、利己主义无孔不入, 影响人们的思想和行动。诚信缺失、自私自利、奢侈享乐、违法违纪等现象屡见不鲜, 人们的价值观越来越多元化, 道德观日益淡化, 信仰危机和人文精神逐渐失落。传统文化形成和构建着中国人的思维方式和行为模式, 它存在和影响了我国三千多年的历史, 并仍将对我国社会产生不容忽视的影响。从传统文化中汲取营养, 培养学生的伦理价值, 锻造艺术品位, 丰富精神生活, 扩展眼界认识, 使学生根植于传统文化的土壤, 有力地对抗西方腐朽堕落思想的侵蚀和渗透。

(三) 高校思想政治教育是传统文化传承和发展的有力途径。思想政治教育内容丰富, 形式多样, 包括思想教育、政治教育、道德教育、心理教育和民主法治教育等内容, 课堂讲述、社会实践、参观考察、社会服务等多种教育形式, 是提高思想政治素质的主渠道, 承担着正确引导大学生的政治方向, 塑造健全的人格和健康的心理品质, 调控思想、品德和行为规范的任务。思想政治教育课的内容符合传统文化倡导伦理道德和人文精神主旨, 利用多种多样的教学形式, 可以让学生更直观、更形象地贴近中国传统文化, 激起他们对中国传统文化的喜爱和兴趣, 让他们自发地去了解、学习中国传统文化, 促进了传统文化的承继和发展。

二、西藏传统文化融入高校思想政治教育的必要性和可行性

西藏的传统文化是西藏古代社会和近代社会占据统治地位的政治法律思想、伦理道德、审美情趣和宗教信仰的总和, 历史悠久, 以其独特的内容、多彩的形式、神秘的意境、犷犷的风格著称于世, 是中华民族文化的重要组成部分, 在中国文化史上占有十分重要的地位。它根植于藏民族的历史土壤, 是藏民族历史上的精神生命。

西藏经济社会发展和现代化建设, 需要一大批具有良好科学文化素质和思想道德素养、“靠得住、用得上、留得下”的合格人才, 西藏高校正是承担培养西藏合格建设者和可靠接班人的主阵地, 思想政治教育是这一艰巨任务顺利完成的有力保障。人才的衡量标准包括思想道德素质、文化素质、能力素质和身体心理素质, 其中, 思想道德素质是根本和灵魂。在人才的培养中既要注重能力素质和文化素质的培养, 更要注重良好思想道德素质和身体心理素质的养成。西藏的现代化建设是一项艰巨的历史任务, 要在基础薄弱、条件艰苦的高原地区发展经济, 建设现代化, 需要付出成倍的努力和艰辛, 这就对人才提出了更高的要求, 既要有较强的能力素质和文化素质, 又要有良好的身体素质, 同时必须具备较高的思想道德素质和心理素质。将西藏传统文化融入现代思想政治教育, 有利于提高学生对西藏的历史理解和民族认同, 增强西藏现代化建设的凝聚力和向心力, 激发他们献身西藏、努力奋斗的决心和斗志。

西藏高校学生位于民族团结和反分裂斗争的前沿, 面临的形式更加复杂多样。大学生的思想还不成熟, 明辨是非能力较差, 境内外分裂势力利用多种方式进行渗透, 不可避免地会给学生的思想造成混乱。同时, 各种封建残余思想和宗教消极思维也对大学生特别是藏族学生造成负面影响。为帮助学生树立正确的世界观、人生观和价值观, 自觉反对分裂祖国、破坏民族团结的思想和行为, 我们既要注重马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论教育和武装学生, 提高学生的政治素质, 又要在学生的人文修养、道德品质和思想素质上下功夫。将西藏传统文化融入思想政治教育, 让学生全面了解和认识西藏优秀传统文化, 自觉抛弃和抵制封建、落后思想和观念。学习西藏传统文化, 了解藏民族的民族文化和民族心理, 也有助于加深进藏学生与藏族学生的理解和沟通, 促进各民族的相互融合和团结, 在团结的氛围中自觉抵制境内外分裂势力的影响和渗透。

目前, 越来越多的学者和教育工作者开始重视传统文化与思想政治教育的结合, 并充分论证了可行性, 提出了很多宝贵的意见, 给我们将西藏传统文化融入思想政治教育提供了借鉴。

迟成勇和吴锦旗在《论中国传统文化与大学生思想政治教育》中指出, 要立足现实批判地继承和弘扬传统文化的精华, 剔除糟粕, 利用大众传媒、校园思想政治教育网站等新媒体, 弘扬优秀传统文化;把握正确价值取向, 将优秀传统文化与社会主义时代精神和先进文化结合起来。赵刚在《将民族传统文化融入思想政治理论课的途径》一文中, 探讨了进行民族传统文化教育的重要性, 提出要明辨“精华”与“糟粕”, 让优秀传统文化为思想政治教育服务, 让传统文化“进教材”、“进课堂”、“进头脑”的三位一体教学方式。

在西藏传统文化与思想政治教育的结合问题上, 教育工作者也展开了研究和探讨。王亮在《论西藏传统文化在高校思想政治工作中的运用》一文中, 探讨了西藏高校思想政治教育的历史和现状及存在的问题, 指出西藏高校思想政治教育的特殊性和重要性, 并详细阐述了西藏传统文化运用到思想政治教育中的方式和途径, 提出开展调查研究, 发掘西藏优秀的传统文化, 形成一支熟谙西藏传统文化的师资队伍, 从学生的精神需求和文化需要入手, 有针对性地开展教育教学, 培育具有西藏民族特色的校园文化。

三、西藏优秀传统文化的教育借鉴

西藏传统文化是一个宏大的体系, 千百年来一直支配着藏民族的行为方式和民族情感, 塑造了藏民族性格和民族精神。

(一) 西藏传统文化重视道德修养, 强调道德践履。西藏传统文化是一种特殊的伦理道德型文化, 非常注重人的道德自觉, 强调通过自身的努力, 追求完美的道德境界, 实现理想人格。藏民族是一个非常讲道德的民族, 在佛教传入西藏社会之前, 藏族就提出一套符合农牧民族特色的较系统的道德规范。佛教文化本质就是一种道德学说。藏传佛教提出了十恶戒律和善行标准十六条, 劝诫人们遵守为善的伦理道德, 引导人们在日常生活中将道德修养作为头等大事。藏民族自觉以大量的世俗道德约束自己, 规范行为, 评价事物, 由此形成了友善、仁慈、公正、谦逊、诚实、自尊、知耻等道德品质, 除去其中宗教的因素, 这种伦理道德文化在普遍缺乏道德修养的现代社会非常重要, 值得大力提倡和发扬。

(二) 西藏传统文化倡导的勤劳勇敢、吃苦耐劳、自强不息、勤俭朴素的奋斗精神和乐观开朗的民族性格正是西藏经济社会发展和现代化建设必备的品格。西藏高原自然条件恶劣, 生产力极为低下, 生活在这里的藏族人民自强不息, 锲而不舍地与自然困难抗争。生活俭朴是《萨迦格言》和其他藏族文献中倍受推奉的高尚行为, 是藏民族又一大传统美德。在当前西藏经济社会仍然落后的情况下, 现代化建设的进程仍需要克服大量的艰难险阻, 继承和发扬自强不息、吃苦耐劳、勤俭朴素的美德, 承袭乐观开朗的性格, 使人们面对困境和阻碍能够处之泰然, 积极应对, 不畏难, 不退缩, 对于西藏经济社会建设有非常重要的意义。

(三) 西藏社会长期以来形成很多保护环境, 人与自然和谐相处的生态环境思想, 对于保护西藏脆弱的自然生态环境十分重要。藏传佛教倡导众生平等, 尊重和珍惜生命, “不杀生”的宗教禁忌和“放生”的救度精神使人们敬畏自然生命, 素食和饮食禁忌保护了许多濒临灭绝的野生动物和自然生态, 游牧文化是一种朴素的可持续发展观与生态保护机制, 神山圣湖的禁忌观, 禁止进入神山圣水砍伐、打猎、采集和渔猎, 禁止破坏和污染湖泊和溪水周围的森林、土地和动植物。西藏传统文化中的生态伦理思想, 对于我们保护脆弱、独特的高原自然生态, 促进人与自然、人与社会的和谐相处和可持续发展, 实现生态西藏建设目标意义重大。

(四) 藏民族的人生礼仪文化十分丰富, 形成众多的礼仪规范, 对于礼仪规范普遍缺失的现代社会是一个强力的补充。松赞干布制定的《十六净法》中, 提出孝敬父母、恭敬有德、尊长敬老、诚爱亲友、正直无欺等重要内容, 在此基础上形成和演化了藏族的伦理礼仪习俗。讲究礼仪礼貌, 待人和气、热情周到, 礼让谦恭、尊老爱幼、忠厚诚实、诚信无欺, 日常生活充满细致的礼仪规范, 涵盖饮食、待人接物、日常交往等方方面面。将这些人生礼仪纳入思想政治教育课程, 对于建设礼仪之邦, 建设社会主义精神文明, 培养优良的社会风尚十分重要。

西藏传统文化发端于农牧为主的自然经济土壤, 在藏族社会历史的进程中逐步完善和演进, 其中既存在精华, 也含有糟粕, 但它与西藏的现代化建设并不矛盾。我们要以科学的态度审视西藏传统文化, 取其精华、弃其糟粕, 采取扬弃的原则和辩证的眼光看待和利用西藏传统文化, 使其在现代高校思想政治教育中发光发热。

摘要：西藏优秀传统文化是西藏历史发展过程中形成的文化, 是西藏高校思想政治教育的重要资源和重要组成部分。西藏优秀传统文化中有很多优秀的文化, 对丰富高校思想政治教育的内容和形式, 提高思想政治教育质量和水平有重要的补充和促进作用。

关键词：西藏传统文化,高等学校,思想政治教育

参考文献

[1].苏振芳.思想政治教育学[M].北京:社会科学文献出版社, 2006

[2].乔根锁.论藏民族传统文化与西藏社会主义新文化的构建[J].西藏研究, 1999

思想政治教育对传统文化选择功能 篇10

思想政治教育的这种选择功能是对思想道德文化的一种主动的作用, 对于思想道德文化的整个发展是必不可少的, 也是非常重要的。如果没有选择地把历史上所有的传统文化都传承下来, 这对于传统文化的发展是很不利的。因为内部运动从传统文化本身, 各种文化都充满了矛盾和斗争, 新的发展是文化发展的必要条件和必然结果。如果缺乏对传统文化的选择, 传统文化发展的生命力就会枯竭, 便会导致传统文化发展的停滞。

1.1 传统文化丰富内容及传承中出现撕伤

思想政治教育之所以对传统文化进行选择其中一个原因就是传统文化有着丰富的内容。在漫长的五千多年的中华文明史中, 中国传统文化的不断发展, 丰富的内容, 如爱国主义精神在中国传统文化中, 无论是文天祥的“人生自古谁无死, 留取丹心照汗青”的壮阔, 以及儒家思想中“修身、齐家、治国、平天下”的大气都表示了中国人深厚的爱国主义思想“仁”是孔子思想的起点, 是儒家思想的核心。“仁”思想与理论是孔子整体思想体系的核心。而在中国传统文化中不适合现代思想政治教育思想的发展, 例如, 中国对“儒家”的执政理念在传统社会中过分强调伦理秩序, 强调权威性, 强调主体性, 而忽略个体的发展。现代思想政治教育主张应该保护学生的自由, 培养学生的创造性。因此, 有必要对传统文化进行选择。

五四时期, 对于中国的传统文化进行了猛烈的抨击, 尤其是对中国传统文化为核心的儒家思想批判最为激烈。这一时期, “打到孔家店”的口号盛极一时, 曾经在中国历史上最有影响力的传统文化变得一无是处。在当时的社会背景下, 中国爱国分子想要寻求救国救民的心情可以理解, 但是认为西方文明是救治中国的唯一出路而全盘否定中国传统文化的做法是有待商议的, 我们应该深刻反思。在文革时期的破四旧运动中, 散存在各地民间的许多奇珍异宝、字画、书刊、器皿不知多少在火堆中化为灰烬。对传统文化的打击过于情绪化, 给中国传统文化的发展带来了极大的冲击, 不分良莠全部否定, 造成了传统文化在发展中的严重创伤。思想政治教育对于传统文化的选择能够更好地促进传统文化的传承和发展, 使其避免出现类似的撕伤。

1.2 思想政治教育是一种特殊的文化传播

意识形态在广义上表现为各种社会意识的形式, 像社会的政治、法律、道德、哲学、宗教、艺术等, 即直接反映人的社会存在的意识和观念的上层建筑。而狭义上, 则指直接反映阶级意志的思想和观念, 是政治生活和政治斗争的思想和工具, 它具有阶级性。显然, 思想政治教育是狭义的术语。首先, 文化与意识形态是一般与特殊的关系, 意识形态是文化, 思想政治教育作为一门学科的主要表现形式, 其自身就是文化, 思想政治教育的内容、教育的原则、教育的理论都是文化的有机组成部分, 其本身就具有文化价值。再者, 意识形态本身制约着文化建设的方向。历史上占统治地位阶级的阶级利益总是以全社会甚至全人类的面目出现的。他们把维护这一利益的文化确定为占统治地位的意识形态, 意识形态是文化建设的根本指导思想, 它决定着社会文化的性质和发展方向。对人们施加意识形态方面的影响, 从而达到转变人们的思想, 进一步指导人们的行动的社会行为的效果是思想政治教育的目的。

1.3 西方文化的挑战

伴随着改革开放和全球化的步伐, 各地区之间的交流不断加深, 同时, 各种文化之间也在相互影响。在这一交流的过程中, 地区之间的文化不断融合, 取长补短。但是, 我们应该注意到西方文化展示了一种新的文化方式, 这与我国传统文化及当今的思想政治教育所宣扬的价值观有很大的不同。首先, 西方文化所宣扬的价值观是追求个人利益, 认为人人都应该追求自己的个人利益, 而且在西方社会认为一个人的财富是衡量一个人是否成功的标准。而中国的传统文化对于“利”看的比较轻, 传统文化重视的是“义”, 当二者发生冲突时首先选择应该是“义”。其次, 西方国家非常注重法律, 体现在最早的社会契约论中, 通过国家制定法律来约束个人行为。而在中国传统文化中强调的是以德治国, 认为以德治国高于法制, 君主应该实行仁政。再者, 个人主义和集体主义。西方所宣扬的是个人自由, 认为“天赋人权”, 每个人都公平的享有追求幸福、自由的权力。在中国传统文化中强调的是集体利益, 集体利益高于个人利益, 当二者发生冲突时, 我们应当首选的是集体利益, 这与我国当今思想政治教育所倡导的价值观是相同的。西方文化对我国的影响还体现在饮食、社交、节日等各个方面。在这种文化背景下, 思想政治教育对传统文化的选择将有效的影响西方文化对我国文化的影响。

2 选择准则

当前世界各国都在紧抓文化建设, 如何丰富和提高文化软实力成为各国发展的重点内容。中国的现实是中国现实发展的历史, 几千年的中华民族的宝贵的文化遗产是当代中国先进文化建设不能绕过的智慧洪流。对传统文化要取其精华, 而应遵循一定的指导原则, 不应盲目选择。

2.1 选择符合社会发展的主流意识形态

在今天的社会中, 我们一直倡导主流文化意识形态, 即倡导以马克思主义为指导的毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想, 吸收了中华民族和世界优秀文化遗产, 最典型的代表应当数儒家文化, 还有科学和民主精神的文化, 中国特色的社会主义文化。江泽民说:“中国共产党是马克思主义真理的坚定实践者, 也是中华民族优良传统的真正继承者。”怎样正确处理马克思主义与传统文化之间的关系, 是当代中国先进文化建设和发展的一个重大理论问题。在这个问题上, 我们不应该把中国传统文化与马克思主义人为的对立起来。马克思学说是人类思维和文化发展的吸收和改造二千年中所有宝贵事物诞生的产物。马克思主义在中国的生命力在于它与中国实际情况相结合, 根据中国不同时期的国情, 因地制宜, 还有中国传统文化作为一种客观存在, 是中国的一部分, 因此, 马克思主义与中国现实相结合, 自然而然的也包括与中国传统文化的结合。马克思主义思想理论是指导我们进一步创造的武器, 传统文化则是我们进一步创造的条件之一, 只有两者相互结合, 将有助于我们进一步进行社会主义实践的建设。

2.2 选择符合思想政治教育目的的文化

确立思想政治教育目的的过程也是进行文化选择的过程。思想政治教育是为政治服务的, 而马克思主义政治的终极目标是社会发展和人的发展, 所以党的思想政治教育的目标也必须符合社会发展的特点和发展。传统文化中儒家思想内容丰富, 从个体来讲有仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌等德目。孔子主张人人都应该有一种为“仁”的美好愿望和要达到“仁”的最高境界以便更好的建设和谐的社会。义:通假字即“宜”, 即行为要符合于“礼”的规范。在人们长期发展过程对人们的精神道德的发展起到了很好的指引作用, 维护了社会发展的正常秩序。智:亦“知”, 作为孔子的认识论。它包括知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等含义。信:指待做人要诚实守信, 不仅体现在人与人的交往中, 也体现在自身的道德品质上。恕:即有宽恕、容人之意。对于他人的错误我们要理解并宽容, 不要斤斤计较, 人非圣贤孰能不过;对待自己也要宽恕, 不要生活在内疚中, 犯了错误就要改正。忠:即忠诚老实。孔子认为忠表现在与人交往中, 过于油腔滑调的人是不可靠的。孝:孔子认为, 没有孝便没有仁, 孝不只是孝顺还应该包括尊重和照顾老人。悌:指对兄长的敬爱之情。对待兄长要爱护, 人们常说“长兄如父”. 对待弟弟妹妹也要爱护。

2.3 以人为本

党的十六大后, 胡锦涛总书记提倡在坚持科学发展观为指导前提下, 把以人为本作为科学发展观的核心。思想政治教育并不是对人还有人性的消极的约束, 而是积极的推动。因为思想政治教育为人们的思想和行为提供了理论上的指导, 为人们的行为提供了精神动力, 从而推动了整个社会的精神发展, 促进了社会文化的发展。分两个部分来说, 首先对个体来说, 这种动力表现为内在的活力;其次对整体来说, 这种动力表现为一种组织上的合力和凝聚力。由此看来, 思想政治教育便成为个体发展与社会发展的一种积极的推动力量。所以, 坚持以人为本的原则就是思想政治教育的文化选择要指向人的全面发展。中国传统文化具有超越宗教的情感和功能, 文化对于人的全面发展具有直接的价值作用。因此, 为了推进人的健康全面发展, 我们必须要在马克思主义思想的指导下, 根据中国的具体国情, 不断发展积极的、丰富的、健康的具有中国特色的社会主义先进文化, 从而为学生的全面发展创造有利的文化校园环境。对于传统文化选择, 要坚持以人本原则, 是文化选择的根本原则。

参考文献

[1]匡坤涛.论当代思想政治教育的文化价值及其实现途径[D].西南大学.2010.

[2]顾友仁.我国当代思想政治教育的文化属性及其选择[J].大连理工大学学报 (社会科学版) .2011 (04) .

[3]陈建斌.思想政治教育的文化本性与文化选择[J].湘潭大学学报 (哲学社会科学版) .2002 (04) .

传统重德思想与公民意识教育 篇11

关键词：重德思想；公民意识；权利；平等；公德

中图分类号：G文献标识码：A文章编号：2095-1183（2011）03-0009-05

党的十七大报告提出“加强公民意识教育”，充分表明了公民意识教育的重要性和党对公民意识教育的重视。我国是一个具有五千年历史文化的“礼义之邦”，批判继承传统重德思想的优秀内容，实现传统重德思想的现代转型，是构建中国特色公民社会的重要课题。

一

重德思想是指把道德作为主要的治国理念和手段，利用道德的内在约束力来协调社会各方面关系，从而达到稳定社会的一种思想。经过漫长的历史演化，丰富多彩、厚重精深、影响深远的传统重德思想渗透于中国传统社会的方方面面，特别是在政治和教育两方面表现尤为突出。

第一，政治上施行德治。

德治起源于西周。《礼记·表记》说“周人尊礼尚德”。孔子提倡“道之以德，齐之以礼” （《论语·为政篇》）。孟子主张“施仁政于民”（ 《孟子·公孙丑下》）。董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，其要旨在于“以德治国”“任德而不任刑” （《汉书·董仲舒传》）。这一主张被汉武帝接受后，汉朝确定并实行了“务德教而省刑罚”（ 《汉书·礼乐志》）的方针。《唐律疏议》是中华法系代表性法典，它在开篇中强调：“德礼为政教之本，刑罚为政教之用”。此后，“德主刑辅”逐渐成为历代王朝相沿成袭的治国方略。

传统德治思想最突出的表现是“以礼入法”。[1] “礼”是中国传统社会行为规范、典章制度和礼节仪式的总和。它渊源于远古社会的祭祀，初步形成于西周，再经儒家的整编最终确定。因其旨在维护宗法血缘关系和宗法等级制度而成为中国传统社会的最高道德要求。“德主刑辅”的治国方略使得“礼”成为“法”的指导原则和理论基础，“以礼入法”成为中国传统社会政治的必然。

“以礼入法”的主要表现：其一，将“德”的抽象准则具体落实到现实政治中。西周形成了“明德慎罚”的法律思想；《秦律》规定“父盗子，不为盗”；汉朝正式把“亲亲得相首匿”作为刑法原则确定下来。此原则是指亲属之间可以相互首谋隐匿犯罪行为,不予告发或作证。[2]《唐律》进一步扩大罪犯亲属相互“藏匿”的范围；直至近代，中华民国的法律也还有类似的规定。上述内容来源于孔子“仁孝之礼”。有人问孔子：“父攘羊而子证之”，是不是“直躬”？孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。——直在其中矣” （《论语·子路》）。其二，儒家经义成为决狱和法律解释的依据。董仲舒作《春秋决狱》二百三十二事，供廷尉决狱之根据。东汉学者马融、郑玄、应劭等人亦著书以《春秋》决狱，东汉王朝进一步确认他们的解释具有法律效力。上述情况表明，从汉代开始，中国法律已走上了“以礼为体，以法为用”的法律儒家化道路，经过魏晋南北朝的增补和充实，进一步形成了具有中国特色的封建法律体系，再经隋唐二朝的司法实践，终于成为中国古代封建法律的正统。唐律最突出的特点就是“一准乎礼”。所谓“一准乎礼”，就是完全以儒家礼教纲常作为法律的指导思想。[2]

传统德治思想的核心是“民惟邦本”。孔子继承商周的“敬天保民”思想，创立“仁学”。他说：“大畏民志，此谓知本” （《大学》）。这一思想被后代学者概括为“民惟邦本，本固邦宁”（《古文尚书·夏书·五子之歌》）。孟子最光辉的思想不在于提出“贵民论”，而在于创立“放伐论”。他认为民众有权将那些“残贼仁义”的独夫民贼杀死、流放。荀子提出“民可载舟覆舟”之说，承认人民具有推翻统治者的力量。秦汉以后，“民惟邦本”的思想获得更加广泛的推崇，成为历代明君贤臣“治国安邦”之圭臬。如唐太宗李世民就常以此警诫自己，常说：“君，舟也；人，水也；水能载舟，亦能覆舟。”在位期间，他制定了一系列行之有效的让老百姓休养生息的开明政策，从而在战争的废墟上创造了贞观之治的奇迹，奠定了中国封建社会全面繁荣的坚实基础。

第二，教育以德育为首。

原始人类通过祭祀祖先的仪式和颂歌的形式，向氏族或部落成员传授有关先民的行为规范、道德标准和英雄业绩，这是德育的萌芽；西周形成了以“六艺”为主要内容的贵族教育制度。作为要求学生掌握的六种基本才能，“六艺”是指礼、乐、射、御、书、数六种基本才能，其中“礼”作为道德规范的教育居于首要的地位。从汉代开始，历代公私学校都把德育放在首位，一直传承至今，只不过德育的内容随着时代的变化而有所变更而已。

传统德育思想的核心是“明人伦”。“明人伦”就是使人们懂得当时最基本的人伦道德规范，并自觉遵守，成为合格的社会成员。儒家认为“君子笃于义而薄于利”（《 新书·本行》）。 “为政”者首先应该“为善”，然后才能“有知”。如若“不仁而多材（则）国之患也”（《 汉书·翼奉传》）。 “以德为重”体现了传统社会对人才的要求。因此，“明人伦”就成为办学的宗旨和学校教育的指导思想。“人伦”的内容是什么呢？孟子认为，所谓人伦就是“五伦”，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”也就是说，教育的目的在于使人懂得“五伦”。孟子认为：“圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦。” （《孟子·滕文公上》）在孟子看来，教育的目的就是要向每一个受教育者灌输“亲”“义”“别”“序”“信”的人伦准则。通过“明人伦”实现“化民成俗”和“建国君民”的教育目的。《礼记·学记》讲到“建国君民，教学为先”和“欲化民成俗，其必由学乎”，就是强调德育的重要性。

传统德育的途径广泛而深入。首先，学校是德育的主阵地。中国传统社会极为重视教化，主张通过教育，使得社会成员养成符合统治阶级所需要的道德意识和行为，达到“化民成俗”的目的。从汉代中期开始，中国古代各类学校的教学内容皆来自儒学。影响广泛而深远的蒙学具有鲜明的承载和传播道德的社会功能，其核心内容被确定为“明人伦”。被奉为经典的《三字经》《千文字》《弟子规》等蒙学读本从教学目标、内容到方法都充满了德育为先和立德树人的理念。“六艺群书所载略同” （此处“六艺”指《易》《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》，出自《汉书·艺文志》）。《淮南子·泰族训》也说：“六艺异科而皆同道”，这个“道”就是道德教育，即所谓“《书》著德，《诗》志德，《礼》体德，《易》占德，《春秋》纪德，《乐》和神（歌德）”（ 贾谊：《新书·道德说》）。这说明了学校不仅以道德教育为首，而且道德教育已经渗透于其他学科的教学内容之中。四书五经等儒家经典是知识分子必修科目，汉代国立大学的专业设置是五经，朱熹编写的《四书集注》成为南宋以后中国封建社会政治教育的正统教材，成为官方科举取士的标准教科书，迨至明清两代。其次，“以德为重”的人才选拔标准是德育的推动力。汉朝是通过察举制选拔官员，地方长官举荐的标准道德化，把“孝”作为一个基本标准，兴“举孝廉”，察举善事父母、做事廉正的人做官。汉武帝以后，从中央到地方各级政府官吏多为孝廉出身，被视为仕宦之正途。举孝廉者往往被任为“郎”，在东汉尤为求取官职的必由之路。开始于隋唐，结束于晚清的科举制度是历代封建王朝通过考试选拔官吏的一种制度。虽然各朝代科举考试的形式和内容有所不同，但四书五经因为是科举考试的必考内容，而成为知识分子的必读之书。再次，社会风尚的倡导是德育的肥沃土壤。“礼”大到国家政制法度，小到人们日常生产生活细节，涉及的内容几乎无所不有，无所不包，对社会风尚影响至深。清帝顺治、康熙、雍正先后颁布以儒家伦理思想为核心内容的《圣谕六条》《圣谕十六条》和《圣谕广训》，通过贯穿整个清朝的宣读圣谕制度，使得统治阶级所倡导的德育深入到民间，成为人们思想评判和行动规范的标准。

此外，重德思想还表现在伦理功能上，如文学的“劝善惩恶”、哲学的“伦理化”、历史学的“别善恶，寓褒贬”，以及中医学的“扶正祛邪”。这些表明传统重德思想渗透于中国传统的治国理念、文教意识、历史情结、医学理论，乃至思维方式、宇宙观和价值取向等各个方面。

二

公民意识是指每个社会成员对自己的基本权利和基本义务所秉持的看法。它由公民的主体意识、权利意识、责任意识和法治意识而组成。这四者相互联系，共同构成了公民意识的核心内容。传统重德思想对公民意识教育具有二重作用。

第一，传统重德思想中以民为本的治国思想、执政理念和伦理修养等，为公民主体意识和责任意识教育提供了有益的思想资源。

其一，“民惟邦本，本固邦宁”的德治思想，为公民认识自己的力量提供了历史的借鉴。早在夏初，就有人提出“元后（指夏王）非众，何以守邦”（《国语·周语上》）之议，认为民众是守卫邦国的强大力量。孔子把人民、粮食和军队视为国家存在的三大要素，迫不得已时，可以“去兵、去食”，而“取信于民”是万万丢不得的。 “大畏民志，此谓知本”的提出，更说明孔子已经认识到民众具有强大的力量，能够决定国家的存亡。在此认识的基础上，孟子提出了“放伐论”，认为民众有权惩罚那些“残贼仁义”的独夫民贼。荀子说的“民犹水也，君犹舟也。水能载舟，亦能覆舟”，同孟子的“放伐论”一脉相承。秦汉以后的学者进一步提出“民者万世之本”“与民为敌者，民必胜之”（《 新书·大政上》）。黄宗羲提出了“天下为主，君为客”（《明夷待访录·原君》）的著名思想。借鉴上述思想，我们可以进一步认识到，人民是立国之本，是社会的主体，国家主权理应属于人民，人民应当享有参政、议政和决策的权利，真正成为国家的主人翁。惟其如是，中国特色的公民社会才有希望建立起来，马克思、恩格斯所设计的“自由人的联合体”[3]的共产主义理想，才不是可望而不可及的空中楼阁。

其二，“民为贵，社稷其次，君为轻”的执政理念，为现代执政党提供了执政为民的思想资源。商周时期已经产生了“天地之性人为贵”（《孝经》）“人为万物之灵”（《尚书·泰誓》）的思想，孔子也说：“天之所生，地之所养，无‘人’为大”（《礼记·祭义》）。管子把这种“人为贵”“人为灵”“人为大”的思想应用到政治生活，提出“以人为本”的主张。他认为执政者应该“以人为本，本理则国固，本乱则国危”（《 管子·霸言》）。孟子进一步提出“民为贵，社稷其次，君为轻”的执政理念。在此认识的基础上，儒家学者主张“天下为公，选贤举能”，“有德者在高位”，“得乎丘民而为天子”。各级官员应以“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”为目标，以“立德、立功、立言”为己任，为建立“谋闭而不兴，乱贼而不作，外户而不闭”（《礼记·礼运》）的“大同”社会而努力奋斗。借鉴上述执政理念，我们可以进一步认识到，在“人民主权”原则指导下，“还权于民”，逐步建立中国特色的公民社会，真正做到“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”。

其三，“以仁安人，以义正我”的伦理思想，是对全体公民进行道德教育的好教材。《尚书·禹贡》说：“朔南暨，声教讫于四海。”这说明早在夏初，“四海”之内，包括北方和南疆，皆已实行“威声文教”，其中蕴含有道德教化的内容。孔子强调对人民“道之以德，齐之以礼”。孟子认为仁、义、礼、智“四端”是“人异于禽兽”的标准。据此，后代学者创造了“四维”“五常”和“八德”等道德规范，其中最重要的是仁、义两项，“仁之德在爱仁，义之德在正己”。如果每个人都能做到“以仁安人，以义正我”，即“内治反理以正身，外治推恩以广施”，那么就可以通过自我调节达到自我完善，从而使社会在和谐中获得进步，使国家在安定中得到发展。

第二，传统重德思想中的否定个人权利、强调等级观念、夸大道德作用、贬低法治功能等思想，为公民权利意识和法治意识教育提供了负面材料。

其一，传统重德思想强调的“义务本位”不利于公民权利意识的养成、维护和捍卫。传统重德思想的核心是“仁者爱人”。所谓“爱人”，指的是“爱他人”而不包含“爱我”，即每个人有义务爱他人而无权利爱自己。这就是董仲舒所说的“仁之德在爱人，不在爱我，义之德在正己，不在正人”，“内治反理以正身，外治推恩以广施”。王阳明甚至完全否认个人利益的合理性，认为每个人的心里一旦出现“物欲”，就要像猫捉老鼠一样，将其“荡涤干净”（《王文成公全书·传习录下》）。这种主张与其说是否定个人“食、色”等一切欲望的表现，倒不如说扼杀人类本性。这些否定个人权利的思想自然与公民对自身的生存、幸福和发展的权利诉求相对立，公民意识也就从无谈起。

其二，传统重德思想强调的等级制和等级观念不利于公民主体意识养成、维护和捍卫。传统德治思想强调等级制和等级观念。《中庸》一书概括了臣民社会的政治关系和亲缘关系，提出“五伦”之说：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也”。在上述不同人等的主从关系中，君臣关系最为重要，其内容一是“臣事君以忠”“君为臣纲”和“屈民伸君”，二是臣民对国君的忠诚必须专一不二，即所谓“天无二日，民无二王”。为了维护等级制度的稳定不变，孔子提出“克己复礼”，即克制自己的欲望，去实践“礼”的规定。“礼”是封建王朝“经国家，定社稷，序人民”的纲纪，其作用在于固定社会不同人等的职分、权利和地位，以达到维系既定等级关系的目的，所以荀子说：“礼者，贵贱有等，长幼有序，贫富轻重各有称也。”在等级观念约束之下，人们无条件服从严格的等级隶属关系，从衣着服饰、言谈举止到思想意志，无一不被等级格式化。这种等级观念与现代社会强调的公民独立、自由、追求和创新等主人翁精神相对立，公民意识得不到体现。

其三，传统德治思想夸大道德的政治作用不利于公民法治意识的养成、维护和捍卫。传统重德思想宣传所谓“天下为公，选贤任能”“有德者宜在高位”“得民心者得天下”等等，只是一种政治理想，并没有制度保障。“我无尔诈，尔无虞我”“天下兴亡，匹夫有责”等等，大都出于仁人志士的善良愿望，不可能付诸实践，甚至成为当权者争权夺利的遮羞布。他们“内多欲而外施仁义”，口头上标榜“不殊贵贱，一断于法”，实际上却是“窃钩者诛，窃国者侯；侯之门，仁义存”（ 《史记·游侠列传》）。就连彪炳史册的一代圣君唐太宗李世民也不能幸免，他虽然开创了“贞观之治”，但他违背仁义道德，发动玄武门之变，通过杀戮兄弟逼宫获得皇帝的宝位也永远载入史册。传统道德提倡“以德报怨”“以和为贵”，但在古代，劳苦大众毫无政治权利和人身自由，甚至连生命安全都没有保障。在这种条件下，要求他们以牺牲自我利益和生存权利为代价，去换取社会的和谐和安宁，实在是天大的不公平。特别是古代思想家普遍主张愚民，即所谓“唯上知与下愚不移” （《论语·阳货》）， “民愚则易治”（《商君书·定分》）， “常使民无知无欲”（ 《道德经》）。这种思想是麻醉人民，解除人民抗争意识的精神鸦片。这种夸大道德政治作用的观念与现代社会强调的法制原则相对立，是实现“人民当家作主”的思想枷锁，也是我们培养公民意识的绊脚石。

三

作为一种社会意识形态，道德与一定社会的经济、政治关系相适应，并为之服务。当前，我们应当立足于构建具有中国特色的公民社会的背景，实现对传统重德思想的扬弃和超越，兴其利，除其弊，使之与现代政治文明相接轨，促进中华传统德治思想的现代转型，推进公民意识教育的健康发展。

第一，用现代公民社会的权利意识，取代传统社会的奴仆观念。

传统社会民众的权利意识薄弱，奴仆观念盛行。究其原因：其一，国家政治生活实行“官本位”制度。传统重德思想强调政府“公权”高于一切，民众的“私权”无足轻重。社会成员只有义务，没有权利，甚至丧失独立人格和尊严。其二，国家法制生活倡导“息讼”观念。传统重德思想强调社会整体的和谐，而忽视民众的个人权利，提倡礼让解决纠纷，由此形成了中国法律文化的“息讼”观念。这种观念对社会的影响表现在司法实践上的“息讼”和民众心理上的“耻讼”“惧讼”。以上原因导致了民众的逆来顺受、安分守己、忍气吞声、麻木不仁。

现代公民社会强调权利本位。权利本位是指在国家权力与公民权利的关系中，公民权利是根本。权利本位意味着公民为权利主体。没有人因为性别、种族、语言、思想、宗教信仰等特殊情况而被剥夺权利主体的资格，或在基本权利的分配上受歧视。换言之，每个公民不仅具有人身、财产、社保、教育、言论、出版、新闻等各种保障每个人的自由发展的权利，而且享有决定国家制度和管理国家的权利，即选举和罢免各级政府官员的权利。

因此，我们要着力于培养公民的权利意识，使公民认识到，公民不仅要努力维护自身的权利，而且还要积极参与公权力运行。通过各种形式的参与，切身体会自己的权利和义务，逐渐形成理性的权利意识。

第二，用现代公民社会的平等意识，取代传统社会的等级观念。

传统社会民众的平等意识薄弱，等级观念盛行。究其原因在于传统重德思想的重礼、隆礼和崇礼。“礼”的基本特征是“贵贱有等，长幼有差”，即按照人的道德品质的高低、性别的差异、社会角色的差别，来定位各自在社会生活中的等级，并在此基础上制定相应的礼仪制度和规范，不同等级的人都能够各正其位，各安其分，各循其礼，实现社会的和谐有序。因此，几千年来，中国历史上占统治地位的是以等级划分的臣民社会。先秦有公、侯、伯、子、男等五等爵位，秦汉有自公士至彻侯二十等爵位，魏晋时期有“九品中正”制，元代还出现了所谓“九儒十丐”之说，儒以上是“一官、二吏、三僧、四道、五医、六工、七猎、八民（农）”（清·赵翼《陔余丛考》）。这说明了在臣民社会不仅阶级划分表现为等级的对立，而且同一个等级的不同人群，甚至不同职业也形成了各种独特的等第。在各种不同等级中，王侯贵族等上层统治者有各种特权，他们不仅占有土地、人口和财产，而且可以出将入相，担任大官，甚至法律还规定“刑不上大夫”。

现代公民社会强调平等原则，它被认为是公民社会的基础和核心内容。所谓平等是指人与人之间在政治、经济、文化等各方面处于同等的地位，享有同等的权利。平等原则意味着公民享有天然的权利，这种权利不因出身、境遇、个人能力和具体特征的差异而丧失，更不能被任何人或权力部门所剥夺。每个公民都是社会细胞，只有靠平等原则的保障才能各尽所能，适得其所，形成整个社会的和谐稳定发展。

因此，我们要大力培养公民的平等意识，使公民认识到，公民在法律面前一律平等，公民社会不允许任何超越法律的特殊利益集团的存在，彻底废除历史上遗留下来的等级制度的残余。同时，在实际生活中，要努力捍卫自己的人格平等，促进社会的平等。

第三，用现代公民社会的公德意识，取代传统社会的私德意识。

传统道德本质上是私德。从字面上理解，私德是指在私人生活领域中的道德。中国传统社会是宗法社会，该社会成员之间是以血亲为幅射中心放大扩展开来的亲族关系，因此，每一个宗族就是一个放大的私人关系网。传统重德思想强调“亲亲为大”的血亲原则和“亲亲得相首匿”的刑法原则，不仅明确规定了血亲至上的终极地位，而且肯定了私德凌驾于公德之上的合理性和合法性。因此，公德在传统社会始终只能处于从属的依附状态，必须让位于私德。

现代公民社会提倡公德意识。所谓公德是指人们在履行社会义务或涉及社会公共利益的活动中应当遵循的道德行为准则。公德意识意味着公民有一种超越个人利益之上的为公意识，是无须旁人监视的自觉自愿。它是公民道德水平的集中体现，其强弱影响着社会秩序的稳定程度和社会风气的好坏。

因此，我们要大力培养公民的公德意识，使公民认识到，公德不仅是指公民遵纪守法、言语行为文明礼貌之类的个人修养，更为重要的是作为公民要有一种公共关怀，关怀超出个人利益以外的公共领域的事务，共同为公民社会的进步和发展作出自己的贡献。

参考文献：

[1]瞿同祖.中国法律与中国社会[M].北京：中华书局，1981. 303.

[2]张晋藩.中国法制史[M].北京：中国政法大学出版社，2002. 95.168.

[3]马克思恩格斯.马克思恩格斯选集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1978. 294.

（作者单位：广东第二师范学院思政部

广东广州510303）

传统思想政治教育 篇12

关键词：奥林匹克运动,教育思想,契合

《奥林匹克宪章》中明确提出“奥林匹克主义是增强体质、意志和精神并使之全面均衡发展的一种生活哲学。奥林匹克主义谋求体育运动与文化、教育相融合、创造一种以奋斗为乐、发挥良好榜样的教育作用并尊重基本公德原则为基础的生活方式。”以此定义为逻辑出发点,我们可以看出奥林匹克运动旨在通过体育、文化、教育三者相结合的方式,促进人的和谐发展和相关人文精神的教化与传递。中国虽然未曾形成过像古希腊时的竞技体育,但从早先时期开始,体育就是一种教育文化。儒家文化的鼻祖、孔子的教育人才标准就是德才兼备,全面发展。他所提倡的六艺,礼、乐、书、数、射、御,既有德育的方面,也有智育和体育的方面;既有科学教育,也有人文教育,是融合在一起的泛教育。因此奥林匹克教育思想与中国传统教育思想之间存在着基于“人文”与“和谐”之上的一些教育理念的契合。

1 追求和谐

奥林匹克运动对和谐的追求,首先体现为对人的身心发展一致的追求,这与中国传统教育培养“形神合一”的“人”的目标是完全一致的。从一开始,顾拜旦就确定了现代奥林匹克主义最基本的原则:人的身心的全面发展。体育与竞技的目标不是要造出健壮的“人形动物”,而是要培养和造就身心协调发展的、完整而健康的现代人格。奥林匹克运动之所以不同于一般体育与竞技,就是因为它拥有奥林匹克精神,而奥林匹克精神的核心就是人的全面发展。它号召人们在奥林匹克的圣火下,参加体育运动以获得身体的健康与娱乐,更重要的是通过体育运动要使人的精神、道德、思想及意志品质得到全面的提高,成为顾拜旦所说的兼具宗教精神、精英素质及骑士风度的杰出人物和一代新人。然后再以个人为起点,进而延伸到社会,最后扩展到整个世界,以体育运动和竞技比赛促进不同国家、不同民族、不同文化之间的相互了解与交流,消除各种政治经济利益的矛盾,尊重不同意识形态之间的差异,减少宗教信仰的冲突,从而实现为建立一个友好互助、和平美好世界的伟大理想。这是符合全人类理想的更高层次的和谐,是奥林匹克教育思想所要实现的终极目标。

和谐可以说是中国传统文化中的辩证思想和政治智慧,作为中国传统文化重要组成部分的传统教育,其和谐教育思想可以说源远流长,与中国的历史、文化同样悠久和灿烂。中国古代和谐思想主要体现在两个方面:一是天人合一论。这个观念滥觞于我国最古老的一部文化典籍———《周易》。其基本思想是天道与人道必须和谐统一;二是和合论。“和合”是我国独创的一种哲学观念、文化观念。所谓和合,是指自然、社会、人际、心灵、文明中诸多形相、无形相相互冲突、融合,与在冲突、融合的动态变化过程中诸多形相、无形相和合为新结构方式、新事物、新生命的总和。和合论的基本精神,就是在处理事物内部或外部的关系时,都必须保持和谐、协和。[1]其中和合论中又包含有部分的天人合一论的内容。这种观念体现在教育上,就是教育要促使人获得全面的、和谐的发展。总体来说中国传统文化中的和合包含着三个方面的内容:表现为个人“形神合一”的人自我身心内外的和谐,表现为人际关系的“贵和尚中”的人与人之间的和谐(即社会生活的和谐),表现为个人与外部世界的“天人合一”的人与自然的和谐。而其又是以“人自我身心内外的和谐”为起点的,进而推广到“人与人的和谐”、人类与自然的和谐。孔子在教授射、御等课程时,就大力推崇人不但要有勇力,更该内外兼修,文武兼备,须在修身养性、怡情铸志上下功夫,强调“勇而无礼,则乱”(论语·泰伯),“君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗”(论语·阳货)。如果说儒家是从道德的“礼”的角度追求个人的发展而达到“形神合一”的话,那么道家则着重于精神修炼的领域。道家认为,形神关系是阴阳对立统一法则在生命观上的体现,在阴阳互动中求得和谐与平衡,使精神与形体协调发展,最终达到“形神合一”,庄子就提出了“神将守形,形乃长生”的重要思想。在个人“形神合一”而“修身”的基础上,中国传统教育思想提出了更高的要求,那就是“齐家、治国、平天下”,希望人和人能够和睦相守、人和自然能够相互顺应,最终达到和谐统一的最高境界“大同理想”、“天人合一”。[2]

孔子以后,历代不少思想家、教育家都持和谐教育思想,既有所继承,又有所发展。近代大教育家蔡元培在1912年的《对于新教育之意见》中就提出了五育并重、和谐发展的教育思想。所谓五育即军国民教育、实利教育、公民道德、世界观和美育。蔡元培的教育思想完全是以人格教育为中心的。这种完全人格即通过德、智、体、美的和谐发展来培养。此外陶行知的手脑结合主张,也都寓有促进人的和谐发展的教育思想。[3]追求和谐是中国传统文化精神的重要特征之一,也是中国传统教育思想的最高理念。

2 追求超越

奥林匹克运动的格言“更高、更快、更强”,集中地体现了顽强拼搏和锐意进取的超越精神,是奥林匹克精神的灵魂,也是人类挖掘和发挥自身的潜能,超越自我、战胜自我,追求自我完善的真实写照。它既召唤运动员在竞技场上面对强手时,要发扬大无畏的精神,敢于拼搏,敢于胜利,也是要求每个人对自己永不满足,不断超越,从而战胜自己,向新的极限发出冲击。如果将这句格言延伸到人们的日常生活中,那就是要鼓励人们在自己生活的各个方面不断地创新、奋斗、挑战和超越自我,永远保持蓬勃向上的朝气。

中国传统教育中历来是推崇积极奋进和自强不息的,这可以追溯到中国文化最早的代表作《尚书》和《诗经》中,这两部典籍里充满着勤勉稳健、勇猛深沉的前进气息。在《易经·象传》中就有言:“天行健,君子以自强不息”。意思是以天体运动无休无止、永远向上的规律,要求人们积极有为,勇于进取。这种思想成就了中国历史上众多勤奋成才的例子,比如孙敬和苏秦的“悬梁刺股”、勾践的“卧薪尝胆”、匡衡的“凿壁借光”等。《论语》中也有一段话描写孔子的为人:“其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔”,体现的正是孔子自强不息、一生乐于进取的奋斗精神。孟子也非常重视在艰苦的条件下磨练自己,使自己杰出地成长起来,他认为伟人的成长道路都是:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”日常生活中,中国人从孩童时期就熟悉“夸父逐日”、“愚公移山”等知难而上、励志图强的寓言故事。毛泽东同志更是在艰苦卓绝的年代留下了“与天斗,其乐无穷;与地斗,其乐无穷;与人斗,其乐无穷;”的豪言壮语,抒发了人们凭着勇气和智慧战胜困难而感到精神上无比愉快的酣畅之情。自强不息、追求超越自古以来就是中国人理想人格的根本修为之路,也是理想人格的精神境界,它不但是使奥林匹克运动生命力获得延续的保证,同样也是推动中国社会绵延不断地向前发展的精神动力。

3 崇尚公平

公平原则就是奥林匹克运动所倡导的“费厄泼赖”(fair play)精神,奥林匹克运动就是由于坚持了这一原则才为奥林匹克赛场营造了一种民主、公平的比赛氛围,也正是这种精神的引导,才使更多的人有了参与奥林匹克运动的机会,它是奥林匹克运动经久不衰、日益壮大的根源性因素之一。顾拜旦曾在《体育颂》中写道:“啊,体育,你就是正义,在你身上体现的是社会生活中追求不到的公平合理,任何人要想超越速度一分一秒,逾越高度一分一厘,取得成功的关键只能是体力和精神融为一体。”《奥林匹克宪章》中的第六条基本原则也规定:“奥林匹克运动的宗旨是,通过开展没有任何形式的歧视并按照以友谊、团结和公平竞赛精神互相理解的奥林匹克精神的体育活动教育青年,从而为建立一个和平而美好的世界做出贡献。”从古希腊奥运会开始,在奥运赛场上没有任何身份角色的标识,没有贵贱尊卑之分,不管你是达官显贵还是平民百姓,只要是公民,都可以平等地参加奥运会。现代奥运会沿袭了这一神圣的传统,使全世界各族人民冲破了强权政治、霸权主义及种族歧视的藩篱,只要是注册在奥林匹克大家庭里的一员,就可以拥有平等的权利聚集到奥林匹克旗帜下,进行公平竞赛,以实现超越的梦想。

在中国,由于几千年的封建统治造就了根深蒂固的等级制度,让很多人都误以为中国自古就没有公平、公正可言。“三纲五常”的教条作为中国封建社会最基本的道德原则与伦理规范形式,严重影响了中国人的公平意识。但是,我们却不能否认中国传统儒家思想所设想的最理想社会模式就是“天下为公”的“大同社会”。《礼记·礼运》中说:“大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲……是谓大同”。在中国五千多年的历史长河中,也不乏泛起公平的波浪,从陈涉的“王侯将相,宁有种乎”到“王子犯法与庶民同罪”,无不体现了中国人的公平、公正思想。清朝时期,康有为认为“必天下为公而后可至于太平大同”。他说:“大同之道,至平也,至公也,至仁也,治之至也,虽有善道,无以加此矣”(《大同书》)。在他眼中的“大同社会”是一个人人平等、消除一切等级差别的世界。虽然这种思想带有乌托邦的印记,但表达了对社会平等及公正的憧憬。[4]而孙中山则把“天下为公”作为自己人生奋斗的目标。孔子更是早有所言:“君子无所争,必也射乎!楫让而升,下而饮,其争也君子。”体现的正是一种公平竞争、团结友谊的精神。如果说可圈可数的伟人的公平思想不足以证明的话,那么从制度上来讲,沿用千年的中国古代科举制度是中国传统文化教育事件中最能反映公平、公正原则的典型。宋新夫等研究认为:中国科举制度之所以得到封建社会各阶层的政治认同,关键在于科举制度自身的完善一直朝着使所有社会成员都尽量达到一种事实平等的方向而努力,使寒门士子与权贵子弟站在同一起跑线上,它在形式上标榜“唯才是举”,注重机会均等,强调公正、公平、公开,并保证了程序上的公平。[5]如果说科举制度是“文举”体现了公平、公正的原则,那么“武举”中也同样闪烁着公平的光芒。武则天在长安二年(702年),首次举行“武举”考试,考试内容为各种射箭技巧,以及马术、负重等等,任何有武术的人都可以参加。出生寒素之家的唐朝中兴名将郭子仪正是以武举得胜而起家为军官的,最终成为当时唐皇朝最得力的大将。[6]虽然中国古代的传统体育项目:投壶、围棋、蹴鞠、马球、武术、捶丸、龙舟等传统体育项目没有发展成为奥运会那样的全民性竞技比赛和竞技文化体系,甚至更像是一种陶养性情的手段,但就竞技的性质和规则的内容而言,却也同样体现着公平、公正的现代奥林匹克精神,体现了机会面前,人人均等的公平、公正的原则。

4 鼓励笃行

1908年第4届伦敦奥运会马拉松比赛中,意大利糖果商多兰多·皮特里一直领先,第一个进入了运动场。但不幸的是他已精疲力竭,神志不清,先是跑错方向,后因疲劳过度,几次摔倒在地,但每次他都挣扎爬起,在离终点最后15米处,他又一次倒下了,再没爬起来,在两位医生的搀扶下走到了终点。由于在比赛中借助了他人的力量,皮特里被剥夺了获金牌的资格。但为了表彰他的进取精神,国际奥委会仍然授予了他与冠军一样的一只金杯。之后在伦敦圣保罗大教堂举行的一次宗教仪式上,英国大主教彼得有感于那次马拉松比赛说了一句迄今广为传颂的名言:“奥运会重要的不是胜利,而是参与。”他认为与夺取胜利的荣誉相比,顽强进取和拼搏的参与精神更接近于奥林匹克运动的本质。这句话深深感动了在场的顾拜旦,他于是将“重要的是参加,而不是取胜”这句话,确定为奥林匹克运动的口号之一,并从此在奥林匹克运动中广为流传。因此鼓励无数明知无望夺冠,却仍然怀着奥林匹克理想,到奥林匹克赛场来奋力拼搏的运动员们,鼓励了全世界越来越多的人关注并参与到奥林匹克运动之中,接受奥林匹克主义的洗礼,感受奥林匹克精神的熏陶。

在中国古代教育思想中,对于学分为几个层次或者说是几个递进的阶段:“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”。“笃行”是为学的最后阶段,就是既然学有所得,就要努力践履所学,使所学最终有所落实,做到“知行合一”。“笃”有忠贞不渝之意。只有明确目标、坚定意志的人,才能真正做到“笃行”。这种“笃行”精神与奥林匹克运动所倡导的参与精神有异曲同工之妙。一个人要想在奥林匹克赛场充分体现自己的价值,首先必须拥有奥林匹克情怀和奥林匹克理想,然后参与体育运动,并进行艰苦的运动训练,做到踏踏实实,一心一意,坚持不懈,在困难面前永不低头,凭借自己坚强的意志力和顽强的拼搏精神,直至最后走进赛场去超越自己,达到顶峰,可谓奥林匹克之“笃行”精神。

5 结语

诚然,中国传统教育思想与奥林匹克运动在追求和谐、注重教化、崇尚超越、讲究笃行等方面有着显著的共通点。但是奥林匹克运动所蕴涵的教育毕竟源于西方文化,它和中国传统文化中滋长的教育思想既有契合,却也有分歧。例如中国儒学尽管十分强调“刚健”、“进取、”、“自强不息”以及“浩然之气”,但这些豪迈风范主要指向人的精神修养,所谓“修身”,实质重在修炼精神、意志和品质,以达到“正心诚意”的境界,然后再实现“齐家、治国、平天下”的政治抱负,体现的是一种功利性教育思想。而西方人所谓的“修身”是为了给心灵活动提供舞台与空间,在强调肉体发达的同时也强调心灵的充实,体现了人本主义的教育思想。但是文化就是因为有异曲才有同工,有异趣才有审美,正是因为中国传统教育思想与奥林匹克运动中的教育思想有相通之处,才能搭建起彼此交流的平台,而正是因为两者有所差异,才能在冲突中发现彼此的优劣,从而取他人之长补己之短,逐渐走向融合与发展,为人类提供更多的教育服务。

参考文献

[1][3]李秀娟.试论中国传统和谐教育思想[J].网络科技时代,2007(4):43-45.

[2]王念龙.试论中国传统文化精神与奥林匹克思想的共通性[J].体育科学研究,2003(1):7-9.

[4]陈家群,何崇喜.解读中国传统人文思想与奥林匹克运动的和谐性[J].贵州体育科技,2008(6):1-3.

[5]宋新夫,陈湘芝.教育公平——中国古代科举制度的机会均等[J].教学研究,2009(3):17-22.