文化与人的需要

2024-11-14

文化与人的需要(共4篇)

文化与人的需要 篇1

摘要:人类的灵性超越了其他生物, 他们的求索精神使人类社会一点点走进文明世界。然而, 随着工业社会的发展和科技的进步与应用, 物质的丰盛使社会进入到以消费商品为主要生存方式的消费时代, 人文精神开始走向没落。拯救人的精神世界, 解决物质的丰盛与精神的贫瘠的矛盾, 对于人类和社会的长远发展尤为重要。

人类的灵性超越了其他生物, 他们的求索精神使人类社会一点点走进文明世界。然而, 随着工业社会的发展和科技的进步与应用, 物质的丰盛使社会进入到以消费商品为主要生存方式的消费时代, 人文精神开始走向没落。拯救人的精神世界, 解决物质的丰盛与精神的贫瘠的矛盾, 对于人类和社会的长远发展尤为重要。

一、消费文化异化了人的精神世界

所谓的“消费文化”, 是指在消费社会形态下, 为了满足以消费拉动生产的需要, 人们在商品买卖中逐步形成的重视消费, 注重商品的形式及其所代表的权利、地位、品位等的文化观念、文化价值观以及文化趋势。西方社会在机器大工业迅速发展的背景下, 利用现代媒体颇具诱惑力和煽动性的宣传, 颠覆了大众陈旧的消费观念和消费方式, 最终形成了大众认可的消费文化模式。消费, 逐渐成为人们的一种生活方式。这种文化成为人们消费生活中的主流价值规范, 使人变得越来越现实, 越来越功利。人们消费的商品就构成了人自身存在的标签。正如鲍德里亚所指出的, 现代和后现代社会消费文化的特征就是炫耀性消费、符号消费。商品所具有的符号价值成为了衡量地位和权力的标准。这造成了人们倾向于努力赚钱, 购买标榜身份的物品, 忙于享乐, 而大量缺乏符号价值的商品被废弃, 造成了社会资源的挥霍性浪费, 同时还导致消费者个人主义思想加剧。

在被消费文化主导的时代, 消费本身和消费者都正在被异化。在生产过剩的历史条件下, 出现了消费决定生产的一种逆转, 生产经营者只有制造出新奇的消费品, 才能吸引消费者。消费者也被异化了。消费者被自己的消费所支配, 依靠消费表现自己的地位, 证明自己的能力, 展现自己的价值。消费者不再是消费的主体, 而是成为过剩商品的“消耗器”或者“消费机器”, 在消费中“虚幻”被当作“真实”, “痛苦”被当作“幸福”, “受制”被当作“自由”——正如弗洛姆指出的:“消费本质上是人为刺激起来的幻想的满足, 是一种与我们真实自我相异化的虚幻活动。”[1]“在工业化的国家里, 人本身越来越成为贪婪的被动的消费者, 物品不是用来为人服务, 相反, 人却成了物品的奴仆。”[2]消费本是人的生存方式, 但是现存的消费这种方式反过来正在威胁人类的生存, 使人类同赖以生存的自然界发生了尖锐的冲突。从这个意义上讲, 消费文化无疑成了一种异化的文化。

二、在现代人重拾并构建精神世界进程中设计文化的作用

现代设计提高了人们的生活水准, 推动着生产急速发展, 同时, 也打破了物质与精神的平衡关系, 人进入了被物“奴役”的状态。

(一) 现代设计文化

随着工业革命而诞生的现代设计, 在满足了人们日常生活比较单纯的功能性的产品设计需求之后进入到了一个更广泛的发展领域。设计已经成为了一种内涵丰富的文化现象。现代设计在德国最早发展起来。1907年德国成立了“德国工业联盟”, 开始接受机械化生产, 并开展了一系列适合机械化生产方式的现代设计活动。赫尔曼·穆特修斯是德国现代设计的奠基人, 他认为“粗糙产品的制造并非因为机械制造, 而是由于机械使用者不当和我们的无能;批量化生产与分工并没有什么危险, 但要有工业设计设计出生产优质产品的目标”[3]。随着经济的急速增长和科学技术的迅速发展, 设计的观念被拓展了, 设计师在外形的创造上获得了更多的自由, 出现了俄国的构成主义、荷兰的“风格”派、德国的包豪斯风格等设计风格和流派。这些设计思想不仅符合现代人生活的需要, 而且符合时代的要求。微型处理器解决了产品的功能要求, 同时伴随着“后工业”、“符号学”、“隐喻”等概念在设计领域的引入, 使得设计文化的社会作用愈加明显地显示出来。

现代设计文化是社会文化的一个侧影, 它具有浓厚的时代性、商业性以及真善美的价值取向。设计文化通过各种形式有效地作用于人们, 影响着人们的价值观念和文化追求。高尚的设计文化是社会精神与完美形式的统一。如今的人们已经意识到, 工业化进程中对于物质的无止境的追求让人们失去了对于价值的判断能力, 人们传统的信仰和价值观念在崩溃。人们渴望通过强调文明和道德来找回在技术时代失落的理想和梦。信仰技术并不能营造一个更好的社会, 延续的文化才是人类社会最有价值的东西。

(二) 现代设计文化的作用

当前, 提高工业设计水平是企业积极参与国际竞争的主要手段。设计创新中更加注重设计美的应用, 经济的持续获益与文化的逐步投入息息相关, 商品的文化内涵与媒体宣传的统一能够潜移默化地影响人们的价值取向和精神追求。现代设计文化的作用主要体现为以下方面:

1. 现代设计文化是获得持续经济效益的有力保障。

21世纪的特征是消费带动生产, 商品的市场竞争力来源于商品的附加值。消费文化通过创造需求来为经济活动提供动力, 同时也是再生产的潜力。在技术差异越来越小的情况下, 产品的效益取决于消费者感知到的品牌符号的价值。品牌效应、企业文化的建立以及设计研发中技术与文化的嫁接、融合是企业发展乃至国家经济发展必须认真对待的三个方面。商品的品牌、设计、包装以及文化内涵等所塑造出来的符号价值吸引消费者进行消费, 这将是未来企业之间、国家之间的竞争的主要手段。当今的世界经济已经由“技术投资”向“设计投资”转移, 这一点早在1990年美国就有数据证明。据当时的调查, 设计每投入1美元, 产出为1500美元。在年销售额达10亿美元以上的大企业中, 设计每投入1美元, 销售收入则高达4000美元。据科龙、美的、格兰仕等我国大型家电企业的统计显示, 设计所产生的效益约占工业总产值的50%。浸润着设计文化的商品所体现出的人类对科技的求索, 对文化内涵的追问以及人文的关怀, 使产品具备持久的国内和国际市场竞争力, 有益于企业的可持续发展。波司登公司能够占据国内羽绒服市场的半壁江山, 就是因为该公司认真研究了消费者对产品的审美要求, 在市场调研的基础上赋予产品以文化内涵, 体现出“防寒加审美”、生态美学以及抑菌、保健功能并重等设计美学理念, 因此获得了广大消费者的青睐。

2. 现代设计文化与大众文化合流, 促进了大众文化品位的提升。

在消费时代, 几乎任何事物通过设计都能成为消费品。大众的日常生活被越来越多的经过设计的商品所包围, 逐渐走向审美化。在消费文化的影响下设计文化迅速发展。简约与通俗化的设计产品, 不仅带给人们消费的享受, 也能使人们感受到一种文化的浸润与美感的呼唤。设计文化的内涵与形式的统一促使人们容易受其熏染, 并将其纳入到大众文化之中, 而融合于大众文化中的设计文化会不自觉地提升大众文化的品位。比如, 富有艺术设计感的文化产品能在供人们欣赏的同时起到抚慰人心、激荡人心的作用, 从而提升人的精神境界, 推动人类和社会的发展与进步。以人为核心设计的艺术作品能够培养人们高尚的理想情操和价值追求, 能够提升人们对生活和社会的信心。随着人们对精神文化的需求的增长, 人们求知、求美的愿望增强, 不同人群、不同个体又有着不同的需求, 艺术文化发挥作用的空间很大。根植于人民大众生活之中的设计文化, 体现着对社会、对人生的体察和思考, 其产品超越平庸, 有着深邃的思想内涵, 这对于提升大众文化的品质发挥着重要作用。当设计文化作为一种社会化的思维取向, 一种社会的群体追求时, 其作用才会不断地呈现出来。

设计文化依存于大众文化需求的结果是肤浅的形式代替了深邃的内容。德国美学家沃尔夫冈·韦尔施曾一针见血地指出, 这场审美化浪潮甚至将我们的灵魂和肉体一块卷了进去, 人们不再刨根究底, 而是洒脱地站在一旁尽情享受生活。当普通民众的消费文化决定设计文化乃至社会文化水平时, 这样的社会是缺失的, 是一种退步。设计文化在消费文化的冲击下, 有必要进行自我救赎, 促使人的本性复归, 协调人类世界中精神和物质的关系。为此, 社会的精英文化要引导设计文化向更高层次跃进, 同时, 利用设计贴近人民大众的优势激励人们对虚空的精神世界进行自我完善。设计文化对于人性的复归和人的解放意义重大。

3. 现代设计文化借助传播媒介影响着社会价值取向。

现代设计文化通过传媒放大了其对大众的影响。设计文化体现在方方面面, 以实物为载体的文化的传播受时空的局限, 对大众思想观念的影响较弱。而广告设计, 包括平面广告、影视广告、网络广告等则对以实物为载体的文化的传播起到有效的宣传作用。广告对大众能够产生潜移默化的影响。广告宣传是产品设计文化的形象直观的再现, 设计文化通过广而告之开始被大众关注, 富有文化内涵的优秀广告更能打动消费者, 从而达到成功销售产品的目的, 有的甚至能够改变大众固有的价值观念。比如, 万宝路香烟的广告塑造了成功者的范本, 大众在接受广告的同时, 也会受到广告中的积极进取的价值取向的影响。

广告正从单纯的叙述、告知发展为文化创意的挖掘与表达。在数字传媒日益发达的当今社会, 有创意、有文化韵味的广告的影响力正在逐步加大。未来的广告设计将更多地关注社会的可持续发展、人类自身的蜕变与自我完善、世界的和谐共荣。优秀的广告创意把深层的文化内涵化为更容易理解的信息, 以商品为载体作用于大众的思维方式、价值观念, 激发人们对外部世界的认识及反思。大众对广告设计文化的需求是设计文化发挥积极作用的内在驱动力。

需要指出的是, 设计文化不可避免地受到消费文化的左右, 用葛兰西的文化霸权理论解释就是, 文化只是资本升值的需要, 是手段而不是目的。设计文化的发展将面临被资本发展束缚的窘境, 破除资本的魔咒是设计文化发展必走的一条艰难之路, 也是用设计文化拯救人类精神世界的一个难关。按照霍尔提出的信息的解码与重构理论, 设计文化的自我超越并非没有可能。当社会主体对信息的立场由“主导——霸权的立场”转向“协商的代码立场”, 甚至转向“对抗代码立场”[4]时, 大众就能提高对媒体信息的筛选能力, 从而解构消费文化对设计文化的桎梏, 并且激发出潜存在人们心底的对真、善、美的追求。面临社会发展的需要, 大众传媒需要格外注重提高质量, 挖掘内涵, 从而更好地发挥传媒的传播力和影响力。

三、设计文化的发展与人的解放

马克思说:在资本主义社会里“劳动者在自己的劳动中并不肯定自己, 而是否定自己, 并不感到幸福, 而是感到不幸, 并不自由有地发挥自己的肉体力量和精神力量, 而是使自己的肉体受到损伤、精神遭到摧残。因此, 劳动者只是在劳动之外才感到自由自在, 而在劳动之内则感到爽然若失……”[5]由劳动的异化带来了人与劳动产品的异化、人类自身本质的异化、人与人之间关系的异化。

人类不仅面临物的异化、资本的异化、制度的异化, 也面临着文化的异化。把人从异化状态下解放出来, 恢复人的“自由自觉”的本性是必要的。人文素养的积淀与提升是超越现存状态、摆脱异化状态的重要手段。设计文化的精神作用同样有助于人摆脱各种异化。设计文化从20世纪60年代发展以来, 对社会和人的存在都产生了积极的影响。

在未来的社会中, 设计文化在提升人性方面的作用会更加突出。设计文化的发展也需要重视以下几个方面:第一, 重视生态设计。现代化的进程中人们在改善物质生活的同时也付出了破坏文化延续的惨重代价。生态设计是在对生态破坏的反思的基础上做出的选择。生态设计意味着产品设计可以节约原材料、产品使用可以回收原材料, 产品使用过程中不对大自然产生破坏等。在设计中重视生态问题, 对人类的可持续发展意义重大。第二, 重视人性化设计。在消费时代, 人的异化和物化促使设计师更加关注人性。人性化设计就是把产品的使用者放在比产品本身更重要的地位。人性化的产品不仅使用起来便利、舒适, 而且能让消费者感受到设计师对消费者在精神上的体贴关怀。日本的产品设计很注重这一方面。第三, 重视个性化设计。后工业时代, 设计师在形式的创造上获得了更大的自由。可以说, 个性化设计是设计师、消费者和制造商三者不谋而合的共同愿望。比如, 著名的后现代建筑师迈克尔·雷夫斯为Alessi公司设计的鸟鸣格式水壶一经推出, 即畅销不衰。而苹果公司的成功也是产品设计时尚和个性化的成功典范。第四, 重视高情感化设计。在信息时代技术的发展大大拓展了设计师的想象力, 同时也强化了人的孤独感和生存方式的私人化, 因此, 设计要承担起慰人类精神和心灵的重任。比如, 青蛙设计公司提出了“形式服从情感”的设计理念, 不仅为消费者提供了产品, 还让人们感受到赏心悦目的产品中所包含的价值、经验和自我意识。情感的注入有助于融化异化之坚冰。

总之, 消费时代里文化就像一张无形的网络, 改变着人们的生活。发挥设计文化的积极作用, 人的物化和异化状态就会有所改观, 甚至在条件齐备的情况下可以恢复人的自由本性。

参考文献

[1]弗洛姆著.欧阳谦译.健全的社会[M].北京:中国文联出版社, 1988.134页

[2]弗洛姆著.张燕译.在幻想锁链的彼岸——我所理解的马克思和弗洛伊德[M].长沙:湖南人民出版社, 1986.174页

[3]梁梅.世界现代设计史[M].上海:上海人民美术出版社, 2009.52页

[4]陆杨.大众文化理论[M].上海:复旦大学出版社, 2008.91-92页

[5]马克思著.刘丕坤译.1844年经济学-哲学手稿[M].北京:人民出版社, 1979.47页

文化与人的需要 篇2

两种文化是以人为主体的文化.两种文化的融合与人的全面发展密切相关.两种文化从分裂走向融合的过程正是人的`发展从片面走向全面的历史过程.

作 者:温泉  作者单位:南京航空航天大学人文与社科学院 刊 名:社会科学论坛 英文刊名:TRIBUNE OF SOCIAL SCIENCES 年,卷(期):2006 “”(6) 分类号:G0 关键词:两种文化   融合   人的全面发展  

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文化与人的需要 篇3

有论者说, 基督教文化是罪感文化, 爱感文化, 古希腊文化和古印度文化是智感文化, 而中国传统文化是德感文化, 耻感文化与乐感文化。其实, 中国文化是大而化之的文化, 在善与恶两方面都登峰造极:要找崇高, 没有比它再崇高的, 要找卑贱, 没有比它再卑贱的。要找庄严, 没有比它再庄严的, 要找无聊, 没有比它再无聊的。要找快乐, 没有比它再快乐的, 要找痛苦, 没有比它再痛苦的……。中国文化是橡皮文化, 同一个说法, 出自没有地位的人, 就是胡说八道, 出自有地位的人, 就是高见与真理;同一个事情, 反说有理, 正说更有理。同一个事情, 正说有理, 反说更有理;怎么捏都行, 怎么说都有道理———既可以响亮地说大丈夫可伸可屈, 又可以凛然地说大丈夫宁死不屈。但是, 我们对这些感受的描述, 都是浅尝辄止, 绝对不肯深入。中国找不到几个有灵魂深度的人, 没心没肺的人满街跑, 我们的灵魂, 都在水面上漂着, 我们的教育, 也都是用一些不三不四的文字糊弄儿童青少年。我们产生不了古希腊悲剧那样震撼灵魂的深度。这样, 我们永远都不知道自己。

人作为人的觉醒

人作为人的觉醒:除我之外无人能有足够的力量来承受它。我们的教育需要震撼灵魂, 最震撼灵魂的教育, 莫过于悲剧。真正的人, 是从悲剧中觉醒而站起来用脚行走的人。古希腊悲剧作家索福克勒斯的《俄狄浦斯王》, 中国知识界多少知道一点, 中小学生不一定知道得全面———大学生也不一定知道得全面。与俄狄浦斯命运相接续的悲剧, 是索福克勒斯的《安提戈涅》。

拉伊俄斯 (Laios) 是忒拜 (Thebes) 国王拉布达科斯的儿子, 王位被堂兄窃篡, 受庇护于皮萨王珀罗普斯 (Pelops) , 爱上了珀罗普斯的私生子克律西波斯 (Chrysippus) , 后来劫走了那个美少年。珀罗普斯的妻子希波达米亚 (Hippodameia) 担心克律西波斯继承皮萨王位, 就潜入忒拜王宫杀死了克律西波斯。珀罗普斯饶了拉伊俄斯的性命, 他相信拉伊俄斯劫走克律西波斯是因为爱情, 爱情是爱神的旨意, 没有人可以对抗爱神的意志, 他痛恨劫持而不是向他正式求爱。于是对神诅咒拉伊俄斯:将被自己的儿子杀死。

后来拉伊俄斯成为忒拜国王, 与伊俄卡斯忒 (Iokaste) 结婚, 因害怕“将被自己的儿子杀死”的诅咒, 不与伊俄卡斯忒交媾。一次醉酒之后和伊俄卡斯忒交合, 导致孩子的降生。也就是说, 伊俄卡斯忒的怀孕是男性一方并不情愿的性交合的结果, 孩子是在忤逆了其父亲拉伊俄斯意志的前提下来到世间的。

孩子出生三天, 夫妻两人用钉子把他的双脚钉在一起, 然后叫人扔到喀泰戎山等死。那个人却将肿胀了脚的婴儿, 送给了科任托斯国 (Korinthos) 的一个牧羊人, 牧羊人叫他“俄狄浦斯” (Oidipous, 或者拼写为Oedipus, Odypus) , 意思是“肿胀的脚”, 并将孩子送给没有子嗣的国王波吕玻斯 (Polybos) 和王后墨洛珀 (Merope) , 成为他们的养子和继承人。长大的俄狄浦斯对自己的身世一无所知, 却在德尔菲 (Delphi) 神殿, 领受了他将来会“弑父娶母”的神谕, 为逃避命运, 离开了科任托斯。俄狄浦斯流浪到忒拜附近, 在一个三岔路上与五个人争道, 双方打了起来, 一个坐在马车上的人用双尖头的刺棍朝他头上打过来, 他还击了一棍, 打死了那个人。那正是他的生父拉伊俄斯。

方斯时也, 忒拜城内, 神后赫拉 (Hera) 要惩治拉伊俄斯的罪, 送来狮身人面女妖斯芬克斯 (sphinx) 。女妖要求过路人解答“早晨用四只脚走路, 中午用两只脚走路, 晚上用三只脚走路的动物是什么”的谜语。解答不出, 她便吃人。俄狄浦斯解开了斯芬克斯之谜———人, 解救了忒拜, 忒拜人拥他为王, 与王后伊俄卡斯忒结婚, 生两男 (埃忒俄克勒斯[Eteokles]、波吕涅克斯[Polyneikes]) 和两女 (安提戈涅[Antingone]、伊斯墨涅[Ismene]。他哪里知道伊俄卡斯忒是自己的生母!

忒拜因俄狄浦斯弑父娶母的罪过, 天降灾祸与瘟疫。伊俄卡斯忒的弟弟科瑞翁 (Kreon) 去德尔菲神殿向阿波罗请示神谕, 为何降灾祸。又在盲人先知特瑞西阿斯 (Teiresias) 揭示下, 俄狄浦斯透过伊俄卡斯忒和前王拉伊俄斯的牧人所提供的线索, 细细盘问, 知道自己竟然是拉伊俄斯和伊俄卡斯忒的儿子。伊俄卡斯忒上吊自杀, 俄狄浦斯拿起伊俄卡斯忒胸口上的胸针, 刺瞎自己双眼, 给自己比死还要痛苦的惩罚。他自我流放, 拿起手杖, 忍受无尽苦难, 朝喀泰戎山的方向走去, 那是父母当初抛弃他的地方。

拉伊俄斯的后代遭受的罪恶在俄狄浦斯那里还没有结束。俄狄浦斯自我流浪之后, 两个儿子不听父亲的警告争夺王位, 埃忒俄克勒斯为保护城邦献身, 波吕涅克斯勾结外邦进攻忒拜战死。克瑞翁为王, 给埃忒俄克勒斯举行盛大葬礼, 将波吕涅克斯暴尸田野, 埋葬波吕涅克斯者处死。波吕涅克斯的妹妹安提戈涅毅然以遵循“天条”为由埋葬了她哥哥, 克瑞翁下令处死她。占卜者说克瑞翁冒犯了诸神, 按照神律, 一个人死后不下葬, 他的阴魂不能进入冥土, 露尸不葬, 触犯神灵, 殃及城邦。克瑞翁后悔了, 去救安提戈涅, 她已自缢。克瑞翁的儿子海蒙 (Haimon) , 也是安提戈涅的情人, 攻击克瑞翁后徇情, 克瑞翁的妻子欧律狄科 (Eurydike) 责备克瑞翁后自杀。剩下克瑞翁一人在那里喘气。

俄狄浦斯弄瞎了自己的眼睛, 却获得内在的视觉。他思想洞彻了, 获得了精神的高贵, 完成了一个人。黑格尔说他是人类第一个哲学家, 是第一个人。尼采则说他是最后一个人。

儿童青少年与罪恶之承担

人类现世关于教育的学问体系, 有两个人类能力以外的力量, 我们不能说清楚, 一是人的天性或者根性, 后天的教育, 总对天性的东西撼动不了多少。人性中一定有某些我们不能说得很清楚的东西在作怪。一个儿童青少年身上的懒惰, 可能就是他的一个天性, 一生都改变不了多少, 无论怎么教育。而在天主教的立场上, 懒惰是一宗罪;第二个人类自身无能为力的无奈是:人类永远不能避免罪恶。无论什么样的教育理论, 都不可能教得人避免罪恶。这两个力量, 在本质上似乎是一个来源, 或者, 往往会造成一样的结果。譬如我们会说:这个人贫穷, 是因为他懒惰, 或者说, 懒惰造成贫穷, 贫穷造成堕落, 堕落就有了罪恶的意思。同样的, 一个中小学生, 懒惰造成不求上进, 不求上进造成堕落。再深入讨论一下, 多少贫穷的儿童青少年, 通过自己的勤奋而在社会上有了地位以后, 不也堕落为罪犯了吗?似乎, 我们的教育, 就像一天吃三顿饭一样, 这一顿只管这一顿, 和下一顿没有直接关系。

所以, 我们实在不知道, 个人和人类, 接受教育的程度越高, 是犯罪恶的程度越高, 还是犯罪恶的程度越低。在这个高科技时代, 一个接受了高等教育的人, 可以坐在家里, 悠闲地啜着咖啡, 轮流地听着电脑里的莫扎特或柴可夫斯基和春江花月夜, 双手优雅地在电脑键盘上啄几下———高尚得就像钢琴家弹奏舒伯特或者勃拉姆斯, 就把国家银行的几百万钱钞, 足不出户地凭空捉到自己的家里;一个具有研究生学位的官员, 在一张纸片上签三两个字, 几百万钱钞就挪移到自己的腰包里。几百年前, 得有梁山好汉一百单八将带领几百个小喽啰那样的规模, 才能作得这般大事业。

凡事我们都要找根, 我想讨论我们的文化一般不刻意涉及的话题:儿童青少年的罪恶。成人都是儿童青少年进化来的, 成人犯罪, 有没有儿童青少年根性的延续?我们能不能接受这样的考问:儿童青少年身上有邪恶的根性, 或者说, 有罪恶的根性?尽管这个时代名义上对儿童青少年负责的机构有那么多, 然而, 从中央政府的最高权力机构到一所具体的学校, 只有“两个共同体”才是切实的对儿童青少年负责任的力量:父母共同体和老师共同体。其他力量都是荣誉性的, 即其他力量承担对儿童青少年的荣誉, 而不承担儿童青少年的罪恶。而父母共同体与老师共同体, 既承担儿童青少年的荣耀, 更承担儿童青少年的罪恶。在对儿童青少年的家庭责任上, 父亲和母亲是一个鼻孔出气的共同体, 在对儿童青少年的学校责任上, 所有的课任老师是一个鼻孔出气的共同体, 而且, 这两个共同体之间不能替代。

一般而言, 哲学是研究智慧的, 宗教是研究罪恶的, 教育学是实践哲学, 这个“实践”, 是亚里士多德意义上的实践。它大致是指:自身即目的, 是人与人之间的伦理行动和政治行动, 不是人与自然间的活动。所以, 教育在于以自己为目的, 以人与人之间的关系为活动, 而不是以自身以外的存在为目的与活动。那么, 这个以自身为对象的实践哲学即教育学。当代教育偏离了自己, 去寻找自己以外的东西, 这就是教育的罪恶。

自由意志自甘堕落就是罪恶

对于人类的罪恶, 不同的文化, 体认是不一样的。人类的罪恶, 在根本上是人之所来与人之所去的问题。人是怎么来到人世间的, 人来到人世间的时候, 是不是带着罪恶的基因?这个基因是不是遗传的?

西方文明的源头有两个, 即二希 (两希) 文明:希伯来文明和希腊文明, 希伯来文明就是犹太教和犹太教的一个支派基督教共同形成的犹太教—天主教—基督教体系。基督教的圣人使徒保罗 (Paul, 公元前4年—公元64年) , 天主教教廷将他列为圣品, 提到他时常称圣保罗 (Saint Paul) , 他从《圣经》中阐发出人的“原罪”概念;又经过基督教神学家和哲学家特土良 (Tertullianus, 或译特图里安、德尔图良150年-230年) 的发挥;再经过基督教的另外一个大圣人奥古斯丁 (Aurelius Augustinus, 公元354-430) , 天主教会封为圣者, 称圣奥古斯丁 (Sanctus Aurelius Augustinus) , 对“原罪”概念形成了系统的理论。“原罪”是基督教的特殊教义, “原罪”教义的出现标志着基督教对其他宗教和世俗人性观的一个重大改变。

原罪是《圣经·创世记》里的一个原型。《圣经》把上帝造人写得比真实还生动, 由不得你不信。上帝造人类的男先祖亚当和女先祖夏娃, 造伊甸园叫他们生活在里面, 叫他们听上帝的话, 无忧无虑, 没有死亡, 那就是人类的原初生活。园里有各样的树, 既悦人的眼目, 又以树上的果子为食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。后来夏娃受了蛇的引诱, 叫亚当听她的话, 他们一起偷吃智慧果, 从而违背了上帝的禁令, 犯下了原罪 (Original sin) 。上帝处罚他们, 驱逐出伊甸园, 叫他们既过着艰辛的生活, 又一辈子都会犯罪, 还会死亡, 这个罪叫本罪 (personal sin) 。原罪是遗传性, 人类是亚当和夏娃的子孙, 都承继了这原罪。原罪是始祖犯罪所遗留的罪性与恶根, 本罪是各人今生所犯的罪。罪恶的原因在于人滥用了上帝赋予人的自由意志, 自愿地背离了善之本体 (上帝) 。人的自由意志遭到了贬抑, 人的邪恶本性使他不可能依靠自身的力量而向善, 只有上帝的恩典才能使人重新获得善良意志, 并最终得到救赎, 恢复人与上帝的无违关系, 与上帝重新相遇。“因有自由意志, 人的意志才是自由的:人在意志上愿意 (意愿) 什么和不愿意什么完全取决于人自己的意志的决断。也就是说, 人有自由意志, 人置身于自由意志, 首先就是指人能够把自己的意愿完全置于自己意志的决断之下。人的自由意志这种能力是如此之大, 以至于它能够决断不去听从它的创造者的旨意。既然可以对它的创造者说‘不’, 那还有对什么不可以说‘不’呢!这是人的全部伟大品性之所在, 然而, 也是人的全部罪责之所在。”[1]

西方所谓的人性恶, 都是来自“原罪说”与“本罪说”, 西方的教育理论, 也是基于这样的根基。

奥古斯丁的“罪恶”说, 是一个庞大复杂的宗教哲学体系, 它甚至贯穿着西方乃至人类精神。这里只借用他关于罪恶的一个观点, 这个观点虽然也是基于宗教立场而言的, 却是平易的:罪恶基本上是堕落的意思, 即人的自由意志不愿意把人往上抬举, 而是把人往下坠, 那些把人拉下水的低下之物, 就成了人灵魂的主人。奥古斯丁说:“有些人爱永恒事物而另一些人爱属世 (暂时的) 事物, 而我们也发现有两种法律, 一种是永恒的, 一种是属世的。”[2]“恶行无非是忽视永恒之物, 即心灵靠自身便可知觉享有, 且只要它热爱便不可能失去的永恒之物, 反倒去追求属世之物, 好像它很伟大奇妙似的, 而它却是靠肉体知觉到的, 是人之最小价值的部分, 且永远不会是确定的。”[2]所以, 奥古斯丁所谓的恶或者恶性, 实际上是指人的堕落———本来能够爱高尚与永恒, 却放弃高尚与永恒, 去俯就低下与世俗。按照奥古斯丁的意思, 世界是由不同位置的存在构成的, 每种存在都是善, 这就形成了世界的灿烂与花花人文。高等存在是高等的善, 中等存在是中等的善, 低等存在是低等的善。人应该倾慕永恒的存在, 永恒的存在就是至善的存在。当人任由自己的自由意志的选择, 偏离永恒存在的靶子, 把自由意志之箭, 射向可变不定的事物, 那么, 那些可变不定的事物, 就成为人的灵魂的主人了, 也就是, 人的灵魂偏离了永恒、神圣与至善。这就是人的堕落, 人的罪。

“罪恶”的希伯来文的本意, 就是偏离靶子。当代教育偏离自己, 追求自己以外的虚妄, 这就是罪恶。借用“灵魂偏离永恒、倾慕暂时既是罪恶”来理解儿童青少年与教育, 教育无疑是把人的灵魂往往上抬举, 在这个教育普及的时代, 儿童青少年不接受学校教育, 照样可以生活, 为什么一定要接受学校教育呢?是为了生活得更高尚, 更有尊严, 更有自由, 最终完成一个人。世俗世界的人的灵魂, 可以说, 时时刻刻都被引诱, 正如卢梭说的:“儿童第一步走向邪恶, 大抵是由于他那善良的本性被人引入歧途的缘故。”[3]人作恶并不是人没有高尚德性, 而是人的高尚被自己玷污, 儿童青少年的罪恶, 就在于他们更容易被引诱。我们的教育, 不引导人往高尚巴结, 钟爱世俗, 那就是用罪恶引诱人了。

罪孽文化中的儿童青少年

在中国文化中, 从古至今, 根本就不存在儿童青少年, 从来就没有一个生动的、活泼的、牵动整个国家或者民族的儿童青少年。古代儿童青少年, 天生是被教育的对象, 近代儿童青少年, 是寄托希望的对象———为中华之崛起而读书, 建国后的儿童青少年, 是政治化的符号———无产阶级革命事业接班人。当代儿童青少年, 是在学校上课、在家里写作业的学生, 根本就不是一个人。《孟母三迁》中的孟轲 (即孟子) , 是掩蔽在母亲阴影下的未来的圣人, 司马光砸缸中的少年司马光, 是一个“命中注定”比其他儿童青少年都有前途的人, 李白遇到老婆婆用铁杵磨成针, 是神仙专门来点化他。这些故事中的儿童青少年, 都是他们功成名就以后的影子, 我们永远不知道他们完整的童年与少年是怎么成长的。现在的教育, 仍然是这样的逻辑, 我们教育儿童青少年:你现在下工夫学习, 将来才会有好前途, 才会过好日子。似乎现在的日子不算日子, 只有将来的好日子才是日子。而这个将来, 基本上是人生二十年以后的买卖。似乎人生二十岁以前的日子, 就是为了以后结个大疙瘩。

中国文化, 苍蝇见血一般入骨地喜好功利, 凡教育, 皆以将来能够得到好处为说, 现在的一切都能够忍耐, 不教育人活在当下, 而是活在以后, 活在与他人的比较中, 实际上是活在等待他人的失败中。流传很广的一个禅宗小品, 唐朝的两个高僧寒山子与拾得的对话。寒山子问拾得曰:世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、厌我、骗我, 如何处治乎?拾得对曰:只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年, 你且看他!

高僧自有其佛家高妙难言之处, 仅仅凭这几个清疏的字, 难谙佛家三昧。难道佛家是等着看人笑话不成?

参考文献:

参考文献

[1]黄裕生.原罪与自由意志——论奥古斯丁的罪-责伦理学[J].浙江学刊, 2003, (2) .

[2]奥古斯丁.独语录;论自由意志[M].上海:上海社会科学出版社, 1997.

文化与人的需要 篇4

1.1 诚信的含义

诚信有两层含义:一为诚实,即坦诚,真实而不虚假;二为信用,即可靠,守信而不违约。它起源于商品交换时期,并随着市场经济的产生和发展而逐步完善。诚信是建立和谐社会的重要基础,是社会公正和谐发展的体现,是经济秩序和谐运行的前提,是人际关系和谐相处的准则。任何人从经济生活到社会生活,都应当做到以诚为本,以诚待人,以诚行事。以诚信来维系整个社会良性和谐发展。

武术作为优秀的传统文化主张从人内在的自我完善的要求出发,着眼于理想人格的形成和艺术人生的实现,超越功利之制约,倡导正确处理人与人,人与物的关系,强调义利的统一,而诚信则是做人之根本,是一个人立足于社会之基本。

优秀传统文化强调诚信为人之根本。“有信则相守而死,无信则相欺相诈,臣弃其君,子弃其父,各自求生路去”。儒家伦理道德“仁、义、礼、智、信”的思想五常,是日常行为规范的准则,其中信是五常的基础。因此,一个人要立足于社会,待人接物,最重要的是以诚信待人。优秀传统文化强调惟认真是诚信。着眼于理想人格的培养和形成,主张超越功利的制约,正确地处理人与物的关系;主张正确的利义统一,对当今社会过世俗化和物俗化的倾向可以起到抵制和克服的作用。

高度重视和发展高校武术文化教育,学校诚信教育传播诚信精神,积极推动武术文化的传播,塑造诚信品德在任何时候都是社会道德调节的重要方式,是高校诚信教育为经济发展提供人文精神支撑的重要途径。切实重视和加强诚信教育,重视具体操作模式的探讨和构建适应社会发展需要,使诚信教育适应并推动社会发展需求。

1.2 武术文化对受教对象——学生人格的培养

(1)武术文化是学校教育的宝贵资源,推动素质教育的发展

武术的伦理之道体现在它萌芽、形成和发展的历程中,深受儒家伦理思想的影响,正是在传统道德观和民族精神的滋润和培育下,带有了鲜明的仁学色彩和我们这个仁义之国、礼仪之邦的民族特征。在学校体育课中开设武术项目,教师在传授武术基本技术的同时给学生讲解其文化内涵。使学生在健身娱乐的同时接受优秀文化的熏陶,“未曾学艺先学礼”这种尊师、谦和、忍让的态度有利于培养学生高尚的道德情操。“冬练三九,夏练三伏”可以培养学生不怕吃苦、勇敢顽强的精神作风。通过无数武林中人行侠仗义、保家为国的故事以激发学生的爱国情操、振奋民族精神。通过提升学生的人文精神,使其由一个生物的人、自然的人成为社会的人、有用的人。不仅为学习基本知识和技术奠定了基础,而且使其拥有了健全的人格。

(2)培养良好的竞争心态

社会进步使竞争日趋激烈,人们的心理大多承受较重的负担,再加上我们的学校教育本身存在的弊端,使很多学生不能正确地面对竞争,有的选择逃避,有的不择手段,造成了人格的缺陷。武术文化深受儒家文化的影响,在道德伦理的限制下,形成追求礼让的竞争观,讲究不为人先、大义服礼,先礼后兵的大将风度,采取点到为止、追求精神气质的优胜往往多于比赛的胜败。这种对竞争独特的认识与追求个性张扬释放的西方文化形成了鲜明对照。通过武术文化以提升人文精神,注重个人素质的提高、调节不良情绪、缓解竞争压力、创造良性的竞争环境和良好的竞争心态。

(3)形成正确的价值观

随着物质文明的发展,校园内滋生了利己主义和拜金主义。利益之辩,古已有之。而君子爱财,取之有道。人应当在正义的指导下去追求利,不能单纯为了利而追求利,不能见利忘义,更不能以利害义。重义轻利从来就是武术文化所推崇的武德信念,见义勇为、舍生取义也是武术文化所嘉许的。从物质利益和精神价值的角度来说,武林中人重视精神价值胜于物质利益,重义轻利是习武者对自我与社会的双重认识,以此来培养大学生明辨是非,刚强不屈的人格尊严,追求有意义的生命价值。

2 武术德育优化人际关系,构建和谐人生

党的十七大提出:“加强和改进思想政治工作,注重人文关怀和心理疏导,用正确方式处理人际关系。动员社会各方面共同做好青少年思想道德教育工作,为青少年健康成长创造良好社会环境。人的发展与社会的发展是相互制约、相互促进的”。构建和谐社会就是为每一个人的发展创造最有利的条件,每一个社会成员的努力,充分而全面的发展,也就为和谐社会的构建做出了贡献。人的和谐,就是冷静与热情同在,就是刚柔相济,德威并存,就是身心俱健,活力四射。让人和社会都和谐,让社会与人齐发展。

2.1 武德的内涵与现代演化

武德在武术习练中起着关键性作用,居于习武诸要素之首位,可以说是武术和武者的生命,是人才培养中的重要因素。

(1)“忠”是武德之首要内容。精忠报国作为中国优秀传统文化的内涵之一,也是中华武德风范的最高境界。正是这种精神和情感哺育了历代忠贞为国的民族英雄熔铸了伟大的中华民族之魂。作为继承我国优秀传统文化、古为今用的“忠”,在当今就是:忠于祖国,忠于人民,忠于党的社会主义事业。

(2)“仁”的基本思想是以仁慈、忠厚、善良和爱心来待人接物,是儒家文化的核心。在古代,较为注重的仁德为师慈徒孝、兄友弟恭、朋亲友爱等,在今天就是要用广博的爱去对待一切,它是习武者品德追求的最高境界。表现为处事坦荡、心胸开阔、宽容待人、富有爱心。对人团结友爱、推己及人,加强自身的道德修养。

(3)“信,诚也。”诚实守信是武林中人的行为方式。司马迁在《史记·游侠列传》中所概括的“其言必信,其行必果,已诺必诚”。这是武林人士最根本的人生观,是立身处世的基本原则。古人云:“信义乃立身之本,进德之源”要求习武之人重信誉、守承诺,言行一致。在现代,信还可以理解为:不折不扣地信守国家法令、法规,自觉遵守纪律规范。

(4)“义”乃行善之本,自古以来,卫国护民,行侠义,一直是武林中人追求的人生理想。孔子说:“君子以义为上。君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗”。今天,我们处于社会主义的新时代,义是以国家民族利益为基本标准,为坚持真理、保卫祖国和人民的生命财产不受损失而挺身之义。这也是习武者必须具备的道德素质。

(5)“敬”,是尊重老人、长辈,敬爱师长。这是中华民族的传统美德。“老吾老,以及人之老”,古代先哲们的这一理想成为一种武德,成为我们武术界的现实,成为一种现代人的文明素养。

(6)武德中很重视“礼”。荀子在《修身篇》中说:人无礼则不生,事无礼则不成,国家无礼则不宁。中华民族乃文明礼义之邦。武术也具有自己的礼仪。武术礼仪是武德的一个重要部分,它包括礼貌、礼节、仪式、仪表等等。从徒手到持械,从课堂到竞赛场,以至各类武术活动,都应有具体的礼节规范。从内涵看,它体现了德、智、体、美“四育”齐备,又体现了“武不犯禁、勇不滋乱”;既体现了文武兼备,又体现了虚心求知。

(7)“勇”既是道德标准又是行为实践,有“大勇”和“小勇”之分。武德中提倡的“大勇”,是通晓仁义道德,在明辨是非善恶之后采取的举止行为,如为国为民、匡扶正义、除暴安良、惩恶扬善、扶弱济困等。为私利或意气用事而逞强斗狠,则被视为“小勇”,为武林人所不屑。勇也是自强不息独立不惧的品格。杀身成仁是勇;为国尽忠是勇。勇是武德得以实现的主要手段,整个武德文化最后也归结在“勇”上。

武德的内容具有广泛而深刻的社会性,即正义、公平、忠诚、节操、信义等。它使习武者“择其善者而从之,择其恶者而改之”,来调节自己与社会的关系。正是有这种指导思想和武德的约束,历史上涌现出许许多多既精通武技又具有高尚武德的武林志士,在国家危难之际挺身而出。今天我国已进入了一个崭新的历史时期,建设和谐社会,继承和发扬崇尚武德的光荣传统,是建设社会主义和谐社会的一个重要方面。

2.2 建立和谐的人际关系观念

和谐观念始终贯穿于武术文化的思维模式与实践规范之中。武术的独特价值取向是和谐,全面实现武术技击、养生、修性等多方面功能的方法是和谐,衡量武术诸多功能的总体价值尺度是和谐,其所追求的终极目标仍是和谐,和谐成了武术特殊的美,是武术文化的根基。武术文化追求和谐,注重处理人与人、人与自然的关系,其中最根本的是一种接受和尊重的态度,这样才能达到人的和睦相处。武术文化是刚柔相济的,既能宽厚待人,又能积极进取,表现出追求人际和谐的价值取向。通过领悟武术文化以感悟忠恕之道。一方面做到己欲立而立人,己欲达而达人,学会关心人、帮助人、成就人,认真为社会和他人做贡献,另一方面做到己所不欲,勿施于人,学会宽容人、体谅人、尊重人,不损害他人和社会的利益。使学生与学生之间、学生与教师之间、学生与管理人员之间形成一种良性互动的关系,处处体现出教育以人为本。

3 武术文化与高校校园文化建设

3.1 高校校园文化

高校校园文化是多元化趋同、独立的共识、冲突中的对立,在这样的背景下,具有中华民族传统思想美德的武术文化,如果能够作为高校校园文化活动的一项内容将具有重要的意义。我国的高等教育经过改革开放的发展正在由精英教育转向大众教育,当代大学生在经济全球化及知识经济的推动下,正显示出越来越强的可塑性。人如同不能离开自然界一样不能离开文化的滋养。先进的校园文化育人的先进性。从一定意义上说,一个学校的校园文化是怎样的,生活其中的人就是怎样的。文化包括科学理论知识、制度、体制、器物及其各种活动等。所以,要紧紧围绕学生和谐思维和人格的培育,搞好校风、学风、党风、教风建设。要坚决纠正目前学校中普遍存在的不懂教育本质、违背教育规律急功近利、无视学生全面发展的现象,形成高校办学特色。高等学校校园文化,是包括精神文化、制度文化、物质文化等方面组成的一个系统。在这个系统中,文化环境起着“基础”作用,是整个校园文化核心形成和发展的载体。高等学校的文化环境一般包括人文环境、文化设施、校园景观、校园治安等,是校园内看得见、摸得着的物化了的文化形态,是构建校园和谐文化的物质基础,也是体现一所大学价值取向、审美情趣的校园精神文化的载体。

校园文化能对社会形成一种积极的辐射,一般说来,辐射功能的实现有两个途径:一是学生的社会实践。二是通过大学毕业生实现校园文化对社会文化广泛而深刻的辐射。从高校走出的毕业生,他们的思想意识、价值观念、行为规范必然打上校园文化深深的烙印。只要最大限度地挖掘高校人才优势和文化优势,就一定能够发挥高校在落实科学发展观,构建社会主义和谐社会中的先导、辐射和示范作用。

3.2 武术文化对高校校园文化建设的作用

3.2.1 武术文化中的武德对高校校园文化建设的作用

武德作为传统的道德规范,既有中国古代先进的伦理道德,又融入了当今先进的意识形态,充分体现着中华传统美德的延续,具有广泛而深刻的社会性,即正义、公平、尊严、忠诚、节操、信义等,这也是当代大学生所缺乏的精神。武术文化的内涵之一就是“择其善者而从之,择其恶者而改之”,从而能使高校学生正确认识社会、认识自我,培养他们“厚德载物”和“自强不息”的精神。

3.2.2 武术文化中的养生对高校校园文化建设的作用

武术最直接也是最根本的目的就是强身健体,武术文化中最基础的东西就是它的养生之道。武术文化的目标是着眼于人的一生,人们对武术的学习应该受益终身。时代要求大学生应该是德、智、体、美、劳全面发展协调并进,而身体又是他们学习工作的前提。武术除了具有健身功能以外还具备明德的作用,它在人们长期学习过程中慢慢会形成一种习惯,使人们能够以充沛的精力和清醒的头脑面对压力。因此,武术文化为校园文化的建设提供了源源不竭的动力。

3.2.3 武术文化中的民族精神对高校校园文化建设的作用

武术文化的最高境界就是把爱国主义当作自身的精神支柱,从而促进高校学生民族精神的形成和发展。武术精神就是对爱国主义精神的塑造。当今有一些大学生视“精忠报国”为空话,他们将学习的出发点归结到是对个人利益的实现。武术作为民族传统体育项目,具有丰富的传统文化底蕴,武术文化中民族精神的弘扬,能够引导学生形成正确的价值观。

3.2.4 武术文化中的哲学理论对校园文化建设的作用

中国的传统哲学思想是武术文化的主要支柱。历代武术家在进行身体锻炼的同时,总是以“阴阳八卦”、“五行学说”、“宗法思想”为指导,在对武术研究中不断融合了儒家、道家、易经等理论精华,使武术文化逐渐成为一块思想内容丰富、理论兼容并包的沃土。武术以其独有的魅力正受到世界人们的喜爱,伴随其发展起来的武术文化也将受到广大教育工作者的关注。将武术文化融入到校园文化活动之中,可以为建设校园文化提供一项新的内容和方法。在校园文化建设中开展武术文化,将会为我们的校园文化建设注入新的活力。

摘要:武术是传统文化精华,也是高校体育教学的重要组成部分。普通高校是人们知识积累与创新的场所,也是武术传播与继承的有效途径。在高校开展好武术事业无疑是对传统文化的继承和发扬,一方面弘扬了中国传统文化,保证了传统武术的可持续发展,满足了社会的需要,另一方面为构建社会主义和谐社会提供强有力的智力支持,培养繁荣哲学社会科学的科研力量,为构建社会主义和谐社会提供理论依据。

关键词:高校,传统武术文化,和谐思想,全面发展

参考文献

[1]王军平.论中华传统武术文化中尚武崇德的内涵[J].搏击.武术科学,2005(4).

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