民间舞蹈文化发展（共12篇）
民间舞蹈文化发展 篇1
源远流长的中华舞蹈, 经历了数千年漫长岁月的洗礼, 创造了辉煌的历史。它们与各族人民的风俗习惯、宗教信仰、生产劳动、爱情与婚姻生活等紧密结合, 深深地渗透在人民的生活中, 广泛地撒播在人们的心田里。本文将从民间舞蹈的文化发展角度出发, 探求未来民间舞蹈的发展方向。
一、中国民族民间舞蹈的文化
1. 民间舞是人体的动态文化
早在史前时期, 我们的祖先就用手之舞之, 足之蹈之来表达他们最激动的感情, 舞蹈活动几乎渗透到劳动、狞猎、争战、祭祀和性爱等一切领域。
那么民间舞是由劳动人民在长期历史进程中集体创造, 不断积累, 发展而形成的。并在广大群众中广泛流传的一种舞蹈形式。由于各民族、各地区人民的生活劳动方式、历史文化心态、风俗习惯, 以及自然环境的差异, 因而形成了不同的民族风格和地区特色。它是特定社会与时代的产物, 是人类生命意识的最直接、最自然、最原始、最热烈的艺术显现, 是人体文化之母。
2. 民间舞蹈的文化结构
任何文化的产生、发展、演化都离不开一定的时间和空间。民间舞蹈的时间性, 即民舞文化的纵向面, 展现民舞产生、发展、变迁的过程, 可称之为“时间文化层”, 即其历史层面。从时间文化层来分析民间舞蹈的形态, 可分解为“原生形态”和“变异形态”二种形式。二种形态的生成都具有一定的条件和背景, 主要是自然生态环境、社会历史背景, 民舞群体的民族心理和审美心理等方面的综合互相作用。原生和变异二种形态的演变, 不是简单的更替, 而是累积和融合, 它表现为原生形态舞蹈的基本节奏、步伐、动律和体态的基因及其功能、文化内涵, 有选择的保存和新形态的重新整合。民间舞蹈的空间性, 即民舞文化的横断面, 展示民间舞蹈的结构、表演环境、表演形式, 可称之为“空间文化层”。从空间文化层来分析民间舞结构, 可分为“表层结构”和“深层结构”二种构架。表层结构是指民舞表演中可见的物质性、动态性等符号, 符号象征物, 具有指称意识和记忆等功能。深层结构是指民舞主体即特定民族群体的宗教信仰、民族心理、审美情趣等无形的意识形态。
二、民间舞蹈的发展状况
50年代初, 舞蹈文化的建设与发展得到了国家重视, 这使得中国民间舞蹈进入了一个新的发展阶段。我国的舞蹈工作者对各民族的民间舞进行了广泛的普查、挖掘和整理, 许多民间舞经过艺术加工后走进剧场, 搬上了舞台, 使一些自娱性民间舞蹈节目发展成为专业性的舞台表演艺术, 更高程度的发挥了美的特性。许多节目在历次世界大赛中获得殊荣, 取得了举世瞩目的成就。如“红绸舞”“荷花舞”“跑驴”“鄂尔多斯舞”“草原上的热巴”“孔雀舞”“摘葡萄”等等。
新中国建立之后的一个时期, 以民族民间舞蹈为基础创作编排的舞蹈作品, 事实上成为舞蹈作品的主体。进入80年代以后, 由于创作舞蹈、现代舞蹈、中国古典舞蹈和芭蕾舞的迅速发展, 中国民间舞蹈在多种形式、风格的舞蹈的竞争中, 由原来的“霸主”地位逐渐滑坡, 门庭冷落, 观众日稀, 创演不景气, 于是有人产生并提出了“民间舞还有没有生命力的忧虑”。但是, 民间舞蹈拥有着极强的艺术生命力。从20世纪80年代后期的“黄河儿女情”, 到90年代初得“乡舞乡情”“献给俺爹娘”“月牙五更”等一排新的民间舞作品, 受到广大观众的热烈欢迎。有力的回击了“民间舞消亡论”。
随着时代对艺术的期望逐步提高, 舞台民间舞创作在原汁原味地反映广场民间舞蹈风格特征基础上又向前迈进了一步, 在新的时空环境内改编得更加光彩夺目。显示出民间舞蹈无穷的魅力, 此种民舞具有“新民舞”的意义。
可以说人永远是舞蹈创作的主体与核心。以人的本体为手段, 直接表现人本身的情感和思想, 这就是舞蹈艺术的真谛和本质之所在。因此, 表现人的情感、表现人的思想, 是舞蹈艺术大有用武之地的领域, 也是我们创作多种题材、多种形式、多种风格舞蹈作品所应遵循的审美创造规范。
三、我们的舞蹈艺术将以什么样的姿态进入21世纪
“舞蹈创作是一种舞蹈的审美创造活动”, 不同的舞蹈编导“开始对所要表现生活的内容有不同的理解和感受”。我认为舞蹈创作就是将生活形象转化为舞蹈形象的过程, 这一过程是复杂的也是艰辛的, 需要编导们积累足够的生活经验, 勇于从最基本的舞蹈元素中去提取适合自己编创作品的舞蹈动作。同时也要运用一些创作手段, 它包括音乐、灯光、布景、服装、道具等等, 这都是跟作品有直接联系的。所以我觉得舞蹈不光要单一的在动作上创新, 而是所有的创作手段也要创新。
提到创新这个词, 我想大家都不陌生, “创新”是进几年被舞蹈创作界谈论最多的话题。因为在现在的舞蹈创作中与其他行业一样, 都面临着激烈的竞争和残酷的淘汰压力。整个舞蹈界的发展趋势, 便是不断地向更高层次迈进, 从而适应整个社会的发展速度, 而这种发展势头的推进, 则是要靠“舞蹈作品的创新”来完成。我想将创作比喻条龙, 那么创新将是之中的“龙睛”。
有人认为现在的民间舞更“民间”了。例如“伊娜麦达”“山娃娃”等作品。这都对民间舞的大面积丰收所尤感满意。此类剧目一大特点便是更“民间”了。编导们自觉使自己的作品更靠近民间, 使它们的特色更加显著。有的还以民间舞蹈作为所创作的舞蹈作品的动作元素, 以增强作品的艺术表现力。当然还有其他的类型和做法。如“年铃声生”这是藏族中的“热巴”为题材的舞蹈。整部作品以情至动, 而没有传统的叙事的结构来表达情感, 也没有局限于民间舞的模式套路上, 以主题动作衬托出主题情感。其次“出走”这部作品, 编导的坦荡而又大胆的创新, 给民族舞中注入了现代感, 将音乐加以变化和处理。他是将民间舞素材与现代舞编舞技法进行融合, 创造出了一种新兴的舞种。现代舞台上的民间舞蹈创作, 要考虑它们的“现代包装”问题, 这在编舞上就表现为编导章法及手段, 如果手法得当会更强化其民族民间特色。
创作是欣赏和批评的基础, 而欣赏和批评又促进创作的发展。所以可以说批评与创作是互相依存、促进的关系。我们的舞蹈艺术也只有在这样批评中成熟。我们必须毫不动摇地坚持这种前进方向, 在倡导和谐社会的前提下, 创作出健康的、科学的、大众的舞蹈作品。
未来舞蹈的发展方面将呈多元化趋势。随着科技产业迅猛发展的同时, 带动了时代的步伐, 也大大加快了舞蹈面向国际化。在思想上、精神上、视觉上, 形式结构上, 乃至空间上都将达到一定的国际水平。在这一次与知识、科技、文化的碰撞之下, 定会创造出许许多多历久弥新的经典之作!
摘要：五十年代初, 舞蹈文化的建设与发展得到了国家重视, 这使中国民间舞进入了一个新的“发展阶段”, 从而更要求编导在创编上能有更深的造谐, 能创造出更深的境界层面, 多向发展。来不断满足人们日益增长的艺术欣赏的需要, 给艺术批评提供广泛而扎实的基础。这就是我们舞蹈艺术要如何面向未来, 奔向世纪。
关键词：民间舞文化,民间舞发展,作品创新,多向发展
参考文献
[1]王克芬, 隆萌培.中国近现代当代舞蹈发展史[M].北京:人民音乐出版社, 1999.
[2]隆萌培, 徐尔充.舞蹈艺术概论[M].上海:上海音乐出版社, 1997.
民间舞蹈文化发展 篇2
学号：10019311722
姓名：赵锋
新传10级编导17班 关键词；舞蹈
民族
继承
发展
未来
我国的文化艺术具有悠久光辉的历史,而民族民间舞蹈艺术则是传统遗产中
丰富的珍宝,它是我国各族人民世世代代创造的光彩绚丽的文明财富。各族的民
间舞蹈艺术,都展现了十分鲜明生动的艺术风格,浓郁感人的生活气息,这是我国各族民间舞蹈艺术所共有的特色。各族民间舞蹈的艺术家,在创造广大人民群
众喜闻乐见的舞蹈表演艺术形式时,运用了自己独具一格的表现手法,以幽默生
动,丰富多样的动作、图案和节奏,形象地表现了人民群众不同时代的思想感情
和生活面貌,在舞蹈中尽情的自娱,享受着生命欢乐的幸福。
建国以来,我国的舞蹈工作者,积极地深入民间,经过反复向各地区,各民
族的民间舞蹈艺人学习,进行了民间舞蹈的加工、改编,创造性的演出了许多优
秀的民间舞蹈新编作品,如:《红绸舞》、《荷花舞》、《采茶扑蝶》、《飞天》
《狮子舞》、《跑驴》、《孔雀舞》、《摘葡萄》、《阿细跳月》、《草原热巴》、《鄂尔多斯》、《花鼓灯》和《花鼓舞》等等,这些舞蹈在国内外
都受到了观众热烈的欢迎,并得到了很高的荣誉,这一切成就的取得,是广大的蹈舞工
作者在党和政府领导下积极贯彻“百花齐放”、“推陈出新”,努力挖掘、整理、传授民
间舞蹈优秀遗产,勤劳实践的结果。
目前,在全国开始建立“舞蹈集成”的组织,有计划、有步骤地进行挖掘、收集各民族、各地区的民间舞蹈艺术遗产,使其系统的普查、全面的整理。
下边就继承民族民间舞蹈的问题,谈一些个人粗浅的看法。
挖 掘
民间舞蹈遗产的继承与发展,首先取决于挖掘。各舞蹈表演团体,教学部门
和研究单位,应深入地有组织、有计划、有领导的解决好民间舞蹈的挖掘收集工
作。
建国以后,党和政府十分重视舞蹈工作者向民间学习的问题,在继承延安新
秧歌运动和借鉴外国收集、整理民间舞蹈经验的情况下,按着党的“百花齐放”
“推陈出新”的文艺方针,经常组织舞蹈家深入民间,向老艺人学习,大力有
效地开展了挖掘民族民间的舞蹈艺术。它对发现民间舞蹈节目,培养舞蹈人才, 提供了宝贵的机会和条件。通过此类活动,舞蹈演员、编导和教员,都充份地发
挥了自己的积极性,他们不辞劳苦,不怕困难,坚持在各种环境下对不同类型的民间舞蹈,进行了较为广泛的学习。从不同舞蹈流派、多种舞蹈性格,到一个动
作的姿态,一个手法的招式,都抓紧各种时机,积极学习,深入挖掘,在做法上
例子很多,诸如:
一、舞蹈表演团体,组成学习民间舞蹈的采风小组,安排有关舞蹈、音乐、美术等各方面的人员,到民间舞蹈丰富的地区去,向艺人学习舞蹈技能,并调查
学习当地民间舞蹈的历史知识和人民的生活状况。
二、邀请掌握民间舞蹈具有专长的艺人到演出团体来,安排专人重点学习, 也组织舞蹈演员集体向艺人学习民间舞蹈作品和素材。
三、利用到农村基层演出的时机,专门抽出时间,分配人员,向当地民间艺
人学习。
四、在逢年过节的时候,及时组织舞蹈人员观摩群众性的街头、广场演出。
它既可感受群众在舞蹈中的激情,也可学习一些舞蹈的技艺。
五、组织同一地区,各种流派的艺人同台演出,它可在民间艺术家的演出中,从一些即兴的表演里,发现他们在艺术活动中,所具有的独特的创造性。
通过以上及其他种种学习挖掘的方法,使许多舞蹈专门人才,比较好地掌握
了丰富的民间舞蹈素材,为各族民间舞蹈艺术的发展,打下了良好的基础。
十年**,我国的民间舞蹈的挖掘工作,处于一种禁锢的局面,使舞蹈艺术的发展遭受极大的损害。
现在,我们需要安排一些得力的人员,重新下到民间去,用历史唯物主义的观点,全面地分析各种舞蹈的历史内容、形式的演变,寻找多种办法,掌握第一
手的舞蹈材料,对民间艺术家掌握的舞蹈优秀传统进行抢救。
挖掘民间舞蹈是一项细致、艰苦的工作。重要的一点,在思想上必须认识学习收集民族民间舞蹈遗产的重大意义,不能采取既不了解、不懂得,又不掌握, 就看不起它,动不动就想批判,动不动就想全盘否定。挖掘民间舞蹈,特别要强
调舞蹈家要掌握民间舞蹈的各种动作的动律、姿势和风格,了解和掌握一个民族
或地区的舞蹈内容和形式,一定要发挥舞蹈家自身行动的积极性。这才能在以后的整理民间舞蹈遗产的活动中,正确地弃去糟粕吸取精华。
学习收集民间舞的方法是多样的,关键是如何直接求教于舞蹈老艺人和新成长的民间舞蹈表演者,向他们诚心诚意的学,刻苦耐心的学,以求熟悉民间舞蹈的内容和形式,熟悉民间舞蹈的构图、动作和节奏的处理,认真领会民间舞蹈内
在的神态韵味,充分的认识和把握各族民间舞蹈艺术,在表现具有时代的特点时,更好地运用舞蹈形象的专业技巧。整 理
我国各族的民间舞蹈艺术,虽然有着非常丰富的“遗产”,然而解放前的民
间舞蹈艺术,一直保存在群众中,并处在无人过问和被歧视的地位,甚至在群众
中流传广泛的民间舞蹈,也没有人进行精心的收集、整理,它好象散落在海洋里的珍珠,不能放射出应有的光彩。
民族民间舞蹈的整理工作,应该逐步着手研究一套能代表民族、本地区的具
有训练性、科学性、民族性的舞蹈艺术资料。
民间舞蹈的训练性:要在丰富的民间舞蹈素材中,提取属于具有训练价
值的动作。一是要抓舞蹈中经常反复使用的普遍性动作,二是要抓舞蹈中代表性的主要动作,三是要抓舞蹈中特殊性的技巧动作,根据舞蹈演员表演民间舞蹈的需要,整理出各自不同民族和地区风格特点的形体训练教材。
民间舞蹈的科学性:应找出舞蹈动作的属性,根据舞蹈动作类别,由简
入繁,由浅入深的步骤,按照舞蹈的特点、人体运动的自然规律科学法则,对各
族的舞蹈加以具体剖析,逐步确立民族民间舞蹈的分类。
民间舞蹈的民族性:每个民族和地区,都有自己特点的舞蹈艺术。因此
在整理民间舞蹈的工作中,研究如何突出各民族舞蹈的特性,是继承与发展民 间舞蹈艺术,必须树立的基本思想。这对于坚持民间舞蹈的继承、批判、继承的原则;在继承中批判,在批判中创新。根据各个民族的个性,思想观念,风格习
惯和时代发展的需要,保持与发扬广大群众所喜爱的舞蹈表现手法,(如生动活
泼,载歌载舞等)和舞蹈表演的动律、姿态神韵和节奏等特点,是我们经常要研究的课题。从全国的范围来看:对各民族,各地区的民间舞蹈收集整理工作,首先是继
续抓紧向民间舞老艺人学习,做好深入一步的挖掘工作。另一方面是要重视从建
国前后成长起来的中年舞蹈演员,有不少人掌握了一种或几种民间舞蹈。他们为
国家继承保护传统舞蹈,做出了非常可贵的努力。
这些中年舞蹈人材是来之不易的,应对他们进行培训与大胆使用。传 授
发展我国的民间舞蹈艺术,挖掘是前提,整理最关键,而加强对民间舞蹈的广泛传授,亦是一项根本的任务。舞蹈这一门特殊的艺术形式传授时是可以多方
面的,通过文字,绘图,照像,录相以至运用舞谱等手段,是不可缺少的,但是,很重要的一个步骤是要加强由民间舞蹈的老艺人,舞蹈教员、演员和编导的直
接传授。搞好传授民间舞蹈的工作,首先要充分地认识传授民族民间舞蹈的工作
亦是建设中华民族的精神文明的一个组成部分。下面谈几点个人的意见。
一、积极组织传授力量,发挥具备有民间舞蹈专业技术人才的作用
组织领导传授民间舞蹈的工作,是一门领导艺术。这方面首先是对能传授民
间舞蹈的人员,要有较全面的了解,比如:他们曾掌握了哪些民族和地区的舞蹈
技艺?专业技术的技能与风格如何等等,做到了解人才,认识人才,知人才能善
任。尽力调动具备民间舞蹈修养的民间艺人和专业人员的积极性,给他们以充裕的时间、条件,以使他们能把各自所拿手的民间舞蹈技术传授给下一代。这里要
调动好两种力量的积极性:一是组织民间艺人传授舞蹈技术,采用“走出去”“
请进来”的各种方法使专业舞蹈人员能直接学到拿手的民间舞作品和素材。二是
组织已掌握某种民间舞蹈的演员、编导和教员,传授他们长期向民间学习积累的民间舞蹈,用现身说法的方式提高青年舞蹈演员掌握民族民间舞蹈优秀传统表演
技巧表演风格的能力。
二,加强和改进传授民间舞蹈的方法
在确定要传授的舞蹈素材之后,研究提高传授民间舞蹈效能的方法是十分重
要的。从一些舞蹈表演单位和舞蹈院校的办法来看,基本上大同小异,一是在训
练中加进个别民间舞的动作;二是在排演新作品时,由编导传授节目需要的民间
舞素材;三是在一堂民间舞课中,安排多种民间舞蹈,采用轮流传授组合式的办
法;四是安排一段时间,集中学习一种民族民间舞蹈;五是组织部分有关的舞蹈
单位,派出具有民间舞专长的人员互相传授,交流民间舞蹈的作品、组合素材。
以上做法都可在实践中根据不同情况交替使用。但现在的问题是,在舞蹈表演团
体和院校,都不同程度的存在传授的方法不求实,传授的内容不深透,处于浮浅,俗套,流于形式的状况。如有的表演单位多半是在新节目排练前,由编导教一
些节目需要的东西,不注意较全面的安排学习传授民间舞蹈的领导工作。在舞蹈
院校,基本上是一堂课里训练学生掌握几种民间舞,用代表性组合轮换传授的方
法。它容易造成有传授之名,而无传授之实。我认为在传授民间舞蹈时,应该在一个时期里一堂课集中传授一些有重点的民间舞蹈的做法。如在向演员或学生传
授安徽“花鼓灯”时,就专门集中从基本动作到单一动作组合,形象性动作组合,技巧动作到舞蹈小品训练等。这样传授起来,学生可以扎扎实实地学到真本领,也可以把学习的东西比较全面牢固地传下去。
三、重视对传授对象进行民族民间舞蹈艺术传统的教育工作。
我国的民族民间舞蹈艺术传统,在国内外都有着很高的声望,然而在我们自
己的专业队伍里,总是从不同方面出现一些看不起民族民间舞蹈艺术的偏见。由于各个时期的错误文艺思潮侵蚀的影响,对自己民族民间的舞蹈,常常以虚无主
义的观点来看待问题,认为民族民间的舞蹈“不是舞蹈”,“没有舞蹈”,也有
人把民间的东西说成是“落后的”,“低级的”等等。直到对各族民间舞蹈的全
盘否定。诚然,民间舞蹈艺术不是一切都可取的,这要对哪些是精华,哪些是糟
粕,经过认真的研究分析,采取正确的态度和做法。
那种忽视优秀传统的舞蹈遗产,不爱自己民族的舞蹈的思想表现在,一味盲目的追求外国
舞的模式,生硬的照搬外国舞。这种错误的艺术思想,它不但存在于一些舞蹈专业人员中,而且在某些部门的领导者中也较为严重,由此也就损伤了那些积极从事民族民间舞蹈艺术的人员和观众的民族自尊心、民族尊严。这种局面如不予高度重视,将给我国的舞蹈艺术事业,带来深远的不良后果。舞蹈是时空表现艺术和动态造型艺术，它以艺术化的人体动作，即通过人体富有协调性、韵律感、审美化的动作、姿势、造型、动作组合和动作过程来表达内心情感，是人类审美意识和情感表达在人体动态形式中的对象化，是舞蹈艺术劳动的具体成果。
动作是舞蹈艺术最基本的语言。在舞蹈艺象的特定情境中，构成动作的姿态、节奏、速度、空间走向、动作力度与情感强度的统一所体现的情感倾向，以及动作在运动中的“力效”，在音乐、舞美等多种手段的配合下，可以表现不同的情感，塑造不同的人物性格和形象，展示无数复杂的心境和情感冲突，使舞蹈艺术在连绵不断的起伏跌宕中展示内容，表现人物情感，创造各具特色、生动鲜明的舞蹈艺象，具有造型美、流动美、情感美的巨大欣赏价值。
舞蹈表演要求以简代繁，以少总多，讲究生动传神，即强调通过外在形象的塑造传达出内在的神韵，抒发主体的胸臆情怀。从整体追求上看，含蓄蕴藉，追求神似，注重当众展现人物的灵魂和情感，注重整体效果的传神写意。虚拟的动作表演重在动作的高度美化和感情的充分抒发，创造出剧情需要的舞台环境和氛围，使舞蹈表演更加自由，拓宽表现生活的领域，超越有限的“实境”，营构无限的“虚境”，创造出一种超脱、空灵、古朴、高雅的审美境界。表现手法的突出特点是夸张、变形，追求超乎常形之上的艺术真实，旨在调动观众的想象，共同完成审美意象的创造，因而具有独特的艺术魅力。
舞蹈艺象通过舞蹈语言和整体的舞蹈形象，来显现出一种内在的生气、情感、灵魂、风骨和精神，而这就是我们所说的艺术作品的意蕴。优秀的审美艺象应当具有比艺术形象本身更加深广隽永的内涵，这种内涵蕴藏在艺术形象内，只有凭借欣赏者的细心体察、玩味、感悟、领会，才能真正认识和理解。艺术意蕴是优秀舞蹈艺象通过生动感人的艺术形象，传达出的深刻的人生哲理或思想内涵。一般来讲，艺术意蕴还不完全是由舞蹈形象体现出来的主题思想，它是比主题思想更加形而上的东西，是一种只可意会不可言传的超越言象之外、自然含蓄、天机妙悟、悠然神会、绵绵不尽、余味无穷的哲理和诗情，它也是优秀舞蹈艺象具有不朽艺术魅力的根本原因。
意境，主要是指抒情性舞蹈艺象中呈现的那种情景交融、虚实相生的形象系统及其所诱发和开拓的审美想象空间。意境分虚实，虚实相生是意境创造的结构特征。实境是指生动、4 逼真表现出来的景、形、境，即“如在目前”的“象”。虚境是指由实境引发的想象的空间，它一方面是原有形象在联想中的延伸和扩大的“象外之象”；另一方面是伴随着由具象引发的想象而产生的对情、神、意的体味和感悟的“象外之旨”，其意蕴虚涵，具有暗示性，只能领悟，不能直陈。虚境是实境的升华，它体现着实境创造的意向和目的，体现着整个意境的艺术品位和审美效果，居于灵魂和统帅的地位，“无形君有形”。但再好的虚境也必须落实到实境的具体表现上，“真境逼而神境生”，“有形发未形”，虚境要通过实境来创造。就意境创造的表现特征看，意境创造又是情、景结合的艺术，“景无情不发，情无景不生”，“情与景会，景与情合”，意境是在景中藏情、情中见景和情景交融中创造的。借用王夫之的话说：“情、景名为二，而实不可离。神于诗者，妙合无垠。巧者则有情中景，景中情。”舞蹈艺术也是如此。韵味无穷，则是意境的审美特征。“韵味”，是指意境中所蕴含的那种咀嚼不尽的隽永的意蕴和综合美感效应。意境是创作主体和欣赏主体共同创造的多层次、整体的、动态的、空间的意象，是作者得于心、观者会于意的产物。艺术主体的创造是意境创造的基础和前提，欣赏主体在接受中的再创造，是意境创造的复现、衍生和深化。意境的整体性象征具有朦胧性、模糊性。创作主体的个性、创作的时代性与欣赏主体的个性、欣赏的时代性之间的差异，形成同一艺术意境在创造和再创造的时代、历史背景中的意蕴的变异性。同一艺术意境可以生发出多种不同的阐释，从而构成意境的多义性。意境美的创造是有抱负的舞蹈艺术劳动者刻意的审美追求。
应当指出，舞蹈艺象的三个层次的美具有相对独立的意义，每一个层次都有着自身的审美价值。在舞蹈艺象的层次构成中，任何一个艺象都必须具有艺术语言和艺术形象这两个层次。意蕴，不是每个艺象都有。有，也不是每个欣赏者都能体悟到。能体悟到的，也有深度和广度上的差别。有的舞蹈艺象，或者有独具特色的艺术语言，或者有生动感人的艺术形象，或者有发人深思的艺术意蕴。但是，真正优秀的舞蹈艺象，必须是用生动传神的舞蹈语言、塑造出内蕴着隽永深邃意蕴的栩栩如生的舞蹈形象的结构有序、有机融合成的一个完美整体。从某种意义上说，这样的舞蹈艺象才能传世不朽。
舞蹈艺象不仅讲究动作、结构安排的对称、均衡，而且注重场面的丰富变化与和谐统一。还要借助服饰、道具、灯光和象征性的舞美设计，特别是音乐的烘托和渲染，形成多层次的美感效应，产生震撼人心的巨大感染力，综合体现多方面的舞蹈美。
欣赏者通过对多方面舞蹈美的反复品味，会不断积累审美经验，增强对舞蹈美的欣赏能力。对舞蹈艺象传达美的方式和技巧认识得愈深，理解力愈强，就愈能接受美的信息并不断强化审美感受，深化自美体验，内化和提高自身的审美素质，进而升华成对美好人生境界的自觉追求，逐渐养成昂扬向上的精神风貌，开朗、大方、文明、健康的操行仪态，健康、健美的体魄和自由、和谐、完整的人格。
开放时代的舞蹈多样化
1．舞蹈艺术的多元化、多样化发展，成为80年代的主流首先，舞蹈创作题材多样化了。附属于极左政治的单一创作模式被摈弃之后，舞蹈编导们极大地扩展了自己的艺术视野。
2．舞蹈题讨，促进了舞蹈观念的更新。在此基础上，舞蹈编导的主体创作意识前所未有地得到伸张和强化。舞蹈被简单地作为宣传路线政策的做法得到纠正，追求艺术表现力和深入刻划人物内心世界的作品得到弘扬。
2．传统舞蹈语言的解构与新舞蹈语言的建构由于中国是个舞蹈传统非常深厚的国家，因此，当新时代需要新的舞蹈语言体系时，怎样改造原有的语言问题就显得特别突出。一方面，浓郁的风格性舞蹈语言给作品带来绚丽的色彩和很强的异域风情，仍旧是中华民族舞蹈的精华所在。另一方面，鲜明的舞蹈人物个性也很容易消失在强大的风格魅力之中。所以，20世纪晚期中国舞蹈转变之风的一个极为重要的表现，就是民族舞蹈创作的编导们已经把舞蹈作品中的人物形象或其他类的象征性形象的塑造当作头等大事。首当其冲的变化，自然发生在舞蹈语言的领地里。
超越简单的舞蹈动作的模仿或是风格性的展览，让舞蹈结合起心灵的真实呼唤，这就是当代中国舞蹈创作的最重要的大趋势。
传统舞蹈语言的变革，是从1980年开始的。
第一届全国舞蹈比赛开始时，由著名舞蹈家贾作光创作、刘文刚表演的男子独舞《海浪》，在比赛中只得了创作三等奖。但是，这个作品在十五年里常演不衰，不但成为各个舞蹈团体的保留节目，而且还被作为“中国舞桃李杯比赛”的法定剧目。
该作品以演员表演动作的双重性、作品形象的双重性而著名。开始时演员的臂膀模仿海燕的翅膀，像是低掠过大海的浪峰。俄倾，同一臂膀的海燕形象又在模仿翻卷的、滚动的、柔软的浪花。“海燕”的双臂一忽儿柔若春柳，一忽儿又棱角分明；“海浪”的身躯时而冲天而起，时而落地有声。他把蒙族民间舞蹈的手臂动作加以改造和变化，创造出海燕动作的独特形态。特别是动作中的“闪势”，扑簌迷离，奥妙无穷。贾作光还借鉴音乐创作中的“复调”手法，将海燕与海浪交替地展现在舞台上，他在作品里创造性地采用了“连续前桥软翻”、“头肩着地后抢脸”等技巧动作，把高难度技巧和舞蹈形象的深刻内涵有机地化在了一起。在《海浪》里，人们已经看不到归属性很强的舞蹈动作了，即已经看不到属于特定民族或是特定舞种的动作了。人们能够感受到的，就是新的舞蹈语汇所特有的新鲜感和冲击力。
舞蹈语言的革新成为时代风气。从《丝路花雨》中的“S”型体态以及《文成公主》中藏族舞蹈与汉族戏曲舞蹈风格的结合起，就已经开了新一类动作风气之先。《刑场上的婚礼》、《黄河》等作品融合了多种民间舞素材，不再做纯粹风格化动作的展览，而是以舞蹈形象的创造为艺术的最高任务。
由蒋华喧编导的《在希望的田野上》，将多种汉族民间舞蹈的传统动作切分、打碎、割裂，然后根据艺术表现的需要而自由地组合起来，完成“希望”之“田野”的形象。这一70年代末出现的作品，在当时引起了很大争议。简单地说，焦点就是传统舞蹈语言的风格性是否可以被打破，原有的语言体系是否可以被“解构”。
实践是检验真理的唯一标准。上述作品的艺术实践，向人们证实了舞蹈语言可以而且完全应该根据编导的需要而被分解使用。
但是，“解构”尚不是艺术创作的唯一目的。舞蹈语言终究是支撑作品的主干。打碎了旧有的艺术表现方式，最终目的还在于创造新的。一些作品在这方面做得富有成效。
《割不断的琴弦》是根据“文化大革命”结束时披露出来的女英雄张志新的事迹创作而成。作品虽然立意塑造反“四人帮”的英雄，但却没有简单地、肤浅地照搬生活实际，而是从烈士女儿的深切思念入手，让作品的结构环绕人的幻觉心理展开，描述了烈士惨遭毒打、被割断喉管而仍坚信真理、英勇不屈的侠胆人格。为了符合人物的心理实际，舞蹈从戏曲、武术、体操等艺术边缘形态中借鉴了许多动作方法，并大胆地吸取了西方现代舞蹈的表现手段，运 用了一些地面动作，翻滚、抖动、伸展、蜷缩……作品一经演出，反响极为热烈，但对作品敢于突破传统创作模式并借用西方现代舞蹈的地面动作则褒贬不一。
《再见吧妈妈》把西方意识流手法第一次运用到小型舞蹈作品中，给人以耳目一新之感。其中根据特定人物性格而创建的舞蹈语言，如儿子对妈妈的“耳语”，既有生活，又有舞蹈美感。
独舞《残春》也是这一语言建构的带有突破性的作品。
《残春》在一声沉重的锣响里拉开大幕。从黑暗的深处，高踏步走来一个男子。当远处传来回想青春的歌唱时，他一下子扑倒在地，青春永远流失而去的痛苦和难以自制的遗憾，猛地翻滚在心间。他伸出自己的手，像是要抓住飞走的时光，但是，青春永不回头……
《残春》的舞蹈语言已经不再是原有风格化的体系，它在保持某种精神联系的同时，大胆地重新组合了那些动作。
《残春》是如此地动人，是如此地光彩，它深深触动了每一颗经历沧桑的心。它的演出，不仅使朝鲜族的人们落泪，还使得许多普通观众爱上了舞蹈。因为它讲述的绝不只仅仅是鲜族人的情感故事，它更引起了众多人心灵的震撼。从此，人们明白，一个短小的舞蹈作品，是可以有巨大感染力的，舞蹈动作的民族风格是可以加以大胆变革的。
50年代里就参与创作《鱼美人》的房进激，和他的同样富有创造灵感的夫人黄少淑，在《小溪、江河、大海》里运用中国古典舞中最动人的韵律，在水与人的交替形象里，追寻到了最妙的意境。
范东凯、张建民创作的大型群舞《长城》，同样运用古典舞的身韵动律，却将圆、拧、倾、闪、转、冲、靠等一系列动律打破重组，在多重的空间里，把长城的建筑和中国历史的铸造结合在数层形象中，凝重而古朴。与此形成强烈对比的是另一个大型群舞《黄河》。张羽军和张建民的合作，令参加表演的演员们激动，因为，舞蹈动作的冲击力，在作品中终于化作了民族感情的冲荡之力，化作了民族人物的内心呼喊。
综上所述,继承民间舞蹈艺术的挖掘、整理传授,它是保护与发展民族民间
民间舞蹈文化发展 篇3
关键词：民族民间；舞蹈文化；传承及发展
1 民族民间舞蹈的起源和发展
（1）民族民间舞蹈的起源。民族民间舞蹈起源于人们的日常生活和劳作，人们根据当地的风俗习惯、宗教信仰和生活方式等因素，以一定的形式表现出来。民族民间舞蹈是人们抒发感情的媒介，也是自娱自乐的手段，能够丰富人们的生活。因此，在不同地域、不同信仰、不同习俗的地方，其舞蹈形式都有很大的差异，但表现了当地的风土人情。民族民间舞蹈多为集体舞蹈，表现内容丰富多样，舞蹈保留了人们世世代代的生活习惯和精神信仰。
（2）民族民间舞蹈的发展现状。改革开放以来，我国的文化事业快速发展，进入到大发展、大繁荣的阶段，民族民间舞蹈也进入到了繁荣的阶段。但是，由于外来文化进入中国的门槛较低，使大量外来的舞蹈涌入我国，给我国民族民间舞蹈带来了很大的冲击。民族民间舞蹈处在坚持传统与吸收外来舞蹈的岔路口，既有成功的融合，也有盲目的模仿，使民族民间舞蹈失去活力。
2 民族民间舞蹈文化的特性和传承规律
（1）民族民间舞蹈的特性。民族民间舞蹈的特性主要有民族性、群众性和自娱性。民族性是民族民间舞蹈的最主要特性，民族民间舞蹈是某一民族的人民在民族的宗教信仰和风俗习惯的基础上形成的，具有自己的民族特色。民族民间舞蹈是广大人民群众在日常生活中创作出来的，并代代相传，能够从中寻找到民族繁衍生息的痕迹。民族民间舞蹈的创作不是由个人创作的，而是由广大人民群众对舞蹈的理解而逐渐积累形成的，是民族文化的积淀。群众作为创作和传承的主体，保证了民族民间舞蹈文化的流传与发扬。民族民间舞蹈最初的作用是在劳作的空闲时间娱乐身心。民族民间舞蹈在创作时目的简单，只是为了劳作之余娱乐身心。所以，民族民间舞蹈能够表现出人们对美好生活渴望和自娱自乐的精神面貌。
（2）民族民间舞蹈文化的传承规律。当社会处在稳定时期，人们的物质生活能够得到极大的满足，所以人们开始追求精神生活，这个时期会使社会文化处在繁荣的阶段，民族民间舞蹈的创作和传承都处在稳定的时期。当社会动荡时，人们的基本生活得不到保障，所以对于民族民间舞蹈的传承与发扬出现断层，使许多民族民间的优秀舞蹈没能流传下来，是民族民间舞蹈文化的一大损失。所以，可以看出民族民间舞蹈的传承受到社会稳定程度的影响，随着社会的稳定与动荡出现民族民间舞蹈的产生与消亡。
3 民族民间舞蹈文化传承存在的问题
（1）缺乏对民族民间舞蹈的正确认识。目前，政府加强了对民族民间舞蹈的保护意识，但是由于文化的差异，导致许多舞蹈艺术家对民族民间的舞蹈认识不足。这些舞蹈艺术家原本就不了解民族民间舞蹈艺术，又不能深入民间，对民族民间舞蹈的认识只停留在表层。舞蹈艺术家对民族民间舞蹈认识上的欠缺，限制了他们对民族民间舞蹈的传承能力，在对民族民间舞蹈的创新上也显得力不从心。若在这种条件下对民族民间舞蹈进行创新，只能产生不伦不类的作品，使民族民间舞蹈失去活力。[1]
（2）民族民间舞蹈商业模式媚俗化。由于民俗旅游业的快速发展，以前一些交通不便的地方由于具有原汁原味的民俗文化，很受游客的欢迎，人们蜂拥而至，感受古朴的民俗风情。但是由于好多景点将民族民间舞蹈作为商业表演，为吸引游客，许多的表演趋于媚俗肤浅，歪曲了民族民间舞蹈所要表达的思想。这种现象不利于人们对民族民间舞蹈的理解，使民族民间舞蹈文化的传承出现误差。所以，政府部门要正视这种现象，规范民族民间舞蹈进行商业表演的模式。
4 民族民间舞蹈文化的发展趋势
（1）原生态与艺术舞台的结合。这里的原生态是指来源于人们的节日庆典和宗教仪式活动的舞蹈，原生态的舞蹈表达着人们最朴素的愿望。[2]近年来，舞蹈艺术家开始对原生态的舞蹈进行研究，并在此基础上进行创新、融合，并将舞蹈展现在现代的艺术舞台上，有助于民族民间舞蹈的传播。同时由于经过创新，原生态的舞蹈也焕发出新的活力，使民族民间舞蹈得到了很好的传承，这也是民族民间舞蹈发展的趋势。
（2）民族民间舞蹈与现实题材结合。由于人们对民族民间传统文化的理解不到位，形成了对民族民间舞蹈的定式思维，认为民族民间舞蹈是情绪的表达，并不能表达出深刻的主题。不可否认民族民间舞蹈确实具有很强的娱乐性，但是这并不和深刻主题存在冲突。例如，舞蹈《老伴》，不仅具有很强的娱乐性，还具有很深刻的思想内涵，给人们留下了深刻的印象，许多情节都值得细细品味。所以，民族民间舞蹈文化的发展趋势是现实化，将现实题材与民族民间舞蹈相结合，使其具有更鲜明的时代烙印，能够被大多数人理解。[3]
（3）将现代的编舞理念融入民族民间舞蹈中。虽然民族
民间舞蹈的创作是劳动人民自发的创作，没有什么依据，这样的舞蹈体现了民族的风土人情，但是却在创作上缺乏科学性。民族民间舞蹈要想获得进一步的发展，就要在传统的创作思维上做出改变，融入一些现代的编舞理念，使民族民间舞蹈从结构到风格等方面实现创新。民族民间舞蹈要与时俱进，在创作时以科学的编舞理念为指导，调整民族民间舞蹈的结构、风格，使民族民间舞蹈更具感染力。[4]
（4）原生态舞蹈与现代民族舞蹈共存。经典的原生态舞蹈能够充分体现出民族民间舞蹈的特点，在尊重民族宗教信仰的前提下，将代表民族特色的服饰、器材融入民族民间舞蹈中，以此来展现出人们的生活画面。这些民族民间舞蹈的创作的初衷是娱乐，体现出人们对神灵的尊重和宗教的信仰的虔诚。所以，民族民间舞蹈具有丰富的文化内涵和历史渊源。但是由于社会的快速发展，人们的生产生活方式发生了巨大的改变，很多风俗习惯也与现代文明相融合。所以，民族民间舞蹈也会向着现代民族舞蹈的方向发展，出现原生态的民族民间舞蹈与现代民族舞蹈共存的现象。例如，彝族的原生态舞蹈《铃铛》是彝族舞蹈中的经典，舞蹈内容经过多年的发展有了很大的变化，在内容上乐观积极，在风格上朴实。这种转变就是将现代艺术创作理念融入民族民间舞蹈中的成功案例，《铃铛》舞与现代的民族舞蹈能够在舞台上相互交融，体现了原生态舞蹈与现代民族舞蹈多元共生的特点。
5 小结
民族民间舞蹈作为祖先留下来的非物质文化遗产，对于我国文化的多元发展和历史研究具有重要的作用。同时，对民族民间文化的保护和传承有利于民族团结，对增强民族凝聚力具有重要的意义。要真正做好民族民间舞蹈文化的传承，必须要打破传统的思维方式，深入民族地区进行考察，对民族民间舞蹈具有正确的认知，在尊重民族生活习惯和宗教信仰的前提下，对传统民族民间舞蹈进行创新，使民族民间舞蹈重新散发出活力，实现民族民间舞蹈文化传承的目标。
参考文献：
[1] 黄静.民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J].金田，2014，3（8）：17-19.
[2] 刘荔.民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J].才智，2014，21（4）：43-45.
[3] 平原.民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J].东方企业文化，2012，22（10）：36-38.
民间舞蹈文化发展 篇4
一、中国民族民间舞蹈文化发展特征
根据不同的地域环境和表现形式, 中国民族民间舞蹈类型分为秧歌舞蹈文化区、花鼓舞蹈文化区、藏族舞蹈文化区、西域乐舞舞蹈文化区、蒙古族舞蹈文化区、铜鼓舞蹈文化区。不同区域的民族民间舞蹈有不同的表现形式, 但是都有共同的文化特征。民间舞蹈文化发展的继承性、群众性、娱乐性。在舞蹈产生时期, 舞蹈的作用主要是用来向神表示崇敬。像蒙古族人们信奉的是喇嘛教, 如当时的战神舞主要就是于祭奠和出征时, 用来鼓舞人们的。随着时代的进步, 这些具有特殊用途的舞蹈也被保留了下来, 成为体现当时民族精神和传统文化的主要艺术形式, 这就是舞蹈的继承性。
舞蹈的群众性和娱乐性主要体现是民族民间舞蹈的参与者有很多, 且舞蹈主要为了娱乐各族人民, 因而称民族民间舞蹈具有群众性和娱乐性。如蒙古族的安代舞, 经过“踏歌顿足”“连臂而舞”“绕树而舞”等集体舞的融合, 发展成了一种由几十人、上百人不等围成大圆圈, 圈内由两名能歌善舞者对舞, 其他人伴舞的集体活动形式, 它的主要特点具有群众性, 需要很多人的参与。
二、中国民族民间舞蹈的文化传承
民族民间的舞蹈具有其传统性和民族性, 随着时代的发展, 民族民间舞蹈也逐渐从民间走上舞台, 例如从民间走上舞台的蒙古族搏克舞蹈, 就是以时间为序, 以蒙古族摔跤手为塑造形象, 展现蒙古族人们热情豪放的性格特点, 虽然它突破了传统的表现形式, 但是增加了舞蹈的多形态、多元素的形式美, 是对原有传统舞蹈的发展和传承。
( 一) 自然传承。这种传承方式讲求的是上一代到下一代的舞蹈传承, 在宗教仪式中比较常见, 如蒙古族查玛舞, 一般是只有宗教人员才能跳, 而且基本的传承方式也是言传身教, 老查玛传给小查玛。但是这种传承形式容易受到外界因素的干扰, 尤其是在社会快速发展的当下, 很多人都不愿意再去关注传统舞蹈或者一些传统文化, 这就会造成传统舞蹈发展的停滞。
( 二) 在娱乐活动中传承。民族民间舞蹈的主要目的就是娱乐大众, 而且是自娱为主。人们在参与的过程中便可以将民族民间舞蹈传承下去, 如蒙古族的安代舞, 更重要的是不同的人在跳时会对传统舞蹈进行一些适当的改编, 就是平常所说的民族融合。如在《造梦者》舞台上, 善舞蒙古族舞蹈的李德戈, 在舞台上既展示了传统的蒙古族舞蹈又传承了其蒙古族民间舞。由此可见, 民族民间舞蹈与社会发展的融合和交流是无法避免的, 而如何发展和传承则需要我们的共同努力。
三、中国民族民间舞蹈的发展
民族民间舞蹈是世代相传的, 而且是体现民族精神的主要艺术形式。我国的经济发展为民族民间舞的发展提供了广阔的发展空间和物质基础, 因而民族民间舞蹈应该朝着通俗性和精英文化方向发展。之所以朝着通俗性发展是因为我国民族民间舞蹈具有各个民族的鲜明特征, 如果只是一成不变的发展下去, 只会让更多的人失去对民族民间舞蹈的热爱, 所以民族民间舞蹈应该更加通俗化和世界化, 从而让每个人都能充分了解舞蹈背后所蕴藏的民族精神。所谓的精英文化发展主要是民族民间舞蹈应该以艺术为基本特征, 能更多的体现舞蹈家的艺术思想和民族精神。随着我国人们的物质生活和精神生活的提高, 民族民间舞蹈也开始面对一个如何走向世界、与时俱进的发展问题。
如《草原记忆》、《草原酒歌》以及《东归兄弟》等这些具有时代特点的蒙古族舞蹈已经成为现代舞的重要组成部分, 蒙古族舞蹈的发展既继承了传统的舞蹈形式也实现了舞蹈的多元化。在经济快速发展的当下, 我们应该提高蒙古族舞蹈的影响力, 并采取积极的措施增加蒙古族舞蹈的艺术性和感染力, 从而使蒙古族舞蹈的发展进入一个新纪元。
四、总结
民族民间舞蹈是我国各个民族独有的艺术表现形式, 而且民族民间舞蹈具有厚重的艺术内涵和历史文华, 所以在文化交流越来越频繁的当下, 我们应该在保持民族民间舞蹈原汁原味的基础上, 将社会文明融入到其中, 从而为民族民间舞蹈创造一个良好的发展空间。
摘要：民族民间舞蹈文化是我国舞蹈文化之母, 同时也是我国各族人民展现其民族精神和生活内涵的主要艺术表现形式, 但是随着经济的快速发展, 各民族之间的联系越来越紧密, 民族民间舞蹈也在逐渐改变。所以我国应该切实关注民族民间舞蹈的发展, 从而确保它能在日益发展的经济社会中健康发展。
关键词：民族,民间舞蹈,文化传承,发展
参考文献
[1]刘颖.中国民族民间舞蹈的传承与发展[J].大众文艺, 2014, (08) :163.
[2]尹晶.民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J].黄河之声, 2014, (10) :116-117.
民间舞蹈文化发展 篇5
奉化
邬显赞
关键词：条宅布龙、民间艺术、失传、传承、发扬 论文摘要：
[龙舞流传上千年，是老百姓心中风调雨顺的象征，舞龙向来是我国举行盛大庆典的必备节目。奉化是国家文化部命名的“中国民间艺术（布龙）之乡”，其中作为杰出典范，已有三百多年历史的条宅布龙，从人们敬神、娱乐而逐步发展至今，无论是制作、布阵和舞技都以其独特的风格登上了中华民间优秀文化之殿堂。文章着重分析了奉化舞龙曾因经费、训练、人员等方面的原因而出现严重滑坡趋势，提出了要从取得地方政府部门支持、培养龙的传人、聘任特技教练、重视文化工作者的思想道德和义务建设等途径，尽可能为民间舞蹈文化提供一个“宽敞”的天地，让这条东海边的布龙永具活力，舞出一片灿烂的明天。]
华夏子孙历来把自己称作“龙”的传人，“龙”成了中华民族精神的象征。舞龙向来是我国举行盛大庆典的必备节目。
早在奴隶社会的甲骨文中就有一条龙与十五个农民在田间求雨的记载，文献中最早关于龙舞的记载是《山海经》的“旱而为应龙之状，乃得大雨”。我猜想，龙舞说不定是我国最早的图腾舞蹈呢？对龙舞有明确记载的是《二十二子》中董仲舒的专辑《春秋繁露》第十六卷，它详细介绍了古代人们以龙求雨的具体形式、方法等。汉代的“百戏”中也有舞龙的节目，到了明清时期，龙舞就已很普遍，南北方都有，还形式多样，有“布龙”“百叶龙”“水龙”“段龙”“板凳龙”“香火龙”等等，可谓多姿多彩，且表演技巧很高。有清人在龙灯诗中描写：“鳞甲倏喷火，飞腾照夜飞”“电激一条，波翻百面雷”。到了现在，龙舞的表现形式更加新颖别致。如1999年在北京开幕的第二十一届世界大学生运动会，99条用汽球串成黄龙一齐飞向高空，那场面令人激动不已，它是中华民族权力与威力的体现啊！
龙舞流传上千年，是老百姓心中风调雨顺的象征，至今还保留在民间。奉化的布龙就是龙中一杰。
一九九六年十一月九日，我市被国家文化部命名为“中国民间艺术（布龙）之乡”。这个荣誉的获得，主要来自于楼岩乡的条宅布龙。条宅布龙以其独特的风格和精湛的舞技，登上了中华民间优秀文化之殿堂，是奉化布龙中的杰出典范。
奉化条宅布龙，是人们敬神、娱乐而逐步发展形成的一种独特的民间集体舞蹈。据条宅民间老艺人陈世雄口传，至今已有三百多年的历史，它的主要构造材料是竹、木、布三大件，九节八段（最长十二节）龙身各长二米左右，加上龙头龙尾，全长十七点五米上下。（龙身内用直径三十厘米单根竹丝圆圈，每间隔十厘米一只支撑龙布，使其成为圆筒，整条龙身内的竹丝圈用四根绳子串连，能伸能缩，称作“龙筋”，龙头、龙尾的框架也用竹丝扎成，龙棒长一点五米，龙牙、龙舌采用海绵制作，龙口内的“龙珠”为吹鼓的红气球，龙眼配嵌电灯泡，它的外表用耐磨的布料包扎。）
表演时演员头扎绣花巾，上着对襟衣，下穿灯笼裤，腰系绣花带，腿缠各色裹脚布，脚穿黑色布鞋，看上去神气威武，很有民间特色。
条宅布龙由九人表演，小巧灵龙、变化多端，以“盘、滚、游、跳”为主线变换动作，舞起来翻滚自如、热烈奔放。高跃时似龙腾九霄，威武勇猛；低游
时如蛟龙翻海，气势磅礴。表演时一气呵成，使人眼花缭乱，堪称华夏一绝。一九五五年三月首次赴京参加全国农民业余音乐舞蹈会演，荣获优秀演出奖。4月4日被邀请到中南海怀仁堂作汇报演出，其别具一格的舞姿博得周恩来、刘少奇、朱德等中央领导和国内外著名人士的高度评价，周总理称赞说：“这条龙可以出国。”
随着时代的发展，条宅布龙也在以陈世雄、周小如等老一辈艺术家们的潜心研究下，在原来的动作套路中有很大的创新与发展。创作了“快游龙”“满天龙”“搁脚龙”“脱壳龙”“擦身龙”“抱身龙”“靠背龙”“套头龙”“缠脚龙”“摇船龙”“双龙戏珠”“悬跳龙”“龙尾翘”“左右跳”等二十余个精彩动作套路。其中有许多不同的跳跃动作和躺在地上滚舞的高难度动作技巧，全凭老艺人丰富的想象力和在舞蹈的实践中不断创作出来。
改革创新后的奉化布龙在表演技巧上，更有其独特的风格和艺术特色，能做到“人紧龙也圆，龙飞人亦舞”。艺人们常把龙舞的圆不圆，作为衡量舞龙技术水平高低的主要标准，龙舞的越圆，说明技术越高，如：“快跳龙”，每跳一次整条龙就在队员脚下依次越过一次，龙犹如成了一个“活的圆圈”，不断的翻滚着，舞的越快，龙就越圆越美，常常使人看了觉得有“龙圈环环扣住，龙身紧紧缠绕”之感。“背摇龙”，除龙头外，全体队员横躺在地上，用弓背摇动的力量舞动龙身。“快跳龙”和“游龙跳”则是龙在舞动时，人依次在龙身上跳过。这些舞蹈动作都是在龙的流动中进行，加上舞动时速度快，动作间的衔接和递进也十分紧凑，舞动时龙身迎风“呼呼”有声。整个龙舞动作“猛”，舞的“活”，龙身“圆”，形态“神”，只见龙在飞腾，人也在翻舞，高跃时如腾云驾雾，低游时如翻江倒海，气势非凡，令人目不暇接，惊叹不已。一九八八年新春首次参加宁波市舞龙比赛一炮打响名列榜首，荣获“一口龙”称号。后又在市、省、全国各级各类比赛中获奖，被国外人士称为“中国真龙”。
到了九十年代，奉化布龙的内容更加丰富多彩，在年轻一代民间艺术家陈行国、周永根为首的“龙的传人”的共同努力下，借鉴吸收了全国各地舞龙赛中的精华，又新创了“龙尾高翘”，“空中舞龙”、“龙船”、“新龙门阵”、“蹲爪舞龙”、“八字造型”、“蝴蝶造型”、“高塔盘”等高难度动作。一九九二年条宅少年龙表演《双龙戏珠》首次参加宁波音乐舞蹈（乡镇、街道）调演，荣获表演一等奖，九五年五月又一次赴京参加全国第一届舞龙比赛，获优秀表演奖。九七年七月，四次赴京在北京第一届舞龙艺术节暨“龙庆杯”邀请赛上荣获“最佳奖”和“玉玺奖”双奖。同年九月，又在浙江“东海明珠”大型文艺晚会中获金奖„„“中国舞蹈报”、“宁波日报”分别以“一束带露的鲜花”和“此龙只应天上有”为题描述了条宅布龙的精湛技艺和赫赫功绩。
条宅布龙以其独特的风格，精湛的艺术享誉全国，但在九十年代末却有日趋滑坡之趋势，在各级比赛中屡有失利或干脆不参加比赛，这条东海边的巨龙似有“冬眠”之态，综其原因大致有以下几种：
1、非专业性。条宅舞龙队员们从事着不同的职业，并且流动性大，经常有人外出打工，要召集起来训练很困难。
2、训练经费得不到落实，训练很不正常。活动常常是临时抱佛脚，往往是要去参加比赛了才临时集训几天，怎会有好效果？更没有精力去创新，就连掌握传统的难度动作也成问题。
3、无专业的教练。条宅布龙一直处于民间艺术之中，现要与体育相结合，无专业教练难以接轨。如在“95第一届全国舞龙”比赛中，（由于比赛按体育
竞技项目国际标准评判）使一响在民间以自然舞技见长的条宅布龙一时难以适应，只得了优秀表演奖。如果能象湖南的龙舞，有专业的教练指导，把舞龙与体育、杂技、武术等相结合，一定能给人耳目一新，在比赛中也能获佳绩。
4、年龄偏大。队员中年龄最大的已四十出头，最小也近三十，由于经济浪潮冲击，很多人对民间文化越来越没兴趣。年青的条宅人都想着如何致富，而不会把精力集中到传承民间舞蹈文化上。
难道曾经“赛绩累累”的布龙从此就要失去它的威力？写到这不由使我想起《中国古代舞蹈史》中记载的我国丰富多彩的民间舞蹈文化。从图腾崇拜、巫术仪式舞蹈，到明清时代的歌舞小戏与汉族民间舞蹈，尤其是唐代的舞蹈，可谓盛况空前，是古代舞蹈的顶冠，可这么多绚丽多姿的民间舞蹈如今有完整记载或留传下来的有多少？象唐代著名的《健舞》和《软舞》，恐怕唯一知道详尽资料的只有《软舞》中的《绿腰》了，再如，西周是世界上最早建立雅乐舞体系的，但遗憾的是西周的雅乐舞在国内早已失传，而韩国、朝鲜却保留了下来，韩国舞蹈团还专程到北京作为“传统”节目来演出，这岂不是一件让世人的耻笑的事？到今天一些纯民间舞蹈的活动不是日趋高涨，而是越来越少，好多地方的民间舞蹈因为得不到应有的重视而日趋衰弱，甚至失传，如东北秧歌中著名的民间艺人辽宁于黑子的“逗劲”曾经轰动全国；黑龙江夏春阁，男扮女装，扭起秧歌来，又艮又辣……诸如此类的民间艺术中都曾有很多有名的艺人，但如今有好多技艺都已失传了，现在一些专业的舞蹈团体也很少与民间艺人联系，更别说人民群众了，像全国最重要的“荷花奖”“群星奖”“桃李杯”等比赛除了文艺工作者之外，纯粹地去观赏的老百姓又有几个？
作为一名文艺工作者，我深感痛心，更觉责任心重大，我们再不能让优秀的民间舞蹈失传了。龙舞，它作为中华民族的象征，永远要让它“活龙活现”于中华大地。条宅布龙也不例外，那么，如何才能让我们民间舞蹈文化转承下去，并发扬光大呢？下面是我提出的一些不成熟的发展设想，供同仁们参考：
首先，政府部门要重视民间舞蹈文化。这里有三条途经：一是为活动提供训练的场地，必须使活动能有计划正常的展开。如奉化在“龙乡”、“龙村”创建“小龙”培训基地，将舞龙之乡的基本技巧的训练纳入小学或初中学生的课外活动之中。目前奉港中学和尚田镇条宅小学、岳林街道城东小学已培养出近十条小龙，其中还有一条是女子少年舞龙队。条宅的少年龙舞多次参加省内各类活动，已艺压群芳，初露锋芒。城东小学的“娃娃龙”参加宁波第四届音舞节“明珠杯”调演，荣获优秀节目奖和创作奖。这样能使奉化布龙代代有传人。同时，在龙头企业里安排“大龙”培训基地，把优秀民间舞蹈者安排在同一单位工作，成立业余艺术团，除为企业服务外，还可争取为各种社会经贸活动服务，在这方面，已有不少成功的典型。如安徽圣泉花鼓灯艺术团，原是一个农民花鼓灯艺术团，后被圣泉集团请进圣泉啤酒厂后，农民演员全部进工厂，更名为“圣泉花鼓灯艺术团”。昔日的观灯迷成了啤酒厂的工人，班灯人也成了企业艺术团演员，共同的文化背景和共同的企业利益使他们休戚与共，在为企业服务的同时，也实现了自己的价值。花鼓灯在他们的脚下跳到了上海、大连、重庆、广州、北京等，大半个中国留下了他们的舞影，还不够过瘾，他们又跳到葡萄牙、摩洛哥等国家和地区，把家乡的特色，把他们的作品介绍给全国，全世界的朋友，对企业、家乡带来了不可估量的社会效益和经济效益。其它有名的如云南阿诗玛艺术团，山西太原酒厂威风锣鼓队等等都类似。我们奉化也可以有“罗蒙艺术团”、“爱伊美布龙队”------
二是每年或几年定时举办，组织大型的文化节、艺术节。展示城市风貌、地域特色。如深圳，自1990年以来，由市文化局主办，已连续14年举办了春节广场演出，由开始单纯的专业团体演出，到现在群众文艺团体自编自演。（有公安干警艺术团，少儿艺术团、中老年合唱团等等。）群众敲锣打鼓，载歌载舞呈现一派浓浓的节日气氛。北京市也从2000开始由北京市宣传部，北京市文化局、北京市总工会联合举办“五月的鲜花”群众文艺舞蹈、戏剧（曲艺）、书画（摄影）、音乐等大赛，以展示北京群众业余文艺创作成果和市民不断提高的艺术素养。相继央视又推出了“卡拉ok大家唱”、“走进舞蹈世界”等栏目。深受人们的喜爱。如果，各地都能如此重视民间舞蹈文化，那么我们古老的民间舞蹈文化一定能发扬光大，且定能更上一层楼。三是成立艺术协会，经常召开艺术研讨会，搜集积累有关资料，建立专门的档案，善于在开展活动的同时从理论上对民间舞蹈文化进行总结，提炼，让民间舞蹈永远流传下去。如“英歌舞”是潮阳民间舞蹈中最具特色的一种广场情绪舞，它取材于《水浒》中梁山泊好汉大闹大名府的故事，舞蹈动作方朴雄浑，气势豪放磅礴，场面恢宏壮观。有人称它为“中国舞蹈的根”。潮阳就有“英歌艺术节”“英歌艺术研讨会”等，富于“英歌”一块沃土，具有很强的生命力，成为一朵艳丽夺目的民间艺术奇葩。同样奉化也可成立“布龙”协会，多渠道的收集“布龙”的资料，每年或定时召开“布龙”研讨会，请有关专家和民间艺人（包括普通的舞龙爱好者）共同商讨龙舞艺术。那么，奉化的布龙的明天一定会更加辉煌灿烂。
其次，注重培养一批热心民间舞蹈文化事业、积极参与、乐于奉献群众文化的积极分子和文艺骨干。从奉化布龙来讲，无论是九节龙还是十二节龙、十八节龙、二十七节龙，龙头是关键。奉化布龙要发展，关键是在有丰富的艺术实践经验的老一辈民间艺术家和年轻的热心于舞龙活动的龙头手。如刚去世不久的条宅村陈世雄老人，他从小爱好舞龙，是一名优秀的龙头手，数十年来他不断培养了一批又一批、一代又一代的传人，几乎将毕生精力都化在发展和繁荣民族民间优秀文化上。1955年，以他为“龙头手”的条宅龙舞队赴京演出，得到中央领导的好评；1958年他破格被吸收为中国舞蹈家协会会员；（至今仍是奉化唯一的一员）1990年至1991年，中国舞蹈家协会和中国舞蹈家协会浙江分会分别颁发证书表彰陈世雄1993年又被浙江省文化厅命名为民间艺术家；他的生平业绩又被载入《中华民族民间舞蹈集成》和《浙江民族民间舞蹈集成》。奉化龙舞的赫赫功绩就在于有一批象陈世雄老人那样的“龙头手”。因此，奉化布龙凝结着许多民间艺人的心血，是他们集体智慧的结晶。我们要重视培养龙的传人。
第三，从单纯的文娱活动和节目活动向参与各类经贸服务活动转变。这已成奉化布龙在新时期呈现的新特点。自1991年起，奉化布龙接连参加了奉化市首届、二届、三届服装节暨僵服装订货开幕式的大型文艺活动表演。1995年参加了奉化溪口民俗风情游开幕式广场文艺表演和踩街活动，精彩的“五龙戏珠”博得了海内外来宾、记者、各级领导和广大群众的交口称赞。不仅如此，奉化布龙还应邀参加了全省各地经贸活动和庆典仪式，如浙江西湖电视博览会、宁波城隍庙新商城落成典礼，宁波“天一广场”落成典礼暨海曙区划首届商贸艺术节、2002年宁波第六届国际服装节时尚十月巡游等等。为发展社会广义市场经济、促进经济建设显示了民间艺术独特的功能。
第四，抓特色文化的思想要明确。把积极开展有自己地方特色的民族民间文化艺术活动放在突出的位置上。如奉化市龙，有显著的奉化地方特色，龙舞活动已在全市、全省乃至全国有较大的影响。尚田镇条宅村舞龙队和岳林街道周家村
舞龙队是奉化布龙的佼佼者，许多赛绩都是靠他们得来的。一直以来最活跃、艺术上最有特色的也是这两个队。我们要通过重点辅导、重点扶植等各种方式，抓住条宅和周家这两个龙舞之乡的龙头，使之不断提高巩固，带动全市的舞龙活动，在提高指导下进行普及、创新。
第五、聘任专业教练。民间舞蹈文化要让它源源流长，永具活力，不仅要保留传统的风格特色，更要以此基础上挖掘其本身特点，从调度、动作、造型、服装等方面进一步加工改造，有创新，才会有生命，所以定要有专业的教练进行规范的指导、训练、研究、创编，才能创作出既符合本土特色又适合时代特点的艺术作品，为观众所接受，为专家所认可。
第六、加强专业舞蹈团体（院校）与民间艺人的联系，取他人之长补已之短，共同提高艺术水平。可以通过以下一些途径：
（1）专业舞蹈人士可深入民间采风，与民间艺人共同切磋技艺，不断创新，这样也能使民间艺术不断吸取新的血液而充满活力。
（2）让民间艺人和舞蹈爱好者多参加社会实践，如观摩各种舞蹈赛事和文艺演出，参加各级各类的民间舞蹈文化活动，在实践中磨练、成长、提高。
总之，尽可能为民间舞蹈文化提供一个“宽敞”的天地，让它们“健康”地成长。那么，我们中华民族秀丽多姿的民间艺术一定能源源流长，永具活力，这条东海边的布龙，也一定能舞出更灿烂更辉煌的明天。
主要参考资料：
1、《中国民间舞蹈文化教程》作者：罗岩
中国戏剧出版社 1994年6月第1版第1次印刷
2、《中国舞蹈史》 作者：王宁宁、江东、杜晓青
文化艺术出版社 1998年1月北京 第一版第一次印刷
3、《中国古代舞蹈史话》 作者：王克芬 人民音乐出版社
2001年4月 第5次印刷
浅谈中国民族民间舞蹈的发展 篇6
[关键词]民间舞蹈；舞蹈发展
中国是一个多民族国家，不同民族之间有一定的区别传统文化使民族文化都有自己的独特的特点。民族民间舞蹈在当今社会经济高速发展，文化冲击的人很多，然而，它也带来了大量的发展机会。民族民间舞蹈在中国近年来，出现了大量优秀的文学作品和一个繁荣的现状，从舞蹈作品，很容易找到由于编舞技巧的创新和舞蹈理念的出新形成了众多不同特色的舞蹈樣式。从这些变化趋势我们可以看出，我国民族民间舞蹈的发展趋势以及未来的发展前景。
一、中国民族民间舞蹈的本质
1.民族民间劳动人民直接创建、继承，仍以舞蹈的形式；
2.具有鲜明地域和民族特色，民族民间的文化背景。在这两个含义，更重要的是后者，即民族民间文化的特性。因为文化是民族民间舞蹈的个性，是一个国家民族的本质区别，每一种都有其优雅的外观，这是因为不同国家文化的积累，形成了不同风格的民间舞蹈。也许我们可以表示为概念：民间舞蹈民间舞蹈是一个国家或地区的物质文明和精神文明的发展，劳动人民和群众的自发创造继承的一种特殊的文化现象。它与广大劳动群众息息相关，是最基本的舞蹈艺术形式，是一切表演性舞蹈，创作舞蹈的基础。有质量，、声望和传承性、区域民俗的一般特征，均显示一定历史时期的经济、文化背景，和随着社会生活的发展注入新的元素，与此同时，它将失去社会功能或社会变革的影响下，成为一个具有历史意义的民间舞蹈。
二、我国民族民间舞蹈的现代化变化
1.有原生态发展到多元化
上世纪50年代，中国民间舞蹈的特征主要几个方面：
（1）原生态民族民间舞蹈由于时代的发展，慢慢转向学院派专业化发展。
（2）通过重塑的原生态民间舞蹈、加工和提炼，逐渐向民间舞台戏剧发展。
（3）原始舞蹈本身慢慢转向关注社会民生的关注现代公共生活的反应。
2.中国民族民间舞蹈现代化的恢复
因为影响的“文化大革命”的十年我们国家的政治、经济、文化等所有的停滞，文革结束后，许多文学系统，优秀的艺术作品，艺术教育得到恢复，我国民间舞蹈的现代化正由于这股思潮得到了弘扬。在不断带来一系列自改革开放以来，根的文学趋势，现代意识的基础上系统的民族文化继承和发扬。在改革和创新的过程中，民族民间舞蹈是广受尊敬，人们开始尝试把新元素创建民族舞蹈，民族舞蹈后的发展奠定了基础。
3.西方现代舞对我国民族舞蹈的影响
上世纪九十年代后的世界文化浪潮的影响下，不断为中国文化和艺术的西方现代舞元素，帮助失去了民间舞蹈打开一个窗口。许多舞蹈编导慢慢尝试使用西方现代舞蹈动作编排，移动到解构主义的技术实现传统民间舞蹈的分解，然后在多元化背景下民族元素进行随机组合重构，提高在中国民间舞蹈的艺术价值。
4.民族性的觉醒
二十一世纪的到来，名族呼声越来越多国家非物质文化遗产“救援”，“返回到原始生态的影响下得到了关注，西方现代舞元素使中国传统文化的巨大影响，导致了人们的紧迫感，威胁，不安全感，等。“国家是世界”，民族文化无疑是现代性的一个重要内容的形式，在新时代的背景下被赋予现代化的内涵
三、中国民间民族舞蹈发展的方向
1.借助媒体，加大文化的保护宣传
目前，大众传媒在信息技术的推动下，发展迅速，并已成为许多重要的传播手段，保护民族文化。民族民间舞蹈在大众媒体的帮助下建立了自己的品牌，让更多的人更多的了解民族民间舞蹈，并充分挖掘深层文化。民间舞蹈也获得了进一步的继承和发扬。因此，使用大众媒体来促进民族民间舞蹈，保护，促进它的发展是有效的手段。
2.现代舞蹈元素的增添
近年来，舞蹈艺术在一个引人注目的特点是越来越多的编排往往采取现代舞蹈和民族民间舞蹈的集成，使民族民间舞蹈表演与传统的舞蹈风格截然不同的风格特点，这种新的舞蹈风格通常与温暖的形式为主，常常会引起高度关注。
3.重视舞蹈受众
民间舞蹈不再是编排娱乐，但结合了大多数观众的心理，采取一种独特的艺术风格的形式，所以，受众的喜爱程度和关注程度成为现代化舞蹈精髓的体现。世俗的属于另一个现代化的特点，现代民间舞蹈逐渐重视观众的审美反应，中心的编排在人们的日常生活，日常生活的近距离观察后，从而提炼与升华后融入到民族舞蹈当中，将人们的生存境遇搬至舞台步入艺术的殿堂。
4.注重感情色彩
中国民族民间舞蹈艺术情感色彩主要体现在生动的情感表达，民间舞蹈的反应现实生活的艺术形式，强调感情色彩的形象。民族舞蹈艺术是反映人们的情感色彩，其内部文化、精神气质，内容，形式，风格，是国家赋予的审美意识和国家宗教，是人们审美精神的需要，更是人们对未来美好期望的寄托。
四、结语
民间舞蹈文化发展 篇7
一、民族民间舞蹈文化的发展现状
随着全球信息化时代的全面来临, 随着我国经济发展和城市化建设进程的加快, 即便最偏远的农村也受到了现代经济大潮的冲击, 一大批民族民间舞蹈艺术家由乡村走向城市, 而传统的民族民间舞由此也受到了强势文化的冲击, 逐渐失去了其原有的特色与神髓。诚然, 固守传统文化不适应当今社会发展的趋势, 然而作为各民族先辈遗留下来的宝贵遗产, 民族民间舞蹈文化甚至象征了一个民族的繁荣与兴盛。但时至今日, 我们看到的是越来越多的民族文化濒临失传甚至已经失传。如诞生于汉代的七盘舞, 以及曾经一度流行于东北农村的“四筒鼓”舞蹈, 云南德昂族绚丽优美的“水鼓舞”, 等等。由此, 我们也能够用两个词来概括民族民间舞蹈文化的现状, 一是同化, 二是消亡。
二、民族民间舞蹈文化的传承
1. 环境传承
文化形成的基底是氛围, 而氛围则是由在特定环境中某一具有突出技能的优秀人物构建, 如河北的武术之乡沧州以及杂技之乡吴桥。在民族民间舞蹈文化的传承中, 环境传承是为第一要素, 人们只有在特定的环境与氛围中才能感受本民族文化的本质, 从而形成一种风气, 最终使传统的民族民间舞蹈文化得以延续。其中, 环境传承又包括自然传承与群众传承两项内容。自然传承是指父子传承以及师徒传承, 是由特定环境 (家族) 所构成的特定的传承关系, 这取决于民族民间艺术家对自身掌握技能的认识程度, 如云南纳西族的东巴舞以及南涧省彝族的跳菜舞, 都是由于祖传传承才能延续至今。群众传承是当前我国民族民间舞蹈文化最常见以及最主要的传播方式, 这种传承方式与社会上的多种因素融合, 笔者认为, 正是由于民间舞蹈艺术家的自然传承不利而导致或是迫使采取群众传承的方式, 而群众传承正是造成民族民间舞蹈只保留形式的主要因素。
2. 社会传承
当前, 我国民族民间舞蹈文化的传承逐渐成为人们关注的焦点, 政府部门对民间舞蹈文化的传承予以重视, 设立各种研究以及专门的传承机构, 并动员社会力量对传统的民族民间舞蹈的形式进行保护与传承。如河北农村的秧歌舞, 东北的二人转, 以及2002年东巴研究所与云南民族大学民族文化学院共同开办的“纳西族语言文字学和东巴文化”本科班, 通过我国的教育系统以及发动民间群众的方式, 对民族民间舞蹈文化进行及时抢救、保护、以及传承发展, 为民族文化的延续起到了积极的推动作用。
三、民族民间舞蹈文化的发展
1. 在传承中流变
随着我国经济的转型, 旅游事业的发展, 传统的民族民间舞蹈文化势必将会受到两个方面的冲击:一是如何保持民族民间的舞蹈特色, 二是求新求变。这两者之间看似矛盾, 事实上是为相同的概念。民族特色一目了然。除了传统的服装以及舞动中的神髓都是延续了传统的民族民间舞蹈之外, 其余都不可能复原最原始的舞蹈形式, 而所谓的求新求变, 只不过是能够彰显时代的特色罢了。如深圳的民俗文化村, 又如以一支“雀之灵”而享誉国内外的舞蹈艺术家杨丽萍。杨丽萍曾说:“跳舞就像种庄稼, 这是一个非常自然的过程“。而我们从杨丽萍的舞蹈中也能够看出传统与现代的相互融合。传承是我们的责任, 而将传统与现代融为一体, 才是真正意义上的发展与创新。
2. 在保护中发展
保护是为更好的发展, 而保护的意义也不仅仅是只求形式, 而忽略民族民间舞蹈的内涵。虽说当今世界上许多学者对舞蹈的起源众说纷纭, 但笔者始终坚信“舞蹈是源自于远古人们的劳动”理论, 笔者相信, 每支民族民间舞蹈中的每个动作在创作之初都有其深刻的含义。当我们在保护这笔宝贵的文化遗产的同时, 创新是为延续, 发展是能够使其具有更加深刻的内涵, 创新与发展都是以领会为前提, 而不是毫无意义的增加动作, 只求以娱乐大众为目的。
3. 在趋同中求异
当前, 竞争存在于各行各业的各个领域之中, 随着异国文化的强势兴起, 我国的民族民间舞蹈文化也应当在趋同中求异, 营造出独树一帜的“中国文化”。这体现在一个民族、一个政府对传统文化的重视程度, 同时也体现在中华民族儿女的整体素质。要使我国的民族民间舞蹈屹立于各民族舞蹈文化之上, 力争彰显我国民族民间舞蹈的个性, 突出自己求同存异的特色, 使文化也成为一种强势, 并且使这种强势永久的得以延续。
结语
作为民族文化的传承人, 站在新的起点, 我们应当反思。有人认为强调“原生态”、强调坚守传统是一种片面的认识, 认为“民间舞走得太远”的呼声过高, 乃至危言耸听。然而笔者认为, 传承与固守传统诚然是两种不同的概念, 一方面, 民族民间舞蹈文化确如我国的武术般正在逐渐失去神髓, 另一方面, 传承并非仅仅是强调原汁原味, 而更大的意义是为保留一种文化, 首先留其形式, 其次谋求发展, 而这, 也正是我们所要反思的内容。
参考文献
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民间舞蹈文化发展 篇8
通过民族民间舞蹈文化, 我们对于不同民族的文化又可得到进一步地了解。民族民间舞蹈文化是一个民族文化的“百科全书”, 其体现了一个民族精神, 是一种“人类活态文化财产”。所以说, 对于民族民间舞蹈文化的传承与发展也就是一个民族传统文化及民族精神的延伸。
1. 我国民族民间舞蹈文化发展所存在的问题
我国民族民间舞蹈文化发展所存在的问题主要有两个:一个是受新文化的冲击而濒临消亡。随着经济的不断发展, 科学技术水平的不断提高, 人民生活水平也越来越高, 文化观念自然也会发生改变, 从而带动了我国民族文化的不断改革及更新。由于新文化的冲击, 本民族传统文化势必会受到影响而使民族民间传统文化濒临消亡。比如说我国的“四筒鼓”舞蹈, 其起源于东北农村, 是一种存在于葬礼上的舞蹈, 自娱性较强。但近些年来, 为节约土地资源, 我国大力实施火葬, 使这种存在于葬礼上的舞蹈也慢慢消失现“四筒鼓”舞蹈只存在于偏僻的乡村。另一个是受到外来强势文化的影响而面临同化的威胁。随着各国经济水平的不断提高, 现讲究的是世界经济全球化、世界文化大融合。如今网络已遍布世界各地, 各国人民以及各族人民在利用网络进行相互沟通与交流的同时自然也会带来文化的相互融合, 且这种文化大融合趋势已越来越明显。在受到外来强势文化的影响下, 一个民族要想保护其传统文化已变得越来越困难, 我国不少民族传统文化已面临同化的威胁。比如说我国的“水鼓舞”, 其是我国德昂族为祭祀而进行的舞蹈, 一般多出现祭神活动或是泼水节。但由于受周边汉族及傣族强势文化的影响, 其已慢慢被同化而被傣族的“嘎秧”舞所替代。
2. 民族民间舞蹈文化的传承
面对民族民间舞蹈文化濒临消亡及同化的现状, 为保护我国民族民间舞蹈文化, 我们必须对其进行传承。通常来说, 现传承民族民间舞蹈文化的方式主要有三种:一种是环境传承;另一种是群众传承;还有一种是社会传承[1]。
环境传承是指通过特殊的环境及气氛, 让人们感受到本民族文化的本质及魅力, 在对本民族舞蹈风格进行准确把握的基础上, 将本民族特有的民间舞蹈文化展现于传统节日或是祭祀活动当中, 使人们能够将本民族民间舞蹈文化进行传承。民间舞蹈本身就具有群众性, 其表演者就是参与活动的人员, 因此其传承是发生于一种特定的环境下的。如东巴舞蹈, 其是纳西族特有的民族舞蹈, 通常多出现于民俗节日或是祭祀活动, 而本族人民自然也可借大祭风或是祭天等活动将东收舞进行传承。
群众传承是指在群众当中将民族民间舞蹈文化进行传承。现群众传承的主要方式有家族传承及师徒传承。家族传承又由父子传承及叔侄传承构成。由于亲情关系, 家族传承受外界影响较少, 传承内容相对纯正, 有利于传统文化的更好传承。比如“跳菜”舞, 其是南涧彝族的特色民间舞蹈, 其传承方式就是家族传承, 也正是因为家族传承, 其才得以流传至今。师徒传承是最为常见的民间舞蹈文化传承方式。师徒传承虽没有亲情的联系, 但其进行传承的范围更为广阔, 不同传承师者门其指导方式不同, 使得传统舞蹈文化能不断吸取新的知识, 从而补充传统民间舞蹈文化。比如“四筒鼓”舞蹈, 其就是以师徒传承方式而使其得以发展并有三百多年的历史。
社会传承是指利用社会力量来将民族民间舞蹈文化进行传承的方式。我国向来主张“物质文明”与“精神文明”共同发展, 因此对于传承民族民间舞蹈文化也倍加重视。现我国已设立各种研究机构以研究并保护民族民间舞蹈文化。如2002年, 我国东巴研究院联合云南民族大学设立了“纳西族语言文字学和东巴文化”本科班。以社会传承的方式将民族民间舞蹈文化进行传承。
3. 民族民间舞蹈文化的发展
随着经济的不断发展, 现世界文化也已呈现大融合的趋势。在此社会背景下, 我国民族民间舞蹈文化也必须有所发展才能真正促进我国精神文明的建设。在未来的发展当中, 我国民族民间舞蹈文化主要呈现出以下三种发展趋势:
首先是在传承中发生改变。随着我国经济形态的转变以及旅游业的不断发展, 在很多交通便利、经济发达且具有丰富的传统文化资源地区, 其民族民间舞蹈文化在进行传承的过程当中势必会受到外来文化的影响而发生一定的改变。在新的时代背景下, 其保有的本民族的“土风味”, 同时也会注入一定的商业元素。因此必然会进行适当的改编及加工。如云南的傣族, 其在表演傣族特色舞蹈的基础上还加入了其他民族的元素, 形成了很多优秀的新时代特色舞蹈, 比如《雀之灵》、《水》等。
其次是在保护中获得发展。对于民族民间舞蹈文化来说, 传承的前提是保护, 而保护又是为了获得更好的发展[2]。现人们对于民族民间舞蹈文化的重视度已越来越高, 很多地方政府专门制定了相应的法律法规以保护当地民族民间舞蹈文化, 有些还以申请国家非物质文化遗产的方式来进行保护。
再次是在同化的过程当中树立自己的特色。随着科学技术的不断发展, 现人们已进入信息时代。通过网络, 各民族之间的交往越来越密切, 而针对于传统文化方面的交流也越来越多, 不少民族通过吸取及借鉴的方式使本民族文化得以发展, 同时也让各民族舞蹈文化呈现出趋同的状态。但也正是因为如此, 各民族民间舞蹈文化为在民族民间舞蹈的舞台上占有一席之地势必也会作出更大的努力, 以突显出本民族的特色。
4. 结语
在当今社会背景下, 由于经济的发展, 世界文化的大融合, 我国民族民间舞蹈文化不免会受到外来文化的冲击及影响。但民族民间舞蹈文化是一个民族精神的体现, 在这种社会大背景下, 我们不能迷失自我, 要传承我国民族传统文化, 同时也要分析国际形势, 结合我国具体国情, 吸取并借鉴外来文化的精华, 给民族民间舞蹈文化注入新的元素, 发展我国民族民间舞蹈文化, 促进我国精神文明建设。
参考文献
[1]江源.浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展[J].大众文艺.2012 (24)
民间舞蹈文化发展 篇9
一、民族民间舞蹈文化概述
民族民间舞蹈源自于人们的日常生活,民族民间舞蹈中融合了民俗、祭祀以及礼仪等多种民间民俗活动,通过舞蹈的形式将日常生活的内容进行展现,因此民族民间舞蹈又是对生活的反映与升华,在民族民间舞蹈中体现着劳动人民对于生活的热情与希望,通过舞蹈动作的变化等来展现人们对于生活的美好期待
二、民族民间舞蹈文化的特征分析
我国民族民间舞蹈文化经过数千年的发展,使其具有丰富的文化内涵,其主要包括传承性特征、群众性特征、自由性特征以及民族性特征,其中民族性特征是最重要的。
三、民族民间舞蹈文化的传承规律及存在的问题
民族民间舞蹈文化是我国重要的非物质文化保护遗产,然而在民族民间舞蹈保护与传承的过程中不断地遭受着外界因素的干扰与冲击,这对民族民间舞蹈文化的保护与传承工作造成了极为不利的影响
(一)对于民间舞蹈文化传承中的误区。
我国民族民间舞蹈文化保护与传承的过程中存在一些保护思想上的误区,出现了将民族民间舞蹈作为传扬封建迷信活动的载体而进行不当利用的现象,同时也缺乏对于民族民间舞蹈内在文化价值的认识;除此之外由于网络文化的兴起以及西方文化的冲击,部分人对西方文化进行盲目崇拜与追求,缺乏对我国民族民间舞蹈文化的重视,认为民族民间舞蹈文化不具备时尚精神,是被时代所抛弃的文化内容
(二)创新的扭曲对于民族民间舞蹈原生态的破坏。
在民族民间舞蹈传承的过程中,通常会由于对商业利益的追求等,对民族民间舞蹈进行不当改造与“创新”,以此来吸引眼球,追逐经济利益。在这个过程中使民族民间舞蹈文化丧失了其内在的原生态特性,从根本上说,这种扭曲的“创新”对于我国的民族民间舞蹈文化是一种巨大的破坏,不仅不利于民族民间舞蹈文化的传承与发扬,同时使其失去了原本的文化价值与内涵
(三)旅游业对于民族民间舞蹈文化的冲击。
随着改革开放进程的不断推进和深化,我国经济事业得到了快速发展,人民生活水平也得到了极大的提升,在这个过程中,旅游业不断兴起、发展。旅游业中通常会将民族民间舞蹈作为吸引游客的噱头进行推广,而游客更希望通过对民族民间舞蹈的观看来了解当地的文化特色,但由于旅游开发商在对民族民间舞蹈开发与利用的过程中,进行了商业化的包装与改造,使得民族民间舞蹈失去了原本的文化与地方特色,具有浓重的商业文化特征,这种出于商业目的而对民族民间舞蹈进行的改造与包装,严重地阻碍了我国民族民间舞蹈文化的保护与传承工作,是对民族民间舞蹈文化的破坏
四、民族民间舞蹈文化的发展趋势
民族民间舞蹈是我国重要的非物质文化遗产,我国政府也认识到了民族民间舞蹈文化的重要价值,出台了一系列的政策法规对民族民间舞蹈进行有效保护,并取得了一定的成果。在对其实施传承的过程中应该以其内在的传承规律为依据,注重其内在特性的保护,我国的民族民间舞蹈文化的发展趋势主要体现在以下几个方面:
(一)对于原生态的保护与回归。
我国的民族民间舞蹈文化具有鲜明的民族与地方特征,因此在传承与保护民族民间舞蹈文化的过程中要尊重其内在的原生态特性,对舞蹈中所承载的文化内涵以及民族风俗与活动等进行有效保护与发扬
(二)创新与发展相结合。
创新是民族进步的内在推动力,也是灵魂,因此在民族民间舞蹈文化的传承过程中,应该注重创新精神的应用,在保持民族民间舞蹈原有的特性不丢失的基础上,根据其文化内涵与内在特征进行合理创新与创作,丰富我国民族民间舞蹈文化的内涵,使其保持鲜活、旺盛的生命力,推进我国民族民间舞蹈文化的可持续发展
(三)挖掘民族民间舞蹈文化的内在核心价值。
在发扬与传承我国民族民间舞蹈文化的过程中,要对其内在的核心价值进行不断挖掘,充分发挥其历史文化作用。我国民族民间舞蹈文化的内在核心价值主要包括政治价值、文化价值、教育价值以及产业价值。对这四方面的核心价值进行深入挖掘,能够有效地推动我国文化产业以及经济产业的发展,同时也能够有效地推动我国文化教育事业的发展,因此在民族民间舞蹈文化价值的开发过程中,应将这四个方面进行有机结合,充分发挥民族民间舞蹈文化在推动我国社会各项事业中的积极作用。
五、结论
对我国的民族民间舞蹈进行传承与保护不仅是文化与舞蹈工作者的任务,同时也是每一个中华儿女应该共同面对并参与的活动,保护我国的民族民间舞蹈是对中华文化的传承与弘扬,是关系着我国精神文明建设的重要内容。同时对我国民族民间舞蹈文化的保护与传承,也能够有效促进我国民族民间文化的不断发展与创新,实现民族民间舞蹈文化的可持续发展,这对于弘扬我国的民族文化,增强我国在世界范围内的影响力都具有重要的作用和意义。民族民间舞蹈文化的弘扬与传承不是对舞蹈文化的盲目追求与推广,更不能为了经济利益而扭曲了民族民间舞蹈文化的本质与内涵。推进我国民族民间舞蹈文化的发展与创新,是历史时代背景下赋予每个中华儿女的责任。
参考文献
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民间舞蹈文化发展 篇10
民族舞蹈常常以歌舞动作的形式伴随着区域习俗文化和节日文化等共同传承,在传承过程中与其他传统文化共同组成了具有区域特色的民族文化,所以民族舞蹈是民族舞蹈文化的外在表现形式,是民族舞蹈文化最重要的传承载体。民族舞蹈十分贴近人们的生产生活,所以带有明显的区域特色,处处显示着人们的生活习惯和审美观念。一般而言,民族舞蹈多用于当地人们的群体性庆祝活动。比如在中秋或者过年的时候,当地人们汇集到一起来进行群体性的舞蹈,以此来庆祝节日,彰显节日气氛。还有一种情况就是在特殊场景下家族性的舞蹈,比如在婚庆或者是丰收时,一整个家族的人们都聚在一起通过跳舞的方式进行庆祝,也促进了民族舞蹈的发展。民族舞蹈在形体动作和舞蹈服饰上常常带有明显的地域特色,易于辨识,有很高的审美价值,是我国优秀传统文化中的重要组成部分。
二、民族舞蹈文化的传承
世界经济贸易的发展促进了各国之间的合作和联系,随着各国之间的文化交流愈加频繁,大量的外来舞蹈文化进入我国社会,对我国民族舞蹈文化的传承造成了一定的影响。西方现代舞冲淡了学生对于我国民族舞的兴趣。而且一些高校师资力量较为薄弱,各种配套设施也跟不上时代的节奏,造成了舞蹈教学的落后,而且内容不够个性,形式较为老旧,不够创新。还有一些高校在现代文化席卷而来的情况下,盲目进行模仿套用,忽视了两者文化的融合,没有突出民族舞蹈的意蕴内涵,不能很好地展现传承我国的民族舞蹈。在这样的环境下我们更要肩负起传承民族舞蹈文化的重任,使得我国民族舞蹈文化在新的时代背景下仍能健康发展。首先我们要对传统民族舞蹈文化的内涵进行重新审视,把握好民族舞蹈文化的内涵和特征,坚守民族舞蹈文化的根基不动摇,坚守民族舞蹈文化的民族风格和精神价值。其次,我们要把现代审美观念和时代特色融入民族舞蹈的传承理念中,让民族舞蹈文化的传承更紧时代发展的步伐,让民族舞蹈文化在我们这一代得到进一步的发展,为民族舞蹈文化赋予新时代的特征。最重要的是要认识到舞蹈教学对民族舞蹈文化传承的重要作用,让年轻的一代充分汲取到传统民族舞蹈文化的营养,做好民族舞蹈文化的传承任务。
三、民间舞蹈教学的改革方向
1、培养学生对民族舞蹈的学习兴趣
兴趣是学习的最大动力,民族舞蹈的传承和发展在现代社会遇到了困难就是因为不能有效的引起学生的学习兴趣。民族舞蹈能够培养学生的审美意识,提高学生对传统文化的认知程度,提升学生的内在美与外在美,学好民族舞蹈对人良好生活习惯的养成、性格的培养以及做人处事的方式方法都有着潜移默化的影响。让学生在训练的过程中把自己当做美的创造者和传承者,每个动作都体现着艺术美。学生学习和练习起来就会充满兴趣和动力。有了学习的热情,再难的动作学生也能顺利学会,再苦的训练学生也能坚持下来。
2、课程的设置专业化,现代化
民族舞蹈的教学不仅是让学生学会舞蹈的技巧,更要注重学生创作能力的提升。学校在民族舞的教学中,可以多招揽各名族舞的教师,积极从各高校优秀毕业生和各舞蹈团体中招聘具有较高舞蹈专业素养的教师,开设多种民族舞课程,但同时要注意,多而不粗,课程虽多,但要精细教学,每种舞蹈的教学都不是浮于表面,而要深入其精髓。教师们在教学过程中也要不断进修,不断到实际中去学习体验。例如蒙古族的《奔腾》,新疆的《塞乃姆》等风格不同的舞蹈,根据学校及学生的实际情况安排主干课程,匹配相应的专业课老师,服装,道具等等。可以在一定的时间聘请高素质的舞蹈专家进行指导,促进学生的学习。
3、民族文化与民族情感的灌输
高校在民族舞蹈的教学中不能只注重肢体语言的表达和舞蹈技巧的教授,它是建立在一定的民族情感上的对民族文化的继承和发扬,所以在教学的过程中,要多向学生介绍一些民族风情习俗,必要的时候可以到民族聚集区真正地体验,这样更有利于学生对于舞蹈思想的了解,有利于学生今后的创作。例如:朝鲜族的《农乐舞》,教师可以向学生介绍农乐舞的由来,给学生展示朝鲜族庆祝播种与秋收载歌载舞的图片,让同学充分了解舞蹈创作的背景,必要时可以带同学到朝鲜族去真正的体验,引起学生强烈的情感共鸣。
四、结语
总的来说,要认识到民族舞蹈文化在我国传统民族文化中的重要地位,认识到民族舞蹈中的审美价值,以新的传承理念和传承方法来促进民族舞蹈文化的发展。在新的时代背景下要注意民间舞蹈教学对民族舞蹈文化的传承作用,对民间舞蹈教学的内容和方式进行改革,使得民间舞蹈教学更符合时代的发展和文化传承的需要。
摘要：我国在数千年的历史传承过程中形成了底蕴深厚的民族文化和独特的文明形态,其中民族舞蹈以其独特的魅力和优秀的审美价值在我国传统文化艺术中占有十分重要的位置。由于非常贴近人们的生产生活,民族舞蹈在民间有着十分深厚的群众基础。但是世界经济贸易的发展促进了各国文化之间的交流,外来舞蹈文化对我国民族舞蹈文化的传承造成了一定的影响。本文以民族舞蹈文化为研究对象,先简单介绍了民族舞蹈文化的内涵和特征,探究了民族舞蹈文化的传承方式,最后重点讨论了民间舞蹈教学的改革方向。
关键词：民族舞蹈,文化传承,舞蹈教学
参考文献
[1]许漓.浅谈民族民间舞蹈文化传承[J].湖北经济学院学报(人文社会科学版),2013(07)
民间舞蹈文化发展 篇11
【关键词】民族舞蹈 文化传承 民间舞蹈教学
【基金项目】1.“教育部人文社科研究项目：嘉绒地区藏族舞蹈素材的收集整理与开发研究（编号：12XJC880009）”；2.“西南民族大学中央高校青年教师基金项目（编号：2014SZYQN101）”。
【中图分类号】G64【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）05-0192-01
民族舞蹈是一种动作多样、形式丰富、由人民群众自发自主创作的舞蹈，他源自人们传统的生活活动，包含着自身独特的地域风情和鲜明可见的民族特色，是民族文化的重要载体。这种蕴含民族希望、传递民族精神的舞蹈，体现着民族朴素且鲜活的生命力，在世世代代的传承中自然而然地形成了独特、稳定的风格，并从始至终的贯穿在社会生产过程中，见证社会演进。我国的民族舞蹈文化色彩丰富且文化韵味浓郁，处处渗透着传统的人文精神，由于新文化的快速渗透发展，民族舞蹈文化的传承遭遇冲击，面临被边缘化的危险，在民族舞蹈教学中，也因为各种原因而使这些传统价值消失殆尽，因此，必须创新舞蹈教学与传承方式，促进民族舞蹈文化的传承发展。
1.民族舞蹈文化的传承
1.1继承
民族舞蹈文化能够持续发展的根源就是对民族舞蹈的继承。在如此缤纷多彩的舞蹈文化形式下，我们应该始终保持对民族舞蹈文化的执着与忠诚，坚持传统舞蹈文化的原则，坚守特色的文化价值和民族风格。如傣族舞蹈《邵多丽》便是在原生态舞蹈特色中增添时代元素，让更多人了解傣族舞蹈的原生态特色和传统特色，体现傣族人民的执着质朴与民族传承。这也反映传承民族舞蹈文化的实质为继承并发扬本土特色原生态民族文化。
1.2发展
舞蹈是一种融合时间与空间的艺术形式，它蕴含着文化特质与文化传承的双重特征，必须随着时代变迁发展，不能固步自封。民族舞蹈文化也需要用发展的眼光观察如今形式及未来发展趋势，把创发展作为基点去传承民族舞蹈文化，完美融合传统理念和现代意识。在发展民族舞蹈文化时要按照特有的民族价值观和审美观适度变化。例如朝鲜族舞蹈《扇骨》，不仅是对本民族传统原始生活的继承，还融合“闲良舞”小生形象的动作元素。由此可见，民族舞蹈文化是在不断探索、创新、发展中长久传承的。
1.3教学
舞蹈文化中起传承功能的桥梁就是舞蹈教学，而教师在其中的引导作用不可小看。舞蹈教师要在注重传承民族舞蹈文化精髓的同时，进行教学理念更新，教学视野的拓宽，提高舞蹈教学的内涵层次。在教学时可以开展多样的民族舞蹈教学活动，传承并弘扬民族舞蹈文化，同时，也要向学生介绍其文化来源，从不同角度和层面深入剖析民族文化的传承规律和发展趋势，使教学更具层次感和渗透力。通过汲取民族舞蹈文化的精髓转变为发展创新现代舞蹈，这也是传承民族舞蹈文化的重要方式。
2.民间舞蹈教学方法的创新
2.1立足于多元文化，探寻舞蹈动律文化
舞蹈文化和多元文化都是伴随着人类的发展进步而发展的。民族文化与舞蹈动作从本质上来说就是不可分割的，相伴相生，相互促进。舞蹈动作能反映出文化的基本属性，文化也在无形中引导着动作，动作通过文化性反映并实现文化价值。将民族舞蹈文化视为根源，在民族舞蹈产生和发展的生态空间中观察动律特征，把多元文化融入舞蹈教学过程中。
具体民间舞蹈教学方法有：把理解民间舞蹈文化内涵作为教学首要任务，充分介绍民族舞蹈的内容形式、历史文化、美学特点；综合探讨交流人类学、民族学与美学，对民间舞蹈作宏观与微观分析；研究民族文化现象与环境，探究它的民族观念和意识，探寻民间舞蹈的风格和动律；博采众长、勇于改革，积极吸收各国各地文化的精华，在继承传统的前提下创新发展；进行实际调查，取得最真实可信的资料，感受民间纯朴文化和舞者当前的心境。分析民族自然环境、社会环境及经济环境，探寻民族宗教特色、风土人情和生活习惯，从而掌握形成舞蹈的内外因素。
2.2即兴创作，创新思维，体现出舞蹈形象的特色
在舞蹈教学中纳入即兴创作的教学方法，结合现代观念和动作意识，在自主探索知识和审美时形成新的动作，在民族文化中渗进现实情感，激发创作主动性。培养学生再创作意识，在表演时，以环境作为背景，观众作为契机，自然而然的即兴创作。教学中，教师应注重因材施教，并坚持几大原则：一是坚持人本原则，建立和谐平等的师生关系，创造轻松愉悦的课堂。二是选择特点突出，风格明显的音乐，由浅入深的指导学生，激活学生思维，鼓励创作。三是做好引导学生创作的工作，尊重学生感受和成果。四是处理好模仿与创作之间的关系，模仿是创作的必经之路。
总之，民族舞蹈文化是中华民族文化的瑰宝，要不断的创新发展，创新民间舞蹈教学方式，使教学方法多元化，构建富有中华民族文化特色的民间舞蹈教学体系。全面贯彻素质教育，培养高素质高水平的民间舞蹈表演者。
参考文献：
[1]王光辉.民族舞蹈传承及其发展趋势分析[J].文艺生活·文艺理论，2012，（8）：138.
[2]陈乐.民族民间舞“风格性”在舞蹈教学中的应用[J].艺术研究，2015，（3）：152-153.
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中泰民间舞蹈文化的对比研究 篇12
一、中泰民间舞蹈分布区域
(一)中国傣族舞蹈的分布区域
傣族,主要分布在我国的云南省,其作为中国云南省具有地域性特征的少数民族之一,除了居住在西双版纳外,还有少数居住在普洱、耿马、孟连、景谷、新平、金平、元江、双江、德宏等地。傣族是一个有着悠久历史的民族,该民族在历史的变化中不断搬迁、不断改变生活方式。傣族普遍信仰佛教。傣族还有很多的忌讳, 比如不能乱着头发进寨子,所以在寨子里遇到的傣族女子都会把秀发扎起来。鞋要脱在门外,在屋内走动时, 动作要轻盈,进佛寺的时候也要脱鞋,不能乱摸和尚的头, 也不能乱摸佛寺里的圣物。傣族还有一个盛大的节日“泼水节”,每年都会举行一次,“泼水”是互道祝福的意思。傣族的村寨里还有社神,插秧时候要祭拜祈求丰收, 收割后祭拜是为了感恩。分布于各区域的傣族在服饰上有各自的特点,西双版纳的傣族女子上身衣服色彩较多, 下身长裙的色彩也很艳丽,腰带为银饰。新平、元江一代则喜欢穿黑裙,上身短衫。宏德的傣族以吃粳米为主, 而西双版纳的傣族以吃糯米为主。
(二)泰南民间舞蹈民族分布区域
泰国人和傣族一样信奉佛教。泰国的主要民族是泰族。曼谷是泰国的首都也是泰国南部一座很重要的城市, 庙宇繁多,到处都披着金色。这里的节日也很多,几乎每隔几天就有一个节日,与中国的傣族一样,这里也有“泼水节”。泰国的南部有春蓬府、碦比府、普吉府、北大年府、宋卡府等十四个府,泰国南部还分布着很多岛屿,最为著名的岛屿是普吉岛,除此之外苏梅岛、龟岛、天堂岛、沙梅岛也是游客们喜爱的岛屿,所以南部有着热情浪漫的海岛风情。民间舞蹈“诺拉”流行于泰国南部。
(三)泰北舞蹈分布区域
与缅甸相邻的泰国北部,大部分属于亚热带季风气候,包括清莱府、夜丰颂府、南邦府、帕府等地区。美丽的清迈是泰北一座重要的城市,这里也有着悠久的历史和淳朴的民俗民风。泰国北部风景优美,城市也大多古朴宁静,有广袤的山区并且空气清新。清迈有很多的手工艺品,精致的手工艺品反映泰国北部独有的民族风情。这里有很多淳朴的民族节日,如塔歪木雕节,它是在一月举行,人们可以看到各种木雕的游行、民族表演, 除此之外还举行游客们喜爱的美食节。这里主要流行的民间舞蹈有长甲舞、北方舞、蜡烛舞,布廉舞、玛拉舞。泰国北部的舞蹈比较舒缓、温和。
二、傣族与泰族动作特性对比
(一)中国傣族舞蹈特性
傣族是一个跨境民族,主要分布在东南亚的一些国家,在中国则主要分布在云南省西双版纳地区,傣族被称作“水一样的民族”,这是对傣族性格的一种描述。傣族人民多数信奉佛教,傣族是一个热情好客的民族, 傣族人基本居住在十分具有当地特色的竹楼中。在每年的七月份傣族会有重大的节日——“关门节”,佛教的活动也大都集中于这段时间,同时还会举行盛大的“赕佛”活动,一般会持续三个月左右直到“开门节”结束。每年四月,傣族人民会盛装出席被称为傣历新年的“泼水节”,该节日的庆典时间一般为三至五天,傣族人民会在这个节日里尽情享受泼水的乐趣,这也是傣族人特有的庆祝方式。不论是泼水的人还是被泼的人,都非常高兴。当傣族阿哥阿妹用象脚鼓葫芦丝演奏乐曲时,歌唱就会与舞蹈穿插进行。在西双版纳,傣族的男男女女喜欢跳具有特色的舞蹈。傣族舞蹈起源于神话传说、宗教信仰和他们的生活环境,傣族舞蹈可以分为自娱性舞蹈、表演性舞蹈、祭祀性舞蹈。由于云南属于热带和亚热带气候,当地傣族人的生活节奏较为缓慢,因此舞蹈节奏也较为缓慢,一般以舒缓的舞蹈动作为主,舞蹈也多以上肢动作为表演重点。傣族舞蹈是丰富多彩的,有像涓涓细流一样的“孔雀舞”,也有外柔内刚的“篾帽舞”。傣族男子的服饰十分有特点,多以对襟或大襟无领的短衫、肥筒的长裤、浅色的布包头为主,而在西双版纳的傣族女子的上身则穿着浅色的紧身窄袖短衫,下身穿着各式花样的长长筒裙,腰间系一条纯色腰带。
(二)泰国南旺舞特性
泰国民间舞蹈主要分布在泰国北部、中部、东北部和南部。南旺舞属于泰国民间的一种集体舞,有“圆舞”的意思,已有四十余年的历史。第二次世界大战后在全国广泛流行。南旺舞是泰国人民最喜欢跳的一种民间舞蹈,也是东南亚各国男女青年喜爱的交谊舞。逢年过节, 人们都会聚在一起跳南旺舞。最初它只是在泰国的一些个别地区流行,1940年后,南旺舞已在泰国各地区盛行流传,各村各寨男女老少无人不晓。在演出时,演员们通常是赤脚,膝盖呈放松状态,四指并拢且微微上翘, 虎口张开,或者手掌呈爪型,类似于孔雀舞掌型。泰国舞蹈的体态一般为上身保持弯曲状态,下体保持半蹲, 手臂与关节形成“三道弯”,以半蹲状态进行身体的屈伸, 身体上下颤动,手臂自然弯曲。南旺舞是泰国较为流行的集体社交舞,人们会在重大的节日或婚庆庆典上表演。女子动作十分缓慢轻盈,男子动作较为刚烈洒脱。南旺舞有特定的音乐,也有固定的舞步与表演形式,其主要突显当地欢乐相融的氛围。
三、中泰民间舞蹈文化对比研究
(一)舞蹈风格差异性
我国的傣族与泰国在文化上有着相似之处。第一, 他们的地域、地形相同,都属于热带季风气候,全年高温,降水都集中在夏季,因此服饰有极大的相似之处。第二,宗教文化相同,都信仰佛教,大多以小乘佛教为主,宗教信仰体现在舞蹈文化、服饰文化、音乐文化中, 佛教对舞蹈的影响也是较为深远的。第三,生活习俗相同,注重礼仪、待人热情,有着共同的重要的节日泼水节, 每当节日来临,他们都以最热闹的形式庆祝。
地理特点使我国的傣族舞蹈与泰国民间舞蹈的服饰较为相同,都是讲究实用,较为淡雅,女性基本束发、上身衣着较为紧身,下身以大筒裙为主,男子的服饰一般以无领或大襟小袖的短袖为主。我国的傣族舞蹈与泰国舞蹈具有宗教文化气息,与印度民间舞相似,体态以半蹲为主,“三道弯”的体态较为突出,身体上下颤动为其动律的主要特点。表演时动作比较轻盈细腻,体现舞蹈的唯美感。
(二)舞蹈文化对比性