民间美术的生存与发展

2024-06-22

民间美术的生存与发展（共8篇）

民间美术的生存与发展篇1

民间美术是艺术领域中的一朵奇葩, 它种类繁多, 形式多样、内容丰富, 而且历史悠久, 涉及并影响着我们生活的方方面面。作为民族文化的瑰宝, 它不但滋养丰富着世界各民族人民的文化艺术生活, 而且服务于关乎劳动人民生活的衣、食、住、行等各个方面, 富有浓厚的乡土气息和民族文化生活气息, 充分体现了不同的民俗、民风和民情等方面的文化特色, 这一点, 任何人从民间美术丰富的艺术艺术形式中不难得出结论。在我国, 不同民族不同地区的民间美术亦是如此, 如:窗花剪纸、泥塑陶瓷、染织刺绣、壁挂年画、木偶面花、木刻皮影、玉石雕刻、服饰家居……真可谓异彩纷呈、蔚为大观, 因此, 我们谁敢说民间美术与自己没有关系呢?传统意义民间美术是相对于那些服务于统治阶级的宫廷美术、文人美术以及宗教美术而言, 它以客观的功能性为基础, 以满足普通劳动人民的文化及精神生活需求为出发点和立足点, 站在普通劳动人民的认识及艺术视角上, 质朴而真实地表现和描绘同属于劳动者的民间艺术家“眼中的世界”。这个世界, 对于他们而言, 有着非同寻常的意义, 它既描绘的是劳动人民的现实生活, 更表现的是他们的精神生活。

一、民间美术的生存现状

1、传统民间美术的生存状况

民间美术虽然种类繁多、形式多样, 影响广泛且深远, 但自从阶级社会开始, 一直在主流文化与主流意识的夹缝里生存与发展。它以顽强、倔强的性格;乐观、积极的生活态度;丰富活跃着底层劳动人民的文化、精神生活, 带给普通民众太多的欢乐、幸福与希望。但是, 民间美术既没有进入主流文化、主流意识阵营, 也没有引起主流文化与主流意识的关切;它虽然是一种普遍的存在, 却没有取得应有的社会、文化地位;它是阶级社会最普遍的社会文化现象, 却不被史籍收录记载;它被视作一切美术形式的源头与母体, 却无人以它为荣为傲。在这样的社会环境氛围中, 民间美术仍旧自觉地按照自身的艺术规律发生、发展、变化、完善着, 这主要归功于民间美术独特的功利性, 即实用性功能, 它首先是具有一定使用或实用价值的日常生活必需品;其次, 它是满足普通劳动者文化审美与精神需求的。

2、民间美术的生存状态

历史总是不断前进的, 从西方的“工业文明”开始叩响中国大门的那一刻起, 新文化、新思想、新科技的出现, 使民间美术也难以逃脱被选择、被适应的命运。适者生存, 这是任何事物都无法摆脱的社会现实。慢慢地, 许多民间美术样式从我们的视野中消失了;许多民间美术的创作、表现形式发生了转换;许多民间美术的创作动机发生了改变。于是, 随着客观大环境的变迁, 民间美术似乎离我们的生活越来越远, 越来越陌生。更甚者, 进入新世纪后, 由于人类在科技领域取得的突破性发展, 人类的文化意识、生活环境、社会关系、价值取向等发生了根本性转变。岌岌可危的民间美术再次受到巨大的冲击, 这种冲击, 首先体现在民间美术赖以存在的社会关系的迅速瓦解与转变之上:阶级被消灭了, 文化艺术的阶级属性不存在了, 艺术为人民服务成为社会文化的主旋律, 艺术没有了高低贵贱之分, 没有了意识形态之别, 唯一的衡量标准——能不能为社会、为人民服务。当然, 这其中也包括民间美术;其次, 体现在生产方式的改变之上:新技术的出现, 生产力的提高, 彻底改变了整个社会的生产模式。这种生产模式的转变, 必然也引起民间美术在设计、制作模式及手段的变革与创新;最后, 所有的改变, 都集中体现在现代人的观念意识上:这种观念意识集中体现在文化观念上、价值观念上。在文化观念中, 既包括审美造型观念, 也包括文化意识观念, 而价值观中, 也特别强调个人自我价值、自我意志体现与达成。

当然, 这一切对民间美术而言, 影响是十分深远的, 它不但直接淘汰了许多民间美术的艺术表现形式, 即使幸存下来的, 比较符合当代人审美需求的民间美术形式, 也做了适应性的变革。

二、民间美术的生存与发展

对于民间美术生存的而言, 不管是社会政治环境、经济环境、文化环境, 还是科学技术环境, 都是制约与影响其生存与发展的重要因素, 因为这些因素的发展, 既打破了民间美术赖以生存的社会结构关系和社会文化意识观念;又挑战并颠覆了民众的传统生存生活理念;加上传统民间美术的实用性功能逐渐淡化, 以及实用性的价值与功能向装饰审美功能的华丽转变, 民间美术概念变得模糊, 特征也越来越不具体。于是, 对于民间美术的生存与发展, 不同的人提出了不同的观点与认识:

1、与绘画、雕塑等纯艺术结合, 互相借鉴, 形成新的艺术表现模式。

在各类艺术发展、成熟与变化的过程中, 相互影响、相互借鉴始终没有停止过, 新的艺术形态也因此而层出不穷, 民间美术顺应社会文化发展的趋势与特点, 汲取纯艺术发生发展的成功经验, 大胆革新, 开创民间美术的新模式、新格局。

2、与国家或地方的旅游发展战略相结合, 开发旅游文化纪念品。

作为具有地域性文化艺术特征的民间美术, 是地方传统文化的视觉造型化, 具有浓郁的民族与地方文化特色, 不但体现了地方的历史和文化传统, 也有助于培育地方旅游文化, 服务当地经济、文化建设。

3、走市场化道路, 把民间美术的装饰艺术功能加以强化, 以装饰艺术的身份进入民众的社会文化生活中。

在市场经济的大环境中, 传统民间美术经历分裂和蜕变是顺应社会发展变革的必然趋势, 放弃功能性与民俗深度的追求, 以规模化的生产方式, 批量地生产制作具有民间美术视觉特征的装饰艺术品, 在经济利益的驱使下, 带动民间美术的再发展, 或者使其完全蜕变为可以进入市场的装饰艺术品类。

4、加入非物质文化保护战略, 保护民族文化中具有独特性、代表性的文化艺术类型。

借助国家大力弘扬与发展民族文化战略的有利时机, 把那些能够代表民族文化艺术和地方文化艺术的民间美术纳入到各级政府的文化保护战略中来, 从人类文化历史发展的角度出发, 做好民族优秀文化遗产的保护和传承。

毋庸置疑, 作为文化艺术发展的多样性需要, 只要是符合现代人审美需求的民间美术形式, 必定会生存下来, 不过, 使其中的某些元素适应现代人的审美则是必须的, 哪怕只是民间绘画中某些特殊视觉符号。因为, 客观的讲, 我们不可能保留完全意义上的传统民间美术, 毕竟, 艺术一直在继承, 创新, 继承再创新的规律中前行着。今天, 我们正视并珍视民间美术的历史、发展与现状, 从社会文化的层面, 既是人类文化发展与文化保护的需要, 也是国家与民族文化振兴与发展的需要。同时, 作为极具实用价值、功能、意义的民间美术, 它的社会价值、市场价值是我们必须考虑与挖掘的, 这既是我们继承前辈知识文化遗产的历史责任, 也是我们传承与发展、光大与革新, 弘扬民族文化、倡导民族精神、服务社会的义务。

摘要：民间美术不但是人类文化的一个重要组成部分, 而且从造型艺术发展衍变的历史来看, 它更是一切美术的源头和母体。然而, 进入新世纪, 由于科技的突破性发展, 人类的文化意识、生活环境、社会关系、价值取向等发生了根本性转变, 使其生存与发展的问题比以往更突出地凸现在我们面前。

关键词：民间美术,现状,创新,发展

参考文献

[1]陈洁.民间美术社团的生存状态调查与研究[D].浙江师范大学, 2012.

[2]刘飞.探讨传统文化对室内设计的影响[J].旅游纵览, 2012 (07) .

[3]秦国防.高等艺术院校民间美术教育与民间美术传承发展研究[J].大众文艺, 2011 (19) .

[4]秦瑾.关中民间布贴艺术的美学特征[J].当代艺术, 2009 (03) .

民间美术的生存与发展篇2

申报材料

申报项目：北京市共青团中学系统优秀活动项目

题

目：走进民间工艺大师，继承与发展传统文化

单

位：北京市丰台第七中学

作

者：

孙晨

2012年11月

走进民间工艺大师，继承与发展传统文化

内容摘要：

为了让更多的学生了解各类民间技艺的制作过程，让优秀的民间艺术传承下去，丰台七中近三年来通过参观民间艺人、非物质文化遗产继承人邱志刚先生工作室，走进北京民俗博物馆,邀请民间艺人走进学校等丰富多彩的活动进行民族传统文化的教育及传承活动，其间，学生们亲临其境的了解并感受了民间艺术精品，通过活动学生纷纷感慨：亲自感受到传统民间工艺的制作过程，才发现原来其制作过程如此有趣，对民间工艺及中国传统文化有种发自内心的喜爱，希望有更多的机会了解和喜爱民间艺术，让优秀的民间技艺更好的传承下去。活动背景：

近年来,我国受中国社会转型期的影响，工业化、城市化进程的飞速发展，使得人们的生产、生活方式发生改变，民族民间文化的生存环境日益恶化，通过了解、发现，我校学生很多已经不会滚铁环、格房子等这些在我们老师小时候长玩耍的游戏已经在现在我校学生中严重缺失。就以丰台区2010年开展的丰台区中小学生民族体育项目运动会为例，夹包、推铁环等项目学生很多都闻所为闻，更何况是参加比赛，所以民族传统精粹在我校开展难度很大。

难怪我们经常看一些新闻报道常说,很多民间老艺人感叹“绝活”后继无人，整个社会缺乏非物质文化遗产保护意识。而我们的教育与非物质文化遗产保护、传承脱节，致使公民尤其是年轻一代越来越远离本民族的传统文化。

我校在学生中进行调查，了解学生需求，在结合我校资源优势下，2010年开展了走进民间艺术家中进行传统文化教育活动的首次尝试。2011年和2012年分别进行了走进北京民俗博物馆,和邀请10位民间艺术大师走进学校传承民间艺术活动,使活动形式更加多样,覆盖范围更加广阔。

正文：

目前，随着科技的飞速发展，许多现实的东西都能通过电子产品虚拟出来，但情感却越发的淡漠,我国本土优秀的传统文化随之被代替。随着我国经济的转轨，我国教育变化给了我们教育者更大的空间，给了学生更多的机会，我校从2010年开始，由团委组织开展了丰富多彩的民族民间艺术活动，这些活动的开展极大地丰富了学生的校园生活，使学生思想得到教育，团结协作等各方面能力得到发展。面对新形势，我校团委一直在思考怎样去适应即符合素质教育的又能更好让学生喜欢的开展团日活动。根据我校团委长期以来探索与挖掘资源，提出增进学生热爱传统文化, 增强“非物质文化遗产保护”的意识活动。现在学校团委的带动下,学校高度重视,已将每年四月定为学校传承传统文化传承月

2010年4月及2011年4月我校团委带领全体团员走进民间工艺大师、非物质文化遗产继承人邱志刚家及北京民俗一条街，亲临其境的欣赏与学习了布老虎、泥人、花灯、鸡吃米、棕人、毛猴、剪纸等这些老艺人亲手创作的、渐渐淡出学生视野的民间艺术瑰宝的制作。学生刚开始认为这些老物件，“不登大雅之堂”,心中还是怀的对高科技现代玩具的崇拜心理，根本看不起这些“土里土气”的作品，但随着艺人们的讲解及其现场演示制作的过程，学生们开始兴奋起来,就如花灯艺人邱志刚先生演示为例,不一会的工夫，外形宫灯的样子，内以剪纸粘一轮，将即绘好的图案粘贴其上。燃灯以后热气上熏，纸轮辐转，灯屏上立即出现人马追逐、物换景移的影像。一下子同学们激动起来，感慨于，原来现在靠电池可以出现的效果早在古代就有比这更先进的了。

慢慢的学生对这些民间艺术越来越感兴趣，也越来越兴奋起来，提问的学生也是一个接着一个，随后邱老师细致而有趣味性的回答着学生的各种问题，又详尽的介绍了许多民间艺术的历史和趣谈，学生在不知不觉中接受着民间传统艺术的熏陶。

同学们在赏析过后，每名学生都亲手制作了属于自己的独特民间工艺品，通过动手做一做环节，学生们积极参与，热情很高，学生感受到中国传统文化的博大,感受到民间艺术的魅力，更加深了学生对民间传统艺术的喜爱。通过活动不仅使学生了解我国几千年传承下来的优秀非物质文化遗产在世界文化遗产中的重要作用还大大提升了学生对非物质文化遗产的认识和兴趣。有了这种形象的，深刻的认识，学生就能够真正认识到以中国为代表的东方文化在世界文化领域的重要价值,从而激发学生们的爱国情怀

2012年4月我校把传承民间传统工艺活动向前推动,举办了“民间艺术进校园”校园开放日活动,我校全体师生与家长共同参与其中。我校联合北京市玩具协会邀请了10位市级民间艺术家走进校园，民间艺术家向孩子们展示和传授了毛猴、蛋雕、绒花、面塑、泥塑、万花筒、内画、葫芦工艺、中国结、脸谱等传统艺术。这些艺术作品激发了孩子的好奇心，孩子们通过学习和亲身动手实践，不仅锻炼了创造能力和动手能力，还深刻感受到民间艺术的魅力，实现了民间艺术与校本课程的有机结合,活动受到社会及媒体广泛好评与关注。

民间艺人们在活动结束前激动的对学生说：“民间艺术大都是口传心授，少有固定的继承群体，缺乏科学有效的组织学习，更没有专业的研究与创新。许多民间美术逐步走向了固步自封，后继乏人的死胡同，有个别艺术形式正面临消失的危险。因而，这些民间艺术的教育和传承，不仅是民间文化资源，更是一个民族古老生命记忆的延续，同时，也是一个民族生存精神、生存智慧及活态文化存在的认知过程。

活动后学生们反思自己：通过学习、实践、讨论、交流，原来原本认为非物质文化遗产保护是专家和国家文化部门要做的事，首先与我们关系不大，再者离我们太远。今天转变了这种看法，并树立了非物质文化遗产保护就在我们身边的意识。

活动过后学校教育中也在反思，我们将这种古老的承载着浓厚情感和乡土气息的艺术形式和文化植根于学生之中，让其汲取民间美术的养分，接受民间文化熏陶，了解本土文化的内涵，激发其热爱家乡，热爱乡土艺术的热情，这无异于为这些面临衰退的民间美术留下了一块更为广阔、更加充满希望的沃土。

附活动相关报道：

4月9日，图片《我向大师学面塑》人民日报、人民网发表，新华网、新浪网、网易、搜狐网、丰台人民政府网等转载，贵州日报的党报文萃版选登；

4月9日，图片《传统文化进校园》中国教育新闻网发表，福建基础教育网、宁夏新闻网、中国艺术教育网、中国网络电视台转载； 4月9日，新闻《北京市丰台第七中学“传统艺术进校园”校园开放日》中国广播网发表，中国网、搜狐网、中国音乐教育网转载； 4月9日，新闻《北京丰台举办“传统艺术进校园”校园开放日》新华网发表，凤凰网转载；

4月10日，国际教育在线《民族工艺跟现代知识在校园并存》； 4月10日，丰台新闻播出《丰台七中开展“校园传统艺术”开放日活动》；

4月11日，图片《绝活儿》现代教育报、现教传媒网发表，北京市教委新浪微博转载;4月13日，丰台报第4版《大师教我学面塑》;4月16日,《中学开课学纸扎花灯》现代教育报、现教传媒网发表;4月20日，《民间艺术走进校园》中国教育报发表。

下一步，我校还将在做好民间传统艺术的传承上做以探索和研究。

1、开展民间艺术传承与学校德育相结合，从情感上及民间艺术品的美好寓意中挖掘教育资源，渗透德育教育。

2、把民间艺术传承活动普及与提高相结合，辐射家庭及社区。

3、在传承发展民间传统艺术活动中注重与加强对学生创新精神和和探究问题、解决问题能力的培养。

探析河南民间美术的生存现状篇3

受西方文化激烈的撞击, 河南民间美术中那些富有生命的遗产也在寻找着机遇。一方面, 河南不少的民间美术遇到了前所未有的危机, 有不少甚至已经消失或面临消失的危险;另一方面, 大批民间传承艺人正在逐年减少, 传统文化、弱势文化的加速消亡。抢救和保护那些处于生存困境中的民间美术遗产已成为时代赋予我们的非常紧迫的使命。

一、地方政府对民间美术保护与开发意识薄弱

一些地方政府保护意识薄弱, 未能充分认识到保护民间美术工作是在传承艺术文脉、提高国家软实力和促进社会和谐发展方面的重要作用。少数地区进行破坏性开发, 存在商业化倾向, 损坏了民间美术的原生态。

例如淮阳泥泥狗是淮阳太昊陵古庙会上的一种独特的民间工艺品, 造型古朴, 文化内涵丰富。泥泥狗有较高的艺术价值和考古价值, 造型保留了民族文化的痕迹, 为考古学家所重视, 被专家誉为“现代活文物”, 对研究人类史前文化具有重要意义。但是, 目前淮阳泥泥狗在市场上遭冷遇, 销售价格低廉, 传统艺人制作积极性低, 制作泥泥狗的传承人越来越少, 投入的人力物力与产出不成比例, 严重影响了泥泥狗的发展, 再加上人们消费水平提高, 材质朴素的手工艺品不能满足现代人们的需求。

二、相应的理论研究和政策研究还相对滞后

河南省对民间美术保护的相关理论与政策相对来说落后。即政府为支持、帮助传承人从事传承活动所提供的保障措施, 包括为传承活动提供必要场所、提供财政资助、授予荣誉称号、利用公共传媒、公共文化机构宣传、展示和交流、开展学校教育传承、促进国际国内交流等, 目前都还处于相对研究的状态, 相应的机制与教育教学等开展的不够全面。

同时, 民间美术保护尚处于一项新的工作, 涉及面广、专业性强、内容丰富而复杂, 基础理论和应用理论的探索及科学研究还明显存在不足。特别是在保护工作中遇到实际问题、难题及新课题, 缺乏相应的政策支撑和理论指导。与此相关的理论政策与保护工作结合不紧密, 不能提供可行性的指导意见。

三、资源流失严重, 传统技艺后继无人

一些依赖口传心授方式加以传承的民间美术正在不断消失, 大量有价值有历史的的珍贵实物与资料遭到流失。据调查, 河南洛阳泥娃娃作为一种极有地方特色的民间彩塑, 20世纪50年代还风行豫西, 但现在制作者已荡然无存。另外, 不少知名的民间美术品种已经彻底灭绝。如虞城泥砚、卢氏木猴、浚县木制玩具等。市场经济的开放与社会环境下大工业时代的变迁, 已然使不少依靠传统手工艺为主的工艺美术后继无人。

镇平玉雕历史悠久。起源于西汉的玉雕距今已四百余年的历史, 明、清以来成为镇平一大产业, 并有出口业务。随着传统手工艺被机器化的取代, 镇平玉雕也引进了高科技加工技术, 而依靠传统手工技艺的艺人临着后继乏人的窘境。还有被誉为中国木版年画之鼻祖的朱仙镇的木版年画, 距今已有八百多年的历史。民国时期, 镇上有四十余家生产作坊两千多人从事年画工作, 生意兴隆。解放前夕, 经济萧条, 开业生产的作坊逐年减少, 制作艺人也逐渐改行。后来, 由于年华的使用价值降低, 从事木板作坊的屈指可数了。现如今, 购买木版年画过年的人是一些慕名而来的外国人、艺术家与收藏者。目前, 掌握雕刻印刷朱仙镇木版年画的传统艺人已寥寥无几, 后继无人。这个在中国文化历史长河中闻名海外的民间文化遗产, 现状令人担忧。

四、工业化的生产给民间美术带来的不利影响

由于产业化的生产形成了市场上的主要生产方式, 产业化的规模也正在吞噬者手工化的生产模式。大量的以手工制作的民间美术产品正在以一种工业化的流程进入市场, 富有韵味的民间艺术品也在机械化的生产中流入人们的家中。

不能说工业化的生产不可以代替传统手工制品, 只是说某些传统技艺的手工制品是无法让机械式的生产, 比如开封汴秀。盛行于宋代的汴秀是民间刺绣基础上发展起来的, 技艺手法众多, 以色彩秀丽, 绣法细密, 图案高雅而闻名。所有的汴秀都是手工艺制作, 同一副图案不同人绣, 都会存在差异, 因因人而异的作品便会和工业化生产的工业品会有很大的差异。纯手工艺的作品因制作上灵活性强, 可以根据素材的特点用不同的色彩和布匹, 并运用恰当的工艺手法表现物体的形象和质感。所以, 在工业化及科技进步的今天, 手工化的传统工艺美术只能在市场化的推动下变得更加具有创新, 并保护和继承传统工艺美术的高超技艺, 让民间美术技艺带来不一样的奇迹。

五、法律法规建设与保护民间美术步伐不一

2011年6月1日起施行《中华人民共和国非物质文化遗产法》, 立法明确了在有效保护的基础上, 应当支持代表性传承人开展传承活动;也明确了文化主管部门和其他有关部门在非物质文化遗产保护、保存工作中玩忽职守、滥用职权、徇私舞弊的的工作人员依法给予处分。而近年来, 保护民间美术工作逐渐被重视, 国家对非物质文化遗产的大力扶持是对面临消失的民间艺术的重要举措。传承活动的开展也在逐渐成为社会及政府和教育部门的一项重要工作, 各个文化机构及社会团体都有意识的对传承项目进行保护, 建立传承人档案, 设立命名传承人, 保护工作正在有序进行。但由于保护工作尚处于探索阶段, 保护机制与相关立法问题不能得到纳入社会发展整体规划;挖掘及保护经费投入不足, 个别省市尚未对民间美术项目设置专项经费, 难以保证保护工作的正常开展;有的地方未能正确处理保护、利用与发展的关系, 民间美术珍贵实物资料流失现象还未得到有效制止, 破坏性开发的现象还比较严重。在法律法规的建设中与现实存在的保护机制步伐不一致, 成为现实中的难题。

摘要：河南民间美术项目众多, 具有浓厚民间传统美术正在受到市场与工业化生产的冲击, 大量的民间美术在逐年消失。从五个方面探讨河南民间美术的生存现状, 探索河南民间美术在保护及传承方面存在的问题, 探寻其发展的思路, 以期能帮助河南民间美术能在新时期下实现弘扬河南文化强省的目标。

关键词：河南民间美术,保护,现状

参考文献

[1][EB/OL].http://zhidao.baidu.com/link?url=nHKOAoomzeBe4pFzHlfglTeXl3zcnI1K1vn9oQgR5_xTlHj4JI-zcu5sKLuyMd0P1384ZMw2_u1-xd0f0eqTfK.

蒙古族民间美术及其生存现状篇4

蒙古族民间美术种类很多,包括服饰、刺绣、雕刻、金属手工艺、蒙镶、鞍具、剪皮、毡绣、剪纸等。草原上的民间艺人技艺高超,在从事民间美术活动的同时,还大量地参与到宗教及官府的艺术活动中,如为寺庙作泥塑、雕刻、壁画,为王公府邸的建筑进行彩绘及各类美术装饰活动。因为与牧民生活紧密相连,蒙古族民间美术具有艺术与生活相结合的特点。主要包括:一、实用性民间美术:满足人们物质生活需要的陶瓷、铜器、服饰、家具、马鞍具、金银器皿、敖古尔、哈布特格等;二、陈设、观赏性民间美术:一般不具备实用功能,主要用于美化生活环境,如壁毯、壁饰、寺庙彩画、泥塑、雕刻等;三、带有精神寓意及民族标志的民间美术:如岩画、民族图腾及标志、巫术及宗教用具、苏力德徽帜等。

蒙古族民间美术早期审美意识的形成和草原流行较广的敖包民俗与“博文化”活动分不开。可以说,蒙古族古老的原始敖包民俗文化的发展过程,孕育了他们的原始美术活动和色彩审美意识,同时,蒙古族“博文化”也为蒙古族造型艺术的发展奠定了重要基础。作为一种艺术形式和艺术活动,蒙古族民间美术本身就是生活的一部分,它不仅为牧民们提供实际的生活服务,并以艺术的形式影响着人们的思想情感,从而成为一种“动态”的生活过程。

自古以来,蒙古族民间美术的创作者均为牧民,而其传播交流均与蒙古族婚礼习俗和盛大的“那达慕”集会分不开。蒙古族姑娘们18岁开始学习刺绣荷包、绣花帽和靴子等,按照习俗订婚后要为婆家每人做一件刺绣礼物、为自己心爱的人绣8个飘带烟荷包。可以说,学习刺绣是蒙古族妇女的必修课,她们从小就向母亲学习、聪明的姑娘们还会向附近的刺绣能手讨教。刺绣技艺的好坏成为评判姑娘生活能力和聪明程度的标准之一。善绣者总是受人喜爱,因此也促进了民间刺绣艺术的传播与发展。

“那达慕”是蒙古族传统的群众集会,带有浓郁的游牧民族特色的一个盛大节日。除了将喜庆热烈的气氛传播给大家,“那达慕”还成为不同文化交流的重要场合。每逢此时,牧民们都从四面八方赶来,在一片欢乐的气氛中采购物资,开拓眼界,结交朋友。因此,牧民们和民间艺人们都会拿出精心制作的民间工艺品在“那达慕”活动中展示交流,这就大大促进了蒙古族民间美术的制作和交流。

然而,从目前的实际情况来看,蒙古族民间美术无论是创作队伍还是产品质量、销售等多方面都已发生了很大变化。首先,制作者已经不是广大牧民,而是以高等艺术院校毕业的青年为主。其次,制作的民间工艺美术品已不是为了牧民自己使用,更多以草原旅游纪念品为主。产生这一现象的原因主要有:1、蒙古族牧民基本上已经定居生活,不再住蒙古包、穿蒙古袍,汽车、摩托车等现代交通工具代替了以往骑马出行的方式;2、近年来,草原旅游业为民间美术作为旅游纪念品的开发提供了前所未有的发展前景,这也是时代变化的趋势。问题是,由于民间艺人数量的减少导致传统技艺逐步失传,也使得蒙古族民间美术的质量急剧下降。学院毕业的年轻人由于没有系统学习过传统技艺和民俗文化,对传统技艺基本不了解。民间艺人不再关心民俗文化和百姓审美心理等问题,只是从表面上模仿和挪用有限的材料,从而出现了大量粗俗甚至违背民俗文化的所谓的“草原旅游纪念品”。目前,蒙古族民间美术出现这样的生存状况让人担忧,传统的蒙古族民间美术技艺已被列入我国非物质文化遗产保护项目,如何抢救和保护这一非物质文化遗产,如何运用民间文化符号来创造适应时代的民间美术等一系列问题摆在我们面前。为此,2010年内蒙古师范大学成立民族艺术学院,设立民族工艺、民族服饰、民族壁画等专业,在教学上除了常规教学外更注重实践教学,专门开设民族传统技艺和民俗文化等课程,聘请民间艺人和师傅走进课堂传授传统技艺。

关于蒙古族民间美术的研究虽然在某些方面已经取得了成就,但相比其他美术门类,蒙古族民间美术的研究还很欠缺。另外,要想做到深入研究蒙古族民间美术除了需要懂得蒙古族文字和语言之外,还要充分了解蒙古族的民俗信仰、生活习俗、审美情感等,这本身就成为制约研究者和研究成果的重要因素。再者,蒙古族民间美术的渊源极其复杂,除了草原游牧民族特有的造型观念外,还大量吸收了中原、西藏及伊斯兰艺术的艺术观念,最终融合为蒙古族独特的民间艺术。目前只有王伯敏主编的《中国少数民族美术史》,阿木尔巴图著的《蒙古族美术研究》、《蒙古族民间美术》、《蒙古族图案》、《蒙古族工艺美术》,鄂·苏日台著的《蒙古族美术史》、乌力吉著的《蒙古文化研究·美术》等几本著作。在其他中国美术史的相关著作中,均很少能见到有关蒙古族民间美术的内容。

此外,在目前的蒙古族民间美术研究中还存在着以下几个问题:一、关于蒙古族民间美术的渊源问题,即北方少数民族美术与蒙古族美术的关系问题还没有确切的学术共识;二、蒙古族民间美术与汉、藏地区民间美术的关系问题,这方面有一些研究成果,但未见相关专题研究;三、蒙古族民间美术与外来文化之间的交流问题,没有充分的研究成果;四、从语言文字与民俗文化的角度,深入分析蒙古族民间美术独特的文化内涵的研究非常少。

论民间美术的传承与发展篇5

关键词：民间美术,现状,传承

中国美术种类繁多,有宫廷绘画、学院派美术、文人绘画以及民间美术之分。民间美术作为其中一个重要的美术门类来源于民间,由民间艺人创作完成,与人们的生活、生产以及民俗活动具有紧密的联系,它以丰富人们的日常生活、美化周边环境为目的,在我们的日常生活当中有着广泛的应用。如我国民间庆寿、迎神、生子、赛会、婚丧嫁娶等活动中的泥塑、龙舟、神像、扎纸、春联、花灯、剪纸、年画以及人们传统服饰上的绣花、装饰等都属于民间美术的范畴。民间美术是我国悠久民族文化艺术的重要表现形式,是对我国传统文化的良好传承和延续,它不仅具有广泛的群众基础且内涵丰富、历史悠久。作为我国各民族传统美术的重要组成因素,民间美术更是作为一切美术形式的重要源泉而存在的。我国民族美术在创作、造型方式以及文化内涵方面的独特性,为众多艺术创作者提供了宝贵的艺术创作素材和经验,对我国民间美术的传承和发展进行研究不仅有利于民间美术在我国未来的发展壮大,也有利于我国艺术、文化的繁荣发展。

一、民间美术的发展现状

由于我国民间美术属于历史文化遗产的重要组成部分,因此在过去的发展中得到了多方的重视,在传承与发展两方面的情况也较稳定。但随着近年来时代的不断变换,以及受外来文化冲击的影响,使得我国民间美术的外部发展环境发生了很大的变化,再加上民间美术自身在传承、发展方式等方面的局限性,使得我国民间美术在近年来逐渐呈现出了衰退的发展态势。同时我国社会主义市场经济在商品化、工业化方面的发展,使得在民间广泛流传的美术品在制作和生产上逐渐由手工家庭作坊式生产向批量化、大众化、标准化的现代工业方向转变,这就使民间美术原有的魅力、价值以及乡土文化意味逐渐被消除殆尽。并且,在现代传媒技术不断发展的影响下,世界文化、社会、经济一体化发展的进程不断加快,民间传统美术的生存、生长环境发生了很大的变化。如民间传统年画、佛像、皮影戏等艺术在经济快速发展的影响下其原有的生存环境被破坏,照片、彩印等现代印刷品逐渐替代了原有的窗花、剪纸,在城市现代化发展的进程中我国许多的民间美术艺术品被破坏,技艺的传承也面临着后继无人的窘境。此外,学校作为对人才进行培养的重要阵地,在长期受到我国传统教育体制的影响下, 大多数学校都普遍存在重视知识教育,忽视文化教育的情况,对传统文化在学校教育中的渗透存在一定的认识误区,这使得学生自小学到大学阶段都难以接触到有关我国民间美术的内容,更不用说将学生变为民间美术的传承者了。我国民间美术在当前所面临的这些种种境遇,都深刻说明了在社会主义经济、文化快速发展的今天,我国民间美术传承与发展的任务逐渐艰巨化,作为青年一代的我们有责任也有义务担负起保护这项传统艺术得以良好发展的重任。

二、民间美术的传承方式

(一)加强对现存美术形式的收集和保护

为促进我国民间美术在当今社会得以良好的传承下去,首先我们必须做好对现存民间美术形式的收集和保护工作。通过借助于录像、摄影、录音、文字等现代记录方式,将如今依然流存于民间的美术形式以资料的形式收集上来,并通过数据库、档案的建立以及存录来对其进行保存。在对每一种民间美术形式进行收集时,我们应按照其制作工艺、传播区域、构成材料特点以及与其相关的气候、地理、习俗、地区等对其进行分类调查,并在收集资料的基础上针对每一种民间美术形式建立完备的视频、语音、文字资料库,保障其未来的良好传承与发展。当前我国正在开展以省为单位的针对民间美术的普查工作,在壁画、唐卡、泥塑以及剪纸、年画等方面的收集和保护工作均进展良好。

(二)促进民间美术向商品化转变

以往民间美术品都是由民间艺人为追求娱乐、追求美等为目的而通过自己手工制作的,随着社会主义市场经济的发展,艺术品逐渐走向了市场化发展的道路,转而以商品的形式通过现代技术的批量化生产面向社会市场进行销售。作为极具地方特色的民间美术品以商品的形式进入到市场当中是民间美术在当今社会环境下的一种必然发展趋势,是符合社会主义市场经济发展规律的一种表现。民间美术在成为地方经济发展目标,拉动当地旅游、促进市场发展的同时,也以一种大众商品化的形式被人们所关注和了解,通过人们对这些美术品的购买能够将这些具有浓厚地方特色的艺术文化、技艺在世界各地进行传播。当前,我国一些地方在发展乡土美术纪念品特色化旅游上具有一定的成效,特色民间美术品已经逐渐成为代表一个地方的标志,如说到刺绣就会想起苏州、说到年画就又会马上联想到武强等。促进民间美术向商品化转变,不将其局限于内部行业之间的传播方式,能够最大程度上促进民间美术文化、技艺的传播,使其在具有一定欣赏价值的同时也具备一定的社会功能。

三、民间美术的发展策略

(一)促进民间美术与学校教育的结合

学校是传播知识、教授技能、培养人才的重要阵地,能够为各种文化的发展提供良好的条件和保障。为有效改变目前我国民间美术的发展现状,促进民间美术在未来的良好发展,必须加强民间美术与学校教育的结合,促进民间美术在学校教育中的融合。特别要注重在当地人群当中对本地民间美术文化、技艺的传播,在当地小学、中学教学体系当中,增加关于当地民间美术的乡土教育,让学生在了解当地民间美术文化特色并引以为豪的基础上,自觉成为当地民间美术的传播者。与此同时在学校教育中引入关于民间美术的教育也有助于学生对我国悠久民间美术文化的理解,能够帮助学生真正地领会民间美术文化传统的精神内涵。同时,将民间美术引入到高校美术教育中,通过专业美术教师、民间美术家对学生进行有关民间美术技艺、知识的传授,能够在很大程度上促进民间美术在青年一代中的延续和传承,进而促使民间美术在传承的过程中实现创新化发展,促进民间美术形式内容的丰富。

(二)加强民间美术与现代艺术的融合

民间美术的生存与发展篇6

由于文化、经济和人文背景的改变, 在现代艺术思潮和外来文化的冲击下, 生活方式、生活习惯、生活节奏乃至人们的审美口味和标准都发生了很大的变化。人们已经不再喜爱过去传统的东西了, 年轻人开始追求时尚, 生活上也有了更多地选择。近年来, 在人们的生活中, 电视已经从城市普及到农村, 电脑也给人们的生活带来了很多方便, 只要在网络上就可以了解全世界的事情, 深受人们的青睐。电视、电脑、通信网络成为了人们了解世界的窗口和传递信息的有效工具。民间美术已经与人们的生活渐行渐远。人们对民间美术的关注与喜爱更多的是一种猎奇式的怀旧情结, 民间美术与当代社会的文化状态和经济基础之间存在着巨大的鸿沟。

二、中国民间美术的发展趋势

中国民间美术经历了一个漫长的演变过程, 它是中华民族在长期的生产生活中发展起来的。现今中国兴起一股“返璞归真”之风, 使得一些生产者和商人在这种风气下, 又抓住了民间艺术品的卖点。他们广泛地汲取了民间艺术的精华和养料, 如具有民族特色的服饰、民间染织、刺绣等, 都相继登上了大雅之堂, 使民间美术迎来新的发展机遇, 这也是物质文明发展到一定时期的必然现象。

(一) 生态脱俗化

中国传统民间美术的发展经历了一个漫长的演变过程, 它是中华民族在长期的生产生活中发展起来的。过去的民间美术的创作, 无论是造型样式的推出还是造型活动的开展, 都与社会生活意义有着密切的联系, 并具有特殊的审美价值和审美意蕴。原生态的民间美术是民间活动中不可缺少的一部分, 它排斥一切个人主义的或脱离习俗的创作动机, 实施者可以根据自身的需要, 自由选择某种门类、样式和造型, 自由安排和支配活动开展的时间、地点、程序和规模。因此很多习俗性很强的事物都获得了很大程度的解放, 与民间美术交融的风俗也已被背景化。可以不再受时空条件的限制, 自由地汇入现代生活的潮流。

(二) 功能审美化

传统民间美术具有实用与审美相结合的特点, 有很强的功利性, 也就是物质的实用功能, 并且渗透到它的审美机制。然而在工业文明的发展中, 实用和审美的价值结构迅速被瓦解, 工业文明带来的物质实惠, 也使平民百姓掌握了一种强有力的物质生存手段。民间美术更趋向于功能审美化, 一些非物质功利性或审美倾向较强的原生形态, 自然流畅地实现了价值转型, 也更为现代人所喜爱。原本具有审美娱乐性和装饰味道的民间美术也被强化和纯化。但是随着功利性价值的逐渐消失, 民间美术也丧失了很多重要的美学品质。

三、民间美术的传承与发展策略

目前从中国传统民间美术的现状和发展趋势来看, 我们应该认真思考民间美术的传承、保护以及可持续发展的问题, 不能再以保守的方式来留住它的原始风貌, 这种保护和传承的方式使传统民间美术失去生命力和现实价值。我们国家应该从大局出发, 从长计议, 增加资金的投入和政策的扶持, 科学合理地制定保护规划, 提高对传统民间美术的重视, 加强引导, 改变它在新时期的生存方式, 提倡全民对民间美术的保护意识, 与时俱进, 不断创新。

(一) 加强宏观经济调控, 完善保护措施

维护民间艺人的利益, 在过去, 很多民间美术品不是商品, 民间艺人虽然创作了精美优秀的作品, 但他们却一贫如洗。如今民间艺术品也可以变为商品出售, 这必然会使他们增加些经济收入, 但是商人却利用他们的作品获得更大的利润, 使得民间艺人虽然付出了智慧和辛苦的劳动, 但却收入甚微。这很不公平, 但是在经济社会的今天又是在所难免的。他们的劳动成果和创作果实只有被博物馆、研究部门、院校、专家或收藏爱好者购买, 才会物得其所。因此只有维护他们的利益, 增加民间艺人的经济收入, 改善他们的生活水平和社会境遇, 才能使其持久继承传统民间美术。

(二) 发展民间美术教育, 优化传承方式

传承既是一个历史范畴也是一个当代范畴。传承主体的代际状态基本都处于这个范畴的核心位置。任何有生命力的传承都是发展变化着的, 也正是因为一代代的传承者不断的认识和创新, 才能使一个民族的艺术流传至今。传承是一个民族以及文化得以存在、延续和发展的必要机制。传承从字面上看是由“传”与“承”两方面组成的, 一方是与者, 一方是受者, 而从活动形态和完整过程看, 二者没有主动被动之分。民间美术的传承活动正是由传与承相接又不断推进的过程。然而, 民间美术原有的传承方式具有一定的封闭性和狭隘性, 民间美术的发展在不同程度上都受到了限制, 只有开拓新的传承方式, 发展民间美术教育, 壮大民间美术人才的队伍, 才能使民间美术不断地发展和延续下去。

(三) 探索原始艺术根源, 深化文化内涵

作为源头和母体, 原始美术启动拓展了民间美术的基本形态和各个门类, 在几千年的古代文明历史发展中显示了其强大的艺术生命力。直到今天, 在一些偏远地区的少数民族中, 他们的民间美术仍保持着很浓厚的原始艺术的风貌。古代先民们在生存欲望与生存方式中演化出来的原始美术, 不仅在时间上是名副其实的初始状态的民间美术, 也是后来得到发展繁荣的民间美术的源头, 它本身就具有顽强的历时性。民间美术在艺术发展中的重要性就在于其本元性和母体性, 而原始美术作为民间美术的源头和母体, 它们之间有着基本的情感和精神联系, 这对研究民间美术的传承和发展都具有重要的意义和价值。当代民间美术应保留和延续原始艺术内在情感的质朴和真挚, 在此基础上寻求创新, 二者互为作用, 统一在作品中, 只有这样才能使作品具有打动人心的力量, 才更具有生命力。

(四) 结合现代艺术形式, 丰富表现手段

民间美术在市场经济、外来文化、人才和资金等多方面原因的影响下, 面临着绝境甚至失传, 其主要原因就在于缺少创新。创新是一个民族不竭的灵魂, 没有创新就没有发展。科技需要创新, 经济需要创新, 教育需要创新, 文化也需要创新。民间美术在继承和保护的同时, 必须与时俱进, 结合现代艺术形式, 不断丰富和创新。只有这样, 才能使民间美术形态更加活跃地贴近人们的生活, 将艺术内涵和艺术美感充分地展现给现代人。虽然民间美术与现代艺术属于不同的文化, 但是它们之间却有着很多相似之处, 民间美术结合现代艺术的形式, 不仅丰富了艺术的表现手段, 更能适合现代社会的发展。与时代同行, 在传承中进步, 创造出更具中国精神和民族特色的现代艺术, 才符合当今时代的发展要求, 才能做到传统民间美术的复兴、发展和延续。

四、结语

综观民间美术的现状和发展趋势, 作为一切美术的源头和母体的传统民间美术, 在全新的现代社会环境下, 虽然面临着严峻的考验, 但是只要我们采取积极有效地保护措施, 与时俱进, 挖掘民间美术中丰厚的文化内涵和深刻的本原精神, 用现代人的艺术感悟和思维方式, 探索民族艺术样式在现代社会的着落点, 民间美术就会与现代社会相适应。这不仅是对传统民间美术的回望, 更是对现代民间美术的展望。民间美术将会成为现代社会长盛不衰的艺术景观。

参考文献

[1]王彦军.刍议民间美术的发展与文化传承[J].大众文艺, 2011, (01)

[2]刘吉平.陇南民间美术创作状态与文化传承[J].文艺评论, 2009, (04)

民间美术的生存与发展篇7

20世纪, 由于一系列文化产品的出现, 西海固一度被联合国教科文组织定义为人类不易生存之地。然而, 就是在这里, 孕育了丰富的文化内涵。西海固是一个历史悠久的多民族聚居的地区, 自古以来是边陲之要冲, 塞上之咽喉, 为历代兵家必争之地。同时又是“丝绸之路”东段北道的必经之地。由于历史地理等原因, 遗留下的民间工艺美术作品甚为丰富, 尤其是春秋战国时期以动物纹样饰为主的北方系青铜文化和精美的北朝漆棺画、壁画、石雕等艺术, 有其独到的地区特点, 宁夏悠久的历史、灿烂的文化、优越的自然条件, 孕育了绚丽多彩、形式多样的民间工艺美术, 在全国占有十分重要的地位。然而, 宁夏西海固民间的工艺美术由于随着工业化进程和社会生活的变迁, 以及土俗、弱势, 出现衰落或消亡趋势, 因此有效地保护和传承这些传统的民间工艺美术已变得十分紧迫。

一、民间工艺美术概述

1、民间工艺美术的概念

民间工艺美术是历代劳动人民为适应生活需要和审美情趣的要求, 就地取材, 以手工生产为主而创作制成的工艺美术品, 最生动地反映了中华民族优秀文化的特征。它生动质朴、刚健、清新, 饱含鲜明的民族情感和气质, 具有独特的艺术技巧和强烈的艺术感染力, 是华夏文化闪光的瑰宝。

2、民间工艺美术的起源

民间工艺美术与原始社会的美术是一脉承传的, 它们在发生、发展和艺术的范围、特点、规律等方面, 都具有某种相似性。不少民间工艺美术还残留着原始艺术的痕迹, 在今天所能看到的民间剪纸和刺绣中就保留着很多原始陶器上的, 带有巫术色彩的图腾符号。民间工艺美术起源于古代先民的劳动与生活实践, 原始人在制造劳动工具的过程中, 对实用性的追求逐渐演变成对视觉愉悦感的追求, 使之既能满足实用的物质需要, 又能满足审美的精神需求。

二、宁夏西海固民间工艺美术现状

1、宁夏西海固民间工艺美术的多样性

西海固民间工艺美术形式多样, 由于材料和制作方法的不同, 其存在形式也有所不同, 总体上看, 主要有以下五种类型:一是以木作为主的工艺美术作品。包括家具, 如箱、柜、桌、椅;农具, 如耕耧、风车、马车;门窗等, 其制作主体基本是民间木匠;二是以缝制刺绣为主的工艺美术作品。如肚兜、垫肩、针插、荷包、鞋垫、花鞋、烟货及民间社火中的狮子和龙体等等;三是以民间糊制为主的工艺美术作品。这类作品的主要构成都是比较廉价的竹棍和纸张等;四是以编织为主的工艺美术作品;五是金属工艺。如各种各样的护心锁、项圈、门环、箱柜的护角及某些铁制农具等。

2、宁夏西海固民间工艺美术的独特性

宁夏西海固民间工艺美术虽然形式多样, 但都表现出其独特性。如在西海固地区大量存在的各种类型的刺绣及糊制工艺, 虽然看起来不十分细腻, 但其简洁直率的手法, 却准确表达了西海固群众即使在生活的重压之下仍然风趣乐观的情怀。再如, 在西海固地区, 每当农历正月十五这一天, 差不多家家都要捏制面灯。面灯的制作非常简单, 一般是在圆柱形的面型上方用拇指挤出一个油窝, 然后蒸熟即可。不过也有例外, 如有些妇女会做出牛、马、猪等的造型, 再在它们的背上做一个油窝。更有手巧的会捏一个面人抱盆的造型, 而盆自然就成了油窝。当天晚上, 每一个面灯都会装满清油, 插上绵签, 点燃后, 面灯就被放在能想到的任何地方, 如畜棚、磨房等处。居室和厨房当然是主要放置面灯的地方。此时此刻, 面灯所营造的气氛非常特别, 尤其当一家人环绕面灯而坐, 心情怡然自得的时候, 面灯和人之间其实已经形成了一个非常和谐幽默的情调。

3、宁夏西海固民间工艺美术的丰富性

宁夏西海固民间工艺美术非常丰富, 不管从内容还是从形式上看, 西海固民间工艺美术都是多姿多彩的。如以缝制、刺绣为主的西海固民间工艺美术, 其内容和形式非常丰富。例如肚兜、垫肩、针插、荷包、鞋垫、花鞋、烟货及民间社火中的狮子和龙体等等。其制作方法主要有缝和绣两种。缝制刺绣的工艺美术作品在西海固民间流行非常普遍, 制作工艺相对来说也较为精细, 尤其可贵的是这类作品几乎和人保持着一种贴身的密切关系, 不仅亲切, 而且真诚。缝制刺绣工艺美术在材料应用方面要求并不高, 平常的布头和一些边角布料都能拼揍结合而成, 而且往往会收到意想不到的效果, 这就是西海固民间工艺美术的丰富性。

结束语

西海固民间工艺美术在宁夏南部山区广为流传, 深受当地群众喜爱。然而, 由于地域限制、助推力度不够等因素, 如今会西海固民间工艺美术的人越来越少。近年来, 由于西海固民间工艺美术传承人大多年事已高, 并相继离世, 年轻农民大都外出打工或忙于经商、务农, 导致继承者青黄不接, 西海固民间工艺美术面临失传、灭绝的危机, 如果不对其进行积极地挖掘、保护和传承就有面临失传、灭绝的危机。

摘要：随着工业化进程和社会生活的变迁, 民间的工艺美术出现衰落或消亡趋势。本文采用文献资料和田野调查等研究方法, 对宁夏西海固民间工艺美术的现状与发展进行了调查研究, 以期为西海固民间工艺美术的发展和传承提供参考。

关键词：西海固,民间工艺美术,现状

参考文献

[1]虎西山:《西海固民间工艺美术综论》, 《固原师专学报》 (社会科学版) , 2006.7。

民间美术的生存与发展篇8

我国的民间工艺美术遗产丰富, 历史悠久, 技艺高超, 比如: 剪纸。民间剪纸艺术是中国民间古老的、传统的手工工艺, 是以纸为加工对象, 以剪 ( 刻) 刀为工具, 进行艺术创作的一种轻软媒体艺术, 它的灵感主要源于民风、民俗和人们对生活的认知, 基于它简捷的制作方法和特殊的镂空技术, 又为后来的民间工艺装饰服务。

纸的折叠性使工艺师的雕镂工艺变成剪刀的掏剪、对折与多折剪刻, 创造出丰富多彩的图形。民间剪纸艺术的装饰美化功能与民间工艺美术存在着一种审美共性: 装饰、实用。“镂空”是剪纸艺术独特的艺术形式, 它可以运用到平面设计、服装刺绣、建筑界面装饰等各个领域, 属于劳动者的艺术, 是最经济、简捷、最便于抒情的民间艺术形式。人们以唾手可得的纸和最原始的剪刀工具创造了最具东方文化特色的剪贴艺术, 它扎根于民间, 服务于人民, 作者和欣赏者众多, 具有广阔的生存空间。

随着社会的快速发展, 工艺美术已经处于一个新的历史阶段, 承载着新的文化传承任务; 而从国内、国际各个设计领域来看, 剪纸艺术面对着与新时代发展的脱节和边缘化问题, 同时, 这种边缘化倾向也为剪纸这种民间艺术带来了创新发展的多种可能性。

2 民间工艺美术面临的困难与问题

民间工艺美术在新的知识、技术、观念的冲击下将面临着自身的延续和发展的巨大压力与挑战。民间工艺美术面临的困难与问题主要体现在对民间工艺品价值认识的偏移和民间工艺的创作观念难以与时俱进上。在现代生活中, 民间工艺品的实用功能在逐步减弱, 其审美功能更加受人们的关注。在当下发展潮流中, 人们寻求一种脱俗怀旧既没有失去现代的功效又与现代的样式形成反差的审美方式, 其“实用”的背景以及严峻的内涵已经逐渐消散。“因此, 一种放弃民俗深度追寻的浅表感, 一种注重物质实效的笃实感, 一种热衷声色气氛的浮艳感以及一种突出自我价值的个性感, 可谓民间美术蜕变形态表现于现阶段的一些品格特征”。[1]民间工艺的创作观念受其传承方式的影响也难以与时代同步, 父子师徒世代相继的传承方式使民间工艺技法的风格慢慢地走向程式化, 难以与时俱进。

3 民间工艺美术的机遇与优势

德国著名的哲学家———雅斯贝尔斯曾经提出过“轴心时代”的理论, “每个文明都有它成熟的自给自足的阶段, 但是发展到一定程度时, 该文明所依赖的土壤已经不能再提供更多有效的养分时, 这种文明必须借鉴其他的文明资源来帮助自己更好地发展, 否则, 该文明虽然存在却缺乏活力, 逐渐成为一个走向衰落的文明。”[7]民间工艺美术作品贵在传承与发展, 重在与时俱进, 在社会化大发展中, 新的技术, 新的文化不断促使着剪纸艺术汲取其他工艺元素的优点与精华来充实自己, 以致更好地适应未来社会的发展, 使其能够很好地复苏与蓬勃发展起来。

4 民间剪纸艺术的可持续发展

4. 1 保持民族风格和独特的表现形式

充分地认识和理解剪纸艺术作品特有的民族气质、性格及其特有的美学观念, 把民间工艺与现代设计的形式、理念巧妙地结合起来, 从而创作出具有民族风格和时代气息的剪纸艺术作品。尽量避免采用将传统的图形与符号在表现形式上进行重组和挪用来传达某些历史信息; 而是应该基于民族传统又结合生活实际, 对剪纸手工艺进行挖掘与创新, 突显出剪纸的民族特色。通过一系列的改造创新, 使得剪纸的内涵更加丰富、形象更加丰满、剪纸文化进一步升华, 从而在未来的发展中逐步地完善自己。

4. 2 在原有审美基础上满足现代人的审美要求

民间工艺美术是一个巨大的艺术宝库, 如果对民间工艺进行深入地发掘与整合, 然后再在原有审美观念的基础上加入现代的审美理念, 对传统文化中的某些元素进行深入地提炼再创造, 这样既延续了民间艺术, 又可以进一步展示民间艺术的魅力, 唤起人们对民间艺术的重视。传统的手工艺往往被人们看成是艺术品, 我们应该在延续传统的基础上, 根据现代人的审美要求将它转化为设计作品。艺术重在表现个性、表现生活, 感性内容较多一些, 而设计的目的是用于服务人类、服务社会, 因此, 民间工艺美术要与时俱进, 跟上社会生活的节奏, 顺应社会生活的变化, 符合现代人的审美要求, 应该主动适应社会而不是被动地被社会所选择, 这样才能更好地保证民间艺术可持续性地发展。正如马克思的“艺术生产”理论里所说的一样: “在艺术的继承中, 人类审美意识的连续性对艺术的发展起着至关重要作用”。[6]虽然人们在不同的时代有着不同的审美取向, 但是人们的审美判断是有一个基本的标准的, 美就是美, 丑就是丑, 不管过了多少年, 东施依旧是东施, 终究不会变成西施, 嫫母也不会变成毛嫱丽姬。人类的审美意识就像一条川流不息的河流, 突然断裂是不大可能的, 突然断裂而完全另起炉灶的审美观念就丧失了为人所理解的基础, 以此创作出来的艺术作品也很难服众。因此在延续传统的基础上根据时代性进行深加工, 才能更好的保证民间工艺发展的继承和创新。

4. 3 遵循市场规律, 探析发展对策

根据马克思“艺术生产”理论的一般原理, 当剪纸艺术作品由自娱自乐的单纯目的的作品走向市场谋取利润时, 剪纸艺术作品就具有了劳动价值, 就转换成了劳动产品, 就成为了商品, 剪纸这项民间工艺也就成了艺术生产劳动, 它面对的消费者就是那些花钱来购买剪纸作品的人, 生产与消费的规律就开始了, 确切地说这就是艺术生产与艺术消费的规律, 要想持续发展就得遵循市场经济里的规律也就是要满足市场供求关系。据分析, 传统民间工艺萎缩的一个重要原因就是民间工艺创新匮乏、发展不平衡、后继乏人或后继无人, 无以形成市场化。剪纸艺术作品要想持续性发展下去也应走市场化的道路, 同时要注重产品质量、技法应精湛。商品只有经过流通才能实现其价值, 剪纸这种工艺美术作品不经过流通也是难以实现其真正价值的, 剪纸商品的价值只有在剪纸商品消费中才能得以体现, 工艺美术师生产出的剪纸作品, 无论其蕴含有多少劳动力, 有着多大的实用性和审美性, 如果缺少了市场的需求, 没有消费者的购买, 那它的价值也就无法实现, “以活态的形式把剪纸艺术传承下去, 才是实现剪纸艺术可持续发展的根本出路”。[6]随着社会的发展, 人们生活的进步, 工艺美术品的市场发展前景是广阔的。从古至今, 大量的客观事实证明, 传统工艺的传承、发展与振兴都是以市场需求为基础的, 都需依赖市场, 如果没有市场, 工艺品便无从传承、发展与振兴。因此, 剪纸艺术作品在未来的发展中必须要适应市场经济大趋势的发展, 适应市场竞争的形势, 只有这样, 剪纸艺术才能长盛不衰, 才能持续发展下去。

4. 4 提供剪纸艺术生存的土壤

“传统手工艺的衰落, 究其根本, 是因为现代社会不能再为它提供一个生存的土壤”。[9]要想让剪纸艺术能够可持续地发展下去, 首先要让更多的人认识到剪纸作品的艺术价值, 提高他们对剪纸艺术作品的认同感, 甚至积极投身到剪纸艺术的创作中去, 这样可以填补人才的断层, 使剪纸艺术更好地传承下去。剪纸艺术的发展还需要进行人才培养, 没有人才, 剪纸艺术的发展便是纸上谈兵。任何艺术想要发展都必须遵循“技术是血液, 人才是资本, 质量是生命, 发展是生存”的理念。[8]只有这样剪纸艺术才能在未来的发展中深深地根植于社会文化的土壤中。

5 结论

每一种民间艺术的传承与发展, 都根植于特定的地域文化和丰富的乡土风情中, 同时也依赖于人们对它所寄予的深切期望和无尽关注。民间工艺美术可谓是“纯正的国粹”, [10]我们急需根据现代人们的流行意识、市场意识, 寻找契机, 与时俱进、开拓创新。

摘要：我国的民间工艺美术博大精深, 遗产丰富, 技艺高超, 是民族思维与心理的凝聚, 具有很深的文化积淀, 就像一座巨大的宝库, 民间工艺美术品的品种繁多, 如竹编、草编、木雕、蜡染、泥塑、剪纸、工艺铸件、民间玩具等, 本文以剪纸为例, 对民间工艺美术的传承与发展进行了小议。

关键词：民间工艺美术,剪纸艺术,传承与发展

参考文献

[1]杭间.民生与工艺——传统技艺在现代的遭遇[J].读书, 1998 (5) .

[2]吕品田.衰落与蜕变——百年中国民间美术态势思考[J].文艺研究, 2000 (2) .

[3]张道一.中国民间美术辞典[M].南京:江苏美术出版社, 2001.

[4]靳之林.中国民间美术[M].北京:五洲传播出版社, 2004.

[5]吕品田.中国民间美术观念[M].长沙:湖南美术出版社, 2007.

[6]李益荪.马克思艺术生产理论研究[M].成都:四川出版集团巴蜀书社, 2010.

[7]张道一.中国民艺学发想.中国民艺学[M].北京:北京工艺美术出版社, 1989.