古希腊语言哲学思想

古希腊语言哲学思想（精选7篇）

古希腊语言哲学思想 篇1

一语言表达思想的困惑

人类文化早期, 古希腊人发现了用语言表达思想、感情和存在的困惑。思想超前而语言表达落后的矛盾相当突出, 一种新思想的产生往往找不到适当的语言表达方式。伟大的思想家不一定是语言学家, 他可以构想和发现新思想, 但苦于表达不出或表达不好, 语言与思想、感情、存在之间有着深刻的内在矛盾。语言能否和如何准确表达思想、情感和存在的问题, 使古代文化一开始就陷入了语言的困境。

古希腊最早的思想家泰勒斯难于没有合适的概念来表达思想, 只能借助于日常语言如“水”这样的语词来隐喻世界的起源。毕达哥拉斯之前的哲学家都没写过著作, 都是用口传, 即使到了智者时代, 巴门尼德也是用隐喻的诗化语言来表达思想。巴门尼德借用“圆球”来描述“存在”的圆满, 却走向了他本意的反面, 圆满的存在变成了有限的、可分的、有度量的东西了。阿那克萨戈拉怪怨“语言”本身, 认为这是“用词不当”, 但是, 他还是用别的日常语言如“种子”来表达哲学思想。赫拉克利特尝试用概念表达思想时, 被人认为“晦涩难懂”。他所以被人认为晦涩难懂, “主要还不是因为他思想深奥、表述古怪和性格奇特, 而是由于正在形成中的哲学思维当时找不到适当的语言和语法来表达这个矛盾现象的反映。……塞诺芬尼和巴门尼德在解决这种表述方面的困难时仍然回到诗歌道路上去, 这些都和哲学语言形成时期的困难不无关系。”[1]137柏拉图曾在《斐德罗篇》讲了一个很有趣的古埃及故事来说明文字语言存在的困惑:人们如果学会文字, 灵魂就会变懒, 他们就不再去记忆了;文字是一个标号, 太单一, 不能复现记忆中活生生的画面, 丰富的情感内容有消失, 所以, 文字不能提供真智慧;文字不会说话, 不能为自己辩护, 传到后人或别的地方去时, 很容易被传歪。所以, 发明文字和用文字传授未必是一件好事。[2]

虽然, 这种现象在古代中国也同样出现, 如, 孔子说“书不尽言, 言不尽意”;老子说“道, 可道, 非常道;名, 可名, 非常名”;庄子说“意之所随者, 不可言传也”等, 并且魏晋玄学家王弼提出了走出语言困境的办法:“尽意莫若象, 尽象莫若言。……得意在忘象, 得象在忘言”;[3]但是, 古希腊思想家显然不同于古中国先哲对待语言困惑的态度, 他们不是通过“忘言”来回避问题的解决, 而是力图寻找和发明能够表达思想、感情和存在的新的语言工具, 从而出现了古希腊语言哲学史上从日常语言、诗性语言到哲学语言和科学语言发展的艰苦探索历程。智者派重视日常语言论辩术和诗性语言修辞学;苏格拉底和柏拉图开创了对科学和哲学语言的创建工作;亚里士多德是系统制定科学概念和哲学范畴体系的第一人。古希腊人有着丰富的语言哲学思想, 尤其是对哲学语言的构建、分析和探索, 是现代语言哲学的一个盲区, 它可以成为继科学语言哲学和日常语言哲学之后的现代语言哲学发展的重要理论资源。所以, 研究古希腊语言哲学思想有利于启发我们重新思考:人类理性是以不同的思维方式、用不同的语言类型表达和把握不同的对象世界;如果错位使用, 就会产生矛盾冲突, 导致“语言误用”和“语言困境”, 乃至人类理性思维的困惑。

二日常语言与论辩术

古希腊关于日常语言的功效和意义有着两种截然不同的态度:一种是感觉主义者对日常语言的重视, 另一种的理性主义者对日常语言的不信任。前者以普罗泰戈拉为代表的智者派坚决捍卫人们现实生活的重要性, 倡导常识思维的真实性并重视日常语言的应用;后者以希腊“三圣”为代表的理性派, 认为日常语言只可以表达意见而不能述说真理。由于受柏拉图和亚里士多德的批评的影响, 长期以来, 智者派被看作是一批巧言令色、卖弄聪明赚钱的江湖骗子, 认为他们是善恶不分、是非不清、玩弄语词的诡辩家。但自从黑格尔开始, 智者派被认为是西方哲学发展史上的一个重要的必然环节。智者派开辟的与理性主义相对立的感觉经验主义之路, 反映了人类思想发展的逻辑必然性。但是, 我们关于智者思想遗产的挖掘仍然是不充分的。智者派的思想对我们关于语言哲学尤其是日常语言哲学的研究是重要的理论资源。

日常语言的最大特点是语词含混, 易生歧义, 以日常生活为基准, 与人们的常识思维相适用。当普罗泰戈拉相提出“人是万物的尺度”的感觉论中心命题时, 日常语言和人的感觉都是最可靠的东西。在普罗泰戈拉那里, 语言不再像神的话语那样神秘, 而是人们在生活中感受到的日常语言那样真实。他说:“关于神, 我不可能感受他们如何存在, 也感受不到他们如何不存在。”[1]260普罗泰戈拉重视感觉和日常经验, 并对人们的日常生活中的思维现象以及日常语言的应用进行了深入的研究, 这就是被后人誉为论辩术的两个方面。一方面, 他提出, 任何命题都可以有两个相反的论断, 只要我们拥有语言的技巧, 就可以把弱的论证变为强的论证, 可以驳斥和攻击别人提出的任何一个命题;另一方面, 他为了寻求强有力的论据以增加说服力, 从语言、技巧、手势、情感, 甚至衣着方面影响听众, 以达到胜辩的目的。第欧根尼·拉尔修说:“普罗泰戈拉首先提出任何一个命题都有互相反对的两个逻各斯 (说法) , 他用这种方式进行论辩而成为第一个这样的人”, “在他的论辩术中, 他忽视词义而追求华丽的词藻;许多证据表明他是全部论辩术的始祖。”[1]146例如, 关于“真假”的论辩:

正题:真假相同

论证:1.一句话既是真的, 也是假的。当言行一致时是真的, 不一致时是假的。

2.天气是冷的, 既是真的, 也是假的。对病人是真的, 对健康人是假的。

反题:真假不同

论证:1.如果真实的证据也就是伪证, 法官就无从判决。

2.如果真的就是假的, 假的就是真的, 我们将什么都不会相信了。

智者的问题并不那么简单。以上论证中的每一句话似乎并没有什么错, 而且论证过程也符合我们的日常经验和生活常识, 这就是日常思维和日常语言的正常使用。普氏语言哲学思想和论辩术的哲学基础是感觉主义和相对论。感觉论的主要看法是, 每个人的感觉都是真的, 知识就是感觉、看法、见解和意见。感觉主义相对论说的都是事实, 我们不能说它错。但是, 感觉主义相对论引起理性主义者的不满。亚里士多德在《形而上学》第四卷第五章批判智者时说:“如果所有的表象和意见都是真的, 那么所有的陈述必定同时既是真的又是假的;因为许多人所持的信念是互相冲突的, 他们都以为与自己不同的意见是错的。这样同一事物必然既是又不是了。”他接着说:“按照这种理论, 连疯子的感觉、动物的感觉也是一样真实的, 最终就没有理由说哪一个是真的, 一切都是混同而没有了区分。”[4]所以, 在亚里士多德看来, 日常语言由于其多义性的特点, 在使用时如果不加分析和规范就非常容易导致诡辩。日常语言只适合表达意见, 不适合表达思想和真理。只有在分析清楚日常语言多义性的基础上创建科学语言和哲学语言, 才能摆脱日常语言表达思想时所出现的论辩术这样的语言困境。为此, 亚里士多德为了防止人们滥用日常语言和避免出现智者的诡辩, 改造了论辩术, 创立了科学的逻辑学、语言学、修辞学和辩证法。

三诗性语言与修辞学

向来诗性语言是诗学家和文学家们研究的对象, 但是, 自海德格尔倡导诗化哲学以来, 诗性语言在现代语言哲学中的意义也被凸现出来。以想象力为基础、以偏离日常语义为特征、以寻求相似性事物的具体范例为形式、通过把握殊相来表达哲理的诗性语言, 在古希腊语言哲学发展中有着特殊的历史地位;因为在哲学语言没有形成而日常语言又难以表达抽象思想之前, 诗性语言是日常语言向哲学语言发展的重要环节, 也成为当时古希腊先哲表达思想和哲理的重要工具, 同时, 也发现诗性语言表达思想的局限。

在古希腊, 对诗性语言的研究同与论辩术相分离的修辞学的发展有着密切的联系。对于修辞学, 智者重视演说的技艺和写作的技巧的研究;而苏格拉底和柏拉图质疑智者的修辞理论, 强调修辞要服从真理;亚里士多德总结为三个方面:修辞的逻辑性即修辞论证或劝说理论、修辞的语言性即主要表现为语言的隐喻学说、修辞的实践性即演讲和写作等的修辞训练和应用。与诗性语言密切相关的主要是修辞学的语言方面的特性, 即隐喻理论。所以, 隐喻作为诗性语言表达思想、感情和存在的修辞工具有着特殊的意义。

如上文所说, 智者时代, 由于正在形成中的哲学思维因找不到适当的语言来表达, 大部分哲学家用隐喻的诗化语言来表达思想。这些智者在当时是享誉四方的修辞学家, 颇受欢迎的语言学家和功底深厚的文学家和诗人。普罗泰戈拉声称自己是古代诗家的“接班人”, 而高尔吉亚把诗的语言艺术和修辞术看作是同一东西。[5]高尔吉亚作为著名的修辞学家善于使用隐喻、词的对换、象征比喻、对称表达以及词句重复、节奏变幻和谐音的妙用, 达到动之以情、服之以理的语言“渲染”的修辞效果。但是, 智者夸大诗化的修辞语言的作用, 滥用文字, 视语言为游戏, 真假善恶不分, 导致柏拉图等理性主义者对诗性语言表达真理的质疑, 得出诗性语言是一种放任自流、与理性无缘的盲目存在的结论。

在古希腊, 诗是“长了翅膀的话语”, 诗人是颇受欢迎的“神学大师”。[6]然而, 作为哲学家和文学家的柏拉图, 虽然在他的对话作品善用浅显的比喻说明深刻的哲理, 但是, 他一方面说, 诗是神赐的“愉悦”, 是技巧的“产儿”, 是寻求真理的有效手段;另一方面又质疑诗性语言的局限性, 认为作为艺术语言的诗是追求哲学智慧的敌人。柏拉图更倾向于对诗性语言的批判。他说:“谁也无法解释诗人的话语”[7]472, 认为诗人们狂野, 放荡不羁, 受神灵的操纵激发灵感, 信口开河, 前后矛盾, 对所说话语的涵义不得要领。诗人既不认识自己, 也不熟悉现实和历史, 只怀着满腔激情和难以抑制的冲动, 如痴如醉, 手舞足蹈, 如祭祀中疯迷的巫师, 受到神的摄迷和感惑, 失去常态和理智, 被神灵摆布, 在迷惘中丧失自我判断的能力。[7]303-305在柏拉图看来, 诗是神赐的愉悦, 而哲学是人的智慧, 两者不可通约。诗性语言始终干扰着哲学的思辨方向, 不能表达人的哲学智慧和真理;诗人本能地无需进行深入思考, 不能进行冷静反思式的哲学探讨。所以必须去探索和发明一种可以理智把握智慧和真理的哲学话语体系。

但是, 亚里士多德不同意柏拉图对诗性语言的态度, 为此, 对作为言说艺术的诗学和修辞学进行了深刻彻底的改造, 并进一步深入地研究了诗性语言的本质, 创造性地提出了诗性语言的“隐喻”修辞学说, 这一理论在亚里士多德的《修辞学》和《诗学》中得到充分的说明。修辞学是一种劝说的艺术, 修辞论证是目的, 修辞语言是手段;诗学是写诗的艺术, 从不打算去论证, 而是通过虚构、寓言和情节表达情感和思想。所以, 两者描述了两种不同的世界, 然而隐喻却涉足语言学和修辞学的每一个领域。所以, 亚里士多德不同于柏拉图对于诗性语言功能和修辞学的态度, 积极研究它们的本质特征和发掘它们的正面意义。

亚里士多德认为, 语言中的语词数目是有限的, 而事物的数目是有限的, 用有限的语言表达无限的事物必然会使语言产生多义现象, 其中隐喻化的诗性语言就“应当来自与原事物有固有关系的事物”。[8]190所以, 亚里士多德在《诗学》中对隐喻就是这样下定义的:“隐喻是对借来之词的使用, 或者从种借来用于属, 或者从属借来用于种, 或者从属借来用于属, 或者通过使用类比。”[8]339首先, 隐喻的诗性语言是日常语言的语义偏离, 是把一个事物的名称转用或借用到另一个事物身上, 借用的意义与本义相偏离, 通过隐喻来表达和填充新的语义空白。其次, 诗性的谜语出自隐喻, “仅仅把事物的一般名称结合起来不能造成谜语, 把隐喻结合起来就能造成”。[8]341再次, 诗性语言的隐喻用法是从日常语言转到对生僻词、隐喻词和其他怪词的用法, “即用一个生僻词代替一个习惯上使用的常用词, 结果一首诗显得颇有神韵, 否则显得平淡无奇”。[8]342第四, 种属之间的借用基于事物的相似性。《诗学》指出, 诗人“最重要的莫过于使用隐喻词, 因为善于驾驭隐喻意味着能直观洞察事物之间的相似性。”[8]343就像哲学家一样“看出相距甚远的事物之间的相似性”。[8]190所以, 在亚里士多德看来, 诗性语言表达哲学思想就在善于使用隐喻发现相似性。所以, 亚里士多德对于诗性语言表达哲学思想的可能性时说:“诗人的职能不是述说那些确已发生的事情, 而是描述那些可能发生的事情, 这些可能发生的事情或出于偶然, 或出于必然。……因此, 诗比历史更富有哲理, 更富有严肃性, 因为诗意在描述普遍性的事件, 而历史则意在记录个别事件。”[8]320从语言表达思想这个角度看, 日常语言多关注个别的在场的存在, 科学语言只盯住普遍的、确定的概念和规律, 而诗性语言超越现实的存在, 通达可能发生的事情。所以, 在亚里士多德那里, 当诗性语言偏离日常语言表达普遍性和“言外之意”时, 已经具有了“语言的思辩性”, [9]并因此跨出了《诗学》的门槛, 走进了《形而上学》的领域。

四对科学语言和哲学语言的系统探索

当古希腊哲人发现用日常语言和诗性语言把握真理和存在之难事时, 众多的思想家们致力于创造哲学语言的艰苦探索工作。赫拉克里特最先尝试将日常语言Logos提升为哲学概念。在古希腊, Logos的原初用法是“话语”或“说法”, 赫拉克里特把它提升为哲学语言用法的层次, 指万物变化必须遵守的尺度、比例或规律这样的客观存在;又进一步提升为像海德格尔所认为的理性、根据等具有主观意义的哲学范畴。[10]但是, 赫拉克里特把智慧与自然法则看作是同一的, 因而, 逻各斯既具有“逻辑”、“规律”、“科学”等词的客观含义, 又具有理性、智慧和真理的主观含义。这里涉及到一个重要的语言哲学问题:把日常语言提升为哲学语言后又把它神秘化, 同时, 混淆了理性思维、语言符号和本质对象这三个属于不同性质和逻辑类型的东西, 把它们看作是无差别的同一。这造成后世两千年的哲学纷争以及现代分析哲学为清除形而上学的语言使用混乱费尽了心思。

苏格拉底是有意识创建科学和哲学语言的先行者。他不满意智者的论辩术, 也不信任日常语言和诗性语言。他致力于把模糊的日常语言和诗性语言改造和提升为具有确定含义的科学的和哲学的普遍概念, 他是第一个从语义逻辑方面研究概念的普遍定义的思想家。苏格拉底的科学和哲学概念的形成方法被亚里士多德称之为辩证法。[11]苏格拉底形成哲学语言的辩证法有以下几个特点:1.用归纳方法从考察具体事物出发, 概括上升为普遍概念, 这就是从个别、特殊到普遍一般的定义方式。2.探究的是实质定义而不是语词定义。实质定义是一类事物的共同的本质而非偶性, 语词定义只表明语词可以表述什么概念, 不涉及概念指称对象的真假问题。3.对概念间关系进行逻辑分析, 如, 分析四美德之间的关系, 揭示各具体美德的共同本质就是知识。4.没有把抽象概念和一般概念区分开来, 没有使普遍性概念成为分离的存在, 概念还与具体事物结合在一起。

柏拉图是第一位哲学语言范畴系统化的探索者。他为了回答苏格拉底的“普遍定义”的问题, 艰苦卓越地探索和寻找用以表达和把握理念世界的语言工具——哲学范畴。在柏拉图那里, 哲学语言范畴是通过辩证法构建的, 哲学范畴理论与理念论和辩证法是不可分割的整体。前期柏拉图大量探讨了伦理道德概念和具体的经验事物的概念, 而后期柏拉图抛开了直接经验以内的东西, 讨论纯理念或哲学范畴, 主要表现在《巴门尼德篇》中讨论的十九组范畴。柏拉图把范畴看作是理念世界的思想表述和语言表达, 统称为“逻各斯”。柏拉图对“逻各斯”提出一种新的解释:逻各斯就是人们把想到的各种思想用语言说出来, 再将对立思想的理念的基本要素和特征划分出来, 最后把对立的理念或范畴彼此相互结合在一起。这就是柏拉图构建哲学语言范畴的辩证法。其特点是:第一, 辩证法的适用范围是理念领域, 辩证法的目的是达到第一原理。第二, 辩证法是一种语义上升和语义下降的方法, 是从低级的理念 (殊相) 到较高的理念 (一般的相) 再到最高的善的理念 (最高原理) , 或者相反的过程。这种方法也叫“通种论”, 即理念或范畴之间的联系和结合、必然的矛盾进展和转化的理论。第三, 辩证法有两个原则:综合和划分 (或分类) 原则。综合是指, 将杂多的个别事物统一到一个理念之下, 再将不同的特殊理念统一到更高的理念之下, 然后获得一个精确的概念和定义。划分是指, 根据自然的本性将理念看成整体, 然后再逐级分类为各个部分, 直到不能再分为止。

亚里士多德不满足苏格拉底在寻求普遍性定义时只限于一些实例问答辩驳而谋求单一的意义, 也不满足柏拉图离开日常语言只进行抽象的纯粹概念的分析。他认为, 语词和句子的意义最终表达对象自身的意义和对象作用于心灵所产生的感觉、意见和知识。虽然语词因约定俗成而被赋予多种意义, 但是语词的意义最终可以在对象意义的基础上得到明确和统一。于是, 亚里士多德根据“存在”的多层意义的划分以及人类心灵的不同维度来确定不同等级的概念的意义。由此亚里士多德提出日常语言的约定俗成论、科学语言的本质主义论、哲学语言范畴的意义分析理论。[12]

通过以上分析, 我们从古希腊语言哲学思想的研究中获得这样的启发:语言具有层次性, 在不同的语境下, 不同的语言类型对应于不同的思维形式和对象世界。同一个语词或一个句子, 其本身没有语言或概念的层次问题, 只有在一定的语境和语用中, 这个词或句子具有了确定的所指和意义, 从而出现了日常的、诗意的、科学的或哲学的语言层次问题。而这个语境总是一个确定的整体性的存在:或者是不同地域的人们日常的特殊的语言环境和生活环境, 或者是不同时期的科学共同体所使用的科学语言和科学理论环境, 或者是哲学史上不同的哲学家或哲学流派所建构的哲学理论体系下所使用的哲学语言环境。因而, 同一个词或句子只有在一定的语境和语用中才可能表现出不同语言层次的语义问题。所以, 不同的语言层次总是与人类不同的思维方式及其所把握的不同性质的对象世界相联系, 如果错位使用不同的语言类型, 必然导致语言困境。

摘要：古希腊哲学家最早发现了用日常语言和诗性语言表达科学和哲学思想的困惑, 因而出现了从日常语言、诗性语言到哲学语言和科学语言的发展历程。古希腊人有着丰富的语言哲学思想, 试图探索人类理性以不同的思维方式、用不同的语言类型表达和把握不同的对象世界。他们尤其是对诗性语言和哲学语言的分析和探索, 是现代语言哲学的一个盲区, 它可以成为继科学语言哲学和日常语言哲学之后的现代语言哲学发展的重要理论资源。

关键词：古希腊,语言哲学,语言类型

参考文献

[1]汪子嵩, 等.希腊哲学史:第二卷[M].北京:人民出版社, 1997.

[2]柏拉图.柏拉图全集:第二卷[M].王晓朝, 译.北京:人民出版社, 2002:197-200.

[3]王弼集校释:下册[M].楼宇烈校释.北京:中华书局, 1980:609.

[4]亚理士多德.形而上学[M].吴寿彭, 译.北京:商务印书馆, 1983:262.

[5]Baldwin C S.Ancient Rhetoric and Poetics[M].West-point:Green wood, 1971:3.

[6]Lamberton R.Homer the Theologian[M].The University of California Press, 1986:23.

[7]柏拉图全集:第三卷[M].王晓朝, 译.北京:人民出版社, 2002.

[8]亚里士多德.修辞术.亚历山大修辞学.诗论[M].颜一, 译.北京:中国人民大学出版社, 2003.

[9]伽达默尔.真理与方法:第一卷[M].王才勇, 译.沈阳:辽宁人民出版社, 1987:583

[10]海德格尔.存在与时间[M].陈嘉映, 等译.北京:三联书店, 1987:41.

[11]亚里士多德全集:第七卷[M].北京:中国人民大学出版社, 1993:296.

[12]张守夫.亚里士多德:日常语言、科学语言和哲学语言[J].理论探索, 2006 (2) .

古希腊语言研究的成就和不足 篇2

一、古希腊语言研究的成就

就古希腊语言研究对后代的主要影响来看, 他们对一些语言问题的争论和探索以及一些语法理论的提出具有很大的意义。

1、第一次争论

公元前4世纪, 在哲学家苏格拉底 (Socrates) 周围曾经发生过一场关于“词”与“物”关系的争论。柏拉图对话录《克拉底洛篇》 (Kratylos) 记录了这次争论, 其后引发了两派纷争。这次论战发生在“自然派”和“惯例派”之间, “自然派”以拟声词为基础, 他们认为词代表了事物的本质。“惯例派”则认为词语的意义与形式之间无必然联系。语言中拟声词数量较少, 对语言没有那么大影响。这次争论进行了很久, 苏格拉底虽然承认“词”与“物”之间没有必然的关系, 但是他却希望造出一种理想的语言, 能把“词”与“物”之间的关系联系起来, 为以后许多人造语的形成奠下了一个理论的基础。

《克拉底洛篇》的最直接的影响是引起了探索词源的浓厚兴趣。后来这种研究工作被斯多葛学派 (The Stoics) 进一步发展。该派学者认为任何的词都可以就它们的形式求出它的来源和真正的意义, 意思是说, 词是反映它们代表的对象的本质的。因而他们把揭示词的本质的内容作为主要的研究目的。随着研究词源的人越来越多, 词源的研究工作就成为了当时语言研究的中心。这种探源工作, 目的在于寻找词的“真实”意义, 对于词的来源并不懂得从词的演变规律去寻求, 没有什么科学依据, 往往仅凭猜测从各个词的表面上的相似去推断, 得出的结论不够科学。

2、柏拉图和亚里士多德的贡献和影响

早期的希腊学者对语言的研究中语法学所取得的成绩是最为突出的。柏拉图破天荒地把词分成主词和述词两类, 他的划分为以后的句法分析和词的分类都产生了深远的影响。

亚里士多德在此基础上把那些既不属于主词又不属于述词的词自成一类。他发现了名词的格变化和动词的时态变化等特征, 还将名词分为阴性、阳性和中性。亚里士多德的一些语法概念到现在仍被广泛应用, 这说明了亚里士多德的理论为印欧语句法理论的发展奠定了基础。虽然他们的研究并不连贯科学, 但是他们为构造一种形而上学的技术来解释和分析希腊语言迈出了第一步。

3、第二次论战和亚历山大里亚学派的贡献和影响

亚历山大里亚学派 (The Alexandrian School) 在古希腊时期对传统的语言学作出了突出的贡献。亚里历山大里亚学派在“希腊化”时期 (公元前4世纪至公元前1世纪) 的活动是欧洲语言学史上的一个重要阶段。这段时期发生了第二次论战, 这次论战发生在“规则派”与“异常派”之间展开的。“规则派”继承了第一次讨论中“惯例派”的主要观点, 他们认为语言是有规律的, 他们用词的形态变化来规定词的语法范畴。“异常派”则认为语言是没有规律的, 他们继承了“自然派”的观点, 认为词形和词义是没有一一对应的关系的。由于希腊语语法中既有规则的部分, 也有不规则的部分, 所以这次论战并没有分出胜负。他们对语法理论方面的贡献是有目共睹的, 比如说“异常派”区分出了主要的语法范畴, “规则派”对词语的曲折变化形式加以确定, 这些都大大推进了语法研究。但是他们的研究不是单纯地为了研究语言而研究语言, 仍然是在研究哲学的问题。

亚历山大里亚学派的代表人物是特拉克斯 (Thrax) , 他所著的《希腊语语法》 (又叫《读写技巧》) 对后世影响很大, 直到近代这部著作仍是西方语言学家手中最权威的参考著作。书中使用的一百五十个左右的语法术语是西方语言学直到今天还在使用的描写语言的基本术语。这本书最主要的缺陷, 是缺少对希腊语句法的研究。后来狄斯考鲁 (Dyscolus) 在此基础上创作了又一部希腊语语法著作《论句法》, 这部著作对希腊语法的句法结构进行了系统的分析, 从而弥补了特拉克斯只注重词法的缺陷。综上所述, 亚历山大里亚语文学派奠定了西方传统语法的基础, 对语言学的发展起到了推动作用。

二、古希腊语言研究的不足

古希腊人对语言的研究主要集中在书面语的研究, 而对口语不加以重视, 因为当时语言研究的目的是对古书进行注释。同时那时的人们所研究的只限于他们自己的语言, 没有注意到自己世界以外的语言, 把其他一切语言都看作“野蛮人”的语言, 对于语言研究的方法和成果没有比较和交流的机会, 所以进展得特别缓慢, 错误也特别多, 这对于后世也曾发生过许多障碍。对于后世来讲应该引以为戒。

虽然希腊学者们所总结出来的理论存在着不足和失误, 但是我们应该看到古代学者们所取得的辉煌成就对我们后世的语言研究产生了深远的影响。他们的语言研究是从哲学家发端的, 所取得的成果仍然具有现实意义, 值得后世去研究和探讨。

摘要：从古希腊人早期对一些语言问题的争论到提出语法理论, 从斯多葛学派到亚历山大里亚学派, 都让后世看到了古希腊学者们取得的辉煌成就, 并且对后世的语言研究产生的深远影响。语言研究中的不足, 也为后世语言研究积累了宝贵的经验。

关键词：古希腊,语言问题,语法理论,成就,影响,不足

参考文献

[1]岑麒祥.《语言学史概要》, 科学出版社, 1958.

试论古希腊和谐思想 篇3

关键词：古希腊,和谐思想,和谐社会,启示

一、古希腊的和谐思想及其特点

西方文明的源头--古希腊的哲学世界观蕴含了丰富而深刻的和谐理论, 它为西方和谐思想的发展奠定了坚实的基础, 是人类认识史上一笔极为可贵的精神财富。古希腊的和谐思想突出表现在古希腊哲学家毕达哥拉斯、赫拉克利特、柏拉图和亚里士多德等人的哲学观中。

古希腊哲学家、数学家毕达哥拉斯第一个明确地把和谐作为自己哲学的根本范畴, 提出了他的宇宙和谐说。毕达哥拉斯学派有两条最能概括地表达他们思想特点的格言:“什么是智慧———数目”“什么最美好———和谐”。在他们看来, 作为本原的数之间存在一种关系和比例, 这种关系、比例等均衡状态产生了和谐, “整个的天就是一个和谐, 一个数目”, (1) 。就此而言, 万事万物都是和谐的。他们认为音乐是和谐的音调, 哲学是对事物间和谐关系的思索 (数学被包括在哲学之中) 。他们说“灵魂是一种和谐, 灵魂是身体中的对立面--热和冷、湿与干等等的一种和谐, 它像竖琴的弦一样按照一定的比例, 将这些对立面结合起来。” (2) 音乐和哲学就是通过感觉和思考外部和谐来达到灵魂和谐的途径。“美德乃是一种和谐, 正如健康、全善和神一样, 所以一切都是和谐的, 友谊就是一种和谐的平等。” (3) 他们认为天体星球间的距离有一种数目比例关系, 每一个天体在转动时都发出自身的乐音, 天体之间的距离以及天体发出的乐音是和谐的。毕达哥拉斯学派不仅发现并承认了对立, 而且认识到对立之间的和谐, 即对立面之间的统一, 这无疑是符合辩证法精神的。但是, 他们把和谐说成是普遍的、必然的、绝对的, 否定了和谐的相对性和条件性, 夸大了和谐的地位和作用, 割裂了统一与对立的辩证关系, 因而他们的理论表现出一种辩证法与形而上学相交织的二重性的和谐观。

继毕达哥拉斯之后的古希腊的另一位哲学家赫拉克利特从宇宙和谐中看出了对立, 并认为是对立产生了和谐, 从而相当深刻地阐述了他的对立的和谐观。列宁说:“因为统一物是由两个对立面组成的, 所以在把它分为两半时, 这两个对立面就显露出来了。用古希腊人的话来说, 他们伟大而光荣的赫拉克利特不就是把这个原理作为自己哲学的中心并作为一个新的发现而引以自豪吗?” (4) 赫拉克利特认为事物都是对立面的统一, 他说:“自然也追求对立的东西, 它是从对立的东西产生和谐, 而不是从相同的东西产生和谐。例如, 自然便将雌与雄配合起来, 而不是将雌配雄, 将雄配雌。自然是由联合对立物造成最初的和谐的, 而不是联合同类的东西。艺术也是这样造成和谐的, 显然是模仿自然。” (5) 赫拉克利特强调运动变化, 强调对立面的统一和斗争, 他认为运动和变化是绝对的, 而稳定或静止是相对的一样, 并把斗争看作是绝对的, 而把和谐看作是相对的。他说“引向产生的” (产生万物的) 是“战争与冲突”, “引向焚烧的” (毁灭万物的) 是“和谐与和平”。 (7) 赫拉克利特的对立和谐观克服了毕达哥拉斯学派和谐观的形而上学性, 深刻地表达了辩证法的精髓, 为人们提供了一种辩证法的方法论, 使人们懂得了如何透过表面的和谐去探索事物内在的本质。也正是如此, 他被列宁誉为“辩证法的奠基人之一”。但是, 赫拉克利特的辩证和谐观是从直观出发的, 而不是建立在科学基础之上的, 它往往有总的看法, 但没有分析解剖;有正确的结论, 但缺乏充分的科学根据, 因而是朴素的, 自发的, 原始的, 不彻底的。

柏拉图吸收了毕达哥拉斯学派宇宙和谐说和赫拉克利特的对立和谐说, 并把和谐思想深入到社会, 提出了他的社会和谐说。柏拉图的和谐观是与其“理念”发展的辩证法联系在一起的, 柏拉图哲学的最高范畴是"理念", 而他所谓的"和谐", 既是现实世界中事物间两种相反因素的融合, 也是一个“理念”对“众多的同名的个别事物”的“统摄”, 同时也是此岸现实世界与彼岸理念世界的统一。 (8) 在柏拉图的人性论中, 灵魂由理性、意志和欲望三部分构成, 只有当意志和欲望在理性的指导下, 遵守自己的职责, 实现自己的功能时, 灵魂才实现了和谐。理性的德性是智慧, 意志的德性是勇敢, 欲望的德性是节制, 若能实现三者的和谐, 其中涵蕴的美德是正义 (公正) 。他的国家观从人性论出发, 把社会分为三种人:统治者———国王, 辅助者———武士, 劳动者--农夫、工匠。统治国家的哲学王应是善的体现者, 其德性是智慧;武士的德性是勇敢, 而劳动者的德性是节制;当三者各行其事、各安其位、各得其所时, 就会体现出正义 (公正) , 也就是国家的和谐状态, 在他这里“社会和谐”=“正义”。由此柏拉图的德性和谐不仅是对各阶层的要求, 也是对个人的道德要求。柏拉图的"理想国"为后世描绘了美好的和谐社会, 但这种理想状态和现实政治有一定的差距, 它的实现是不大可能的。

亚里士多德不仅对毕达哥拉斯和赫拉克利特的和谐思想作了双向的扬弃, 而且也发展了柏拉图的社会和谐理论, 提出了他的“中和说”。他说:“人的行为上的中道, 既是中间的又是最好的, 中庸致和是人们行为的最高典范, 过度和不足乃是恶行的特性, 而中庸则是美德的特性。” (9) 在亚里士多德的《政治学》中, 他认为在任何一个国家, 人都有最富的, 最穷的和中间的三种状态。他指出任何一个国家穷人过多社会必不稳定。他认为任何一个国家最根本的就是要依靠中产阶级, 因为中产阶级财产适度, 是最安稳的阶级, 同时这个阶级人数最多, 可以避免党争, 是民主制的主要力量。所以, 一个国家的政权应该由中等阶级来掌握, 这样能够很好地协调贫富两个阶层的利益, 避免矛盾和冲突, 从而实现社会的稳定与和谐。亚里士多德把他的这种和谐观应用于现实生活的一切领域。他通过人的行为所存在的过度、不足、中道三种状态的论述, 在一定程度上认识到了中道和谐的运动、变化、发展及其转化, 看到了和谐状态的相对性和条件性。这些说明了亚里士多德对人生思考的极其深刻性、全面性和辩证性。至此, 亚里士多德达到了古希腊时期较为完备和充分的和谐观。

通过以上对古希腊和谐思想的展现和系统的梳理, 我们可以看到古希腊哲学家们普遍地把和谐看作反映事物协调、适中, 完美的存在状态的范畴, 他们通过实践沤心沥血总结出来的宝贵经验和精神财富是值得我们研究、总结和借鉴的。

二、古希腊和谐思想对构建社会主义和谐社会的启示

(一) 和谐的前提是差异性、多样性

毕达哥拉斯学派的尼珂马赫在《数学》一书中指出:“和谐是杂多的和谐统一, 把杂多导致统一, 把不协调导致协调。” (10) 不同的音律组合才能形成音乐, 不同的颜色才能描绘成美丽的图画。柏拉图的理想国是社会中各个不同的阶层各行其是, 各安其位, 各得其所时, 就达到了国家的和谐状态。可见, 古希腊的和谐思想是以差异性、多样性为前提的, 即和谐是不同的, 差异的, 多样性的要素、事物的统一, 而不是简单的同一。胡锦涛在访问沙特阿拉伯时讲到:"中华民族和阿拉伯民族在历史上都创造了辉煌的文明。我们两个民族的先哲们, 在探索人类社会发展规律的过程中不约而同地提出了和谐思想。他们都主张, 在承认差异性和多样性的前提下, 实现社会和谐。这一主张至今仍就闪烁着灿烂的思想光芒, 为我们审视和处理国际关系提供着重要启迪。“我们今天构建社会主义和谐社会是一个多样性的统一体, 在经济制度方面实行以公有制为主体, 多种所有制经济共同发展, 分配制度实行按劳分配为主体, 多种分配方式并存;在政治制度方面, 坚持共产党领导的多党合作和政治协商制度;在文化建设方面, 实行百花齐放, 百家争鸣的‘双百’方针等”。建设社会主义只有坚持多样性的统一, 才能促进社会和谐。

(二) 社会和谐与社会正义是辩证统一的

古希腊神话里的狄克--正义女神是时序或季节三女神荷莱依之一。季节、时序女神们掌管季节的顺序, 使人类有秩序地生活和共处。⑾这说明了在古希腊思想史中自然的和谐=秩序=正义。柏拉图认为正义就是“每个人应当只作一件适合他的本性的事情”, 他把“正义”看作立国的一条原则, 统治阶级、辅助阶级、劳动阶级这三个阶层的人各守本位, 各尽其职, 一个国家和社会就和谐一致, 从而实现正义原则, 在他那里"社会和谐"="社会正义"。柏拉图的社会和谐即社会正义的思想启示我们社会和谐与社会正义两者是辩证统一的, 是相互依存和相互作用的, 它们互为前提, 互为基础。社会公平正义是社会和谐的前提条件, 社会和谐又进一步促进社会公平正义。一个和谐的社会, 必定是一个公平正义的社会。只有社会公平正义, 各方面的社会关系才能融洽, 人民的心情舒畅, 积极性、主动性和创造性才能得到充分的发挥, 整个社会才会和谐稳定。构建社会主义和谐社会就是要在加快发展的同时, 通过体制和政治上的分配调整, 让越来越多的人们切实体会到发展成果分配的公平性。十六届六中全会公报提出:“社会公平正义是社会和谐的基本条件, 制度是社会公平公正的根本保证, 必须加紧建设对保障公平正义具有重大作用的制度。”这标志着我党建设社会主义进程步入了制度建设新阶段, 这将极大地促进社会公平正义, 为构建和谐社会提供客观现实的基础。

(三) 中道与和谐的关系

亚里士多德认为人的行为上的中道是最好的, 中庸致和是人们行为的最高典范, 过度和不足乃是恶行的特性。可见, 中道是实现和谐的思想方法和手段。和谐是中道的目标和结果, 中道是和谐的前提、灵魂和保证。无中道便无和谐, 求和谐需要中道, 二者是相互联系相互依存的。使事物的各个部分和各个方面都能达到“中”的状态, 都能在“度”的规范下健康地运动和发展, 从而事物才能实现总体和谐和。这启示我们要恰如其分地把握事物, 要统筹兼顾协调各方面因素, 要平衡、适度、不偏不倚, 只有这样才能促进社会和谐, 否则将激化社会矛盾, 引发社会冲突。在现阶段, 我国由于收入分配失衡、劳动关系失衡、城乡发展失衡、地区发展失衡, 导致贫富差距扩大化、城乡差距扩大化、地区差距扩大化, 这就要求构建社会和谐必须加强协调。首先要牢固树立和落实科学发展观, 坚持"五个统筹", 促进经济社会协调发展、人口资源环境协调发展、区域协调发展。同时, 要妥善协调各方利益, 必须坚持把最广大人民的根本利益作为制定政策、开展工作的出发点和落脚点, 正确反映和兼顾不同方面群众的利益。要高度重视和关心弱势群体和最底层群众的生产生活, 保障他们的生存权, 绝不能为维护一方利益而牺牲另一方特别是弱势群体和社会最底层群众的利益。

(四) 社会和谐是人类追求的目标

古今中外的思想家普遍认为“和谐”是天底下最珍贵的价值理念, 是宇宙和人类的最高境界。由此, 和谐社会成为人类两千多年来孜孜追求的崇高理想。中国古代的“大同社会”“小康社会”, 西方柏拉图的“理想国”以及欧文的“新和谐公社”都描绘了和谐社会的美好图景。柏拉图的《理想国》是西方历史上最早探讨社会和谐的著作, 理所当然, 他在西方社会和谐思想史上占有肇始的地位。在他的“理想国”中包含着浓厚的共产主义:未来理想的国家就应该像斯巴达那样, 过军事公社的生活--人人劳动, 人人都过着军事生活, 每个人的职责都是保卫国家, 每一个人都保持着普遍生活, 任何人都不得有私有财产, 主张公妻制。柏拉图的政治学说充分表现了一种理想主义的色彩, 缺乏科学的理论基础和客观现实基础, 因而难免不成为“空中楼阁”。马克思所设想的共产主义是一种建立在物质和精神都高度发展基础上的和谐社会, 是一种以"每个人全面而自由的发展"为基本原则的社会形式, 是一种科学而现实的理想社会。构建有中国特色的社会主义和谐社会就是以马克思主义为指导的和谐社会, 是对马克思主义的继承和发展, 它将使人类两千多年来和谐社会美好目标得以实现。

参考文献

①③⑨北京大学哲学系外国哲学教研室.古希腊罗马哲学〔M〕.北京:生活、读书、新知三联书店, 1982.

②〔英〕汤姆逊古代哲学家〔M〕.北京:三联书店, 1963.

④《列宁全集》第38卷, 人民出版社, 1986.

⑤古希腊罗马哲学〔M〕.北京:三联书店, 1957.

⑥⑦西方哲学原著选读〔G〕.北京:商务印书馆, 1981.

⑧柏拉图文艺对话录〔M〕.北京:人民文学出版社, 1963.

⑩西方美学家论美和美感〔M〕.北京:商务印书馆, 1980.

古希腊自由思想之浅谈 篇4

一、自由意识的觉醒

如果说自由的历史是从希腊世界开始的, 那么荷马笔下的英雄时代便是希腊人的自由意识开始觉醒的时代。荷马笔下有两个世界, 一个是人的世界, 一个是神的世界。虽然这二者常常混合在一起, 但毕竟有了人神之别。在人的世界, 迈锡尼时代属于部落社会, 阿伽米农便是部落联盟的首领。当时的社会性质仍然带有明显的原始民主制的遗风。实际上, 对于当时的希腊人来说, 有了相对的自由, 为后世的自由提供了精神资源。

自由是相对于约束而言的。政治自由的对立面是政治权威对个人权威的限制。在政治领域, 希腊人自由意识的觉醒, 就是从反抗权力压迫开始的。联军统帅阿伽米农同大英雄阿客琉斯的矛盾冲突, 以及一个小人物提尔塞特斯的反叛行为, 最能说明这一点。

在希腊神话世界里, 最具有自由精神的神是普罗米修斯。他的故事主要见于悲剧作品, 而不是荷马史诗。这是一位于人类贡献最多、牺牲最大同时也是遭受宙斯迫害最为深重的神祗。他按照神的模样创造了人类, 因见人类软弱无力, 又从强权的宙斯那里偷来火种送给人类。为此, 宙斯特别恼火, 把他捆在高加索山上, 对之进行最残酷的折磨:白天派一只大鹰把他的肝脏啄掉, 晚上又生长出来。如此日复一日, 年复一年, 以致长达几千年之久。但是, 普罗米修斯并未因此而屈服。他有自己的信念, 坚定自己没有错;他用自己的磨难反抗宙斯的强权, 写下了令后世人类歌颂的追求真理、追求自由的正气歌。

神话本是人类早期社会普遍的文化现象, 希腊神话是迈锡尼时代希腊人对自由之理解的一种方式, 虽然此时的自由尚是初步的, 朦胧的, 但人们自由意识已开始觉醒了。

二、所谓“自由”是在法律框架下的自由

从公元前461年——前429年这32年中, 伯里克利一直是雅典政治上的中心人物, 所以这个时代在雅典历史上被称为“伯里克利时代”, 也被认为是古希腊的黄金时代。它不仅给雅典带来了空前民主的政治环境, 也给雅典带来了经济和文化的腾飞。

柏里克利《在阵亡将士葬礼上的演说》有这样一句话“我们在政府工作中享受的自由, 在日常生活中也可得到。”雅典民主使公民们将个人自由与服从法律结合起来。伯里克利自豪地称:雅典人在公共事务中遵守法律, 因为这些法律“是我们心服”, 包括那些未写成文字的法律, 特别是那些保护压迫者的法律。如果违犯了法律, 就是公认的耻辱。雅典人也服从他们推选的政治统治者。但雅典人的政治生活是自由而公开的, 他们的私人生活是自由而宽容的。他们一方面在许多生活方面能够独立自主, 另一方面能够宽容他人的所作所为。

古希腊历史学家希罗多德在他的《历史》一书中讴歌民主政体的伟大时也透露出了这样的看法, 这些看法可以用他赞同的某位希腊人的几句话来说明。那位希腊人在对波斯国王谈及自己的同胞时说:“虽然他们是自由人, 但并非在每个方面都能不受约束;法律是他们的主人, 他们畏惧这位主人比你的臣民害怕你更甚。法律规定他们做什么, 他们就必须那样做;法律的条文始终如一。法律禁止他们临战逃脱。不管遇到怎样的敌人, 法律也要求他们作战时坚如磐石, 要么战胜敌人, 要么以身殉国。”

三、极端的自由结果是极端的奴役

柏拉图在《理想国》中阐述几种政治制度的特征时把民主政体的最大特征概括为自由。实际上他在这里阐述的是一种极端的自由而非自由本身。在他看来民主政体所崇尚的自由, 既是这种政体的最大优点, 同时也是致使它崩溃的最大原因。“无论在个人方面还是在国家方面, 极端的自由其结果不可能变成别的什么, 只能变成极端的奴役。”在他看来, 城邦在被自由精神充溢的状态下, “所有这一切总起来使得这里的公民灵魂变得非常敏感, 只要有谁建议要稍加约束, 他们就会觉得受不了, 就要大发雷霆。到最后象你所知道的, 他们真的不要任何人管了, 连法律也不放心上, 不管成文的还是不成文的。”过度的追求自由导致了社会的无政府状态, 基于此, 崇尚自由的民主政体便退化为僭主政体。

避免极端自由的诟病, 柏拉图找到了与之相反的另一条出路——专制主义。在《政治家篇》中, 他宣称, 统治者为了国家利益要洗清这个国家, 无论是否依据法律, 无论百姓是否同意, 无论是放逐还是处死一些公民, 都是正当的。哲学家要制定教育规划, 审定教育内容, 控制一切教育手段, 使之服务于城邦的政治目的。在西方政治思想史上, 柏拉图可称得上文化专制主义的始作俑者。

与专制社会里的政治批判不同, 雅典的精英们继承了一种尊重自由表达政治观点的文化, 他们深信民主自由的理念是错误的, 但要纠正这个错误, 就必须坚守自由表达和自由言论这个前提。这种宽容的精神, 在批判中互相汲取的竞争精神, 都是古希腊文化的重要组成部分, 也同样是值得我们好好思考和借鉴。

四、自由并不是所有人的权利

亚里士多德在《政治学》阐述奴隶制合理性时可透露出一些他对自由的看法。他认为, 任何事物都包含着统治部分和被统治部分, 例如“灵魂与身体, 前者自然地为人们的统治部分而后者自然为被统治 (从属部分) ”在灵魂方面, “凡自己缺乏理智, 仅能感应别人的理智的, 就可以成为而且确实成为别人的财产 (用品) , 这种人就天然是奴隶。”, 在身体方面“自然所赋予自由人和奴隶的体格也是有些差异的, 奴隶的体格总是强壮有力, 适于劳役, 自由人的体格则较为俊美, 对劳役便非其所长, 而宜于政治生活”所以“世上有些人天赋有自由的本性, 另一些则自然地成为奴隶, ”由此可见, 亚氏对自由主体的界定是指灵魂上天赋具有理性, 灵魂能够统治身体, 体格俊美的人。自由实际上就是使灵魂占主导, 身体受制于灵魂。在亚里士多德看来, 自由的主体是有特定范围的, 自由是统治者的特权, 同时是理性控制下的自由, 并非一切人都可享受自由。实际上亚士所阐释的自由是建立在不平等基础上的自由。

从亚氏对亚洲专制主义的评价中也可体现出他的这一观点。在他看来, 专制对于亚洲人来说是正常之事, 亚洲人灵魂惰性过重, 天生受人统治和奴役, 必须有一个专制君主;希腊人生命力旺盛又富于思想, 既能保持自由的生活, 又能孕育出优良的政体, 具有统治一切民族的能力。亚里士多德具有明显的希腊中心主义倾向, 但是我们不得不承认, 在他所处的时代, 就政治领域而言, 希腊人比起别的民族来, 又确实自由的多, 民主的多, 理性的多。在亚里士多德看来, 这样的差别是合理的, 是由地理环境和人的天性差别决定的。

自由是人类思想史的主题, 人类自有自由意识以来, 便把自由作为终极的价值来追求。甚至可以说, 一部人类思想史, 主线便是对自由的追求。古希腊人对权力、正义和自由的理解, 对民主制度的实践和由此而产生的对它的系统的理论批判, 以及对阶级冲突和公共利益等问题的辩论, 直到今天, 仍然如此深刻地启迪着人类。这一切无不让我们惊叹, 令我们着迷, 也促使我们不得不去思考。

参考文献

[1][美]斯塔夫里阿诺斯, 董书慧、王昶、徐正源译:《全球通史》, 北京大学出版社, 2007年。

[2]徐大同:《西方政治思想史》, 天津人民出版社, 2005年。

[3][古希腊]柏拉图:《理想国》, 商务印书馆, 2002年。

[4]王义保:《“专制主义”概念溯源》, 《政治学》, 2008年第12期。

古希腊语言哲学思想 篇5

古希腊文学人文主义思想字里行间流露出当时人们对个人生命意志的极度重视, 希腊神话中描述的神的生活和神的欲望, 在一定程度上就是当时人们的真实体现, 人们坦然面对自身的原始欲望, 追求个人力量和价值的实现。古希腊文学表达了当时人们因为重视个人意志, 所以相信命运崇拜英雄, 但又不缺乏对命运的理性思考和抗争的人文精神, 这相当长时间内对欧洲文学都具有极深的影响。

2、古希腊文学人文主义思想概述

2.1命运学说和英雄主义

基于对生命意志的重视, 当时的人对人的命运产生了许多感性与理性的思考, 这从古希腊悲剧所描述的事件人物中得到明显体现。埃斯库罗斯和欧里庇得斯是古希腊不同时期的著名悲剧诗人, 他们都对命运做出了思考, 结论却不尽相同。埃斯库罗斯的思想是消极的, 他认为人受命运所支配, 未来早已注定, 不可更改;欧里庇得斯的思想却刚好与斯库罗斯相反, 他认为个人不受任何人或神支配, 个人将有怎样的发展取决于自己本身, 个人的命运由自己主宰。

古希腊文学表达的人们重视个人价值的实现具体反映在对个人荣誉的狂热追求, 古希腊神话故事里受人崇拜与追逐的神与英雄往往可以为了个人尊严和荣誉不惧死亡, 勇往直前, 这样的人文精神也属于极致的个人生命意志[1]。《荷马史诗》可以说是一部英雄的史诗, 里面有许多的篇章用于歌颂可歌可泣的英雄事迹, 特别是有关于英雄们是怎样在恢弘的战场上获得至高无上荣誉的。如希腊联军的将军阿喀琉斯无视自己英年早逝的神谕, 依然决然踏上了荣誉之路, 他如愿成为特洛伊战争中的第一勇士, 却也不久就迎来了死亡。古希腊人崇拜力量、崇尚英雄, 是因为追求个人价值, 也是因为对生活的热爱。

2.2.理性意识和自由意识

古希腊文学人文思想是冷静的、克制的理性意识。古希腊悲剧不仅仅是描述了一个令人悲伤的故事, 也传达出了人们面对苦难的抗争精神。也许苦难无所不在, 人的一生又是如此短暂, 做到在苦难中绽放生命的光辉, 体现自身的价值, 才是生活真正的意义。阿喀琉斯虽早逝, 但他不屈的精神和顽强的意志仍值得赞扬。乐观的生活, 勇敢坦然面对所有苦难, 在这样的理性意识促进了后来西方“悲剧意识”的兴起。

古希腊人文思想又是一种对自由热烈的无畏的追求, 具有强烈的自由意识, 反抗命运的束缚。这里的自由意识包括个体自由和精神自由。古希腊文学中, 英雄们为了追求自由不畏强权、不惧命运, 宁死不屈、永不放弃, 他们的事迹至今震撼人们的心灵。如盗火触怒宙斯的普罗米修斯, “命运悲剧”的主人公俄狄浦斯。

3、古希腊文学人文主义思想的影响

古希腊文学人文主义思想的影响主要体现在对文艺复兴时期欧洲文学的影响上, 文艺复兴时期的思想家和文学家继承了古希腊人文主义对生命意志的重视, 恢复和发展了对理性意识的探索和对自由意识的追求。

3.1 继承生命意志, 解放欲望

文艺复兴初期, 古希腊文学中的生命意志得到了有效的继承和广泛的发展, 人们对个人命运和个人价值的解说演变成了对世俗快乐、感官欲望、爱情的追求, 积极满足人性欲望, 享受平凡幸福生活。当时基督教极力压抑人本意识, 但先进的思想家和文学家们开始了对命运的抗争, 薄伽丘著作的《十日谈》重拾古希腊文学的朴素人文主义精神, 提倡个性解放, 勇敢追求朴素的爱情, 有“人文主义之父”美称的彼特拉克也公开表达自己对平凡幸福的向往。

3.2发展理性, 崇尚科学

文艺复兴中期, 人文主义文学的重心从满足感官欲望转移到了对人生价值的理性思考, 人们开始重视知识的传承与创新, 崇尚科学, 抵制蒙昧。“知识就是力量”这句朴素的话成为那个时代人们生活的动力。人们汲取知识, 发展科学, 理性思考, 不愿意再受到封建教会的愚弄, 希望通过知识的力量反抗封建国家的压迫, 寻找生活中的光明。巨著《巨人传》里人的形象具有了与神抗争的能力, 这正是当时人们希望冲破封建愚昧思想约束的美好愿望。

3.3约束自由, 尊重道德

文艺复兴末期, 人文主义文学有了更加深入的发展, 人们追求自由意志, 尊重个人的欲望和理想, 但又强调个性解放的同时拥有理性的约束, 个人的欲望与理想应以不危害他人为基础, 做到与社会道德相统一, 不能违背法律条款, 这样的实现个人价值的道路才是正确的。人的欲望脱了理性的束缚对社会的危害是巨大的, 著名悲剧《哈姆雷特》深刻的表达了这一点, 也体现了当时人文主义者对理性、新的社会秩序和社会道德的渴望。

4、结语

古希腊文学是西方文学的开端, 是欧洲文学发展史的第一个高峰, 古希腊文学人文主义思想影响了整个文艺复兴时代, 其表现的对人性欲望的思索、自由意志的热爱、个人价值的追求等等人文精神长期影响了后来的文学发展, 也促进了社会进步。

摘要：古希腊文学作品很大程度上表达了氏族社会末期欧洲人民对战争的排斥以及对和平深深的渴望, 并有思想家开始了人与自然相互依存关系的懵懂思考。古希腊时代是一个人文主义思想兴盛的年代, 古希腊文学成为整个西方文学体系发展的基础, 影响深远。

关键词：古希腊文学,人文主义思想,影响

参考文献

古希腊语言哲学思想 篇6

1 个人主义是古希腊民主政治的基础

古希腊人对个人主义的重视是古希腊民主制的基础。公元前5世纪, 雅地加的一座小城邦诞生了一个改变世界历史进程的理念——如果全体公民享有决定个人命运和管理政府的自由平等, 社会就运转得最好。这种体制被称为“dēmokratia”, 即“民众的政治”, 英译为”democracy” (民主) [1]264。亚里斯多德在《政治学》中指出, 民主的意思是多数人的统治 (成年男性公民) 和自由[1]。古希腊之前的大多社会都认为个人的平等和自由只会导致动乱, 而没有秩序, 社会就无法正常运转, 而没有独裁就没有秩序。例如, 古埃及帝国和波斯帝国都是独裁专制国家。古希腊之后, 西方人用了1500年才意识到个人自由和社会秩序并不一定水火不容。雅典的民主化进程见证了个人主义的逐渐发展, 而迈出个人主义第一步的是梭伦。

公元前594年, 梭伦被任命为处理城邦事务的执政官, 他力行改革政府机构。他的改革削弱了贵族专权, 极大的提升了手工业者和富商的政治地位。由于他的改革, 更多人获得选举权。英国著名历史学家伯里 (公元1861—1927年) 认为梭伦的改革“创立了社会公共机构, 组建了雅典民主制度。”[3]136在他看来, 公元前五、六世纪的雅典政治家克利斯提尼用地区部落取代氏族部落作为政府组织的基础, 因此每个人 (公民) “在公共事务中会起到永久的决定性作用。”[3]136对克利斯提尼改革的重要意义, J.M.鲍威尔持有相同看法。他说, “到公元前五世纪初, 雅典人就已经从亲属关系的社会过渡到以个人为单位的社会。”[4]135雅典人坚信每个人都天生拥有独特的推理和统治的能力, 这是创建雅典民主政治的主要力量。因此, 可以说雅典民主政治是在雅典人对个人主义追求的基础上建立起来的。

雅典的民主政治在伯里克利 (公元前495-429) 掌权时达到鼎盛。伯里克利最重要的贡献是削弱了当时最高法院“阿勒奥帕格斯议事会”的权利, 他把其大部分职能转移到五百人议会, 把雅典民主发展到前所未有的高度。不仅如此, 他推行两项重要的民主策略:公薪制 (国家给与多数公职人员每日生活津贴) 和抽签 (所有政府官员在市民集会选举之后由抽签的方式决定官职) , 保障了占人口大多数的贫苦公民的权利。如安东·鲍威尔所言, “公薪制为普通贫苦公民参与政权管理提供了物质保障, 作为民主政治的又一特色, 抽签决定公职保证了普通公民的权利, 而选举则保证显要人士的利益。”[1]277借助这些措施, 伯里克利把民主政治从理论变成现实, 把少数人的民主变革成多数人的民主, 保证了每位公民都能在城邦事务中有发言权和行事权。在为伯罗奔尼撒第一阶段阵亡将士所做的国殇演词中, 他明确的表达了自己的民主主张。与其同时代的历史学家修西的底斯 (公元前460-400年) 记录了他的讲话内容:

我们的宪政称作民主制, 因为掌权的不是少数人, 而是全体人民。在解决私人争执时, 法律面前人人平等;当赋予某人高于他人的公职时, 并非因为他属于特权阶级, 而是因为他的实际能力。只要为国家效力, 任何人都不会因贫困而在政治上处于卑微的地位。我们的政治生活自由、开放, 在日常生活中我们的关系也是如此。[5]

回顾古代雅典的民主进程, 不难看出古希腊人非常信奉个人主义。他们懂得人是衡量一切事物的标准。尽管出生不同, 贫富有别, 但每位公民都具有价值。每个人都能掌握真理、学习知识发展潜能, 这些不只属于少数人。于是这种直接的民主便建立起来, 并进一步发展成熟。民主和个人主义相互依存, 没有个人主义, 民主就是无本之木。

2 个人主义丰富了古希腊人的社会生活

古希腊人把自己视为独特的个体, 有独特的个性和生存目的。他们相信, 只要遵守法律人人都是自由的。以下的例子充分说明了这一点。

两千五百年前, 古雅典人钟爱戏剧, 观看戏剧是他们重要的消遣, 他们花巨资修建剧院。古希腊南部伯罗奔尼撒半岛东岸的艾普丹那斯有一座剧院, 可容纳一万四千人。剧院依山而建, 视野开阔, 蔚为壮观。剧场声效极佳, 任何方位几乎都能听见纸张落在舞台上的声音, 古代的希腊人即使跋山涉水也要赶来出席戏剧和诗歌比赛。比赛从早到晚, 持续七天不间歇。古希腊人长途跋涉仅为了娱乐享受, 表现了他们具有强烈的个人意识, 他们自由、自信, 有能力掌控个人生活。

古希腊人另一项重要的社会活动是奥林匹亚山举行的运动竞技, 这是一个全国性的节日, 每四年举办一次。届时, 所有古希腊人都放下眼前事务来参加或观看, 即便城邦间发生战争, 也会立刻停战。奥林匹亚竞技。传说此项竞技活动源于底比斯城英雄赫勒克勒斯, 当初他为了纪念自己的祖父佩罗普斯而参加比赛。另一种解释是, 这项活动起源于为纪念已故英雄在葬礼上举行的竞技活动。在荷马的《伊利亚特》中, 阿基琉斯在葬礼上举行竞技比赛来悼念朋友。这两种起源传说都与纪念个人相关。

有一点必须明确, 古代奥林匹亚竞技具有个人主义色彩——竞技者代表自己而非城邦或国家来参加比赛。古希腊人在公开比赛中盛赞个人的强健体魄与他们追求卓越的理想密切相关。为了实现这个理想, 他们竭尽全力。竞技比赛中只有第一, 没有第二或第三。他们信奉“胜者全胜”的原则, 只看重谁是“最强的”。谁获得第一, 谁就赢得了永恒的个人荣誉。除了带上橄榄叶桂冠外, 奥林匹亚山上还立起他的雕像。他的成功为自己和所在城邦赢得声誉, 同时他强健的体魄在同代人眼中代表着美丽, 卓越, 完美和永恒, 因而成为艺术的主题。古希腊人的奥林匹亚竞技的确具有些许宗教意味, 但其具有个人主义的性质也是共识:

竞技比赛神圣庄严……不过, 它也具有个人主义色彩。个人主义是古希腊对西方社会的一个重要贡献。古希腊人敬畏上帝, 但胜利的荣誉却归于参赛的个人, 不属于整个希腊。[6]

因此, 个人主义丰富了希腊人的社会生活, 是古希腊社会的重要方面, 激励他们不断建功立业。

3 个人主义催生古希腊文学中的个人主义意识

古希腊文化鼓励自由的思想, 行动和创造, 文学为古希腊人提供了这样一个空间。古希腊文学传统始于荷马生活的时代 (公元前12世纪至前8世纪) 。当时, 希腊遭受野蛮的多里斯人的入侵和摧毁, 这一时期唯一重要的文学作品是荷马的《伊利亚特》和《奥德修斯》。[7]这两部作品都描述了英雄的世界, 这些英雄就像神一样, 比普通人更强大。但这些英雄史诗并非以个人的故事为主题, 而是把所有古希腊人描述为野蛮人的对立面, 把他们当做一个民族和国家来描写。换言之, 荷马的英雄史诗表现了古希腊人民族精神的觉醒, 而并非个人主义意识的上升。

公元前8至前6世纪, 古希腊人的个人主义意识开始觉醒。诗人们摆脱荷马英雄史诗的文学风格, 开始关注个人的情感思想和人生经历。这时期代表性的诗人有阿基洛克斯, 萨福, 和阿凯奥斯[7]73。这些诗人在诗作中发出不同以往的声音, 强烈的个人意识让他们与众不同, 阿基洛克斯是一个典型的代表。

在阿基洛克斯生活的年代, 人们尊崇勇气和牺牲等传统英雄主义价值观, 不过他公然藐视这些品质。斯巴达有句谚语说士兵应该背着盾牌从战争归来。许多人引用这句谚语称赞战士的英勇。然而, 阿基洛克斯却对此不屑一顾, 还在一首诗中写到:

某个色雷斯人正挥舞着盾牌, 我虽不情愿,

仍把它丢在灌木边, 一面无暇的盾牌。

那又怎样呢?我救了自己一命。忘掉这盾牌吧。

我会搞到另一面, 不比原来的逊色。[8]

看来, 在战场上诗人选择临阵脱逃来挽回性命, 而且一点也不引以为耻。他还为自己胆小鬼般的行为辩解, 说比起盾牌对他更重视自己的生命。阿基洛克斯这种言行是其反传统思想情感的真实反映。

在戏剧尤其是悲剧繁荣发展的古典时期的希腊 (公元前500年至前336年) 个人主义思想也很流行。这一时期出现了许多反映激进个人主义思想的悲剧故事, 例如, 索福克勒斯的《安提戈涅》和《俄狄浦斯王》和欧里匹底斯的《美狄亚》。这几部悲剧故事里的人物挑战绝对权威, 即使意味着死亡也在所不惜。尽管他们最后都不免于死, 但他们成为文学世界里个人主义的永恒象征, 激发后代人去独立思考、独立行事。从这个意义上来说, 古希腊文学创造了一个表达个人心声和倾听个人心声的世界。

4 结束语

古希腊人重视并鼓励个人去自由的表达, 尽情的畅想, 和自主行事。这种自由主义的精神几乎体现在古希腊文明的方方面面。它不仅体现在政治, 社会生活和文学领域中, 实际上, 古希腊在艺术、科学、法律等其他方面取得的成就都或多或少得益于这种个人主义思想。古希腊人能按个人意志选择通向卓越的方式, 有人立志成为政治家、法学家、士兵、哲学家或科学家;也有人献身于艺术, 竞技和文学事业。平等, 自由和社会人口的自由流动赋予了古希腊文明持久的动力和创造力。可以说古希腊人创造了个人主义文化。个人主义精神激励他们去自由的思考和行动, 必要时还会挑战权威和传统, 由此产生出新观念和新事物。

然而, 文化本身无论有多大的创造力, 它给世界带来的贡献总是有限的, 因此, 创造卓越文化成就的钥匙比成就本身更重要。造就伟大古希腊文化的钥匙就是个人主义精神。从这个角度来看, 个人主义精神就是古希腊文明给西方文明的最重要的贡献。

摘要：个人主义是古希腊文化的核心理念, 它蕴含在古希腊社会的方方面面。古希腊人对个人主义的追求奠定了雅典民主政治的基础, 丰富了古希腊人的社会生活, 促进了古希腊文学个人主义意识的形成。个人主义为古希腊人提供了无限创造力, 激励他们创造出卓越的文化。

关键词：个人主义,古希腊文化,民主,社会生活,文学

参考文献

[1]Powell, Anton.Athens and Sparta:Constructing Greek Political and Social History from478BC[M]//London:Routledge, 1988.Bury J B, Russell Meiggs.A History of Greece[M].4th ed.Lon don:Macmillan Press, 1975.

[2]Aristotle.Politics[M]//Translated by Benjamin Jowett, The Inter net Classics Archive.Web Atomics.<http://classics.mit.edu/Ar istotle/politics.6.six.html>Bury, J.B., and Russell Meiggs.A History of Greece, 4th ed.London:Macmillan Press, 1975.

[3]Bury J B, Russell Meiggs.A History of Greece[M].4th ed.London:Macmillan Press, 1975.

[4]Powell J M.Early Athenian Expansion and the Persian Wars[M]//In The Contribution of Ancient Greece, edited by Jacque line Strain.New York:Holt, Rinehart and Winston, 1971.

[5]Thucydides.The History of the Peloponnesian War[M]//Trans lated by Richard Crawley, The Internet Classics Archive.Web Atomics.http://classics.mit.edu/Thucydides/pelopwar.2.second.html.

[6]Summer Olympics:Do not compete for gold, but for honor, The Canadian Encyclopedia[M].6th ed.Historica Foundation of Canada.http://www.canadianencyclopedia.ca/PrinterFriendly.cfm?Params=A1ARTFET_E81.

[7]叶孟理.欧洲文明的源头[M].北京:华夏出版社, 2000.

古希腊语言哲学思想 篇7

关键词：古希腊,民众,农业,经济管理

希腊文明的中后期,人口增多,而农业科学技术又没有取得实质性突破,土地的潜力不大,因而普通民众不可能对农业有丝毫懈怠,反而更加辛勤地劳作,重视农业。对同时期的普通民众而言,他们对于农业的看法不可能像一些精英思想家那样被记载下来,但我们仍可从当时的一些文献资料、具体政策和非文献资料中得到不少有关普通民众重农思想的佐证。

古希腊大多数民众之所以重视农业,除与农业本身的特征、古希腊的自然条件等因素有关以外,还与农业土地稀少和历史环境等因素密切相关。

首先,从社会学的角度来看,农业之贵贵在资源少,只有公民才拥有土地所有权,而广大的奴隶、外来民则没有这个特权,这与古希腊城邦人多地少的自然社会经济状况是相吻合的。

希腊本土贫瘠多山,只有小块平原和由泥灰、片麻岩、火山熔岩构成的山地(通过修梯田和造台地)才可以耕种,坚硬的石灰岩山地则无法耕种。“谷物的种植面积大概从来没有超过乡村土地面积的五分之一”,而就是这极其有限的可耕地,“其中的大部分有时是难称肥沃的”,地里遍布石块、砂砾。就雅典而言,平原地区的有限耕地在史前时代就被土著居民所占有,可耕的山地也为先期而至的移民所分割。到梭伦改革前夕,雅典已出现土地负载饱和的迹象,这意味着以后来到雅典的人口只能在土地之外寻找谋生出路,这样到古典时代拥有土地不只是一般意义上的公民的特权,更是血统纯正的标志。到了马其顿时期,尽管希腊公民的范围有所放宽,但拥有土地、从事农业仍是少数人的特权,而广大的专门从事工商业的民众则无此殊荣,因而无论是占有土地的民众,还是广大的非占有土地的民众,在他们心目中,土地都具有非同一般的地位,所以相比较土地丰富的中国而言,古希腊民众更有可能和必要重视农业。

当然中国等一些东方国家也是非常重视农业的,而重视农业的最主要的应该是政府而不是普通民众。因为政府首要考虑的是如何保持社会的稳定,所以中国等一些土地丰富的东方国家的政府往往实行重农抑商的政策;作为普通民众,首要考虑的是如何维持生存和获取更多的财富,因而在他们心中,一方面非常重视农业,另一方面,由于东方国家拥有的肥田沃野较多,再加上绝大多数民众都有土地耕种(动荡时期例外),在“物以稀为贵”的社会学法则支配下,相比较古希腊民众而言,东方国家的民众的重农意识远不如前者强烈而深刻。而在古希腊,尽管大多数城邦实行的是重商政策,但在统治阶层和普通民众的心目中,农业所产生的影响更为刻骨而铭心。

其次,古希腊民众从远古时期起,在主观意识上,就比较重视农业。主要表现在以下几个方面:

第一,古希腊民众在远古时期,设立了十二主神,其中有二位神与农业有关:谷物女神狄墨特尔(Demeter)、酒神狄奥尼索斯(Dionysus),占到总神数量的六分之一。由此可知,农业在普通民众心中的地位是何等的神圣。

第二,“在早期希腊人的观念中,农业即已占据了十分重要的地位。在希腊最早的文学作品即《荷马史诗》中,农业已经被看成是文明的标志”,而荷马只是古代以弹唱英雄史诗谋生的盲歌手的代名词;《伊利亚特》和《奥德修纪》乃是依据民间流传的歌唱英雄业绩的许多短歌编写而成的,它们的真正作者是普通民众,是一个民族。荷马的功绩只“在于广征博采,巧制精编,会前人之长,避众家之短,以大诗人的情怀,大艺术家的功力,全力著作了《伊利亚特》和《奥德赛》这两部不朽的诗篇。”继荷马之后的赫西俄得也是一位土生土长的农民,其作品《工作与时日》,更是一部劝谕古人重视农业的范本,也是普通民众重视农业的典型反映。众所周知,《荷马史诗》和《工作与时日》是古典时期和马其顿时期古希腊民间广泛传诵的两部作品,其对古希腊民众的影响不亚于《圣经》对基督徒的影响。由此可以看出,古典时期和马其顿时期的古希腊普通民众拥有重农思想产生的良好的历史氛围,而这种历史氛围对古典、马其顿时期民众重农思想的形成产生着不可估量的影响。

上述远古时期民众的重农意识及古风时期普通民众的重农观念为古典、马其顿时期的希腊精英思想家重农思想的萌芽提供了肥沃的土壤,从这一点来说,色诺芬的《经济论》一书既是色诺芬等精英思想家的重农思想的代表作,也是古代希腊民众重农思想的代表作,在某种程度上,不自觉地成了普通民众心声的代言人。众所周知,古代罗马的重农思想、法国的重农学派的产生也都深受色诺芬等精英思想家的影响;其实,从更深层次的意义来看,也是深受古希腊普通民众的重农思想的影响。

总之,正是农业本身的特征、古希腊独特的自然条件、农业土地稀少和历史环境等因素的综合作用,才使得古希腊民众如此重视农业。

参考文献

[1]、The Cambridge Ancient History:VI [M].Cambridge University Press,1940.

[2]、A.E.Zimmern.The Greek Common- wealth[M].Oxford University Press,1911.

[3]、黄洋．希腊城邦社会的农业特征[J]．历史研究，1996(4)．

[4]、赫西俄得．工作与时日[M]．商务印书馆．1991．