民族文化传播

民族文化传播（精选12篇）

民族文化传播 篇1

文化作为一个民族的重要特征与本民族的生死存亡联系在一起, 任何一种文化的新生、传播、流失都会使这个民族跟随浮动。所以文化的宣传、外界化, 能让更多的人了解民族文化、发扬民族文化、融入并发展民族文化。

说起文化传播方式我们第一反应会想到三个传统媒体电视、广播、报纸。那么, 到了新世纪我们应该想到“网络”。网络的普及使我国大江南北的文化相互穿梭, 民族文化便走向了世界。

作为民族地区新生的媒体力量网络借助于《黑龙江新闻》报 (朝文版面) 媒体力量屹立于众多网站之林, 它有着自己民族特色并有着创新的信心与力量。除了新闻信息等咨询性内容以外还添加了便民信息等等很多公共信息空间为信息的交流与互动提供了更广阔的平台。

作为本网站传播文化的重要平台给人们展示了不一样的视觉效果与大量的信息资源。文化是传播朝鲜族文化的灿烂明珠, 它承载着人们多少年的文化梦想并自开设以来一直与传播朝鲜族文化、宣传朝鲜族文化、发扬朝鲜族文化为自己的目标在不断创新中前进着。

1. 网站页面设置富有民族特色

一个少数民族的网站首先具备的是特色, 网站必须有自己民族的特色才能更广泛的吸引网民, 我国文化网站层次不穷, 不管哪个网站都突出特色争取点击, 所以少数民族网站以它的民族特色为王。如:“贵州文化网”整个页面有苗族文化的特色, 页面的设置、边角的图案都很独特, 充满苗族风情。同样“藏人文化网”等网站都首先在民族特色性设置的基础上融入汉族文化元素使整个网站便于世界接轨。“中国通辽网—科尔沁文化频道”虽然成立不久但以蒙古族特色为主线的科尔沁文化频道它的每一个细节, 大到整个网页页面设计小到每一小栏目的图片设置都有蒙古族文化元素、便于大众了解科尔沁文化。

一个网站版面设置如同一个人躯体骨骼的建立只要骨骼完美人体就能站立起来, 所以说网站页面设置优美、完整、富有个性这个网站就能立足。

2. 网站内容丰富、全面准确、报网互动, 报纸服务于网站, 网站丰富报纸, 相互推动创新发展

我们不是机械性的把报纸上的内容搬来搬去, 而是把报纸上的内容做相关的编排制作、更加生动全面的展示给网民, 到目前本网站有十几个相关的内容, 文化动态、聚焦文化、焦点新闻图片、往事等四个咨讯性栏目, 内容来源主要以日报, 当然还有网站记者自己采编的新闻、图片、视频等等。报纸上的内容会把它加工丰富、全面, 只要搜索相关的字句会显示出相关更多详细的内容。网站记者人员自己编采的新闻更是第一时间送到网民面前, 每逢有重要新闻期间, 网站人员会提前设置页面、制作模板、填加相关内容把第一时间的新闻现场展示给大家, 它比报纸更快, 比电视广播更全面。除了这些新闻类栏目之外还有更多精彩的经典内容, 如:文艺鉴赏、民间艺术、精品力作等等经典文艺精品, 它不仅内容丰富, 经典图片设置也很漂亮。经典的文艺当然要精彩的表现出来, 所有文艺精品内容都设有子专栏展示相关内容, 全面展示丰富多彩的民族文化。包括报纸所有的内容均可以从网站里查询。除了这些文艺内容以外还设置了文学、读书、研究类专栏, 每到一段时间会推出相关文章, 充分展现了朝鲜民族文化的意义和魅力。文化是古老的、传统的, 也是精彩的。它有着悠久的历史, 是我们华夏文化不可分割的一部分, 所以网站也专门设计了朝鲜族历史、考古、非遗保护等内容。笔者因为一向对民族文化比较感兴趣, 因而对平时看到的一些载有精彩内容的报纸也进行了搜集, 但是由于时间和精力不充沛有些材料还是不够全面, 可是幸亏有了网络有很多网寻方式让我找到了不少的珍贵资料。

3. 推出特色文化专题已经成为民族文化传播的一种重要形式

我们知道每每发生一个较为重大的事件, 各大门户网站都会做一个专门页面, 将实时图片、视频、文字报道按板块进行滚动上传, 并且还可能将历史上发生过的类似事件进行文本链接或者请来相关专家现场解读、评述等。这种页面往往因为其主题名称精炼、新鲜、热辣、内容全面、及时、精辟, 也因设计视觉效果突出等引来不俗的流量。

总而言之, 民族文化传播由过去的小众传播过渡为大众传播, 能让更多的人了解民族地区的民俗文化、风土人情是我们每一个生活在民族地区的人们应有的责任, 在传统媒体的优越性基础上我们更加注重新媒体的发展, 因为现在是网络信息时代。所以网站用它特有的平台孕育和发扬着朝鲜族文化的精髓和魅力。在网络时代, 人们越来越多地追求高效率“快餐式”生活, 但同时也更加珍惜和关注那些传统的文化, 网络人应该抓住这一契机, 通过网络更好的宣传和发扬自己的优点, 让现代的都市人在喧嚣的生活背后能够找到一份心灵的宁静。民族文化通过现在网络的先进性应该更好地发展自己, 也应该在这种繁忙社会的潮流之中, 为所有人多做一些贡献。

民族文化传播 篇2

研究目的：

随着经济全球化的快速发展,我们民族地区的社会也正在快速的发展，却也同时面临民族优秀传统文化遗失的问题。在民族文化生态系统中，民族文化从多方面影响和制约着民族教育，民族教育作为民族文化的重要组成部分，既是民族文化的一种特殊表现形式，又是民族文化传承和发展的基本途径。

现代化是少数民族和民族地区经济发展的必然选择，然而实现现代化的过程中我们却又不得不面对一个难题，那就是面对快速而强烈的民族社会变迁，如何保护和传承民族优秀传统文化?一个拒绝发展的民族是没有希望的民族，缺失文化的民族是没有精神力量的民族。发挥和利用民族地区教育功能，寻求民族教育发展与民族文化传承与保护，民族地区经济社会发展的联动与互相促进是一种理想的理论，而榕江县实施的“民族文化进校园”的活动便是将这一理论付诸于现实的可贵尝试。积极发挥学校教育资源优势，开展多渠道、多形式的民族文化保护与传承工作，挖掘、整理、继承、发展民族传统文化。把优秀的民族民间文化作为素质教育的内容，将当地各民族人民喜闻乐见的民族音乐、舞蹈、体育、绘画、文学、传统手工艺制作等引进教学活动,培养继承和弘扬民族民间文化的专门人才，服务于当地经济社会发展。

(2)研究意义：

目前，关于民族传统文化保护研究的文献不少，但是，对某一个地区少数民族文化进校园对民族文化传承意义研究的，国内外研究相对较少。本次研究主要从文化地理学、民族地理学的角度去对榕江县民族中学关于民族文化引进校园对民族文化传承的影响进行研究。根据教育现代化与保护民族地区优秀传统文化的相关理论，从当地民族文化，民族教育与教育现代化入手，使民族民间文化与教育的现代化得到很好的融洽，同时又能够很好的保护和发扬民族优秀传统文化。此次研究主要从学校引进的苗侗文化在课堂的运用，苗侗文化引进课堂为民族地区培养、输送民族民间文化的专门人才，服务于当地经济社会发展，及探讨如何保护优秀民族传统文化，具有一定的实践价值和科学意义。

研究或设计的国内外现状和发展趋势：

(一)国内研究现状

通过检索文献的过程中发现，国内现有研究中，对民族文化传承的研究相和民族地区教育多元化的研究较多，而对贵州省“民族文化进校园”对民族文化传承影响的关注较少。此外，国内现有民族文化传承研究中，:主要从家庭传承场、社区传承场和学校传承场进行研究。国内研究综述以民族文化传承为主线，对民族文化在各文化传承场的研究现状进行综述。

曹能秀，王凌于2010年3月发表的《试论以教育促进民族文化传承的方法》，文章主要是从两方面研究教育促进民族文化的传承：一种是“向书本学”与“做中学”的结合，以解决民族文化传承脱离生活与实践和民族文化传承的时间和速度的问题。“向书本学”是指学生和社区居民主要通过教材等媒介和成人的讲解，在了解和掌握本国主体民族和其他民族优秀文化的基础上学习本民族文化的知识和技能，形成对本民族文化的情感、态度和价值观。“做中学”是指学生和社区居民在了解和掌握本国主体民族文化的基础上，直接从各种活动中学习本民族文化的知识和技能，形成对本民族文化的情感、态度和价值观。另一种是学校的少数民族文化活动教育、社区少数民族文化活动教育和家庭少数民族文化活动教育三方面去研究。民族地区学校要借助教学设施大力宣传民族文化知识，帮助师生树立正确的民族观，为民族文化的传承营造一个良好的校园环境。民族地区社区要依托学校和政府设立文化活动中心，开展民族文化活动，促进民族文化传承。在家庭教育中家长要无意识地进行少数民族文化活动，取领先作用，让年幼者通过耳濡目染的学习逐渐掌握有关民族文化知识和技能，形成对本民族文化的情感、态度和价值观，引导年幼者学习和传承民族文化。家庭、学校和社区是人们生活的主要空间，构成了民族文化的主要传承场。因此，社会要充分利用家庭教育、学校教育和社区教育的结合，以形成良好的民族文化传承的生态系统，充分发挥三者的文化传承功能。

珍爱民族语言　弘扬民族文化 篇3

语言作为人类精神世界的表现形式，充满了美感。法国小说家都德在《最后一课》中这样写到：“法国语言是世界上最美的语言，最明白，最精确。”又说，“我们必须把它记在心里，永远别忘了它，亡了国当了奴隶的人民，只要牢牢记住他们的语言，就好像拿着一把打开监狱大门的钥匙。”从中我们能够感到语言是一个民族的灵魂。假如一个民族没有了语言，那么它离灭亡也就不远了。汉语是中华民族的共同语，同样是世界上最美的语言之一，可以说是我们中华民族儿女们的骄傲，它是我们的祖先留给我们的宝贵财富，是历史的车轮滚滚前进的象征。汉语有词汇丰富,语言清晰,音节响亮等特点，她充满了朴素美、简洁美、流畅美，充满了文化、智慧；但在现实生活中，我们却看到汉语表达正在逐渐失去它的丰富性，正在遭受践踏，这不能不引起我们的关注。

语言是文化。在现实生活中，有许多非文化的倾向，正在背离汉语的基本语言规则，表现出明显的随心所欲，或生造词句，或移花接木，或中西杂糅，或枯燥干瘪，不伦不类，令人费解，使原本丰富多彩，充满智慧的汉语失去了自身特有的感染力。如现在形容女孩子漂亮，只有一个字:“靓”，形容小伙子英俊潇洒也只有一个字:“酷”。漂亮到什么程度，英俊到什么地步，不清楚，看似简洁却失去了汉语的丰富表现力。再如铺天盖地的广告用语也使我们的汉语受到了挑战，商家为了引起观众的注意，故意运用一些同音或谐音的词语，殊不知可谓贻害无穷。如网络公司将“一往情深”写成“一网情深”，而多功能明目器的广告语则将“一鸣惊人”写成“一明惊人”，“默默无闻”被蚊香广告改成了“默默无蚊”，“一见倾心”被汽车广告改成了“一箭倾心”，“马到成功”被打字机广告改成了“码到成功”等等，这些改写的成语很容易误导学生，不仅让做老师的教起来困难，也成为困扰家长的一道难题，更破坏了汉语的纯洁性。港台词语及外来词语的大量涌入也使汉语变得不伦不类。爸爸妈妈被“爹地”“妈咪”所替代。还有一些任意生造、组合的词语，将不能减缩的词语简单化，将不能重叠的词语叠词化。如把“儿童文学”叫做“儿文”，“通货膨胀”叫做“通膨”，将“风波”叠化为“风风波波”，“牵挂”叠化为“牵牵挂挂”，生硬别扭，影响了汉语的表达。除此之外，不能正确造句，搭配不当、成分残缺等语法错误也是汉语表达中常出现的问题。例如，“三位同学们”“正在上了课”“由于他的帮助，使我度过了难关”等等说法经常能够遇到。

以上一些现象应该引起我们每个人的注意，维护民族语言的纯洁性，是我们每个人义不容辞的责任，在生活中，我们要多学习国家有关汉语规范化的各项规定，要带头说普通话，使汉语规范化贯穿到语文学习的各个环节，珍爱我们的民族语言，弘扬我们的民族文化。

民族文化传播 篇4

一高职院校民族文化建设的意义

1. 民族文化建设是响应党号召建设文化强国的需要

党的十六届四中全会在加强党的执政能力建设问题时, 提出了要“构建社会主义和谐社会”这个命题。党的十七大的报告指出“弘扬中华文化, 建设中华民族共有的精神家园”;“建设社会主义核心价值体系, 增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力, 巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。”党的十七届六中全会鲜明地把文化强国作为国家战略的重要内容突出强调。胡锦涛同志指出, 要弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神, 使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。

“学校和学校教育是以对人的文化造就, 以文化传承、创造为主要任务, 并以文化为机制建立的文明实体, 是以文化贡献为基本使命的文明存在。”学校日益成为文化传递的中心, 日益影响着民族的进化和进程。高职院校是我国高等教育的重要组成部分, 直接承担着培养技术、技能型人才的历史重任。在新的历史条件下, 高职院校应积极响应党建设文化强国的号召, 加强民族文化教育, 引导各族大学生提高综合素质, 树立正确的世界观、人生观和价值观, 为祖国培育优秀人才。

2. 民族文化建设是构建和谐社会的需要

和谐社会是指社会的各种要素和关系和谐相互融洽的美好社会。民族和谐是社会整体和谐的重要内容, 是构建社会主义和谐社会的重要基石。实现民族和谐, 需要弘扬民族文化。所谓民族文化是指各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化, 既包括民族物质文化的内容, 也包括民族精神文化的内容。广义的民族文化是指一个国家 (可以是多民族国家也可以是单一民族国家) 的文化, 如中华民族文化。狭义的民族文化是指某单一民族的文化, 如藏族或回族的文化。我国是一个各民族和谐共处、文化多元一体的发展中国家。中华民族文化是中华各民族文化交融共构的多元一体文化共同体。无论是主体民族还是少数民族, 都有其独特的传统文化, 都有相互借鉴和吸收的文化内容, 同时也都有接纳与吸收世界优秀文化的内在动力。高职院校的汉族和少数民族大学生因来自于不同的民族, 民族文化建设有利于他们形成跨文化意识, 培养他们的跨文化交流能力, 促进高职院校院校的和谐发展, 促进社会的和谐发展。

3. 民族文化建设是抵抗西方文化渗透的需要

国际上, 随着全球化进程的加快, 文化全球化也日益明显。一些西方国家推行他们所谓的“优势文化”, 企图造成文化同一性以操控不发达国家。他们还利用我们改革开放、引进文化的机会千方百计对我们进行文化渗透, 企图影响我们的意识形态和优秀的文化传统。这对于正处于世界观、人生观、价值观形成重要时期的大学生来说, 会使他们面对我们优秀的民族文化产生困惑, 甚至对本民族认同弱化、边缘化, 带来民族意识的淡化。在民族文化建设中, 要通过校园文化物质建设、精神建设和制度建设, 充分利用校园文化传播的各种有效载体, 以学生为主体, 引导学生参与到传承与弘扬民族精神的实践中去, 以有效抵抗西方文化渗透。

4. 民族文化建设是传承民族优秀文化的需要

每个民族在漫长的历史发展中都形成了自己特有的文化, 具有了本民族的精神实质, 从而具有顽强的生命力。一个民族的传统文化是否后继有人直接决定了这个民族的生死存亡。在党的民族政策指引和资金大力扶持下, 少数民族和民族地区文化发展取得了喜人的进步, 促进了社会民族经济向前发展。然而, 随着我国经济的快速发展和融入国际社会步伐的加快, 我国的城乡文化结构发生着急剧的转变, 对于民族文化现状的认识的缺失和中外文化的激烈碰撞, 一些古老的民族文化正在离我们远去。一些独特的方言、文字和习俗正在消亡, 而另外一些依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪等文化遗产正在不断消失。新加坡前总理李光耀曾说:“在告别过去的时候, 我们有一种深刻的不安, 失去传统会使我们一无所有。”高职院校通过民族文化建设, 培育技术型人才, 同时也应该注重将优秀民族文化传承下去。

二民族文化建设的目标

1. 进行民族文化整合教育, 构建师生社会主义核心价值体系

民族文化建设, 是对学生进行民族文化整合教育, 即对全体民族学生 (包括主体民族学生和少数民族学生) 进行多元一体文化 (包括主体民族文化和少数民族文化) 的教育和学习, 并以主流文化的教育为主体, 规范、改造、吸纳其他不同性质、不同形态、不同形式的非主流文化教育, 使之纳入统一的教育体系的过程, 使大学生在有鉴别、有选择地接受不同文化的价值观和规范的基础上, 接受主流文化和主导价值观的教育, 构建共同的价值观念体系。

2. 进行跨文化情感熏陶, 培养师生自尊、自爱、平等、开放、互尊的文化态度

民族文化传承关键是情感的熏陶。通过民族文化建设各项措施, 让学生自主参与、亲身体验、自觉实践, 融入丰富多彩的民族文化活动中, 既能领悟民族文化的真谛, 升华爱国情感, 还能开阔学生的文化视野, 培养学生的跨文化意识。民族文化建设能使各民族学生在了解和欣赏本民族文化的历史渊源与文化精粹的同时, 也具有对所有文化的尊重、宽容与接纳意识, 既不沉醉于本民族文化而盲目排外, 也不羡慕其他民族文化而崇洋媚外, 养成自尊、自爱、平等、开放、互尊的文化态度。

3. 组织系列实践活动, 培育师生掌握不同民族文化间的对话、交流和理解能力

在多民族的高职院校中, 来自不同民族文化背景的师生难免存在冲突。在民族文化建设中要在尊重和保护各种文化的基础上, 通过多元的民族文化建设活动来促进各民族学生的共同参与意识, 消除因民族文化差异带来的误解和冲突, 增强各民族学生的集体意识, 培育他们的跨文化交往能力。在民族文化建设活动中可组织一系列体现多元文化且学生自主性的学术、艺术、文化、体育、娱乐及社会实践活动。以增强各民族学生之间的群体意识, 陶冶情操, 提升素质;提高各民族学生在多元文化碰撞与冲突的局面下调整自身观念与行为的全面的跨文化适应能力, 掌握不同文化间的对话、交流和理解能力, 逐渐克服文化封闭, 融入民族的大家庭中。

4. 站在民族复兴的历史高度, 对学生进行民族精神教育,

塑造学生以爱国主义为核心、团结统一、爱好和平、勤劳勇敢和自强不息的民族品格

中国自古以来就是一个统一的多民族国家, 是世界四大文明古国之一, 而且是唯一一个文明发展未曾中断的国家。但19世纪, 中国陷入了半殖民地半封建社会, 全方位落后于西方, 以一种耻辱的姿态进入近代社会。自此, 民族复兴成为每一个深爱自己祖国的中国人萦绕不去的伟大梦想。胡锦涛曾说:“青年人是祖国的未来、民族的希望。”民族复兴这支火炬, 目前正要传递到身负历史使命的高职院校各民族大学生手上。文化是民族的向心力, 是民族的灵魂。文化建设是民族复兴的精神支柱。高职院校的民族文化建设要站在民族复兴的历史高度进行。江泽民同志在十六大报告中的论述认为, 以爱国主义为核心, 团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神构成了中华民族精神的基本表现形式。高职院校通过民族文化建设, 使学生胸怀民族精神, 培育他们的民族品格, 使他们真正成长为中国特色社会主义事业的合格建设者和可靠接班人。

第一, 爱国主义。爱国主义是人们对自己祖国的一种极其深厚的感情, 是一种代代相传的思想感情和行为准则。中共中央《爱国主义教育实施纲要》指出:“爱国主义教育必须突出时代特征。爱国主义是一个历史范畴, 在社会发展的不同阶段、不同时期有不同的具体内涵。在当代中国爱国主义与社会主义是一致的, 建设有中国特色社会主义是新时期爱国主义的主题。”概而言之, 爱国主义在新时期包括:一是维护国家主权、安全和权益;二是维护民族团结, 反对民主分裂, 促进祖国统一;增强民族自尊心、自信心和自豪感。

第二, 团结统一。团结统一精神是中华各族人民在长期的历史发展过程中形成的以追求民族团结、维护民族和国家统一为目的的精神特征。团结统一既是中华各族人民精神追求的共同理想, 也是中华民族能够保持团结统一的精神动力。胡锦涛总书记在国务院第五次全国民族团结进步表彰大会上的讲话中强调“中国各民族团结进步是中华民族的生命所在、力量所在、希望所在”。当今世界的主题是和平、发展、合作。但是目前, 国际敌对势力与国内民族分裂势力相互勾结, 处心积虑的利用所谓“民族”“宗教”“人权”等问题, 加紧进行渗透、分裂、破坏和颠覆活动。对大学生进行民族团结教育是对内团结各民族、对外防范敌对势力渗透的长远大计。

第三, 爱好和平。历史证明, 中国人民是爱好和平的人民, 对内重视社会道德教化, 主张各族人民和睦相处, 对外重视睦邻友好, 主张各个国家和平共处。中华民族爱好和平的民族精神的形成除了自然地理因素外, 主要得益于源远流长的中华“和合”文化。新中国成立以来一直坚持独立自主的和平外交政策, 维护世界和平和促进共同发展是我国外交政策的宗旨。在全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴的今天, 弘扬和培育爱好和平的民族精神依然非常必要。我国一向反对大国沙文主义、反对狭隘民主主义。中华民族的伟大复兴, 就是和平崛起。但是同时要教育学生, 我们爱好和平, 并不是惧怕战争。在迫不得已时, 动用武力捍卫祖国和民族的安全和利益, 一定能得到世界上爱好和平的民族的支持和同情。

第四, 勤劳勇敢。勤劳勇敢贯穿于整个中华民族的历史之中, 体现在中华民族社会生活的各个领域。一部中华文明史, 就是中华民族用勤劳勇敢写成的一部艰苦奋斗史。首先, 要加强对大学生艰苦奋斗的教育。培养和发扬艰苦奋斗精神, 是中国特色社会主义事业的客观需要, 也是当代大学生成才的必由之路。其次, 要加强对大学生质朴俭约的教育, 克服拜金主义、享乐主义、极端个人主义等腐朽思想的泛滥。

第五, 不息精神。自强的奋发进取精神, 激发了民族斗志, 培育了中国人民自立自强的精神。现代社会生活的基本要求就是要竞争、开拓、进取、创新。今天, 高职院校要通过民族文化建设, 培育大学生继承并发扬自强不息精神, 使其成为自我道德修养的重要品质。

三结束语

“文化发展离不开创造、发现、选择和传递。”在全球化浪潮迅猛扑来的今天, 高职院校作为文化传承的一个重要阵地, 不仅担负着传递本国主体民族优秀文化的功能, 还要担负起传递各少数民族优秀传统文化的功能。高职院校要站在民族复兴的历史高度, 通过民族文化建设, 继承和发扬各民族的优秀文化遗产, 加强对学生的民族认同感教育, 培养具有民族自信心和民族精神的大学生, 从而为促进社会的稳定和国家的和谐发展发挥积极作用。

摘要：随着我国高等教育从精英教育转向大众教育, 高职院校发展势头良好, 招生规模扩大, 少数民族大学生所占比例增多, 形成了多元民族文化共存的校园文化局面。各民族大学生, 尤其是少数民族大学生是其民族中的精英, 是民族文化的继承者, 也是中国特色社会主义接班人和建设者。在高职院校校园文化建设中, 须站在民族复兴的历史高度对民族文化建设进行全方位构建。本文主要从高职院校民族文化建设的目标进行了分析, 以期对我国高职院校的校园文化建设之民族文化建设提供有益思考。

关键词：高职院校,民族文化,意义,目标

参考文献

[1]樊浩.现代教育的文化矛盾[J].北京师范大学学报 (社会科学版) , 2005

[2]张正芳.浅析我国民族文化的现状及其发展[J].时代文学 (下半月) , 2009 (4)

[3][美]法里德·扎卡里亚.文化决定命运——李光耀访谈录[A].经济民主与经济自由[C].上海:上海三联书店, 1997:210

传承民族文化 弘扬民族精神 篇5

各位领导，校长，老师们：

大家早上好！我是来自义龙试验区雨樟镇交乐学校郝飞，我演讲的题目是：传承民族文化，弘扬民族精神。我在的学校位于雨樟镇东南面，距镇政府所在地5公里。交乐方圆几公里内居住着很多苗族、布依族村寨。那里有国家级文物保护单位的汉墓群，先后出土了8件一级文物，其中“抚琴俑”、“摇钱树”、“连枝灯”，曾参加了北京“中国文物精品展”。文化底蕴浓厚、人性纯朴、热情好客。

随着经济社会的发展和科学技术的进步，近年来，电脑、广播、电视等家用电器广泛进入农村，极大丰富了农村群众文化生活，由于这种改变，村民们茶余饭后的山歌对唱、舞蹈娱乐、捻线刺绣逐渐被看电视、上网等替代，纯朴的山歌、民族舞蹈逐渐被遗忘，被丢弃，从而使具有民族特色的民间传统优秀文化，随着农村文化生活的改变而失传。因此，拯救、保护和促进民族民间传统优秀文化的继承和发展，是非常重要的。

但是，如果没有人指导，整理，民间优秀的传统文化，它们就会被慢慢的遗忘，就像前几天雨樟镇镇政府举办的“魅力义龙，美丽之城”文艺汇演活动，村里面组织的参赛队伍是我们的学生，他们凭着自己的舞蹈天赋，自编、自演了他们民族的舞蹈，可是不是太规范，有穿高跟鞋去表演的，发型也是各式各样的，由于村里没有专业的人指导他们，我想说的是，如果没有专业的指导，难道就让这些纯朴的民俗民风和如此优秀的传统文化渐渐消失吗？因此，我就叫我们学校的老师去指导他们。

在交乐除了民族的传统文化，还有古文化。在交乐村汉墓群里，出土了抚琴俑、摇钱树、连枝灯、带盖提梁铜壶、铜镜、铜车马、镇墓兽、陶鸡、陶灶、水田模型等10多件国家一级文物。其中在14号汉墓出土了一枚鎏金的“巴郡守丞”印。由此可见，交乐汉墓是考察汉代军事、政治、农耕、文化的重要处所，很多考古学者把交乐和古夜郎连系在一起。交乐汉墓时期虽晚于夜郎灭国约100年左右，在当时条件下，一个拥有如此先进的农耕技术、发达的古代文化，尤其是“巴郡守丞”印所表明的政治中心，没有三两百年是不能形成的，因此可以小心推测的是，在夜郎时代，这里便应当已是一个政治、经济、文化的中心，夜郎灭国后，经济、文化没有断裂，才有可能在东汉墓中保留下如此精美的文化。

学校是传承民族文化最好的载体，学校可以做的有：在宣传栏进行宣传，让学生都了解他们优秀的文化，编写成校本教材，让学生在学校课程上进行学习，录成视频资料保存等，学校可以组成校本教材领导小组，小组成员就需要深入农村对民族民间传统文化的内容、渊源、现状、分布、结构、表现形式等进行深入调查，掌握具体情况，再编写成乡土教材。因此，这些我们都要对学生进行宣传，我认为不管是对学生的学习，还是人生都有很大的帮助，上历史课的时候可以说说身边的文化，考古学家就是通过出土的文物了解以前的历史的，教师如能对其有效开发和利用并运用到课堂教学实践，不仅能激活历史课堂活力，更能让学生感受到身边的历史。学生通过了解这些会想我们的祖先也有这么牛，从而增加学生的自信，有了自信才有好的人生观。

（我们开展的活动，宣传，学生的收获，心情，爱家乡）中国民间传统文化是，是古老的，也是丰富的。我们应该为民间传统文化流传至今而感到自豪，也该为传承中华文化而献出自己的一份力。中国文化博大精深，今天所讲的只是其中的一小部分，但也正因为它的广博才让我们欣赏她，并由衷的热爱它。

民族文化在民族学校的传承研究 篇6

关键词：民族文化传承；民族学校；学校教育

中图分类号：C95 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）08-0232-02

本文以内蒙古自治区阿拉善地区民族学校为例，针对我国民族教育问题进行系统性研究，力争填补该研究领域的空缺。本文主要从教育人类学视角探讨民族教育，尤其是民族学校中的民族文化传承问题。在社会现代化进程中，由于经济发展与文化发展的不同步，很多少数民族文化出现衰微的迹象，有些甚至面临消失的危险，导致很多民族文化传承方式和内容发生了巨大的变化。面对这种“变化”，我们该如何应对，有待考证。对此本文将以教育人类学视角和方法提供一个更加充实的答案。本研究以田野调查中获得的第一手资料论证民族文化在民族学校中的传承，对其方式和内容进行了全面的分析。

文化人类学家认为，教育是人类社会文化传承的主要方式，在当代文明社会，学校教育是人类文化传承的主要渠道。所以文化人类学家要研究学校教育和家庭教育、社会教育等对文化传承的作用。文化人类学家认为，每一个社会或民族都有自己文化传承的内容与方式。

美国文化人类学专家吉尔兹（Clifford Geertz）在《文化的解释》中指出，人类是为自己编织的网所悬挂的动物，文化就是这样的一些网。既然人类是悬挂在文化的网上，那么，传承人类社会文化的教育就不会脱离这个文化网的约束，也可以说传承民族社会文化的民族教育是不会脱离少数民族文化网约束的。根据历代人类学家的研究思路我们总结出以下结论：（1）少数民族教育是少数民族社会文化传承的方式。（2）少数民族学校教育是少数民族文化传承的主要渠道。家庭教育、社会教育等也是重要渠道。（3）每个少数民族都有自己文化传承的内容与方式。（4）少数民族教育不会脱离少数民族文化网的约束。

根据上述结论我们可以对蒙古族民族教育做出如下解释：蒙古族民族教育是蒙古民族社会文化传承的方式；蒙古民族学校教育是蒙古民族文化传承的主要渠道；蒙古家庭教育、蒙古社会教育等也是重要渠道；蒙古民族有自己文化传承的内容与方式；蒙古民族教育是不会脱离蒙古民族文化网约束的。由此可见，用教育人类学的方法解释蒙古民族学校蒙古民族传统文化的传承能够揭示出我国蒙古族民族文化的动态，这也是我国民族教育研究的迫切需求之一。所以本文从教育人类学的视角，采用田野调查资料探讨内蒙古自治区阿拉善地区的蒙古族民族教育现状，并对社会现代化进程中蒙古民族文化在蒙古民族学校中的传承方式和内容的变化进行系统的分析，期望能够为我国民族教育研究做出贡献。

第一，我国关于民族学校教育的教育人类学研究的现状。具有代表性的研究有：陈兴贵（2005）从多元文化教育的角度阐述了少数民族文化的传承；金志远（2008），主张民族文化传承与民族基础教育课程改革；丁宇（2009）从民族共同心理素质角度审视少数民族的文化传承与发展；马兰兰（2011）在考察鄂伦春族文化传承与教育的现状的基础上对学校教育和社会教育模式中存在的问题进行了研究。但不可否认，目前我国民族教育研究尚不成熟，存在重视宏观政策层面的研究、忽视微观研究，重视教育学研究、忽视多学科研究，研究方法单一、研究结论尚不明晰等问题。特别需要指出的是，缺乏能够反映民族学校现状的系统性实证研究，我们应以田野工作为基础讨论理论，而不是从理论讨论理论。

《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020）》第九章明确指出，国家重视和支持民族教育事业，民族地区各级各类教育要协调发展。本文从教育人类学视角探讨当今民族文化在民族学校中的传承的相关问题，深入挖掘制约民族文化传承的原因，以便为我国民族地区民族教育的发展提出建设性的意见和措施。

本文以对内蒙古阿拉善地区的民族学校的调查资料为基础资料。调查目标为A小学。A小学成立于1987年，是以蒙古语为授课为主的全日制蒙古族民族学校，也是阿拉善地区规模最大的一所民族学校。调查对象是该学校的教育者（参与教学活动的人士、包括教师、教科书编辑者和其他教育者）、被教育者（学生）和家长。调查方法主要采用参与观察法，同时采用采访法和问卷调查法等。调查的内容是在A小学实施的蒙古语言教育和蒙古文化教育情况。其中，主要调查蒙古语言教育和蒙古文化教育课程的教科书，以及教科书的编辑、教学大纲、教课方式等教学科目构成因素和本小学的日常教学和学习状况。本文把这些叫做A小学的校园文化。校园文化即指本校的教学气氛、教学设施、教学方式等。

本文主要关注蒙古民族学校中的蒙古民族传统文化传承的方式和内容，关注民族教育对于促进民族归属意识的形成和民族文化继承的文化手段或脉络。民族学生的民族归属意识的形成是离不开民族教育的。可以说，民族教育者的脑海里有一种理想的“蒙古人像”，他们期望学生成为理想的蒙古人，并以此开展教育活动。那么民族教育者期望学生成为什么样的蒙古人？这个“蒙古人像”又是怎样建立起来的呢？

首先，我们从蒙古语教材内容进行分析。该校的蒙古语言教育主要采用全国统一的蒙古语教材。蒙古语教材的内容侧重蒙语语言，尤其是蒙古语文法和蒙古语写读能力。蒙古语教学大纲明确规定，蒙古语教学的第一目标是在小学6年的时间内让蒙古族学生掌握蒙古常用语4000字的正确读写能力。其次，我们来看本校的蒙古文化教育。蒙古文化教育的内容可分为两方面：（1）本校编制的“蒙古民俗习惯”内容主要是蒙古族历史文化的基础知识。（2）第二课堂教授蒙古民族文化技能，内容以蒙古摔跤、蒙古象棋、蒙古舞蹈等为主。再次就是该校相关规则和条列。该校规定每周星期一学生必须穿蒙古袍上学，每天在体操时间跳蒙古传统舞蹈。最后是该校的外观和教学设施。我们跨进该校校门就发现，在本校校园里有很多蒙古特色的建筑物和设施。校园广场上有两座蒙古包，内有蒙古族独特的装饰和牧民专用的小道具，以增强学生对蒙古民俗习惯的了解。据该校教师介绍，学校每周让学生参观蒙古包，让生长在城市的蒙古族学生熟悉蒙古族传统。该学校的校园内还设有蒙古摔跤场，蒙古摔跤场以蒙古族为吉祥物的哈达来装饰。教学楼和办公楼张贴蒙古格言和蒙古风景图。这些都是在帮助学生在头脑中形成“蒙古人像”。

蒙古语言教育的内容侧重于蒙古语文法和蒙古语写读能力，这表明教育者期望的“蒙古人像”必须具备蒙古语言能力。蒙古文化教育侧重于蒙古族历史文化的基础知识和蒙古民族文化技能，这表明教育者期望的“蒙古人像”必须具备和掌握蒙古文化的基础知识和蒙古民族文化技能。可见，学校的建筑物、校内的设施等的视觉的表象，民族传统服饰、舞蹈、艺术等身体表象，以教科书为主的文字文化，这三种表象对“蒙古人像”的形成作用巨大。民族学校在某种意义上可以说它是一个小小的蒙古社会。这个小小的蒙古社会以视觉的表象的建筑物、身体表象的民族传统服饰、舞蹈、艺术和文字文化组成。教育者创造的这个小小的蒙古社会，对蒙古族学生的民族归属意识的形成发挥着巨大的作用。

1980年代的校园里没有蒙古特色的建筑物和蒙古包，也没有蒙古文化教育的课程，只有蒙古语言教育课程。由此可见，当今的蒙古数民族的文化传承方式有了很大的变化。这种变化的效果如何有待进一步研究，这也是本研究今后主要方向之一。本文涉及的A小学是我国少数民族文化教育的缩影。笔者希望本文能给我国少数民族教育以助益，希望能够弥补蒙古族民族教育领域研究的不足。

参考文献：

〔1〕阿拉塔.关于中国内蒙古民族教育的人类学研究[D].广岛大学大学院综合科学研究科，2011.

〔2〕滕星.20世紀中国少数民族与教育、理论、政策与实践[M].民族出版社，2001.

〔3〕滕星.族群、文化与教育[M].民族出版社，2002.

〔4〕陈兴贵.多元文化教育与少数民族文化的传承[J].云南民族大学学报（哲学社会科学报2005，（5）.

〔5〕金志远.民族文化传承与民族基础教育课程改革[M].民族出版社，2008.

〔6〕丁宇.从民族共同心理素质角度审视少数民族的文化传承与发展[J].黑龙江教育学院学报2009，（8）.

〔7〕马兰兰.人口较少民族文化传承的教育人类学研究——以鄂伦春族文化传承研究为个案[D].中央民族大学硕士论文，2011.

民族文化传播 篇7

关键词：影像媒介,少数民族,婚恋文化传播

在华夏文明璀璨文化根植于中国这片广袤的土地上时, 历史让中国西部文化化身一块绚烂的瑰宝, 它用时光见证着民族的融合、聚居与变迁。民族之间的文化交融与碰撞频繁交织, 异彩纷呈。而长期的文化传播与民族交流, 也让不同的少数民族文化沉淀与积累, 融合与发展, 将独树一帜的少数民族聚居与多元少数民族文化共存的画面描绘得绘声绘色。但是, 在中国西部文化的发展与传播的过程中, 主流意识形态与城市文化拓张与强势民族三者“侵袭”的形态, 对中国西部少数民族文化的生态平衡提出了多重考验与挑战。

现代传播高速向前, 而文化积淀却是缓慢的过程。值得思虑的是, 共性现代文明的同步覆盖会让民族文化的个性逐步缺失, 而这部分逐步缺失的文化恰巧是少数民族个体所独有的文化特质。西部少数民族地区有着无与伦比的文化特征, 具有独特的研究价值与意义, 影像媒介无疑在此刻将肩负重要的传承与传播意义。

一、影像媒介视阈下记录方式与文化传播的二维关系

中国目前有51个少数民族居住在西部的广袤热土之上, 民族文化不断地交织、交融、汇聚。而这些历史脉络也为影像媒介纪录者们提供了大量的史料与创作灵感。西部无论是人文还是历史, 都展现着文化瑰宝中暗含的色彩, 为影像媒介下纪录片的拍摄提供了文化资料。西部纪录片有着深厚的文化渊源, 它的异军突起是一种耐人寻味的文化现象。同时, 它也是历史发展与区域文化的共同关照的结晶。

20世纪80年代末至90年代初以来, 四川、青海、甘肃、宁夏等西部电视台相继出现了一批优秀的纪录片创作者, 他们的作品情感真挚、质朴, 人文意蕴丰厚, 富有哲理与思考。同时也出现一种现象——中国西部纪录片“墙内开花墙外香”, 其引人瞩目的力量可见一斑。在题材上, 记录者们在民族志与人类学视野的关照下创作, 为我国人类学纪录片与民族志纪录片打下夯实基础。社会人文类纪录片把握人文精神与高水准, 大量西部纪录片成为精英纪录片的标杆, 出现了一批以梁碧波、冷彬、王海兵、康建宁为代表的人物, 以及颇具代表性的少数民族题材的作品, 包括《三节草》、《桃坪羌寨我的家》、《藏北人家》、《沙与海》等。而《袁扁的鹭鸶》、《藏猕猴》等西部纪录片的创新也丰富了我国相对薄弱的自然环境类纪录片的创作。影像媒介关照下的西部纪录片传播着我国的西部少数民族文化, 凝聚了少数民族地区的宗教、民俗、人文、史迹、饮食、迁徙等文化。西部纪录片始终钟情于民族志、人类学与自然环境类的题材类别, 注重文化切片式的纵观放大, 丰富文化内里的独特审美情怀。其中也有许多反映了少数民族的婚恋文化。

二、风格与文化传承:西部纪录片与西部少数民族婚恋文化传播的关系

西部少数民族的婚恋文化积淀深厚, 成因良多, 是西部文化的重要构成部分。这亦为西部纪录片提供了思路。在风格与文化传承上, 西部纪录片与西部少数民族婚恋文化传播的关系, 根植于影像媒介视阈下记录方式与文化传播的二维关系之中。

(一) 共性与个性:西部少数民族婚恋文化写照, 生成与延续

传统婚恋的确立, 以父母之命、媒妁之言为前提, 婚礼的过程也需六礼辅佐;而现代婚恋更显简约, 以相亲、定亲、成亲为三个阶段, 仍沿袭聘娶婚的婚恋程序。现当代社会, 社会文明的发展让个性逐渐演变成共性, 现代婚恋的一夫一妻制也是婚姻常态。但部分西部地域在文化演变的过程中, 曾出现阶级分化、土地私有等现象, 民族文化中仍保留有相对原始的公社制度, 也有的存在对偶婚、走婚、群婚、多偶婚等婚恋习俗。个别地方还有血缘婚, 称为“亚血缘婚家庭”。这种猎奇式观看促使着媒介纪录者行走在题材边缘。

(二) 西部少数民族文化为西部纪录片的创作提供了文化素材

西部少数民族奇观式的婚恋文化为西部纪录片的拍摄提供了重要素材, 同时也产生了大量优秀的作品。《永宁纳西族的阿注的婚姻》等纪录片是对纳西族男性情人的记录;《尔玛的婚礼》、《欢迎来到阿尔村》是对羌族女性婚姻的记录;《苗族的婚姻》等对青年苗族男女婚恋的记录;《走进独龙》是对独龙族姐妹婚姻的反映。这些纪录片向人们展示着少数民族文化的原生态与质朴, 以及文化冲突引发的多层次、多维度的文化解读与意蕴, 奇风异俗展现异常美。

民族文化中的情节追溯是历史长河沉淀的关照。摩梭族是一个游离在云端的民族, 也是最后的母系文化的凝聚。纪录片《泸沽湖畔的摩梭人》里, 主人公冰玛卓玛与翁杰卓玛是一对摩梭族姐妹。摩梭族也是中国唯一一个沿袭走婚制度的少数民族。这种婚姻关系不受法律的保护与约束, 不受族权、神权、夫权及家规等约定俗成的条件的制约, 亦没有经济牵连, 自由无束缚。

走婚制度的历史文化渊源需追溯到远古社会。在生产力极度低下的原始社会, 人们以群居野外的方式生活, 茹毛饮血, 实行群婚制。随着生产力与社会的发展, 一些民族出现了氏族婚姻, 而后社会持续发展, 促成了“氏族内婚”与“氏族外婚”, 人们逐渐筛选优势基因, 排除近亲、血缘婚姻。直至后来, 发展到排除一切来自母系血亲间的婚配关系, 母系氏族最终形成。随着氏族外婚的发展, 对偶婚也产生。在云南纳西族与普米族盛行的阿注婚, 是群婚到对偶婚的一种过渡形态。

三、影视媒介与西部少数民族文化传播的互助关系

曾有学者提到, 西部电视产业的增长极之一就是电视纪录片的生产、制作和销售。纪录片具有真实记录的属性, 必须真切、客观地反映与呈现事物的原本模样。因此, 纪录片需要坚持真实性的原则。西部纪录片依托中国西部多元的人文情怀, 以独特的魅力展现最独特的民俗文化、自然环境, 与其他地域的纪录片分庭抗礼。西部的地域色彩与人文资源为西部纪录片提供了拍摄优势, 承载着多样性的少数民族历史脉络, 也更好地诠释了文化发展的路径。而西部文化在变迁的轨迹中, 与外来文化的交融、碰撞, 丰富了民族文化的样式。这样应运而生的纪录片让受众更有观看的欲望。

中国西部文化兼容了多元文化, 有助于解决发展现代化与保护民族传统文化之间的关系。笔者认为, 西部少数民族文化的传播需要放眼全球, 走向世界, 为民族文化的传播打下夯实的根基。运用影像媒介可以把历史文化发展的轨迹与西部文化的精彩纷呈真实记录。西部少数民族文化传播需要借助影像媒介, 使之更好保存。在影视的视阈下, 也将有更多关于西部少数民族的影视纪录片作品出现, 这些作品在民族志、人类学的关照, 自然风光的辅佐下, 能够让西部少数民族群体文化展现得更为外放, 视阈也更为开阔。

因地域较为边缘、经济发展滞后等多方位的局限, 西部少数民族地区与经济发达地区相比, 影像媒介的艺术之路显得步履蹒跚, 在资金、收视市场、创作人员上都相对欠缺。而纪录片商业化的潮流激荡, 一时不能起锚。西部的人文地理为纪录片提供了丰富的取材资源, 风骨厚重, 奇绝旖旎, 让西部纪录片独具一格、硬朗扎实, 同时沉淀出别样的视角与境界。这就要求纪录片创作者们扎实地根植于西部文化, 挖掘其深厚的文化内里, 展现其少数民族文化的精髓, 以在市场竞争中分一杯羹。自觉与国际接轨, 实现跨越的生长与突破, 亦是西部影像传媒快速发展的特色之路。

参考文献

[1]欧阳宏生, 梁英.西部纪录片:光荣、迷茫与梦想[J].当代电视, 2000 (5) :47-49.

[2]彭官章.少数民族婚姻家庭的演进[J].满族研究, 1992 (2) :63-70.

[3]冯小强.少数民族地方纪录片创作的思索[J].新闻传播, 2011 (6) :215.

少数民族报纸与民族文化宣传 篇8

民族文化是一个民族独特性的重要标志,民族的一切形式和表现都带有本民族文化的烙印。在信息异常发达、全球化浪潮早已席卷世界各个角落的今天,民族文化的传承和发展面临严峻的现实。大众传媒与民族文化是紧密相连的,以笔者工作所在的少数民族地区的本民族文字报纸为例,做好民族文化报道肩负着传播民族文化的重要使命,对民族文化的传承也有着巨大的影响力。特别是作为一名少数民族新闻工作者,更应该有责任和义务将少数民族优秀文化发扬光大,推动本民族的繁荣发展。

2 少数民族报纸的长与短

2.1 少数民族报纸的优势

第一、报纸更具权威性。新闻的权威性是媒体持续稳定的新闻质量在受众中形成的一种公信力。目前为止,报纸仍是传媒行业里最主要、最权威的新闻内容制造者和提供商之一,拥有大量优秀的传媒人才,可以达到其他媒体无法比拟的深度和精度,从而建立自己的权威性和公信力。同时,由于少数民族文字网站从整个互联网行业来说应属小众,直接的消息来源有限,而且语言文字的使用、翻译存在准确性不高的现象,需要受众去从网络上许许多多似是而非的内容中筛选真实有效的信息。

第二、少数民族报纸的贴近性、地方性更强。宣传报道民族文化,少数民族报纸有先天性的优势,那就是使用本民族文字。这种民族文化血缘般的亲近感和贴近性是其他文字语言无法替代的。从传播学角度看,受众对信息的需求程度依次为:与自己相关的事、身边的事、社区的事、所处的地区及行业、全国和国际上的事。有调查发现,读者多数喜欢读的报纸是具有地域关怀特点的本地报纸。地域性强是少数民族报纸的一大特点,这种内容实用、贴近生活的报纸能够迎合读者的需求,当它们来对本民族文化进行宣传报道的时候,对于本地的读者而言更有说服力。

第三、由于报纸的特殊的材质及规格,相对于电视、广播等其他媒体,报纸具有较好的保存性,而且易折易放,携带十分方便。虽然互联网拥有海量的信息,在检索方面更有优势,但用户通过搜索得来的信息更加碎片化,要想准确找到符合目标需求的有效信息比较困难。此外,利用新的媒体渠道,传统报业通过网络报纸的形式,整合了大量信息内容,对读者而言有较高的重复阅读率。

2.2 少数民族报纸的劣势

网络媒体的异军突起极大冲击了报纸的生存空间,读者不断分流到其他介质的媒体中去,报刊业的发展逐步走向低谷,2015年上半年,报纸行业广告下跌30%以上,出现了近年来的新低。少数民族报纸作为一个小众的存在形式,在同新媒体争夺用户的过程当中,资金水平、经营能力和人才力量等都有所欠缺,面临着更大的困难。此外,使用少数民族文字办报是一把双刃剑,虽然强调了民族的亲近感,更容易培养忠实受众,但这也将报纸的读者限制在了只懂得和习惯使用本民族语言文字的人群当中,加之我国不少民族地区还存在经济文化发展相对落后的情况,欠发达地区人员文化水平不高,客观条件的不足限制了报纸的读者人群,使得生活在农牧区的少数民族同胞很少有机会接触民族报纸。

3 如何加强民族文化宣传报道的效果

3.1 民族文化报道要以内容制胜

笔者认为,对于受众来说,好内容的资源永远是稀缺的,尤其考虑到报纸本身的特点优势和阅读人群需求,做好内容还是报纸的第一选择。要做出好的民族文化宣传内容,首先应注意报道的选题,要更多地选取能够突出本民族特色的内容,要选取好报道的角度和深度,多层次多侧面反映本民族的特色,从民族内涵上下功夫,发觉和提炼出最有报道价值的新闻事实。其次要做有贴近性的报道,一是要将报道与时代相结合,时代特色是新闻报道的基本要求,作为时代发展的一部分,要将民族性和时代感统一起来并融合为一体,有时代气息和民族特色的报道才是优秀之作。

3.2 搭建融媒体平台

在新兴媒体迅猛发展的当下,所有传统媒体都在思考如何实现多种媒体载体的深度融合。一次采集,多媒体渠道生成产品的方式听来诱人,也使得多种工具传播成为可能,但在面对这个问题时,笔者认为要冷静选择最适合自己的方式,集中力量构建数字化、网络化的信息资源聚合平台和传播平台。首先是上文曾经提到的电子报纸或网络报纸,这种媒介形式不仅实现了纸媒的二次传播,还可以融图画、文字以及音视频为一体,并能够无限扩大信息量,拓展了报业的内涵外延,当素材积累到一定程度时,还可逐步建立起少数民族文化素材库。此外,要充分利用移动媒体的优势,使“两微”成为推广民族文化宣传的有利途径。

3.3 培养一支高素质新闻队伍

一切脱离开主体人来讨论的方法和途径都是没有意义的,只有培养出一支业务素质水平过硬的少数民族新闻队伍,才是少数民族报纸做好民族宣传的根本。其一,少数民族报纸及其他类型媒体都亟需真正具备专业素质的新闻人。少数民族的新闻事业,对于从业者的本民族语言和汉语造诣有着比较高的要求,导致部分民族语言的从业者更侧重于双语人才,对其本身的学科背景有一定程度上的忽略。行业内对于懂语言、有专业背景的人才需求十分迫切。其二,新媒体环境下,我们更需要复合型新闻传播人才。从事民族宣传工作,既要有对民族文化的深刻理解和敏锐的洞察力,也要适应新时期的传媒环境,能够用全媒体观念来指导实践,推动纸媒的媒体融合步伐,为未来少数民族报纸的发展壮大奠定基础。

摘要：民族文化是一个民族独特性的重要标志,少数民族文字报纸作为一个特定的报刊种类,担负着传承和发扬本民族文化的重要责任。在本文中,笔者将视线聚焦于新媒体时代背景下少数民族报纸如何做好民族文化宣传的问题,通过对现实情况以及少数民族报纸的自身属性等方面的分析,从内容报道、宣传渠道以及人才建设等方面提出了自己的思考。

国内少数民族文化传播研究综述 篇9

一、民族文化传播的理论研究

目前, 国内尚无对民族文化传播的确切定义, 相关的理论探讨也鲜见。郝朴宁的《民族文化传播理论描述》可视为较系统性地从理论上对此问题进行探索的代表性成果。该著作运用传播学的理论与方法, 从传播主体、符号和内容、传播介质等几个主要方面, 对民族文化的产生、发展进行了历史性考察, 揭示了传播在民族文化产生和演进过程中的作用与力量, 并尝试性地提出了民族文化传播的基本原理和构建民族文化传播学的主要内容。他认为, 在民族文化的传播中, 有几个方面的影响机制在发挥作用, 即文化的维模功能、文化适应、文化的圈层性、文化融合、文化增殖、文化积淀、文化分层。[1]他将民族文化传播学的基点建构于民族文化的延存、传播、传承之上, 从理论和实践两个方面出发, 提出了七个层次的建构要求。同时, 作者应用传播学的方法与框架, 将民族文化传播放在中华文化的保护与传承的大视野下, 提出了民族文化传播学的现代建构内容。[1]这些思路和观点, 尽管尚未达到建构起民族文化传播学的层次, 但对于民族文化传播的理论研究, 以及对民族文化传播学的探索具有重要的启示意义。

二、传统大众传媒的民族文化传播效力

传统大众媒体是民族文化传播的重要渠道和平台, 也是覆盖面和渗透力最为广泛的媒介形式。配合国家的政策, 为了更好地保护和宣传少数民族的文化习俗, 大量涉及民族内容的节目和栏目、专刊等被制作并广泛传播。对于大众传媒在弘扬和传播民族文化方面的功能优势, 基本没有异议。然而, 对于实践中大众传媒的传播内容在促进民族文化保护与传承方面的实际效力, 学界存有不同的观点和评判。张燕认为, 尽管大众传媒在传播原生态民族文化方面具有某种积极作用, 但其实际存有的功利性, 导致传播初衷与实际的议程设置效果之间产生了偏差, 造成大众传媒在传播原生态民族文化的过程中的某种异化, 一定程度上消解了民族文化原本的文化品质。同时, 在表现方式上也丧失了民族文化最真实的面貌。故而她强调, 大众传媒应充分尊重和维持民族文化的本真状态, 从整体和细节上做到真实展现, 才能真正发挥大众传媒传播民族文化的效力。[2]刘祥平在对贵州民族地区的民族文化传播研究中指出, 大众传媒在当地的民族文化传播和旅游形象宣传中产生了积极作用, 但是, 仅仅依靠传统大众媒体是很难完成传播地区民族文化, 促进当地旅游形象建设的任务。唯有充分挖掘和利用网络与新媒体形式, 同时配合外部优势媒体的传播力量, 才能更好地发挥民族文化传播的作用, 提升传播效果。[3]另有学者从个案出发, 探讨了少数民族电视节目主持人在传播民族文化中的作用, 从电视节目的主体元素角度探讨了大众传媒如何提升民族文化传播效力的问题。[4]

三、网络、新媒体环境下的民族文化传播

民族文化传播的研究中, 有关网络、新媒体与民族文化传播的相关探讨数量最多, 这是针对新媒体环境下少数民族文化传播的现实困境而做出的积极回应。

庄晓东以云南少数民族文化的现代建构为背景, 探讨了网络媒介与当地民族文化的互动, 以及在新的媒介环境下民族意识与民族文化认同所发生的变化。通过实证考察, 作者对云南少数民族文化在传统媒介环境下和网络环境下的不同情况分别给予了考察, 提出了当地网络媒介建构民族文化的新模式, 尤其强调并分析了民族意识建构的相关情况。[5]陈峻俊认为, 网络以其传播优势极大地改变了少数民族文化传播的面貌, 不仅扩展了民族文化传播的视野, 改变了原有的传播模式, 更深刻地影响了少数民族的文化传播观念。通过利用网络技术和信息资源, 可极大地开发民族地区的文化传播潜能, 促进地区经济的发展。而对于网络保护抑或是破坏了传统文化的争议, 正是由于网络媒体的低门槛、互动性、自媒体特征, 使得族群间的联系更加密切, 不但不会导致某个民族文化的退化, 反而有利于民族间的交流与和谐, 更好地平衡主流文化与少数民族文化之间的关系。[6]阎敏以渝东南少数民族地区为例, 提出了新媒体环境下民族文化传播的新路径与具体的策略性措施, 建议通过联合传统媒体, 优势互补地打造文化传播精品内容;同时根据民族文化的特色, 利用微博等新媒体形式, 细分传播内容, 加强民族文化传播的集中性与针对性;提倡利用新媒体平台, 进行体验式民族文化传播, 让受众身临其境地感受民族文化的特色。[7]孔钰钦以新媒体环境下我国少数民族文化传播所面临的困境为基础, 分析了利用新媒体进行民族文化传播的可行性, 提出从“建立新媒体动态生态少数民族博物馆”、“建设少数民族新媒体书店”、“开发少数民族文化传播新媒体产业链”[8]几个方面入手, 开辟新媒体传播少数民族文化的新渠道。相比前两类微观层面的策略性探讨, 张竞月和王金磊从宏观上探讨了新媒体环境下民族文化传播的困境与出路, 提出了“民族文化消费畸形”、“对外传播受限”、“文化符号机械复制”[9]等问题, 并给出“构建国家共同文化”、“进行民族分层化传播”、“民族文化大数据传播”等建议, 同其他学者一样, 他们也主张建立民族文化传播的产业链, 加强民族文化传播的市场化运作, 从而在吸引更多关注者的同时, 促进民族地区的经济发展。也有学者针对“微时代”的民族文化的传播与发展问题进行了讨论, 如微信、微博、微电影、微小说等各种建立在数字信息技术基础上的传播方式, 都将成为新时期民族文化传播的重要平台和途径。有学者认为, 应建立信息化平台, 制定出符合具体民族文化内涵的微信息传播方式与路径, 从而有效地拓展民族文化传播的广度和提升传播力度。此外, 自2008年开始举办的“新媒体与民族文化传播论坛”已成为此领域研究的重要平台, 会议每隔一年举办一次, 积极探讨了有关新媒体的发展与民族文化传播、少数民族新闻教育等方面的最新最前沿的问题。

四、民族文化与跨文化传播

民族文化的跨文化传播问题, 是民族文化传播研究中的另一大成果集结领域。在多民族的国家, 各个民族的文化在形成和发展的过程中从来都不是孤立的, 而是一个不断与他族文化相互影响、相互借鉴、部分交融的动态过程。因此, 少数民族的文化传播与传承必然绕不开它同其他民族文化的关系处理情况, 而在全球化、现代化的大背景下, 不同族群之间的文化交流与碰撞已是不可避免。那么究竟该如何看待这种现实, 如何处理好其中的利与弊、得与失, 让一个民族的文化能够在同族外文化的互动中得到传扬与承续, 是民族文化传播研究必须要解决的问题。杨芳芳从宏观视角探讨了跨文化传播与民族文化的关系问题, 强调民族文化在其形成过程中的跨文化传播特性。且随着跨文化的传播与发展, 使得各族文化之间在相互适应与融合的同时, 也造成了具体民族文化的异化与原有文化传统的消解。因此, 她从全球传播和文化霸权的角度出发, 认为民族文化只有平衡好汲取外族文化的文明成果与保持自身鲜明特色和文化主旨的关系, 增强文化传播力方能得到更好地弘扬和发展。[10]李娜用传播学的框架, 对藏族、门巴族、珞巴族之间的跨文化传播活动方式进行了历史性的考察, 爬梳了三个民族之间的跨文化传播形态与途径, 并从文化的表层结构和深层结构上对传播效果进行了评价, 以此为基础, 提出少数民族之间的跨文化传播的三个主要特质, 即“生产生活的需要”、“娱乐化”、“地缘特质”, 这三个方面对于不同民族之间的文化交流广度与深度具有重要影响。[11]另有学者从构建和谐社会的角度出发, 对民族旅游中的跨文化传播现状与问题进行了分析, 认为民族旅游中的跨文化良性传播与互动对于在多元文化环境下构建和谐社会意义重大。[12]还有不少研究者针对民族文化的表层结构, 如民族服饰、舞蹈、音乐、习俗、体育等的跨文化传播价值与策略进行了专项研究, 个别学者运用符号学的相关理论与方法, 对影视作品中的民族文化符号的跨文化传播价值和效果给予考察, 倡导通过这些可以跨越民族间差异的方式, 更好地进行跨文化交流, 以促进本族文化的外部认知与传扬, 从而完成保护和延续本民族文化的任务。此外, 针对少数民族禁忌在跨文化传播中的影响问题, 有学者进行了系统地考察。以少数民族禁忌在传播中的特殊性为基础, 运用传播学的框架, 从传播者、传播系统和受众三个层面分析了民族禁忌对跨文化传播的影响情况与机制, 为更好地控制跨文化传播中的这种负面因素, 提高传播效果提供了重要思路。

五、文化传播与少数民族文化的变迁

文化传播是人类社会长期发展的产物, [13]它与人类文明的创造历程相始终。这是广义上的文化传播所必然得出的结论。就此意义而言, 文化传播伴随着一个民族的文化诞生、发展的全过程。这一过程既包含着具体民族文化的自身变化发展逻辑, 也是一个不断同外部环境和外族文化博弈、汲取、交融、再生的过程。因此, 讨论民族文化保护与传承的问题, 需明确具体民族的文化衍生逻辑与路径、文化的实质性内涵, 以及它所面临的现实环境与条件等基础性信息。通过考察一个民族文化传播的历史与现状, 可间接性地窥见该民族的文化变迁轨迹, 进而为有的放矢地提出有效的民族文化保护措施提供依据。从目前已有的成果来看, 对于文化传播与少数民族文化变迁的相关研究, 主要以具体的某个民族或民族地区为例而展开, 研究视角多集中在现代化、全球化、新媒体环境等外部变化对少数民族文化变迁所产生的影响上, 通过揭示这一过程中存在的问题, 提出文化传播的策略, 进而为该民族或民族地区的文化与传承保护服务。王海飞以裕固族为对象, 探讨了外来文化对裕固族文化变迁的影响, 并将这一影响途径概括为媒介传播、教育传播和社会文化传播三种模式, 对现代化背景下的社会经济发展所引发的民族文化生活方式与文化心态的变化进行了分析, 认为在所有积极的和消极的后果的产生过程中, 文化传播发挥了重要的影响与作用。通过揭示裕固族文化变迁下的民族文化心理, 以及文化变迁与当地社会经济发展的关系, 提出了人口较少民族文化传播生态建构和重构的可能性与过程。[14]张春辉通过对三少民族文化传播的现状描述, 对三少民族文化传播的方式、内容、受众、特点进行了分析, 指出其中存在的矛盾与问题, 针对性地提出了三少民族文化的现代装型与文化传播策略。[15]葛艳玲以石河子地区的汉族移民为对象, 研究了其文化传播与变迁的历史, 她以考察石河子地区的汉族移民的历史来源与迁移原因为基础, 通过实地访谈与调研, 提出了当地汉族移民的文化传播与变迁机制。[16]相比较同类的研究, 葛艳玲在考察所研究民族的文化传播与文化变迁时, 对其文化形成的历史与原因进行了分析。但遗憾的是, 在目前已有的研究中, 缺乏对民族文化历史变迁过程的文化传播机制的考察, 研究多集中于现代的语境, 从而割裂了文化传播在民族文化形成与历史发展中演进的逻辑脉络。这就使得在探讨民族文化保护的文化传播策略时, 缺少纵向层面的关照和动态地、历史地眼光, 一些措施与方案的提出也因此而显得根基不牢。

民族文化传播 篇10

全球化背景下少数民族文化的对外传播

全球化 (Globalization) 是指物质和精神产品的流动冲破国界和民族的束缚, 全面而深刻地影响全球的渐进过程, 包含各国各民族各地区在政治、文化、经济、科技、价值观、意识形态、生活方式等多层次多领域的相互联系、影响和碰撞。面对全球化的汹涌大潮, 少数民族文化又往往处于相对弱势。是淹没在全球化大潮中, 还是保持自身的个性与完整, 并跻身于全球化浪潮, 获得文化保护与经济发展的双赢局面, 这是世界各国各少数民族都面临的抉择。

互联网大大缩小了国与国、民族与民族之间的距离, 这种全球加速融合的大趋势, 必然改变着地球上不同民族与不同文化间的交流与碰撞, 各种文化都进入了一个开放与交融的新时代。对外传播是少数民族文化传承与保护的重要方面, 也是信息时代的必要方式与必然结果。狭义的“传播 (Communication) ”多指媒体传播, 报刊、广播、电视属传统媒体, 手机媒体、网络等属新媒体, 网络是各种新媒体中最成熟、最普遍的传播媒介, 网络传播的高速、互动、海量储存、突破时空限制等天然优势使其呈现几何级增长, 成为信息时代的强势媒体, 也成为少数民族文化传播的重要途径和必然选择。但是互联网等新传播手段的核心技术被发达国家掌握, 使得处于相对弱势的欠发达国家和地区的民族文化出现被“趋同”的危险, 从长远来说, 这种现象不利于尊重文化多样性和社会平衡发展的理念。

“新”“老”媒体传播方式与《六枝原则》

民族不论其大小和经济、社会、文化的发展程度, 都享有平等的文化发展权利。促进少数民族文化的发展, 必须强化少数民族同胞保护本民族文化的自觉意识, 增强本民族的文化自信心, 自觉自愿地运用好自己的文化发展权利。

1998年10月31日贵州六枝梭嘎苗族生态博物馆 (亚洲第一座民族文化生态博物馆) 建成, 国际学界根据其成功经验总结了《六枝原则》, 即:“1.村民是其文化的主人, 有权认同与解释其文化;2.文化的含义与价值必须与人联系起来, 并应予以加强;3.生态博物馆的核心是公众参与, 必须以民主方式管理;4.当旅游与文化保护发生冲突时, 应优先保护文化, 不应出售文物但鼓励以传统工艺制造纪念品出售;5.避免短期经济行为损害文化保护的长期利益;6.对文化遗产进行整体保护, 其中传统工艺技术和物质文化资料是核心;7.观众有义务以尊重的态度遵守一定的行为准则;8.生态博物馆的模式因文化及社会的不同条件而千差万别;9.促进社区经济发展、改善原住民生活。”随着外来文化的强势进入, 民族文化的保护与传承需要我们主动出击。为追求传播效果的最大化, 就必须选择最高效最便捷的传播方式, 这必然涉及“新”“老”媒体的传播优劣对比。

“新”“老”媒体是相对概念:“老”媒体即报刊、广播、电视;网络、手机媒体、数字书报等属“新”媒体。就绝大多数少数民族地区而言, 其本土媒体只具有区域影响力, 很难实现对全国乃至全球受众的有效传播。而网络传播可以突破时间、空间界限, 可以实现与全球受众的即时互动交流;其海量储存方式可以整合文字、图片、音频、视频、数字多媒体等内容。因此, 传播范围广泛是网上博物馆的传播优势之一。

传播优势之二:有助于缩小传播的“不对称性”。在少数民族地区, 文化传播中“不对称”的现象尤为突出。传播到少数民族地区的现代文化 (主流文化) 信息, 远远大于媒体向非少数民族地区所传播的少数民族文化信息。这种“不对称”现象严重阻碍了少数民族文化信息的对外传播与交流, 进而影响到少数民族文化的现代建构。

传播优势之三:网上博物馆投资远远少于实体博物馆。一座生态博物馆需要数百万元的基础投资, 一座家庭博物馆也需要数十万元基础投资, 建成后还需要追加维护与运行经费;而网上博物馆在建设阶段仅需要10余万元, 建成后每年的维护费用仅两三万元。

传播优势之四:网上博物馆将民族文化资源整合到无限广大的互联网上, 给尽可能多的研究者和游客提供游览、参观和研究的便利条件, 减少实地游客给民族文化保护区带来的冲击和影响。另外, 连通大山内外的网上博物馆也将使原住民了解大山外的现代社会, 享受外界的新技术、新资源、新理念, 增强在外来文化面前的自信心。

传播优势之五:网上博物馆覆盖了贵州各民族地区和文化生态保护区, 将拉动相关生态博物馆、村寨博物馆、社区博物馆、农家博物馆的建设, 打造实体博物馆、虚拟博物馆集群, 形成传播合力。网上博物馆可帮助少数民族原住民拓宽信息通道, 提高劳动生产率, 增加经济收入, 改善生活质量。开通网上博物馆还能引导原住民投身旅游服务业、工艺品生产销售、原生态歌舞表演和科技农业中, 只有使原住民过上较为富裕的物质生活, 他们才有可能、有能力投入文化保护工作, 民族文化的传承也才能生生不息。

网上博物馆传播实践与分析

2008年, 联想集团以公益创投 (Venture Philanthropy) 方式在全国招标16家民间公益组织, 贵州民族文化网上博物馆项目脱颖而出并经过一年的紧张建设, 于2009年6月3日正式开通运行。一年来, 网上博物馆充分发挥其新媒体优势, 成功进行了三个方面的传播实践:

一是全面展示苗、布依、侗、彝、水、土家、仡佬、瑶等世居少数民族 (族群) 的文化风貌, 使贵州“文化千岛”的美誉蜚声海内外。二是运用文字、图片、音视频、数字多媒体等方式, 系统再现了原生态保存的民族民间文化, 包括有形物品, 例如文物、古籍、乐器、生产工具、祭祀用品、手工艺品等, 以及无形遗产, 例如神话、传说、故事、寓言、笑话、民间歌谣、歌唱舞蹈、表演艺术、传统节日、仪式活动、生产经验、宗教信仰、生活经验、传统手工艺等。三是帮助原住民使用本民族语言文字记录自己的历史和传说, 增强原住民保护民族文化的热情, 提升他们在外来文化面前的自信心, 推动其与外界的互动。

贵州民族文化网上博物馆运行一年来, 已有全球130余个国家 (地区) 的网民点击访问, 目前日IP访问量达5万以上、页面访问量达10万以上。它既实现了向海内外传播少数民族文化、宣传贵州风土人情和旅游资源的目标, 也培养激发了少数民族原住民文化保护与社区参与意识, 在大山内外架起交流与沟通的最便捷通道, 为实现少数民族地区文化保护与经济发展的双赢进行了有益探索与成功实践。

参考文献

[1].但文红、刘彦随、黄娟、张聪:《生态博物馆本土化与民族地区新农村建设研究》。

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【关键词】民族教育 少数民族文化 课程 发展

【中图分类号】G75 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2013）05-0012-01

民族教育在中国一直被理解为一种特殊的事业，其特殊性主要是由民族的特点与民族地区的特点两方面来决定的。民族教育是指对一个有共同语言，共同地域，共同经济活动以及表现于共同民族文化特点上的共同体的文化传播和培养该共同体成员适应本民族文化的社会活动。教育必然是某种文化教育，而某种文化必然是某个民族的文化，因此任何教育必然是某个民族的教育。教育及课程不仅作为文化传承之手段而存在，而且其本身也是一种特殊的文化形态，因此教育及课程改革在本质上是文化变革。

著名的教育学家胡德海先生在论述两者之间的关系时明确指出：“教育的本质属性是它的传递性，工具性，手段性。传递什么？传递文化，传递人类文明，传递人类劳动和智慧的一切成果和结晶。人类靠生育传递生命，靠教育传递文化，文明。教育的根本作用就在于此”。民族教育有两方面的功能，一是培养人才，二是传承文化，而且二者互为目的与手段，在培养人才中传承文化，在传承文化中培养人才。将民族文化和民族教育课程联通，有利于民族文化的真正发展。所以少数民族文化的保存和发展就要从教育入手开始，在民族自治地方开设具有地方特色的课程来加强少数民族文化的发展，从而培养人才和传承少数民族优良文化是很重要的。但是现在的民族地区民族教育中课程设置、内容和其他方面有一些不符合民族地区实际情况的，体现本地区主体民族的生活方式，风俗习惯等方面的问题。

一、民族地区学校课程教学中存在的一些问题

（一）民族学校课程在民族文化教育方面确实做得不够，学生对认识自己本民族的文化知识呈持续下降的趋势。民族教育及课程首先要整体反应本民族文化，让学生确知自己从何而来，反思自身文化的特点与不足何在，与其他民族文化相比，本民族文化有哪些优势和劣势等。如果学生不知道自己文化而且在此过程中进行反思，当然更不必说知他了。

（二）从课程文化和课程知识教材等方面来说，没有一种教材专门面向少数民族本土社会，即课程教材的种类和汉文课程教材的种类基本一致。民族课程内容与其使用者的家庭和社会生活，习俗和宗教信仰是完全不同的世界，内容脱离了社会实际。

（三）从课程所体现的内容来看，课程知识体现的是城市文化，汉族文化，发达地区的文化，相应地少数民族文化，乡村文化落后地区文化等等没有得到体现。课程知识只是单一的体现了前者的需求。而很少体现后者的需求。

（四）在教学方面过于强调用汉语来讲课，利用本民族语言进行教学的趋势越来越少了。教育的功能是传递文化，这种文化是用某一种语言来传递下去的，语言作为文化载体，积存和蕴藏着丰富的文化现象，语言里保存的故事、神话、传说、寓言、诗歌、唱词、谜语、戏剧等各类文学作品都依靠语言来表达，而在民族地区学校中没有比用母语来进行文化传递更好的手段了。

二、加强民族地区学校课程中少数民族文化的几个建议

（一）改变过去国家文化一元化的倾向，将各个民族的古老智慧融入其中。应当考虑的是本民族哪些文化知识具有特别的教育价值和意义，比如美育、德育、智育、体育价值等。将这些文化知识以适当的方式融入民族民族教育课程体系之中，一定会对民族主体的发展产生积极的作用。这样，可以提升文化自信心，可以使其拥有文化的认同感和心理归属感。在文化保护方面，一个多民族国家在国策上就应该实行多民族多文化的政策，在承认不同民族文化不同的价值的同时，像保护生物多样性一样保护文化的多样性。

（二）建立国家、地方、学校三级课程体系，其中的地方课程和校本课程都可以融入少数民族的地域文化，为少数民族地区的传统文化进入学校课程铺平道路。国家课程由于课程内容的限制不可能涉及个民族文化的方方面面，同时由于文化选择的前提是对民族文化及其发展的深刻了解，国家课程在这方面显得力不从心。地方课程则具有一定选择优势，能够根据文化和社会发展的趋势，以及地方人才培养的标准，对本土文化进行深刻分析，让学生了解更多家乡的社会风俗，生活方式，历史传统，增强适应环境和自我生存与发展的能力，成为承袭和弘扬本地优秀文化传统的继承人，成为热爱家乡，服务家乡的一代新人。

（三）尊重和保护少数民族使用和发展本民族语言文字的权利。语言平等是民族平等的一项重要内容， 也是民族平等的一个重要标志。《宪法》第4 条规定：“各民族都有使用和发展自己语言文字的自由”。少数民族人民对自己民族的语言文字有着深厚的感情，把平等享有使用和发展民族语言文字的权利看作是真正享有民族平等权利的重要内容。因此，如何对待少数民族的语言文字是一个关系到民族平等、民族团结的重大问题。可以说，保护民族语言文字自由是民族平等的重要体现，是少数民族平等权利的保障。国家应保障少数民族在社会生活中不受干扰地学习、使用、传播本民族语言文字的权利，这是国家的义务。因此， 要从有利于各民族团结、进步和共同繁荣出发， 实事求是， 慎重、稳妥地开展民族语文工作， 为推动少数民族地区政治、经济和文化事业的全面发展， 促进国家的社会主义现代化建设服务。

（四）民族教育课程要反应本民族的文化，这不是简单地加入几个名言警句的问题，而是要系统反应本民族的历史，文化的内容，陈述它的来源，过程，揭示它的发展趋向。这样使少数民族学生对本民族的文化和现实生存拥有历史的深度理解和眼光，让他们明白，“我今天何以在此处生活，并以如此的方式生活？”。因为对本民族的文化不甚了解就很难认识到其他文化真正的价值所在，因此，必须对本民族文化有一个全面客观的了解。

总之，民族教育和文化更要着眼未来，从有利于青少年的健康成长为出发点，保存和发展其优良传统，为构建和谐社会作出更大的贡献。

参考文献：

[1]哈经雄，滕星.民族教育学通论.北京：教育科学出版社 2001年

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广西作为一个拥有壮、瑶、苗、侗等少数民族众多地区, 有着悠久的历史文化内涵, 具有特色鲜明的民风民俗和艺术审美情趣, 其多姿多彩的民族服饰、精美绝伦的民族技艺成为宝贵的非物质民族文化遗产。随着经济的迅速发展, 年轻人进入了开放时尚的生活环境中, 逐渐受到现代文化教育的灌输与熏陶, 审美观念以及价值观都发生了颠覆, 对民族传统文化、民族传统工艺的价值所在也产生了错误的认知, 缺少对本族服饰、文化的理解与认同, 导致传统的服饰制作技艺传承工作的青黄不接, 纺织、印染、制衣和刺绣等服饰技艺的传承将面临失传的危险。

随着中国———东盟博览会永久落户南宁, 大大提升了广西的知名度, 其蕴含的无限商机给广西文化创意产业带来巨大发展机遇。广西本地的民族服装、服饰行业、企业发展急需一批具有高素质、高技能、创新精神和创业意识、全面发展的服装专业技术人才, 这些都为中职学校服装专业提供了良好的发展契机。民族服装与服饰行业发展的强劲势头对人才的层次要求越来越高。该行业目前急需一批熟悉区域民族文化, 精通民族服饰技艺的高素质、高技能的人才来满足市场的需求。

广西纺织工业学校服装设计与工艺专业是国家中等职业教育改革发展示范学校项目建设, 中央财政支持重点建设专业, 基于本地服装市场对服装人才的特殊需求, 将区域民族文化和服饰技艺作为人才培养模式改革的创新重点, 满足广西地区对服装人才的需求。

2 主要目标

培养学生对本地区民族服饰的认同感, 培养他们保护、传承民族服饰技艺的意识, 在全社会形成自觉保护、传承民族服饰技艺的良好氛围。

人才培养模式与优化课程体系改革。建立并完善“产训融合, 同基分向”的人才培养模式, 构建一个适应广西民族服饰企业需要并具有民族服饰特色的服装设计与工艺专业课程体系, 建成富有民族特色的教学资源库。

建立一个民族服饰产学研工作室———民族绣织坊, 形成集“教学、职业技能培训、生产、技术开发与服务”4大功能为一体、管理规范的多功能民族实训基地。

以本专业教师为依托, 引进民间工艺大师、行业专家, 共同研究民族服饰类课程的内涵建设, 重点建设专业核心课程《手工饰品设计与制作》, 开发《民族手工饰品设计与制作》等校本教材和教辅资料。

3 工作过程

3.1 本地区人才需求调研

广西处于少数民族众多的地区, 通过对广西本地区内的民族服装服饰行业、企业、工作室进行大量的调研, 了解广西民族服装服饰行业、企业的发展现状, 以及对人才需求的信息。培养少数民族地区学生保护、传承民族服饰技艺的意识, 在全社会形成自觉保护、传承少数民族服饰技艺的良好氛围。

3.2 开发课程体系

本着以“服务地方”为指导思想, 将体现区域特色的课程地在整个课程体系中铺开, 服装设计与工艺专业“岗位、特色、竞赛三位一体”导向的专业课程体系建设中, 开设渗透本地区民族特色服饰文化与技艺的课程:《民族服饰文化》、《民族服饰技艺》、《民族手工饰品制作》和《东南亚语种》等民族特色课程为辅的专业群课程体系。

3.3 校企共建民族绣织坊

民族绣织坊是一个民族服饰产学研工作室, 主要是与广西金壮锦文化艺术有限公司进行校企合作, 产训融合, 开发民族文化产品, 设计出具有广西特色的民族服饰产品;广西各民族服饰文化及技艺展示和民族织绣染技艺培训。

3.4 打造一支民族化专业教学团队

专业带头人和骨干教师到北京进行民族礼服传统手工工艺高级定制培训;双师型教师到服装企业培训电脑绣花;聘请广西金壮锦文化艺术有限公司的手工艺人到学校举办民族织绣讲座。建设了一支在专业建设中发挥中坚作用、满足教学需要、相对稳定和资源共享的专业教师队伍。

3.5 建立具民族特色的数字化教学资源库

建立了向社会公开的服装设计与工艺示范性专业专题网站, 共建共享大量的民族类课程的课件、教学视频等课程资源库和素材资源库, 并在学校教学源库平台上供校内外学生使用。

3.6 设立民族服饰文化长廊

民族服饰文化长廊主要展示广西各少数民族服饰实物和文字图片, 为专业营造民族文化氛围, 展现民族文化精华, 传承民族文化传统服饰, 展示民族服饰魅力, 学生可以从中学习吸收本地民族文化和技艺的精髓。

3.7 举办各类服装展示活动

通过举办各类服装展示活动, 传承民族文化。在服装设计与工艺专业建设指导委员会的指导下, 在本地传统节日时, 到广西少数民族地区采风, 到民族服饰、服装工作室进行调研, 实时为专业教学提供服装专业的职业岗位新技术、新设备、新流程和新技能要求等信息服务;举办体现民族风情的“服饰文化节”和“师生技能作品静态展示”等大型活动, 邀请行业、企业专家到校对作品进行评价, 优秀的作品拿到校外参加比赛或展演。

4 条件保障

4.1 制度保障

为了保障服装设计与工艺专业建设的顺利实施, 根据学校出台的《广西纺织工业学校国家改革发展示范学

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校建设项目实施管理办法》、《广西纺织工业学校改革发展示范校建设项目经费管理办法实施细则》等一系列管理文件, 做到目标明确, 责任到人, 为专业建设提供全面的制度保障。

4.2 师资保障

聘请广西织绣协会会长贺卡等企业与专业带头人、骨干教师共同组成专业建设指导委员会, 共同调整课程结构和课程内容, 负责民族服装与服饰教学内容确定与创新, 对教学内容工作进行统一协调、组织实施, 确保教学创新的实现。

4.3 经费保障

学校建立重点专业建设资金管理制度, 按项目总体规划, 分年实施。资金投入到位。

4.4 场地设备保障

按照企业流水线生产模式, 并根据工作过程系统化课程建设的需要, 合理设计实训室的环境、设备工位、操作规程和人员配置等, 提升实训室的软环境建设水平。校内实训室有:服装制版实训室、服装特种设备实训室、服装展示实训室、服装电脑设计实训室、数字化仿真实训室和服装绣织纺, 每个实训室引进工艺一体化同步摄放实训教学系统。

5 主要成果

通过开设渗透本地区民族服饰文化与技艺的课程, 培养了适应地方经济发展和行业、企业需求的中等技能人才。更多的学生加深了对本地区民族文化的认识和对本地区民族服饰的认同, 在本地区就业的数量和质量大有好转, 更好地服务于区域经济和产业。

校企合作开发民族文化产品设计对民族服饰文化与技艺起到很好的创新作用。把广西主要少数民族服饰技艺与职业教育结合起来, 搭建课改与民族文化技艺相互融合的创新之路;学生通过开设民族特色课程, 设计并制作了很多具有民族特色的服饰配件, 将民族元素和时尚结合起来, 进行大胆的创新, 通过民族元素来点缀时尚。

2013年服装设计与工艺专业学生参加在天津市举行的全国职业院校学生民族技艺比赛, 作品《民族进化论》获得荣获二等奖;2014年在广西民族博物馆举办的“广西民族织锦及服饰表演”活动中展示, 学生们身着自己设计制作的五彩缤纷的民族服饰, 以T台走秀的形式, 配以民族元素创意文化产品展示, 呈现了一台精彩纷呈的“民族服饰盛宴”, 社会各界及新闻媒体的高度称赞这场民族服饰秀是一场展现了民族与现代相融合、传承与发展相对接的民族文化盛宴, 彰显广西民族文化魅力的民族服饰技艺;2014年6月, 本校学生赴南宁清川小学展示自己设计制作的民族服饰, 让小学生感受到了独特的民族优秀文化魅力, 深化了本土民族文化的认知和认同, 增强了保护、传承民族文化意识。

通过近两年时间的教学改革, 积累大量的经验, 专业教师编写了校本教材《民族手工饰品设计与制作》, 以后还需通过成立专门的编撰委员会公开出版这本教材, 将它推向市场。

6体会与思考

如何开发更多具有地方民族文化的中职民族织绣染特色课程, 将这些课程以及民族织绣染技艺向广西少数民族地区的中小学实施推广, 产生辐射示范作用, 从小培养少数民族学生的保护和传承的意识, 真正实现对广西少数民族服饰技艺的保护和传承。

如何提高企业在校企合作中的积极性, 开发民族文化产品, 设计出具有广西特色的民族服饰产品。

如何能更多地挖掘民族绣织坊的功能和发挥作用有待于进一步思考和开发。

摘要：广西纺织工业学校的服装设计与工艺专业是国家中等职业教育改革发展示范学校项目建设, 中央财政支持重点建设专业。基于本地服装市场对服装人才的特殊需求, 将区域民族文化和服饰技艺作为人才培养模式改革的创新重点, 满足广西地区对服装人才的需求。实践证明, 一系列教学改革举措对把握本地区民族服装服饰专业人才的培养, 以及对广西少数民族服饰技艺的保护和传承具有行之有效的作用。