青年道德信仰危机

青年道德信仰危机（精选3篇）

青年道德信仰危机 篇1

道德信仰是指道德主体对道德理想、道德原则和道德规范的信仰。在现实生活中, 道德信仰是人们的价值依托和精神支柱, 它规范、引导着人们的行为选择。当前, 我国正处于社会转型期, 社会生活中出现了不同程度的道德信仰危机, 这已经成为不可否认的经验事实。“道德信仰危机是指人们对既有道德价值体系的怀疑、动摇乃至抛弃, 但同时却没有形成新的道德信仰的一种空虚的精神状态。”[1]道德主体处于先后两种道德信仰的冲突中, 针对这一现状, 我们必须认真探究其中原因, 探索重塑道德信仰的有效途径。

道德信仰危机的主要表现

1.道德理想幻灭

道德信仰是道德主体对道德理想的信仰。道德理想包括社会道德理想和理想人格, 是社会道德和个人道德的最高境界。随着经济全球化和我国社会主义市场经济体制的确立, 共产主义的社会道德理想目标逐渐被一些人否定, 大公无私的理想人格也受到许多人的怀疑, 甚至嘲笑, 道德理想出现了不同程度的幻灭。取而代之, 公而忘私、先人后己、鞠躬尽瘁等已经成为部分官员泛泛的表面套话;普通大众则更多地奉行功利主义、实用主义;部分青年受到新自由主义、民主社会主义等社会思潮的影响, 共产主义理想信念淡漠, 有人对社会主义失去信心, 甚至向往资本主义。在社会理想幻灭的同时, 个人理想信念也受到了商业化的冲击, 拜金主义、享乐主义和个人主义思想成为他们的人生理想目标。

2.道德行为失范

道德行为失范是指原有的道德价值体系及其规范, 不能有效调节社会生活, 从而引起社会行为的混乱。社会主义市场经济体制的确立和发展, 一些人对原有的道德观、价值观和义利观产生怀疑、动摇和否定, 开始重视、崇尚个人价值、追求个人正当利益, 世俗的实用主义、功利主义和消费主义开始浸入人们的生活。社会以经济增长为目标, 个人以物质财富作为衡量人生价值的标准, 在“泛功利化”浪潮的席卷之下, 社会公德失范、职业道德败坏、家庭道德嬗变, 传统道德规范正在土崩瓦解, 个人主义、拜金主义思想滋生蔓延, 贪污腐败、见利忘义、权钱交易日益盛行, 假冒伪劣横行, 社会诚信日益缺失。

3.道德情感淡漠

道德情感是对道德理想和道德规范的敬重的情感。道德信仰首先是道德情感的认同, 然后才是道德行为的遵从。在社会转型期, 人们对传统道德淡化了情感因素, 不再敬重, 在不良道德行为发生时, 很多人道德情感麻木, 无动于衷, 成为道德社会中事不关己的旁观者。当然, 很多人也曾作出种种努力, 力求改变这种现状, 效果不理想, 人们开始困惑、迷惘、彷徨。社会也采取了各种措施建立健全机制, 调动人们情感, 但难以取得理想的效果。人们不再满腔热情地称赞高尚的道德行为, 不再仰慕道德人格高尚的人, 而是仰慕有钱人, 社会大众伦理价值观发生了重大转变。一些领导干部在面对金钱、美色等诱惑时, 意志力薄弱, 冒着道德沦丧甚至违法的危险, 严重地败坏了社会的道德风尚、伦理秩序, 甚至践踏了法律的尊严。

道德信仰危机的主要原因

汤因比认为不同文明形态更替过程中会出现“灵魂的分裂”现象。[2]认识当代中国的道德信仰危机, 必须考虑到社会转型这一基本历史事实。转型期我国在经济、政治、文化等领域都发生着剧烈的变化, 对道德信仰产生了巨大的影响。

1.市场经济的消极影响是导致道德信仰危机的经济根源

社会基本的价值观念、伦理道德, 是建立在一定经济基础上并由经济基础决定的, 我国现在正在建立和完善社会主义市场经济体制, 市场经济具有二重性, 它既可以促使商品生产者个性解放, 培养人们的平等观念、民主意识、勇于创新的精神, 又可能导致个人主义、利己主义思想盛行。值得注意的是, 我国社会主义市场经济体制初步建立, 尚不完善, 具有资本原始积累时期那种对金钱的巨大的渴望, 容易导致拜金主义。经济主体所具有的强烈的趋利性在市场发育不完善、改革不配套、法律法规不完善、人们生存发展压力加大的条件下, 极易引发个人主义、拜金主义、享乐主义、实用主义, 并造成人们价值观、道德观的畸变, 出现道德失范。

2.民主法律制度的不完善是导致道德信仰危机的政治根源

在社会转型期, 我国的民主法律制度不健全、不完善, 致使一些人在改革中受益, 而另一些人成为改革代价的承担者, 这些不公正现象的发生, 也导致了道德信仰危机。一些政府官员利用人们赋予的权力为自己谋私利, 以权谋私、权钱交易、权力寻租, 掌握了大量财富。一些商人为获取最大利润, 制造销售假冒劣质产品、合同欺诈、破坏生态环境等, 伦理道德缺失, 诚信缺乏, 严重地败坏了社会风气, 影响了正常的社会秩序。而与此同时, 另一部分人却在改革中下岗失业, 生活举步维艰, 缺乏基本的生活保障, 承受着改革的巨大的物质和精神代价。

3.中西文化的冲突是导致道德信仰危机的文化根源

随着改革开放和我国经济体制改革的深入推进, 西方社会思潮在我国广泛传播, 对人们的思想观念和行为方式产生了重大影响。以个体经济为基础所形成的相对封闭、单一内向的传统价值观念, 同现代市场经济所倡导的开放性、外向性、多元化的价值取向是根本对立的。建立在血缘关系基础上的宗族观念、宗法意识同现代社会自由平等观念、民主法治观念也是格格不入的。中西文化的冲突极易引起人们道德信仰的迷茫。西方文化在给中国带来了科学、民主观念的同时, 个人主义、实用主义等一些不良社会思潮也一同涌入国门, 当这些思潮与我国传统文化中的消极方面获得认同之后, 极易出现道德滑坡。

4.道德教育的偏差是导致道德信仰危机的重要根源

首先, 道德教育的内容与时代精神存在偏差。我国传统的道德教育是在较为封闭、单一的社会结构基础上建立起来的, 重整体主义、集体主义, 这与改革开放条件下我们强调个性、独立性、创造性是不同的, 它在解释现实的社会道德问题面前日显苍白, 不能发挥塑造时代品格、传递时代精神的作用。其次, 我国道德教育在方法上重原则灌输, 轻品德培养;重强制性的知识记忆, 忽视受教育者的基本道德践行;道德教育中过多地渗入政治色彩, 容易使人产生逆反心理, 难以取得理想的效果。再次, 当前社会竞争激烈, 生存压力加大, 为了在竞争中获得优势地位, 社会教育、学校教育和家庭教育普遍存在着功利主义、实用主义的倾向, 重知识教育、忽视德育, 这在一定程度上影响了道德教育的效果。

重塑道德信仰的有效途径

1.发展生产力、完善社会主义市场经济体制是道德信仰重塑的根本途径

马克思认为:“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”。[3]道德作为思想上层建筑, 根源于一定社会的经济基础, 随着经济基础的发展变化而变化, 没有永恒不变的超越经济基础、超越历史条件的道德。经济的发展程度和道德的文明程度是密切相关的, 经济的发展程度决定着道德的进步程度, 没有经济的发展, 道德不可能得到持续稳定的提升。在社会转型期, 常常会出现经济活动的无序和伦理道德的失范情况, 伴随经济的发展, 传统旧的道德价值观和新的伦理价值观必然会发生冲突, 从而导致转型期道德信仰危机的发生, 这是转型期特有的现象。但与此同时, 我们也不能简单地把道德危机归咎于市场经济, 道德危机的根源在于我国现阶段市场经济体制不完善, 不能为经济社会的全面发展提供强有力的保障。因此, 道德信仰重塑的根本途径就在于大力发展生产力, 进一步完善社会主义市场经济体制, 建立公正合理的、使人们能够共享改革和发展成果的经济体制, 这样才能在经济发展的同时使个人得到全面的发展。

2.完善民主法律制度是道德信仰重塑的政治保障

首先, 我们应完善民主法律制度。目前, 我国政治生活中存在着政府管理效率低下, 领导干部贪污腐败等问题, 这些影响了广大人民群众对政府的认同, 同时也影响了道德规范作用的有效发挥。社会转型期权钱交易、以权谋私等违法乱纪的社会问题之所以屡禁不止, 一个重要的原因是缺乏强有力的制度保障, 缺乏合理有效的监督, 因此, 我们应进行政治体制改革, 健全民主制度、完善法律制度、完善制约和监督机制、转变政府职能建立服务型政府、加大治理腐败的力度, 让权力在阳光下运行, 这对增强人民群众对政府的认同以及重塑道德信仰都具有重要意义。其次, 在必要的情况下, 还可以加强道德立法, 把某些社会基本的道德规范纳入到法律的范畴之中, 使其法律化、制度化, 这对于转型期的社会管理具有重要意义。

3.加强道德调控机制是道德信仰重塑的有效途径

当前我国社会生活中道德信仰危机出现的一个重要原因就是道德调控机制的弱化。只有强化社会道德调控机制, 才能为道德建设营造良好的社会氛围。首先, 要强化道德监督机制。通过大众传播媒介, 把握正确的舆论导向, 通过赞扬有益于社会发展的道德行为及批判不利于社会发展、阻碍现代化建设的非道德行为, 在社会上营造良好的道德氛围。其次, 要建立道德奖惩机制。通过物质或其他手段, 对人们道德行为作出善恶美丑的评判, 通过表彰高尚的道德行为, 形成道德教育的榜样, 以激励人民向其学习。同时, 也要对有悖于社会公德、职业道德、家庭美德的道德行为进行惩罚, 以树立道德调控的权威性, 通过扬善惩恶, 最终形成良好的社会道德风尚。

4.加强和改进道德教育是道德信仰重塑的重要途径

首先, 这需要我们对传统道德教育进行反思, 在继承发扬为人民服务的精神、集体主义原则的同时, 立足于当前发展市场经济、改革开放的现实, 立足现阶段人们思想道德的实际, 坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮, 尊重差异, 完善和发展道德人格, 培养自觉的道德主体。其次, 道德教育中应改善家庭教育、改革学校道德教育、优化社会德育环境, 注重家庭教育、学校教育和社会教育的有机结合, 形成道德教育的合力, 培育良好的道德育人环境。再次, 道德教育要教人学会做人, 注重道德情感的培养;应循序渐进, 有层次地建构道德信仰体系, 在传授道德知识的同时更应侧重于道德实践。

我国社会转型期的道德信仰危机确实令人担忧, 我们应客观理性看待这场危机, 进一步深化改革, 从整体上改善道德信仰的外部社会环境, 这是道德信仰重塑必不可少的客观保障, 同时也应增强道德主体内心的认同, 只有这样才能最终重塑道德信仰。

参考文献

[1]魏长岭.道德信仰危机的表现、社会根源及其扭转[J].河南师范大学学报, 2004, (1) .

[2]汤因比.历史研究 (第2、5部) [M].上海:上海人民出版社, 1986.

[3]马克思恩格斯选集 (第2卷) [M].北京:人民出版社, 1995:32.

青年道德信仰危机 篇2

我国道德信仰危机现状及对策研究

道德信仰是信仰的基本形式,也是其重要组成部分,它体现着道德体系中的最高价值理想或最高人格境界,凝聚或整合着各种道德诉求和规范.当前,中国社会正处于社会转型和体制转轨的`重要阶段,由于旧的道德信仰体系已不能满足当今社会发展的要求,新的道德信仰价值观尚不完善,以至于出现了普遍的道德信仰危机现象.在此,文章重点分析了道德信仰危机发生的原因,并提出解决该危机的有效途径.

作 者：王辰旭 作者单位：江南大学,法政学院,江苏,无锡,214122刊 名：哈尔滨学院学报英文刊名：JOURNAL OF HARBIN UNIVERSITY年，卷(期)：28(10)分类号：B82-052关键词：道德 道德信仰 危机

青年道德信仰危机 篇3

一、道德信仰的含义及其在道德建设中的作用

(一) 道德信仰的含义。

在综合中外伦理学名家对道德信仰概念的定义后, 笔者认为, 道德信仰是指道德主体对道德本体与价值、道德的理想与目的、道德的原则与规范等的无疑与虔诚敬仰, 是对履行道德义务有强烈的责任感, 是道德认识、道德情感和道德意志在道德实践基础上实现的有机统一, 是对道德的真切体验和超越现实的更高价值的追求二者的统一。简单地说, 道德信仰是对应该如何生活的信仰, 是对如何做人的信仰。从精英阶层到草根阶层, 理智上无不认为道德是善的, 要做一个有道德的人, 但是现实生活却打破了这种理智, 道德失衡、信仰迷失已成为一个不争的事实。任建东博士认为“当代中国的道德与道德信仰客体的完善固然有关, 但更为根本的却是在于道德主体受制于客观因素的限制, 无力从心理与意志层面实现对道德客体的坚定的信仰, 于是两者叠加构成了道德信仰的危机。”

(二) 道德信仰在道德建设中的作用。

共同的道德信仰必然使人们产生共同的道德价值目标和价值标准, 使群体成员产生强大的凝聚力, 从而构建一定的社会风尚和秩序。在当今我国社会转型时期, 如何将社会主义道德规范转化成广大群众自觉遵守的行动, 关键不在于法律制度和经济政策等外在的制裁力量, 而在于精神的内在力量——道德信仰。

二、道德信仰迷失的表现

(一) 我国转型中多元道德观念的冲突使道德主体感到困惑。

任何道德都是一定社会经济现实的反映和要求。我国社会在由计划经济向市场经济体制转变的过程中, 整个社会结构发生了深刻的变化, 而以经济关系为现实基础的道德观念也随之发生了变化, 由传统的一元形态向多元化道德观念的形态转变。多元的道德观念彼此之间相互冲突, 它们提供给道德主体多元的价值标准, 而这些价值标准中“似乎无论哪一种标准都有一定的‘合理性’, 而任何一种标准的背后, 又都可以找到反向标准, 它同样具有存在的合理性” (郝育兰, 2000) 。反观我国传统的道德观念往往直接来自《论语》、《礼记》等古典著作, 其高度的抽象性在当前现实生活中往往缺乏可操作性, 成为高高在上的东西。再加之新的主导性的道德观念与价值标准还没有完全确立, 这就容易引发道德主体的矛盾困惑, 甚至产生消极的状况。

(二) 道德人格产生异化。

首先, 从理论上讲, 一定的主体选择了一定的道德体系, 必然会以此体系的原则、规范来约束自己, 使自己处于相应的道德境界中, 这是道德信仰必然的要求, 这里的道德人格是统一的。然而现实发展却不尽然, 信仰与行为的冲突、现实与理想的矛盾在不同的时代反复出现, 使道德主体统一的道德人格产生异化。每种道德体系总是沿着不成熟、不完善到逐渐成熟完善, 再到成熟完善的轨迹发展的, 随着经济的发展, 道德体系也总是依据不断变化发展的经济为其基础作出相应的调整, 如不断吸收新的道德观念, 剔除一些与社会经济发展不协调的内容。新旧道德观念的交替, 多种道德观念的冲突令道德主体无所适从, 而道德主体本身的矛盾性更令主体对整个道德体系的怀疑加剧。而我国长期以来的道德制裁的宽松性更加剧了道德人格的异化。道德是建立在一定的政治法律之上且高于政治法律之上的理想情感状态, 道德本身的非强制性, 在我国长久以来弱化法治, 并在强化道德制裁的推波助澜下, 使道德信仰不坚定的人陷入道德人格异化状态。其次, 从现实生活中看, 道德人格异化不仅存在于某个个体, 而是广泛地存在于各个阶层。这些道德信仰缺失的现象在很大程度上会影响社会的整合度与稳定性。怎样加强道德信仰、重建道德信仰已成为我国当前社会主义和谐社会道德建设中迫在眉睫的难题。

三、在道德建设中产生信仰问题的原因

(一) 历史原因。

在我国古代, 道德教育是和儒家教化相结合的。那是因为在宗教方面, 对中国传统文化影响较大的道教和佛教经过了几千年的沉淀, 人们已不再把它当作唯一的生存希望来信仰。儒学一方面吸取和借鉴道教、佛教文化的长处, 以丰富自己的思想体系, 同时对道佛两教产生重大影响, 使传统道德实际成为宗教信仰。儒家思想的基本观点是仁、义、礼、智、信, 它以侍亲的孝和侍君的忠作为道德准则, 主张修身为本, 进而达到修身、齐家、治国、平天下的理想目标。儒家较高的道德标准在一定程度上为世人树立了良好的道德榜样, 但因其制定评判的标准过高, 很难作为全民道德的一般标准。这就产生了“正义之士不见得能够成功, 德高之士也许是怀才不遇, 正直之士难以生活幸福”。这和人们遵从道德规律的初衷是相反的。于是, 儒家道德越来越不可及, 越来越丧失其民众基础性。

(二) 我国社会主义建设探索期, 政治信仰对道德信仰的巨大影响。

政治信仰与道德的关系是复杂的, 任何一种政治信仰都有其相适应的道德信仰, 但两者是不同的。政治信仰一般是对一种政治学说、政治理论以及社会发展的理想状态的追求, 并且立足于现实的经济关系, 并以改变社会为终极目标, 而道德信仰则是立足于现实的客观实在, 是对人“应该”的现实追求, 以改变人为最终目的。政治信仰不可能取代道德信仰。但在阶级社会中, 政治是社会意识形态中最为重要的因素, 它能给予与它相适应的道德信仰外在的保障, 于是西方的道德信仰长期以来依附于宗教信仰。而在我国社会主义建设探索期, 道德信仰受到了政治信仰的巨大冲击, 在很大程度上受到了后者的影响。“这样, 政党国家就承担着社会伦理的正当性的证据负担, 一旦党的意识形态发生变化, 社会伦理秩序就会出现失序 (刘小枫, 1979) 。”上个世纪六、七十年代, 极左思潮泛滥, 政治信仰维系于领导者个人的意志, 丧失了自身独有的标准, 这样, 一旦领导者出现错误, 就会转化成整个民族、整个国家的错误, 而道德也就必然处于混乱当中。“文革”中人们的政治狂热依稀历历在目, 随着他们的政治信仰发生偏差, 受政治信仰极大影响的道德信仰也就随之动摇起来。政治信仰冲击影响着道德信仰, 使道德信仰沦为意识形态斗争的工具, 人们丧失了善恶的评判标准, 取而代之的是政治立场、政治观点。政治信仰对道德信仰的强烈冲击会使道德远离其建构的基础——真实的社会存在, 使其丧失了自身的本性, 判断的标准。这样以唯一的软约束力——道德来维系的社会因为人们逐渐对道德的摒弃, 进而丧失了认同感的依托, 而最终陷于瘫痪。

(三) 经济原因。

1.道德信仰缺少物质力量的支撑, 就会产生危机。

精神的追求、道德的信仰决不是无条件的, 它只能在物质需要的满足中才有成为现实的可能。恩格斯曾明确指出“人们自觉或不自觉地, 归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中, 吸取自己的道德观念” (王曦, 2000) 。正如人们不能提着自己的头发而使自己离开地面一样, 人们不可能超越现实生产状况去构筑子虚乌有的道德王国, 道德有其现实性原则。在经历了极左思潮带给全国人民的苦难后, 我国实行改革开放“引进来, 走出去”的战略, 此时, 我们才发现西方资本主义阵营的国家并非过着我们想象中的“水深火热”的生活, 反而我们期盼已久的发达的物质文明生活在那里早已成为现实。一时间, 一些偏颇的言论四起, 悲哀于此的同时, 我们不得不承认, 道德信仰缺失了物质的支撑。于是长久以来支撑我们的信仰迅速被动摇, 转而迷信和崇拜西方文明, 这样, 道德的危机也就在所难免了。

2.转型期, 义利观矛盾冲突导致信仰迷失。

我国传统道德强调重“义”, 轻“利”, 但在我国社会转型中, 一些人短时间内发家致富, “先富带动后富”, “后富们”看到了巨大的经济驱动力, 抛开了久久被压抑的舍利取义的观念, 投机倒把, 损公肥私。而“市场”在自己的活动中总是追求最大利润和最大效率, 从一定意义上说, 也就是追求最多的金钱。市场的驱动、周围人的效仿, 不断诱发着人们产生自私自利的思想和贪得无厌的欲望, 在经济生活中, 道德不能给自己带来利益反而会给自己带来或多或少的自我牺牲乃至牺牲生命的时候, 为什么还要舍利取义, 为什么还要讲道德?

3.在社会转型期, 社会流动性增强, 带来了道德信仰迷失。

费孝通在《乡土中国》中谈到, 传统的社会是熟人社会, 在熟人社会转向陌生人社会时, 就会出现道德信仰目标丧失、道德行为失范的现象。在传统社会中, 人们过着自给自足的自然经济生活, 人与人及其所在的社会关系之间是熟悉和稳定的, 这对人们的道德行为构成了潜在的约束。而在转型时期, 为了增强劳动力的合理分配, 国家鼓励人员合理地、有序地流动。在这样的情况下, 一些在本乡本土恪守道德原则的人处在陌生的人群中, 往往会在无人监督的状态下出现逃避责任的可能性, 做出种种不道德甚至违法的行为。

4.转型时期社会的不公正现象导致道德信仰的迷失。

一是在我国转型时期, 由于体制的不健全, 导致机会和代价相分离。国有企业改制致使大量工人下岗, 他们在承受社会转型的巨大物质和精神相分离代价的同时, 却又看到了腐败官员们利用职权谋私利。代价与机会的主体不一致, 尤为重要的是付出代价的是多数人, 而获取机会的则是极少的一部分人。极少数社会不公正现象使公众们感到受欺骗、被愚弄, 进而对道德失去信心。道德具有一种正反馈机制, 在这种情况下, 个体也会同时作出相应的道德行为调整。比如对公共事物的冷漠, 道德情感的淡化, 甚至作出不道德的行为, 使一部分人不讲道德所引起的反馈作用, 将整个社会的道德水平推向低谷 (周文彰, 1991) 。二是法治的不健全引起的社会不公正现象甚至是善恶因果链的断裂。有善不赏, 有恶不惩, 最易引起民愤, 动摇人们的道德信仰。赏罚问题实为权利与义务的问题, 权利与义务不相统一, 就会形成好人得不了好报, 坏人受不了惩罚, 却依然要人作出自我牺牲, 无条件地讲道德。道德的人在不道德的社会中自然会因为道德成为自己获取幸福的最大障碍, 而摒弃道德。道德失去了内在的魅力和号召力, 就会变成一片废纸被人们丢弃, 到那时, 人们对道德的信仰自然就会瓦解。

(四) 理论原因。

道德信仰自身的理论缺失也是导致道德信仰迷失的原因。从道德主体的思维模式来看, 主体思维一经形成僵化模式, 立刻就失去了它所固有的灵活性、可塑性和勃勃的生机, 以一种强有力的惯性沿着既定的轨道运行下去, 甚至完全陷入死胡同, 还在高傲地自命不凡。这样可以理解为道德信仰一经形成, 不是在社会发展变化中不断完善充实自己, 而是以自己的观念模式去衡量要求社会生活, 使自己陷入孤立静止的境地, 而同时它又极力排斥与自己的信仰不统一的行为方式。这样的盲目性逐渐使这一固有的道德信仰僵化起来, 拒绝权衡和变通, 漠视新事物的发展和新的道德环境, 固守在自己的一方天地中, 盲目地崇拜自身, 往往会离其预设的道德目标渐行渐远, 甚至丧失其自身。

(五) 文化教育原因。

1.道德信仰迷失不是脱离时代而发生的, 历史学家汤因比认为不同的文明形态更替过程中会出现“灵魂的分裂”现象 (汤因比, 1986) 。也就是指在社会转型的过程中, 面对不同的道德价值观念的挑战, 人们会出现信仰的迷失。而“生活世界本身的转型则是主体道德信仰演化的客观外在机缘”[9]则说明了这种因社会转型而产生的道德信仰迷失是必可避免的。有了这种观念, 我们就会对当前我国正经历的道德信仰迷失不会抱有不可挽救的想法, 而是立足于充满希望, 有必能解决它的信念。

2.我国传统道德的负面影响。我国的传统道德既有积极进步的一面, 又有消极落后的一面。在我国历史上, 社会的秩序规范是靠权力等级以及人道伦常的血缘关系来确立和维护的, 建立在其基础之上的宗法意识、宗族观念、长官意志等非理性价值意识同现代的平等观念、法制观念、民主观念等等是格格不入的, 而我国传统道德重社会、国家, 强调集体, 轻个人, 在转型期间和个人自由与权利的要求是互相冲突的, 极易引起人们道德信仰的迷失。

3.我国长期以来的道德教育缺失。我国的道德教育侧重强制性地加强学生的知识记忆, 强调受教育者建立完整的道德知识体系, 忽略受教育者的道德践行, 这样的知行不统一, 学生只了解“关于道德的观点”, 而不了解“道德的观念”, 只是“被动地认同道德价值体系”, 却缺少信服这种道德价值体系的依据与理由, 只是知道“要做一个有道德的人”, 却对“我为什么要做一个道德的人”毫不了解。

4.道德的评价标准过高。在我国社会主义建设初期, 我们倡导“毫不利己, 专门利人, 舍己为人”等道德观念, 在道德建设中上述道德作为最高理想道德有指导全国人民树立良好道德的作用, 但把它作为一般标准甚至生活标准就会不恰当, 因为缺乏实实在在的生活根基, 我国还没有达到拥有发达的经济、物质资源, 自然对应的就会出现合理或者不合理的利己行为。合理的利己甚至利己利他在当今转型期的我国越来越多, 渐渐被国民认可、奉行时, 拿先前过高的道德标准来衡量并斥责这种利己的行为为自私的恶行, 就会渐渐产生道德信仰危机。

由于历史的沉淀, 社会转型中出现的因素及道德信仰自身的缺失使得道德信仰缺失在当代中国成为道德建设突出的问题。不可否认, 在当今的社会生活中充斥着道德失范的现象, 而人们的道德意志越来越薄弱, 道德精神越来越麻木, 这些的确令人担忧。如果沿着这样的轨迹走下去, 而不采取任何措施, 道德就会渐渐丧失其内在凝聚力, 缺少了软约束力的社会就会丧失一直以来遵循的价值系统, 那么道德的人在不道德的社会中行为就会渐渐失去收敛, 从而最终变成不道德的人, 整个社会就会走向发散和解体, 最终面临崩溃。这些是我们所不容乐观的, 而打破这种趋势的有效办法就是进行道德信仰的重建。

四、重建道德信仰的有效途径

在当前社会转型期, 道德信仰重建的基本目标是引导人们建立对“与社会主义市场经济相适应, 与社会主义法律规范相协调, 与中华民族美德相承接的社会主义思想道德体系” (党的十六大报告, 2002) 的信服与尊重, 大力发展德育教育, 从而科学地培养道德信仰主体的道德情感、道德意识, 以开放的形态, “最终通过社会成员的理性自律达到社会秩序的框设、利益结构的稳定和社会运作的有序化 (杨永强, 1998) 。”

(一) 大力发展经济, 它是道德发展完善的根本客观物质保证。

历史证明, 当经济大力发展、社会稳定时, 人们的道德状况就会上升;相反, 当经济发展遭到挫折, 甚至倒退时, 社会就会逐渐产生混乱, 而人们的道德状况就会下降。只有满足了物质生活这一基本前提, 其它社会活动才会成为可能。社会主义道德取决于作为基础的当前社会主义市场经济的发展。如果经济不发展, 道德信仰的根基就不稳定;只有当前经济发展, 不断满足人们日益增长的物质文化需要, 相应的道德信仰才有可能形成;只有民众看到我国的生产力、综合国力以比资本主义快得多的速度提高着, 感受到以此带来的物质文化生活的提高, 才会从内心深处提升社会主义道德信仰, 才会坚定地走社会主义发展道路。

(二) 大力加强体制、法律建设, 促进道德信仰重建。

1.加强完善社会公正监督的体制与公众舆论机制。

前面谈到了机会代价相分离从而产生社会的不公正。我国由于长期处于计划经济体制下以公有制为基础, 理论上人民拥有资产, 但全民所有的抽象概念到实际中却沦为人民不能支配公共财产。随着市场化的逐步转轨, 整个社会主义市场经济体制建构亟待完善, 一部分公共财产的看守者——官员们利用手中职权化公为私, 激化了社会不公正现象。在我们进行道德讨伐的同时, 必须全方位地铺开社会公正监督机制, 通过法律监督、环境监督、自觉地自我监督来扭转当前的道德失范状况, 促进精神文明建设。同时, 主体道德信仰的产生通过依靠自身外, 还很大程度上取决于外部的公众舆论。因此, 加强公众舆论机制, 在全民范围内进行道德失范现象研究、探讨、定性, 以非强制性而又环绕的方式感染每一个道德主体提升道德意识, 坚定道德信仰。

2.加大法治建设、建立道德赏罚机制。

善者赏, 恶者罚, 如果这点做不到, 甚至产生错位, 也会加剧社会的不公正。赏善罚恶意味着在社会中肯定某一道德行为或道德人格价值, 并以此为榜样, 激励更多的此类行为与人格的出现, 以及对不道德行为的责任追究, 使不道德的人受到谴责和惩罚, 这样就能营造出一种扬善抑恶的道德环境, 激发全民提升道德素质。在权利与义务领域中, 对行善的人创造一些特殊的自身发展机会, 设立相应的基金和奖励制度, 甚至作为考评招工的优先选择, 而对做恶的人, 对不正当竞争、不守信用、腐败行为进行严厉打击和惩处。道德赏罚机制的建立与加强能有效地消除社会不公正现象, 造就道德的清明。此外, 对于掌握处罚的组织机构要严格执行“有法可依, 有法必依, 执法必严, 违法必究”方针, 不可睁一只眼, 闭一只眼, 放任自流。国家相关立法机构也与时俱进, 不断修订法案, 制定符合道德赏罚机制的法律, 从机制上加强道德信仰的步骤、过程。

3.大力发展德育教育, 以开放的发展的状态进行道德信仰重建。

道德信仰的重建根源于人们内心“善”的追求、回归, 主要依靠自我内在的不断教育、长期修养, 而仅依靠国家制定的法律或颁布的行政命令则无法达成完全的认同感。于是自身的道德提升绝大程度上依赖于德育教育。首先, 德育教育应该循序渐进, 有层次地建构道德信仰体系。不光灌输道德的固有知识, 单纯地进行理论教化, 而是侧重于实践, 从幼儿时期就系统地分步骤地让他了解人类为何需要道德, 缺失道德会怎样, 通过反例教育让道德主体感同身受地明白道德信仰的重要性、必要性。其次, 德育教育的内容要与时代接轨, 保持开放的发展的状态。因为道德信仰是随时代生活的发展而不断发展的, 我国社会主义市场经济发展中出现的问题又对道德信仰提出了新的挑战。一个系统如果形成就会拒绝调整和变革, 从而极易走向保守、封闭和僵化。德育教育应打破这种僵化, 随时代的发展不断吸收各种合理因素, 补充新的内容, 增添新的形式, 这样建立起来的道德信仰才会充满活力, 才会被广大的人民群众所接受、所信服、所内化。

当代中国社会生活中普遍存在的道德信仰问题已提升到道德建设的核心位置, 我们希望依靠经济物质力量的完善来重建道德信仰, 同时也寄希望于通过观念上的完善达到体制上、机制上、教育上的完善。认识到道德信仰迷失的根源并找出重建的对策, 这样才能走出困境, 社会才能合理、健康、可持续地发展。

参考文献

[1].马克思恩格斯全集[M].北京:人民出版社, 1960 (第3卷)

[2].樊和平.善恶因果律与伦理合理性[J].上海:上海社会科学院季刊, 1999, 3

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