传承功能

传承功能（共9篇）

传承功能 篇1

近期, 凤翔县以珠算申遗成功为契机, 搭建“科技之春”宣传月活动平台, 利用电台、广播等媒体, 在全县掀起了解珠心算、学习珠心算的热潮, 旨在“发挥珠算启智功能, 传承推广珠算文明。县电台在县上新闻播报后插播关于传承珠算文明的公益广告片;拍摄关于珠心算的专题片, 内容涵盖珠算的历史、珠算在凤翔县的推广、珠算人物、珠心算的启智功能等;还制作宣传版面, 印制宣传资料在凤翔县“三下乡”暨“科技之春”宣传月中宣传。该县自2012年在城区6所小学一年级启动珠心算教学活动, 2013年城关镇西街小学被省珠协确定为珠心算进入校本课程实验学校, 今年将在城区6所小学全面进行珠心算进入校本课程实验。

传承功能 篇2

一传承与创新文化面临的现实问题

中华民族的传统文化，曾经让全世界瞩目，它是一种推崇人文精神、伦理道德、中庸和谐关系的“理性”文化，是一种强调集体主义并与自然经济运行机制相一致的“德性”文化。但是，在经济全球化与现代化发展的大潮中，在文化软实力成为综合国力重要标志的局势下，中华文化在传承、创新、融合、发展中面临着一些困境与挑战，亟待我们解决。

（一）中国传统文化被“遗忘”

从20世纪的“五四”新文化运动到十年的“文化大革命”，使曾经领先于世界文明的中国传统文化渐渐远行，对国人的影响日渐削弱，甚至致力于国学研究的学者也寥寥无几。而欧洲的文艺复兴和文化启蒙运动大大解放了科学生产力，使得科学技术以前所未有的力量推动了近代欧洲文明和西方文明的发展，在文化软实力上出现了“西强我弱”的局面。中华文化在世界多元文化的交流、对话与发展中，正面临着传统文化遗产消失断层的窘境。

（二）企业文化与商业伦理令人堪忧

一些文化企业受商机、盈利、卖点所驱使，创作出冲击社会道德底线和碎片化的娱乐文化来充斥文化市场，使文化作品缺少了灵魂、精神与尊严感。有的商家为了追逐丰厚的利润，无视产品质量与消费者的权益，损人害人，出现了假冒伪劣、坑蒙拐骗等不道德行为，从而失去了最根本的道德标准———诚信。在社会主义市场经济发展的时代，我们所面临的主要社会问题就是人文精神的失落与道德的失范，功利主义正向方方面面蔓延。

（三）中国文化在世界多元文化中的影响力十分有限

中国文化的传播力及影响力主要局限在临近地区与国家，未能大量传播到西方发达国家，从而未能对发达国家的文化产生心灵的冲击与感应。关于中国灿烂文化、悠久历史的文化精品并不多见，输出到西方国家的影视剧作也缺乏反映中国传统文化、现代文化及主流文化的元素。然而西方发达国家却利用风靡世界的“数字化生活”，影响并改变着中国人的一些传统价值观念、行为准则，从而危及了中国传统风俗习惯的生存。

二高校实现文化传承与创新功能的路径

（一）正确把握大学四大功能的关系

新时期对我国高等教育提出的四大功能是：人才培养、科学研究、社会服务和文化传承、创新。四个功能相辅相成，相互渗透，相互促进。人才培养贯穿高校生存与发展的主线，科学研究则为高校的发展提供动力支持，社会服务是高等教育发展的终极目标，文化传承、创新是高等教育的根本，是增加国家文化软实力的根本途径。[1]

文化传承、创新具有相当的独立性，是高校最本质的职能，即文化的传承、文化的启蒙、文化的自觉、文化的创新。脱离了文化传承、创新，其他三大功能就成为了无源之水、无本之木。高校通过人才培养、科学研究与社会服务，实现文化传承与创新，具体表现为：

1高校人才培养是一种文化传承与创新的过程

高等教育坚持育人为本、德育为先、能力为重、全面发展，着力增强学生服务国家服务人民的社会责任感和敢于探索的创新精神、善于解决问题的实践能力，努力培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。[2]高校培养的社会主义建设者和接班人，本质上就是培养能够对传统文化、先进文化、高雅文化进行传播和创新的人才，他们进入社会后，能够弘扬民族文化，传播并发扬先进文化，直接或间接地影响并熏陶民众。

2高校科学研究是文化传承与创新的有效途径

高校的科学研究是在文化传承、创新功能基础之上的对文化功能的具体体现。科学研究的本质就是要在继承原有的思想文化基础上，扬弃旧义、创立新知，满足并引领现代社会文化的需求与发展，科学研究的根本意义在于文化创新精神。

3文化传播是高校服务社会的重要功能

高校作为社会的重要组成，它所承担的服务社会的功能，就是为社会提供形式多样的教育服务，以满足社会发展的特定需要，这是高校与社会的互动，而文化服务是其中重要的组成。高校通过文化讲座、服务咨询、图书馆资源、体育设施等载体提供文化服务，将传统文化、人文精神向社会辐射，推动社会文化向更高层次发展。

（二）培育高校教师文化传承与创新的能力

从古至今，教师都承担着“传道、授业、解惑”的职责。高校教师义不容辞地应该承担起文化传承与创新的责任和使命。高校教师只有主动自觉地反思、批判、创新教学和科研，才能使大学中每一个受教育的人成为具有批判意识和创新能力的文化传承者与创新者。

1培育高校教师的文化传承与创新能力

首先要培育高校教师的教育理念、价值观、信念、态度、内在气质及行为方式。高校教师只有自觉地追求教育理想，坚守对教育事业的理解和职业精神，自觉地树立“为了学生的生命成长发展”的教育观，追求高远的文化理想，才能自觉地承担起文化传承与创新的历史使命。[3]

2教育的过程就是文化的甄别、选择和传递过程

教学不仅是知识和信息的交流，也是文化和文化之间的互动。[4]培育高校教师的文化传承、创新能力必须重建教师的文化自尊、文化自觉与文化自信，这样高校教师才能在教学过程中把中国优秀的传统文化传递给学生，对文化保持理性、批判的精神，除旧立新，推陈出新，实现文化的传承与创新。

3高校教师专业知识和技能的发展可以极大地提高自我效能感

自我效能水平高的教师在教学活动中通常勇于接受挑战，创造性地开展工作。[5]切实有效地提高高校教师以教学能力为核心的专业知识和技能，不断地提高高校教师的文化层次，鼓励教师发现知识、创新知识、提高学术水平，为教书育人准备更多更新的知识养料，为教师的文化传承与创新能力打下坚实的基础。

（三）构建高校文化校园体系

高校文化校园建设是实现文化传承与创新功能的必由之路。目前，高校轻文化校园重校园文化、轻文化培育重科研教学、轻软件发展重硬件建设的现象普遍存在。要想充分发挥高校的文化传承创新功能，必须做到夯实文化校园建设的物质基础，弘扬文化校园建设的灵魂，立足文化校园建设的育人根本。具体做到：

1夯实文化校园建设的物质基础

高校的物质文化建设本质要求是“社会即学校，学校即社会”，所以没有必要搭建校园围墙，宛如和社会“隔离”，不利于校园物质文化的传播。校园的一草一木，每一栋教学楼，甚至宿舍楼的建设，要尽量体现出高效的物质文化积淀。校园内的绿化及道路的铺设也要尽量与高校的精神文化相协调、相映衬。教育与科研的设施设备也要打破“排排坐”的格局。这些自然存在物本身不是文化，但经过精心规划、精心设计，就会赋予它们以灵魂，使之成为高校校园的人文景观，更有利于文化传承与创新工作。

2弘扬文化校园建设的灵魂

大学精神是文化校园建设的灵魂，是高校的立校之本、发展之基、创新之源。大学精神体现了办学理念和价值追求，是大学文化价值的核心。大学精神一般通过校训、校风、教风、学风等形式表现出优秀文化的凝聚与积淀。弘扬大学精神文化，既要重新审视其历史渊源，又要结合现代化建设对大学提出的要求，体现大学精神文化建设的现代性。同时还要借鉴国外优秀大学精神文化建设的经验，丰富大学精神内涵，提高中华文化的国际认可度。

3立足文化校园建设的育人根本

建设文化校园的根本目标是培养社会主义事业的建设者和接班人。大学教育就其本质来说是一个有目的、有计划的文化教育过程即文化育人。为了培养有文化的接班人，要做到知识育人和道德育人相结合。大学生既要“刻苦学习科学文化知识，认真学习中华优秀文化和人类文明成果，夯实理论功底，提高专业素养，又要积极加强自身的思想品德修养，树立正确的世界观、人生观、价值观，牢牢把握人生正确航向，以实际行动创造无愧于人民，无愧于时代的业绩。[6]

文化是民族创造力和凝聚力的源泉，是国家软实力的重要体现。在全球文化大发展大繁荣时期，在世界文化多元并存的条件下，为推动我国经济又快又好地发展，为实现中华民族的伟大复兴，作为科技第一生产力和人才第一资源的结合点———高等教育，要承担起文化传承、创新的光荣历史使命，传承、弘扬、创新中国优秀文化，并增强中国文化的世界影响力，推动中国先进文化引领社会、引领世界。

参考文献

[1]严春燕，庄勤早.高校文化传承与创新功能解读[J].西南民族大学学报（人文社会科学版），2012（5）.

[2]胡锦涛在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话[EB/OL].中央政府门户网站，www.gov.cn2011年4月24日，新华社.

[3]孙凯.教师文化建设：大学文化传承创新的重要内容[J].现代教育管理，2013（5）.

[4]皮武.教师的文化敏感性及其培养路径[J].现代教育管理，2011（9）.

[5]刘玉.论高校教师文化与高校教师专业发展的关系[J].赤峰学院学报（自然科学版），2012（3）.

传承功能 篇3

一传承与创新文化面临的现实问题

中华民族的传统文化, 曾经让全世界瞩目, 它是一种推崇人文精神、伦理道德、中庸和谐关系的“理性”文化, 是一种强调集体主义并与自然经济运行机制相一致的“德性”文化。但是, 在经济全球化与现代化发展的大潮中, 在文化软实力成为综合国力重要标志的局势下, 中华文化在传承、创新、融合、发展中面临着一些困境与挑战, 亟待我们解决。

(一) 中国传统文化被“遗忘”

从20世纪的“五四”新文化运动到十年的“文化大革命”, 使曾经领先于世界文明的中国传统文化渐渐远行, 对国人的影响日渐削弱, 甚至致力于国学研究的学者也寥寥无几。而欧洲的文艺复兴和文化启蒙运动大大解放了科学生产力, 使得科学技术以前所未有的力量推动了近代欧洲文明和西方文明的发展, 在文化软实力上出现了“西强我弱”的局面。中华文化在世界多元文化的交流、对话与发展中, 正面临着传统文化遗产消失断层的窘境。

(二) 企业文化与商业伦理令人堪忧

一些文化企业受商机、盈利、卖点所驱使, 创作出冲击社会道德底线和碎片化的娱乐文化来充斥文化市场, 使文化作品缺少了灵魂、精神与尊严感。有的商家为了追逐丰厚的利润, 无视产品质量与消费者的权益, 损人害人, 出现了假冒伪劣、坑蒙拐骗等不道德行为, 从而失去了最根本的道德标准——诚信。在社会主义市场经济发展的时代, 我们所面临的主要社会问题就是人文精神的失落与道德的失范, 功利主义正向方方面面蔓延。

(三) 中国文化在世界多元文化中的影响力十分有限

中国文化的传播力及影响力主要局限在临近地区与国家, 未能大量传播到西方发达国家, 从而未能对发达国家的文化产生心灵的冲击与感应。关于中国灿烂文化、悠久历史的文化精品并不多见, 输出到西方国家的影视剧作也缺乏反映中国传统文化、现代文化及主流文化的元素。然而西方发达国家却利用风靡世界的“数字化生活”, 影响并改变着中国人的一些传统价值观念、行为准则, 从而危及了中国传统风俗习惯的生存。

二高校实现文化传承与创新功能的路径

(一) 正确把握大学四大功能的关系

新时期对我国高等教育提出的四大功能是:人才培养、科学研究、社会服务和文化传承、创新。四个功能相辅相成, 相互渗透, 相互促进。人才培养贯穿高校生存与发展的主线, 科学研究则为高校的发展提供动力支持, 社会服务是高等教育发展的终极目标, 文化传承、创新是高等教育的根本, 是增加国家文化软实力的根本途径。[1]

文化传承、创新具有相当的独立性, 是高校最本质的职能, 即文化的传承、文化的启蒙、文化的自觉、文化的创新。脱离了文化传承、创新, 其他三大功能就成为了无源之水、无本之木。高校通过人才培养、科学研究与社会服务, 实现文化传承与创新, 具体表现为:

1高校人才培养是一种文化传承与创新的过程

高等教育坚持育人为本、德育为先、能力为重、全面发展, 着力增强学生服务国家服务人民的社会责任感和敢于探索的创新精神、善于解决问题的实践能力, 努力培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。[2]高校培养的社会主义建设者和接班人, 本质上就是培养能够对传统文化、先进文化、高雅文化进行传播和创新的人才, 他们进入社会后, 能够弘扬民族文化, 传播并发扬先进文化, 直接或间接地影响并熏陶民众。

2高校科学研究是文化传承与创新的有效途径

高校的科学研究是在文化传承、创新功能基础之上的对文化功能的具体体现。科学研究的本质就是要在继承原有的思想文化基础上, 扬弃旧义、创立新知, 满足并引领现代社会文化的需求与发展, 科学研究的根本意义在于文化创新精神。

3文化传播是高校服务社会的重要功能

高校作为社会的重要组成, 它所承担的服务社会的功能, 就是为社会提供形式多样的教育服务, 以满足社会发展的特定需要, 这是高校与社会的互动, 而文化服务是其中重要的组成。高校通过文化讲座、服务咨询、图书馆资源、体育设施等载体提供文化服务, 将传统文化、人文精神向社会辐射, 推动社会文化向更高层次发展。

(二) 培育高校教师文化传承与创新的能力

从古至今, 教师都承担着“传道、授业、解惑”的职责。高校教师义不容辞地应该承担起文化传承与创新的责任和使命。高校教师只有主动自觉地反思、批判、创新教学和科研, 才能使大学中每一个受教育的人成为具有批判意识和创新能力的文化传承者与创新者。

1培育高校教师的文化传承与创新能力

首先要培育高校教师的教育理念、价值观、信念、态度、内在气质及行为方式。高校教师只有自觉地追求教育理想, 坚守对教育事业的理解和职业精神, 自觉地树立“为了学生的生命成长发展”的教育观, 追求高远的文化理想, 才能自觉地承担起文化传承与创新的历史使命。[3]

2教育的过程就是文化的甄别、选择和传递过程

教学不仅是知识和信息的交流, 也是文化和文化之间的互动。[4]培育高校教师的文化传承、创新能力必须重建教师的文化自尊、文化自觉与文化自信, 这样高校教师才能在教学过程中把中国优秀的传统文化传递给学生, 对文化保持理性、批判的精神, 除旧立新, 推陈出新, 实现文化的传承与创新。

3高校教师专业知识和技能的发展可以极大地提高自我效能感

自我效能水平高的教师在教学活动中通常勇于接受挑战, 创造性地开展工作。[5]切实有效地提高高校教师以教学能力为核心的专业知识和技能, 不断地提高高校教师的文化层次, 鼓励教师发现知识、创新知识、提高学术水平, 为教书育人准备更多更新的知识养料, 为教师的文化传承与创新能力打下坚实的基础。

(三) 构建高校文化校园体系

高校文化校园建设是实现文化传承与创新功能的必由之路。目前, 高校轻文化校园重校园文化、轻文化培育重科研教学、轻软件发展重硬件建设的现象普遍存在。要想充分发挥高校的文化传承创新功能, 必须做到夯实文化校园建设的物质基础, 弘扬文化校园建设的灵魂, 立足文化校园建设的育人根本。具体做到:

1夯实文化校园建设的物质基础

高校的物质文化建设本质要求是“社会即学校, 学校即社会”, 所以没有必要搭建校园围墙, 宛如和社会“隔离”, 不利于校园物质文化的传播。校园的一草一木, 每一栋教学楼, 甚至宿舍楼的建设, 要尽量体现出高效的物质文化积淀。校园内的绿化及道路的铺设也要尽量与高校的精神文化相协调、相映衬。教育与科研的设施设备也要打破“排排坐”的格局。这些自然存在物本身不是文化, 但经过精心规划、精心设计, 就会赋予它们以灵魂, 使之成为高校校园的人文景观, 更有利于文化传承与创新工作。

2弘扬文化校园建设的灵魂

大学精神是文化校园建设的灵魂, 是高校的立校之本、发展之基、创新之源。大学精神体现了办学理念和价值追求, 是大学文化价值的核心。大学精神一般通过校训、校风、教风、学风等形式表现出优秀文化的凝聚与积淀。弘扬大学精神文化, 既要重新审视其历史渊源, 又要结合现代化建设对大学提出的要求, 体现大学精神文化建设的现代性。同时还要借鉴国外优秀大学精神文化建设的经验, 丰富大学精神内涵, 提高中华文化的国际认可度。

3立足文化校园建设的育人根本

建设文化校园的根本目标是培养社会主义事业的建设者和接班人。大学教育就其本质来说是一个有目的、有计划的文化教育过程即文化育人。为了培养有文化的接班人, 要做到知识育人和道德育人相结合。大学生既要“刻苦学习科学文化知识, 认真学习中华优秀文化和人类文明成果, 夯实理论功底, 提高专业素养, 又要积极加强自身的思想品德修养, 树立正确的世界观、人生观、价值观, 牢牢把握人生正确航向, 以实际行动创造无愧于人民, 无愧于时代的业绩。[6]

文化是民族创造力和凝聚力的源泉, 是国家软实力的重要体现。在全球文化大发展大繁荣时期, 在世界文化多元并存的条件下, 为推动我国经济又快又好地发展, 为实现中华民族的伟大复兴, 作为科技第一生产力和人才第一资源的结合点——高等教育, 要承担起文化传承、创新的光荣历史使命, 传承、弘扬、创新中国优秀文化, 并增强中国文化的世界影响力, 推动中国先进文化引领社会、引领世界。

参考文献

[1]严春燕, 庄勤早.高校文化传承与创新功能解读[J].西南民族大学学报 (人文社会科学版) , 2012 (5) .

[2]胡锦涛在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话[EB/OL].中央政府门户网站, www.gov.cn2011年4月24日, 新华社.

[3]孙凯.教师文化建设:大学文化传承创新的重要内容[J]现代教育管理, 2013 (5) .

[4]皮武.教师的文化敏感性及其培养路径[J].现代教育管理, 2011 (9) .

[5]刘玉.论高校教师文化与高校教师专业发展的关系[J].赤峰学院学报 (自然科学版) , 2012 (3) .

传承功能 篇4

关键词：人民军队；优良传统；功能

中图分类号：G812.43 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）31-0174-02

党的十八大报告强调：“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”人民军队优良传统是先进军事文化的重要组成内容，是社会主义先进文化的重要组成部分，建设人民军队优良传统传承体系关系到实现社会主义文化强国的目标。中共中央总书记、中央军委主席习近平指出：“要继承和发扬毛主席、邓主席、江主席、胡主席培育的光荣传统和优良作风，奋力推进国防和军队现代化”。正确认识人民军队优良传统的文化功能，发挥其增强人民军队向心力凝聚力，保证部队团结统一和纯洁巩固，实现人民军队优良传统的现代价值。

一、人民军队优良传统的文化功能

优良传统的功能主要是指其对人民军队建设和发展以及整个社会所产生的作用和影响，优良传统的科学性、时代性、先进性主要是通过其功能表现出来。

（一）目标导向功能

优良传统传承的过程中，通过熏陶、教育、示范和践行，保证建设一支听党指挥、能打胜仗、作风优良的人民军队和形成革命军人正确的人生观价值观的导引效能。恩格斯指出：“在社会历史领域内进行活动的，全是有意识的、经过思虑或凭激情行动的追求某种目的的人；任何事情的发生都不是没有自觉的意图，没有预期的目的” [1]243。独具魅力的优良传统，体现了人民军队作为党领导下新型人民军队的性质、宗旨、本色，凝聚着党和人民对军队的重托和期望。在其传承中传递的是正能量，通过传承可以培育官兵坚定党对军队绝对领导的“军魂”意识、全心全意为人民服务的“宗旨”意识，不断强化革命军人的精神支柱。

（二）行为规范功能

优良传统在传承中直接影响接受和传承它们的官兵的思想和行为，起到“软约束”的作用。传统是一个群体在长期的社会实践过程中包括体现在思维方式、行为方式以及精神产品和物质产品各个层面上的文化特质而形成的相对稳定的、有机组合的文化结构，它一旦产生和形成就反过来影响人，塑造人，约束人。规范性是传统的固有属性，是依靠惯性力量，在其支配下，长期保持着一定秩序和特定形式。传承优良传统的目的就是要今天的官兵们去肯定它、接受它、实践它。文化人类学家本尼迪克特认为：“个人生活史的主轴是对社会所遗留下来的传统模式和准则的顺应。每一个人，从他诞生的那一刻起，他所面临的那些风俗便塑造着他的经验和行为”[2]2。军队是典型的集体社会，生活、成长在一定环境中的军人总是不断地直接或间接地接触、感受并学习到他所置身其中的传统，并在潜移默化中接受、适应、传承这种传统。

（三）官兵培育功能

优良传统所体现的军人思想、情感、意志、决心、信心、作风、气节等因素对官兵全面素质培育的培养具有重要作用。人民军队优良传统不仅体现着听党指挥、服务人民、英勇善战等军队建设标准要求，凝聚着人民军队官兵对军事实践的历史认识、现实感受和精神追求，也蕴含着价值观念、道德规范以及做人做事的准则、方式和方向等诸多层面[3]。优良传统具有内隐性功能，其中所蕴含的精神因素、信念因素、道德风尚等，虽然看不见，摸不着，但对人民军队官兵具有内在的感染力和驱动力，并将持久地影响着军人的价值选择、思维方式和行为趋向[4]。受什么样的传统影响，就会培育什么样的军人。通过对优良传统的学习遵循、对军人精神意境的陶冶和对军人个体思想与行为的评价，为每个军人提供根本价值原则，使广大官兵正确对待各种利益得失，形成积极向上的精神追求和健康文明的生活方式，对军人自身的成长进步等起着巨大的推进作用。

（四）军心凝聚功能

优良传统在人民军队建设中有着统一思想、规范行动、统摄军心的重要作用。凝聚力是军队赖以统一、生存和发展的内在动力，直接关系到生命力、创造力和战斗力，是衡量军队战斗力强弱的重要指标。人民军队优良传统凝聚了人民军队共同信仰、共同价值、共同目标、共同利益和共同事业追求，体现了人民军队的形象，是一种凝聚军心的无形力量。“世界上每支军队都有自己的特点和传统。从听党指挥、令行禁止的传统成就了人民军队战胜万难的内驱力；服务人民、军民一家亲的传统造就了人民军队无坚不摧的凝聚力；英勇善战、不畏万难的传统成就了人民军队战无不胜的战斗力”[5]。

（五）战斗力生成功能

优良传统在战时作战与平时完成军事训练、非战争军事行动等各项任务中能够提升战斗力。在国防和军队建设中，优良传统虽然不像硬实力那样显性而直接发挥作用，却有着比硬实力更加持久的影响力、渗透力、扩张力，可以说是提高军队战斗力的“倍增器”。马克斯·韦伯曾深刻指出：“在任何一项事业的背后必然存在着一种无形的精神力量，尤为重要的是，这种精神力量一定与该事业的社会文化背景有密切的渊源”[6]。人民军队优良传统所蕴含的“军魂”意识、理想信念、集体主义、革命英雄主义、牺牲奉献精神，时刻影响着军事人员的精神状态和意志品质，为中国特色军事变革主体克服重重困难提供强大的思想支撑和精神动力。

（六）历史储存功能

在采取媒介传承优良传统的过程中，通过各种形式把优良传统保留了下来，既储存和再现了历史历程，也保证了传统的继承性和连续性。优良传统在军事实践中创造出来以后，就起着记录历史的作用，它把人们的精神和实践的创造能力，通过载体记录下来，储存起来，积累起来。传统不是形成于一朝一夕，而是经过一个长时间的积累，每一个优良传统，都有着鲜明和光辉的历史背景和时代烙印。描写和反映优良传统的革命文献、文物、文学作品和革命战争遗址、纪念地等媒介，储存了优良传统。

二、传承人民军队优良传统的现代价值

（一）人民军队性质宗旨的科学保证

人民军队优良传统的核心和精髓是高举旗帜、听党指挥，坚持党对军队的绝对领导。人民军队是党缔造和领导的人民军队，是执行党的政治任务的武装集团，从诞生之日起，就坚定地站立在党的旗帜下，坚决听从党的指挥，党对军队绝对领导是人民军队军魂所在、生命所系。坚持党对军队的绝对领导，是人民军队永远不变的军魂。延安精神、井冈山精神、长征精神等都是这一优良传统的生动展示。在岁月积淀和战争熔铸中逐步确立起的党对军队绝对领导、全心全意为人民服务、支部建在连上、党委统一的集体领导下的首长分工负责制等传统，已经深深地扎根于官兵的思想意识深处，形成制度和原则，成为人民军队之魂。

（二）军队全面建设的历史根基

历史是精神孕育形成的沃土。党和人民军队的光辉历史，是一部波澜壮阔而又极为厚重的创造史、奋斗史、发展史，既展示着苦难辉煌、艰辛探索的伟大历程，又蕴含着揭示规律、科学发展的宝贵经验，也凝聚着固本强基、滋养后人的优良传统。回顾人民军队的辉煌历程，之所以能够从小到大、从弱到强，从胜利走向胜利，一个重要依靠就是人民军队优良传统的不断传承和发扬光大。“传统使我们获得了有别于他人的特殊品性，构成了我们的文化记忆，使我们成为我们自己而不是旁人。它把现实的我们和久远的历史连接起来，使我们感受到自己是一棵有根的大树上长出来的叶子，而不是世俗潮流之上的浮萍” [7]7。回顾历史，优良传统集聚了革命前辈攻坚克难的经验教训，揭示了革命事业发展的内在规律和基本要求，对于今天进一步认识军队和国防建设的特点、规律、不断从中汲取经验、智慧和力量，更好地推动中国特色军事变革提供历史借鉴和根基。

（三）建设先进军事文化的重要目标

党的十八大报告明确提出“扎实推进社会主义文化强国建设”，在国防和军队现代化建设中要“大力发展先进军事文化”。发展先进军事文化，关系到推动国防和军队建设的科学发展，关系到有效履行新世纪新阶段人民军队的历史使命，关系到实现建设社会主义文化强国的目标。优良传统是先进军事文化的红色血脉、文化基因和源头活水。优良传统具有相对的稳定性和鲜明的民族性，如果抛弃优良传统，割断民族文化血脉，先进军事文化发展就会像无根浮萍、断线风筝，就会迷失方向和目标。要从国情军情出发，按照军事文化建设的内在规律，深入研究和挖掘人民军队优良传统这份宝贵的精神遗产，汲取推动国防和军队建设的经验、智慧和力量。

（四）履行使命任务的精神动力

一个民族、一个国家，如果没有自己的精神旗帜，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。优良传统作为先进军事文化的一种表现方式，所蕴含的文化价值是人民军队成长壮大的精神支柱，而它所显现出的文化价值则是军事文化体系功能的主观外在反映，传统中蕴含丰富的精神营养，永远是培育和激励一代又一代官兵的宝贵资源。“能打仗、打胜仗”是人民军队的根本职责，要靠“利剑”，更要靠精神。战争年代，人民军队用“小米加步枪”打败武装到牙齿的敌人，充分说明战争既是“硬实力”的比拼，更是“软实力”的较量。优良传统具有强烈的时代张力和自我创新力，成为我们党和军队建设发展极其宝贵的精神财富，成为我们前进道路上战胜各种困难和风险、不断夺取新胜利的强大精神力量。

（五）官兵成长进步的动力源泉

影响官兵成长进步的因素众多，文化是其中最常见的突出因素。人民军队优良传统作为一种文化资源，先进军事文化的历史形态，能够潜移默化地给予官兵世界观、人生观和价值观的正确导向，实现官兵的自我教育，自我完善，自我塑造，推动官兵的成长进步。优良传统体现了理想信念、科学信仰、高尚情操、健康追求等人生价值，其强大的推动力、渗透力来感染人凝聚人，对官兵战斗气势的形成及提升、培养，乃至对增进部队内部团结、加强组织纪律均起着潜移默化的思想教育和无形引导作用。

参考文献：

[1]马克思恩格斯选集：第4卷 [M].北京：人民出版社，1973.

[2][美]本尼迪克特.文化模式[ M ] .杭州：浙江人民出版社，1987.

[3]石岐峰.用先进军事文化强化战斗精神的路径选择[J].西安政治学院学报，2012，（4）.

[4]刘树德.当代军人核心价值观中的优秀传统文化因素[J].指挥学报，2009，（1）.

[5]赵福林，邢成宾.论人民军队优良传统在非战争军事行动中的作用[J].桂林空军学院学报，2009，（3）.

[6]马克斯·韦伯.新教伦理与资本主义精神[M].成都：四川人民出版社，1986.

传承功能 篇5

伴随时代的进步和社会的发展, 现代思想政治教育的功能已由传统单一性思想教育功能向多元化发展。其中所谓思想政治教育的文化功能是指思想政治教育工作者在思想政治教育实践活动中, 采用一定的文化形式, 用文化武装人的头脑, 提高人对不同文化的分辨力、鉴赏力和创造力, 以陶冶人的情操, 增强人的内在精神力量, 提高人的综合素质, 最终达到人的全面和谐与充分自由的发展, 即马克思所说的对人的本质的全面占有或本质的回归[1]。思想政治教育的文化功能是思想政治教育的政治功能、经济功能、管理功能及其他功能的基础。

思想政治教育文化功能的发挥源于思想政治教育过程本质上就是“文化化人”的过程, 是先进文化内化为个体的内在道德品质的过程。思想政治教育文化功能的发挥一般借助三种路径:第一、文化传承, 即思想政治教育工作者将优秀的思想道德文化向受教育者传播, 并促进传统文化的创新。第二、文化批判, 即思想政治教育工作者对与自己所倡导的文化价值观相背离的文化的排斥、抵制过程。第三、文化引导, 即思想政治教育工作者能够依据自身的价值判断标准, 对社会中存在的其他非主流文化进行鉴别、筛选, 引导他们向主流文化发展的过程。本文主要阐述思想政治教育文化功能的文化传承路径, 通过文化传承达到彰显思想政治教育的文化底蕴和文化品质, 提高思想政治教育针对性和实效性的目的。

二、思想政治教育中文化传承的现实必要性

1. 我国思想政治教育正面临多元文化的挑战

伴随经济全球化而来的文化多元化日益影响着我国学校思想政治教育的实施, 文化多元化一方面促进了多元文化的交流、借鉴和融合, 互相取长补短, 实现和谐发展;另一方面也使学生在思想道德、文化意识和行为方式的选择上面临挑战, 使得我国传统民族文化中的民族意识和文化精髓面临被弱化、消解或“西化”的危险。西方资本主义国家凭借其高科技和信息占有量的优势, 利用信息霸权对发展中国家进行文化渗透, 宣传自己的价值观念、意识形态, 甚至干涉别国内政。因此, 我国的主流思想文化正面临多元文化的挑战, 同时以传播主流思想文化和价值观念为己任的思想政治教育也面临着文化多元化的严峻挑战, 强化思想政治教育的文化传承功能对于应对多元文化的挑战具有积极的意义。

2. 我国思想政治教育途径与文化传承途径具有内在的契合性

一般而言, 文化传承往往具有教育和自我教育两种途径。教育途径的特征在于文化传承过程的师授性、他控性;自我教育途径的特征在于人对文化知识继承的自控性、自授性。而思想政治教育往往也是通过教育和自我教育两种途径达到塑造人的目的, 由此可见二者具有内在的契合性。思想政治教育从本质来看其内容是人文知识, 其教育形式本身也是一种文化现象。因为思想政治教育必须做到“以人为本”, 关心人、发展人, 如果只注重思想政治教育的社会教化功能, 一味追求政治效应而无视其文化传承功能, 将直接影响思想政治教育的实际效果。我国学校思想政治教育作为一种思想教化就是为了把学生的思维、习惯、价值观念等转变到马克思主义的立场上来, 树立共产主义理想信念, 如果脱离了文化载体, 不注重文化传承, 就会使思想政治教育变成空洞的说教。某种意义上可以认为, 文化传承是思想政治教育的出发点和落脚点。

3. 思想政治教育的凝聚价值和整合价值有利于文化的传承和创新

思想政治教育的本质是思想政治教育工作者将一定的思想观念、道德规范, 有目的、有计划地施加给受教育者的教育实践活动。而思想政治教育的内容本身就是一种文化的积淀和显现。思想政治教育的凝聚价值表现在坚持社会主义主流文化的主导地位, 为繁荣和发展中国特色社会主义先进文化营造良好的思想条件, 积极引导学生树立正确的世界观、人生观和价值观, 坚定共产主义理想信念。中国特色社会主义文化是凝聚和激励全国各族人民的重要力量, 思想政治教育中通过价值观念、思想信仰、行为规范等形式传承中国特色社会主义文化, 将产生巨大的凝聚和激励力量, 对于文化传承具有十分重要的意义。

三、思想政治教育中进行文化传承的路径选择

1. 以社会主义核心价值体系引领文化传承

思想政治教育是服从和服务于社会发展的, 在思想政治教育中进行文化传承首先要坚持社会主义核心价值体系的指导作用。马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的灵魂, 文化传承必须坚持马克思主义指导思想, 通过不断推进马克思主义中国化的理论创新, 尊重多元文化差异, 科学对待马克思主义理论的一元引领作用与社会主义和谐文化的多元整合功能。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是社会主义核心价值体系的精髓, 只有坚持这一精髓, 继承并赋予中华优秀传统文化新的内涵, 彰显传统文化的时代魅力, 积极借鉴世界各国的优秀文化, 才能突出社会主义和谐文化的民族性、时代性和开放性。在当今思想大活跃、观念大碰撞、文化大交融的时代背景下, 用社会主义核心价值体系引领文化传承, 既要尊重差异, 又要有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。

2. 积极继承和发扬我国优秀传统文化

通过思想政治教育进行文化传承需要继承和发扬我国优秀传统文化, 需要立足现实, 继承和发扬民族优良传统文化, 使其经过合乎规律的现代转换, 古为今用, 正确解决传统与现代的关系问题。我国优秀的传统文化可以克服市场经济及现代化带来的一些负面影响, 如道德失范、信仰缺失、功利主义等。在思想政治教育过程中, 教育者要充分利用我国优秀传统文化, 深刻挖掘其现代意义及育人作用, 努力做到因材施教, 在培养德智体美全面发展的社会主义合格建设者和可靠接班人的同时, 使我国的优秀传统文化不断发展创新。

3. 不断加强中国特色社会主义先进文化教育

当前我国思想政治教育正面临着各种思想文化相互激荡的复杂局面, 这既为思想政治教育提供了良好的机遇, 也使思想政治教育面临严峻挑战。思想政治教育要以社会主义核心价值体系为引导, 继承和发展我国优秀传统文化, 同时要不断加强中国特色社会主义先进文化教育。一般来说, 先进文化是人类文明进步的结晶和社会前进的精神动力, 它在本质上反映了一定历史时期内社会先进的经济和政治的发展要求, 进而对社会历史发展起到了巨大推动作用。任何文化都包涵着一定的思想观念, 先进文化之所以先进, 就是因为积极的进步的思想观念被包含在这些文化之中, 是这些文化所包含的思想的性质决定了文化的性质。因此先进文化与思想政治教育之间有着内在的契合性, 先进文化的建设将有效解决思想政治教育面临的难题, 诸如:如何在深化改革、建立社会主义市场经济体制的条件下, 使思想政治教育有利于培养社会主义现代化建设的共同理想、价值观念和道德规范, 防止和遏制腐朽思想和丑恶现象的蔓延等等。

加强社会主义先进文化教育, 思想政治教育工作者除了在显性德育课程中通过知识传授、思想灌输等方式实现先进文化传承之外, 有必要积极利用校园文化活动、教育者的人格魅力、校园物质环境等隐性德育资源, 将先进文化充分渗透到教育诸要素之中, 使受教育者受到先进文化的熏陶。

4. 正确对待和科学引导大众文化

大众文化以其鲜活的文化内容、新颖的文化生产传播形式、与时俱进的文化理念震撼了当前社会, 成为我国学校思想政治教育创新的文化沃土。高扬主体意识的大众文化具有求新求异、解构规范等特点, 尽管与传统思想政治教育倡导的思想观念、价值理念等有些不符, 但却切合我国青少年保持独立个性的心理需求。因此大众文化在给我国思想政治教育带来挑战的同时, 也为思想政治教育的创新带来机遇。大众文化有利于发挥学生的开拓性和创造性, 扩大思想政治教育主体的范围, 为学生交流提供了平等、快捷、高效的渠道, 学生通过对大众文化的参与和解读, 充分表达了自己的见解和观点, 展示了自己存在的意义, 使思想政治教育从理念、机制等诸多层面都洋溢着人本主义的气息, 契合了思想政治教育“以人为本”的理念。因此思想政治教育工作者要广泛了解学生的文化需求, 正确对待大众文化给思想政治教育带来的挑战, 科学引导学生理性看待大众文化, 弃其糟粕, 扬其精华, 努力促使其朝着社会主义主流文化方向前进。

参考文献

[1]郑忠梅.文化视野中的思想政治教育研究.长春:吉林人民出版社, 2006.

传承功能 篇6

1 城市标识系统概念及其研究背景

城市标识系统是公共空间中为人们活动提供条件和一定质量保障的各种公用服务设施的系统, 以及相应的识别系统的总和。它是城市规划建设工作中具有多项功能的综合服务系统, 是社会的公共财产;也是城市同公众进行交流互动的工具。城市标识系统是衡量一个城市文明程度的标志之一, 也是衡量这一城市规划水平优劣的标志之一。城市标识系统作为一种较为复杂、多元化的系统工程, 它涉及众多学科知识, 是软件系统和硬件系统的综合应用。

对于城市标识系统的研究, 目前理论界还没有形成确定的理论体系。不过, 对于城市标识系统起源于企业标识系统 (CIS) 并经其演化而来, 这一点学术界已经形成普遍的共识。本文将CIS理论导入城市规划设计, 利用CIS系统的理论和方法进行城市基础设施设计, 构建标志形象, 呈现城市文化, 并以城市的整体形象为出发点, 利用视觉语言传播城市文化信息。这样, 既能满足公众对城市的信息交流, 又能对外部树立良好的城市文脉形象[1]。

在题为《城市形象设计分析与探讨》论文中, 董晓峰等进行了城市形象本质的研究, 包括对基本概念和城市形象形成发展的一般规律探讨;在他后续的研究中还提出采用专家意见法确定城市CIS。

2 城市标识系统的文化传承功能

我国学者从文化社会学的角度, 将其界定为:“文化乃是人类创造的不同形态的特质所构成的符合体。[1]”从文化的形态划分, 一般可分为物质层面的文化、制度层面的文化以及精神层面的文化。

城市标识系统最终以多种形式的物质载体呈现出来, 虽然属于器物文化领域, 但它的设计过程涉及到了多种形态的文化内容, 其中主要包括历史文化、城市发展理念以及科学技术知识等。因此, 城市标识系统的设计过程实际上是文化整合的过程。城市街道家具也正是这些文化内容的物质载体。所谓城市家具是指城市公共场所, 包括街道和公共空间的服务设施、辅助设施、信息导向设施。在这类城市家具的设计中应用城市标识系统, 具有很强的地缘识别、人文识别的作用, 这是非常具有人类学意义的。我们身边熟悉的一些城市家具如:玻璃钢坐具、公交车站、人行天桥、垃圾桶、邮箱、指示标牌、书报亭、小商亭、具有现代风格的装饰路灯等等。这些设施我们都是熟知的, 但是这些我们所熟知的城市家具在我们所居住的社区、城市甚至在远离我们千里之外的城市只起着它们本身的原始作用, 作为城市公共场所的服务设施而存在;而其他的功能基本处于未开发的状态。这也是这样的城市街道家具之所以在很多城市频繁使用的原因。

在城市文化的建设中, 城市标识系统作为视觉传达的主要部分对城市文化的塑造与传播起着重要的作用。身处城市各个区域的人们, 无处不会感到它的存在。好的城市标识系统会让人们对这个城市留下深刻的印象。这样, 在充分实现实用功能的前提下, 把握城市的文脉, 才能创造出有各自不同文化特点和文化精神的城市标识系统。

3 城市标识系统设计的主要因素

3.1 标识的设计

图形与文字是标识设计的基本组成部分, 其中图形是标志的核心, 即标志的形状、形象, 它在很大程度上比文字传达更直接、印象更深刻, 可给人们带来更多的方便。

图形从一开始就与象征思维密切地联系到了一起。在城市标识系统中, 象征思维的代表性在于标志、标记、符号等视觉的图形。这些视觉图形已成为标准化的符号语言。通过标志和图形等视觉信息的传达, 人们获取了有效视觉感应和记忆效果。我们的环境就是由众多的视觉图形传达视觉信息, 构成人们的意念和思想。

在标志设计当中, 更应该重视图形的象征寓意。经济快速发展的今天, 信息快速识别变得越来越重要。这就要求标志所传达的信息能够在短时间里易识别、易理解、易记忆。图形的单纯化设计理念便是用以满足标识使用时所具有的远距离观看、运动中观看、非主动性观看等特点的要求。标志设计由繁琐、复杂的形式逐渐演变为单纯、简洁的形式。大量高度简洁明了的图形在城市标识中被广泛应用。

3.2 标识系统的设计

城市标识系统作为一个系统工程, 主要表现在城市标识在时间与空间维度上的关联性关系:1) 城市标识系统要求具备城市形象塑造的整体思路;2) 要求标识应根据现代人们的生活方式与认知习惯在城市空间的各类关系中存有连续或衔接的因素;3) 要求标识系统的扩充与发展在时间上应有继承和连贯性;4) 系统应具备更新的能力。

在工程的实施过程中, 贯穿始终的是科学的管理手段。这就要求我们在把握城市总体形象的前提下要有系统的设计和管理。另外, 值得重视的是, 在注重城市标识系统设计和管理的系统性与层次性的同时还要协调城市标识和城市空间环境的关系, 从城市总体设计的角度出发把握城市标识和城市空间的关系、协调城市中各种空间元素的作用。

城市标识虽然被认为是一个系统, 但是在实际的管理过程中是被很多不同的职能部门管理和操作。它们的实际操作过程往往是设计、决策、实施与监督等环节各自分离, 缺乏统一协调管理。所以城市标识在城市中很难形成统一的整体, 导致了当前城市标识的系统性、层次性较差。

3.3 案例分析

1) 巴尔的摩市的城市标识。

巴尔的摩市的城市标识采用的图形都是自然的图形拼贴的设计。自然图形的象征寓意可以使标志变得有趣而富有人情味, 观者在这样的设计中可以感受到浪漫而自然的休闲度假城市的文化内涵。

2) 北京王府井步行街城市家具。

在北京王府井的城市街道家具中, 电话亭、花坛、坐具等的设计普遍体现了商业街的标识系统设计思想, 但是对于应用的形式和效果来看, 笔者认为还有值得商榷的地方。对于标识系统的应用多是将标识直接应用于街道家具的某一立面上, 应用形式相对显得简单。电话亭将标识简单的应用于电话亭顶部两侧的玻璃钢材料上 (见图1) ;王府井商业步行街的地面也镶嵌着带有标识的地砖;花坛的设计也是同样的手法。

对于以上例证的分析, 我们不难看出标识系统的规划与设计对于提高城市形象, 增进城市地域文化传播的重要性。事实上, 实际的工作中不仅仅是城市标识系统作为标志应用于实际项目中如此简单, 更重要的是要将标识作为系统和城市文化要素的物质载体来深入理解与应用, 以期达到提升城市人文环境层次的效果。这就要求城市标识系统规划实施的过程中, 需通过连续而有效的决策过程, 进而实现标志系统的文化传承功能不断得以扩大与深化。

4 太原市城市标识系统设计的提出

太原市迎泽大街的改造工程中, 新更换了一批城市家具, 这些新的设施对渲染太原市这座古老都市的文化底蕴起到了很好的促进作用。通过新旧照片的对照, 我们可以明显感受到新的道路装饰灯具非常成功地体现了城市的古老风韵。在灯具的设计中, 山西古建筑的窗棂纹样、古朴感觉的表面质感与色彩的应用, 深深的体现了这一特点。系列表现山西地方特色的设计元素的应用还有垃圾桶、花坛等。值得一提的是在电话亭、公交站单体造型的设计上 (见图2) , 同时还应用了山西古建筑灰砖的元素, 与窗棂纹样的设计元素相结合, 更加深刻地表现了北方建筑和文化内涵上的豪气。

目前太原市的平面标志设计只有市徽的设计, 还没有较系统的城市标识设计。

太原电视台标志的设计恰如其分地表现太原的历史称谓“龙城”, 很好地传达了太原这座古老城市的文化底蕴。同时简洁的图形也非常方便地应用于电视台的各项活动中, 方便公众对其进行快速识记;从而更好地让公众体会标志所要传达的深层含义, 最终完成宣传自身, 发扬传统文化的使命。

5 结语

城市标识系统是伴随着经济的发展而产生和发展的。城市标识系统的核心在于对文化的传承和积极的影响作用。标识作为一种特定的视觉符号, 是城市形象、特征、文化的综合和浓缩, 城市标识系统的设计有利于城市形象的形成与提升。目前, 太原市的城市标识系统需要经过进一步科学和系统的规划和设计, 努力改进城市标识系统的各项设计并赋予它新的寓意和应用形式, 使城市形象识别得到统一而融入完美的形式之中, 从而生成新的生活方式和公共形态, 使文化价值能真正在城市决策中发挥作用。

城市标识系统中太原市城市形象组件整合的思想对城市规划中塑造城市总体形象具有鲜明的现实意义, 同时在其他城市规划管理工作中同样具有方法借鉴的意义。下一步的研究工作是在此基础上深入探索城市标识系统规划与设计的基本原则, 另外深入挖掘太原市城市文化意象。

参考文献

[1]高祥冠.太原市城市文脉形象的认知与验证[J].山西建筑, 2007, 33 (12) :55-57.

[2]曹随.城市形象细分[M].北京:中国建筑工业出版社, 2003:3-7.

[3]凌继尧, 徐恒醇.艺术设计学[M].上海:上海人民出版社, 2006:322.

[4][美]凯文.林奇.城市意向[M].北京:华夏出版社, 2001:78.

传承功能 篇7

一、传统戏剧表演艺术传承人的特性

做好非物质文化遗产的认定和管理工作,即要求对非物质文化遗产的认定要切合实际,管理手段要做到以保护求发展。传统戏剧作为非物质文化遗产是以传承人为主体延续下去的。

(一)传统戏剧表演艺术传承人确保了该文化的延续。 传统戏剧表演艺术要能够在人类文明的长河中涓涓流淌,离不开传承人这个重要载体。传统戏剧表演艺术作为非物质文化遗产,是源自于民间且依赖于人而存在的动态文化。遗产的传承人不仅证明遗产的存在,而且还要将这些文化表演出来、复制下来。传统戏剧只有依托于传承人的表演,才能够呈现出来,所以,其并不是物质性的实在存在,而是一种形式的存在。传统戏剧作为一门传统艺术,与传承人是共同存亡的。

(二)传统戏剧需要传承人口头演唱与人体表演相结合。传统戏剧作为表演艺术,有其独特性。在中国民间艺术中,有音乐、曲艺等口头讲唱的听觉艺术,有舞蹈、竞技等人体表演的视觉艺术。但是传统戏剧则不同,其是听觉艺术与视觉艺术的综合体。传承人在表演传统戏剧的过程中,不仅要口头讲唱,同时还要通过人体表演,以使戏剧表演更为生动。关于传统戏剧的评介,王国维从其审美特征的角度提出,从事戏曲的人,就是用歌唱和舞蹈表演的方式将故事内容呈现出来,融合了语言、舞蹈、歌唱和化妆等艺术要素, 使传统戏剧之美具有高度的综合性[1]。王国维对中国传统戏剧的这一评介,也是中国传统戏剧区别于西方戏剧之处。由于传统戏剧是在文化滋养下而焕发出生命力的,要对该门艺术加以传承,就需要传承人对其实施保护,以将传统戏剧的历史价值延续下去,充分体现其现实文化价值。那么,传统戏剧表演艺术传承人不仅要将传统戏剧的精湛技艺传承下去,还要将传统戏剧的精神内涵传承下去。

二、传统戏剧表演艺术传承人的功能

(一)传统戏剧表演艺术传承要获得文化认同。传统戏剧依托于人而得以延续,所以传承人不仅是遗产的延续者, 更是创造文化的人和文化的拥有者。传统戏剧表演艺术需要传承人不断地学习、表演,才能够使该门技艺世代传承,在艺术传承的过程中,还会不断地融入新的文化元素,使传统戏剧文化具有时代性而被更多的人所喜爱、接受。这就意味着传统戏剧表演艺术要能顺利地传承下去,就要获得文化认同。传统戏剧表演艺术有极具代表性的实物艺术元素,诸如戏剧脸谱、表演服饰等等,在进行戏剧表演的时候,不仅以戏剧表演形式将艺术呈现出来,还要将具体的表演形式赋予传统审美的特征,上升到哲学层面进行研究,才能够对传统戏剧表演艺术之美加以明确定位。传统戏剧的表演以是唱、 念、做、打等形式来呈现的,语言活泼有趣,场景生动,整个戏剧表演结构不断地变化着,通过传承人的表演,不仅展示出形式美,更将中华民族传统的文化精神体现出来,所以, 传统戏剧表演艺术是综合形式美的体现。只有通过传承人的表演,才能够使传统戏剧更富于生命力且持续发展下去[2]。

(二)传统戏剧的价值通过表演艺术传承人的价值体现出来。中国的历史文化悠久,值得传承的传统文化并不多。 要能够将有价值的文化传承下去,不仅要传承文化的表现形式,更需要在一定的文化空间中传承,才能够使文化的内涵伴随着艺术表演形式传承下去。传统戏曲表演艺术,扎根于民族文化命脉,民族文化精华蕴含于其中,保存至今是民族文化滋养的结果。要将传统戏剧文化传承下去,就需要传承人将表演形式和精神内涵传承下去,其中获得民族文化认同是传承人的责任,也是将该门艺术传承下去的根本。传统戏剧表演艺术是以传承人为载体存在的,传统戏剧的价值则直接地体现为传承人自身所具备的文化价值。传承人承担着技艺的传承和文化精神内涵的传承,因此被称为遗产的活标本。

三、结论

综上所述,对非物质文化遗产实施保护,是“活态”保护, 同时还要注重“活体”传承。要将非物质文化遗产传承下去, 就要保护好遗产项目的传承人,这些传承人是人类的“活珍宝”。传统戏剧表演艺术作为活态的文化,要能够传承下去, 就需要以传承人作为活的载体。由于这些非物质文化遗产部具有物质形态,仅仅存在形式归属。只有依赖于传承人,才能够将这些文化沿袭下去。所以,这些非物质文化遗产的传承人是传承文化的核心。

摘要：传统戏剧作为表演艺术,具有很强的表演特征,综合了民间艺术特性,即民族性、地方性,建立在民歌和方言的基础上,将故事情节以演唱的形式呈现出来。本论文针对传统戏剧表演艺术传承人的特性与功能进行研究。

传承功能 篇8

一、档案馆文化传承创新功能的内涵

文化传承包含着文化的传递和继承两个相互关联的过程, 是指文化从一代人传到另一代人的文化传播过程及对人类进行教育和再教育的过程。文化创新则是指文化的更新和演进, 是旧文化的扬弃。文化传承和创新是辩证统一的, 其中文化传承是文化创新的前提和基础, 文化创新的目的是更好实现文化传承。

档案馆的文化传承功能是指档案馆通过保存、利用各类档案、发掘档案文件的各种价值, 以此来实现对整个社会的文化积累、传递的功能, 它包含继承和传播两个方面。档案是人类社会文化活动的原始记录, 具有记载历史、保存历史记录的功能。档案馆的文化继承功能实际上就是借助不同形式的档案, 获得前人积累在档案中的丰富经验和教训。档案馆的文化传播功能不仅包含了对大学自身文化的代代相传, 还包含大学内部之间的文化传播、大学与社会之间的文化传播, 其实质就是以馆藏档案信息资源为基础, 利用各种形式和方法, 为用户提供档案服务, 实现档案文化价值。

保存和传承知识是大学文化的基本功能, 创新则是现代大学文化的崇高使命。只有不断创新文化, 现代大学才能站在时代和学科发展的前沿, 培养和造就具有创新精神和实践动手能力的高素质人才。发挥高校档案馆的文化创新功能, 实际上就是在现有档案的基础上, 对档案中的各种文化素材进行再加工和再创造, 以便营造有利于师生创新的氛围、培养师生的创新能力, 为其提供创新的机会。

二、高校档案馆践行文化传承创新功能的现状

1. 传承渠道、范围有待进一步拓宽。

众多高校档案馆都在校史、校训等重要精神资源的充分发掘与弘扬方面作出了不懈的努力。但档案馆实现文化传承的渠道和范围还有很大的扩展空间。目前, 档案馆实现文化传承的空间还多局限在大学校园内部, 传承的渠道也相对较少, 主要是通过新生入学、校友和国际友人访问、领导视察、举办展览等形式发挥档案馆的文化传承功能, 为广大师生及来访人员传承大学办学理念、展示办学效益、凸显高校档案文化、体现地方的历史文化特色。还较少有高校档案馆能走出大学校园在社会举办档案陈列、展览等活动, 也较少有高校档案馆能够做到真正的开放以迎接来自社会各界的参观访问。

2. 文化创新能力有待进一步提高。

科研档案记录了师生们在科研活动中的大量有价值的数据, 也真实反映出了一所大学的学术水平和科研实力。高校档案馆不仅成为大学各种科学研究的支持系统、直接为科学研究提供档案信息服务, 就其本身也在尽可能地进行多种科学研究。目前, 高校档案馆在加强文化信息提炼、进行深度编研方面进行了一些努力和尝试。通过科研档案的展示, 不仅增强了师生们的自豪感和荣誉感, 也激发了师生对科学研究的兴趣和创造热情。在践行档案馆的文化创新能力方面, 国外发达国家的档案馆取得了一些优秀的经验。如美国档案机构直接为公众提供实践模拟的直接体验活动, 建立了包含特色活动、特色资源、专业拓展的远程学习平台。加拿大档案机构则普遍设立了学习中心, 根据不同年级学生的需要, 专门设计了许多不同题材的项目, 如教育资源、工具箱、证据网、特色活动等。通过这些学习平台和学习中心的建立, 学生在档案馆不仅可以学习文件资料的查询, 还可以根据自己的兴趣进行选题, 这不仅使学生的学习能力得到很大提高, 还大大激发了学生的创造热情。但目前, 国内多数高校档案馆的文化创新功能还只是停留在教育的层面, 没有真正为师生提供科研创新的平台, 以提高其创新能力, 这与国外发达国家档案馆文化创新功能的践行是存在着一定差距的。

三、充分实现高校档案馆文化传承创新功能的策略

1. 拓宽传承范围, 提升社会服务能力。

首先, 除《档案法实施办法》中规定的不能开放的档案以及其他需要延期开放的档案外, 高校档案馆的档案应随时向社会开放, 迎接社会各界人士包括中小学生的参观访问。其次, 高校档案馆可走出校园, 在社会上举办专题性的流动展览, 充分发挥档案的教育功能。再次, 还可充分利用网络技术、通信技术, 建立有效、快捷的档案信息管理网络, 形成面向全社会开放的服务平台, 实现档案信息资源的共知共享、促进档案文化和历史文化传播的相互交融。最后, 可通过广泛参与国内和国际档案界交流、合作, 展示高校独特的文化魅力、增强高校文化影响力。

2. 建立有特色的学习和科研平台, 增强档案馆的文化创新能力。

(1) 建设档案与校史传播平台。继续重视档案编研工作, 组织师生广泛参与, 努力提高档案编研的质量。通过档案编研工作, 积极开发档案文化产品、通过新的利用方式, 传播档案中蕴含的文化。如组织编研校史、学校年鉴、人物传记、景观图谱、发行期刊, 建设校史场馆, 参与学校的档案与校史文化讲座, 组织校史研究社团等。 (2) 继续加强档案馆网站建设。充分利用网络资源, 加强各方合作, 整合档案资源, 建立互动交流平台和远程学习平台, 促进对档案资源的开发利用和共享。 (3) 学习发达国家档案工作的经验, 建立有特色的学习中心。争取社会各界的支持, 投入一定的研究经费, 设立教育项目, 引导学生开展自己感兴趣的相关研究。 (4) 综合高校内各个学院的资源, 建立有特色的教学科研基地。目前很多高校各个学院甚至研究所都有自己的档案室和陈列馆, 如自然博物馆、天文地质馆、美术馆历史博物馆、植物标本馆等。各个学院的档案室和展览馆接受外界的参观访问, 但其科研活动的主体主要是本院的师生。如果建立复合型档案馆, 对各个学院的资源进行综合管理, 建立独具特色的教学科研基地, 不仅可以向全校师生乃至全社会开放、吸引更多的有志者从事科研活动, 还可以设置综合的跨学科的研究项目、拓展研究者的研究视野和研究范围, 促进不同学科的交叉研究。

3. 建立集档案馆、专业图书馆、博物馆、校史馆为一体的综合性档案机构。

建立集档案馆、专业图书馆、博物馆、校史馆为一体的综合性档案机构将可能成为未来高校档案馆的发展趋势。在新时期, 高校档案馆文化传承创新功能更好的发挥, 不仅要做好传统的管理和服务职能, 构建高校历史文化资源传承中心, 还应该进一步拓宽文化传承的渠道、建设有特色的学习和科研平台, 建设具有丰厚文化积淀和精神内涵的高校精神文化展示基地, 不断提升档案馆的社会服务能力和科研创新能力, 以此来促进大学文化建设及创新型和应用型人才的培养。

摘要：高校档案馆是实现高等教育文化传承创新功能的生力军。针对高校档案馆发挥文化传承创新功能过程中存在文化传承渠道较少、文化创新能力不足的现状, 提出了拓宽传承范围和提升社会服务能力、构建特色学习科研平台的构想。

关键词：高校档案馆,文化传承,文化创新

参考文献

[1]王炳华“.高校文化传承创新”理论研讨会综述[J].高校理论战线, 2011 (12) .

[2]曹远.大学档案馆教育功能研究[D].山西大学, 2008.

[3]张长海.大学档案机构职能延伸[J].档案学通讯, 2012 (4) .

传承功能 篇9

关键词：西林县,苗族民歌,社会功能,传承和发展

西林县位于广西壮族自治区最西端, 地处桂、滇、黔三省 (区) 结合部。有壮、汉、苗、瑶、等14个民族, 少数民族占全县人口的90%, 享受民族自治县待遇。1其中苗族人口仅次于壮族占全县人口的18%, 主要聚居在普合苗族乡、足别瑶族苗族乡和那佐苗族乡三个乡, 根据语言和服饰科分为:偏苗、白苗、红头苗、清水苗、花苗、素苗6个支系。通过对西林县苗族民歌的社会功能和传承保护现状进行论述, 为加强对西林县苗族民歌的保护和整理提出对策和建议, 促进西林县苗族民歌更好的传承和发展。

一、西林县苗族民歌的社会功能

西林县苗族民歌的社会功能, 通过分析归纳, 可大致包括以下几种功能:

(一) 社会交往功能

苗族民歌长期以来一直是本民族之间表达情感和进行社会交往的重要媒介。例如形式多样的苗族情歌, 其表达内容丰富多彩, 有个人表达爱意的倾诉, 有互诉衷肠的情侣对唱, 它反映了古老的民族和族群对本民族繁衍和延续的企盼, 特别是在当时自然条件和社会条件都相当艰苦的年代, 一个民族的延续自然成为了这一民族的头等大事, 所以才有了通过唱情歌来结成家庭的现象。因此, 苗族民歌具有社会交往的功能。

(二) 情感抒发功能

苗族民歌是和其他少数民族民歌一样大都是为了抒发情感, 对于西林县苗族民歌的情感抒发, 可以分为欢快类型和忧郁类型。例如:苗族同胞欢迎贵客所唱的“酒歌”和在喜庆的节日或者喜事上所唱的歌曲, 欢快的曲调, 充分表达了苗家人的热情好客和喜悦之情。反之就是比较忧伤的忧郁类型, 例如, 苗族同胞远离家乡后, 在思念家乡、想念亲人的时候唱起的民歌, 往往具有很强的个人感情色彩, 重在抒发自己忧伤的情怀。因此, 苗族民歌具有抒发个人情感的社会功能。

(三) 教育功能

西林县苗族民歌的教育功能体现在民歌歌词之中, 它甚至承担了一个民族的文化历史传承的使命。例如, 叙事歌是最明显的, 也是最清楚的, 在西林县境内, 叙事诗歌较有影响的代表作有《勾桑挪》, 主要内容是通过叙述民国时期勾桑挪在财主家打工的经过, 反映了财主对勾桑挪的残暴和勾桑挪的苦难生活和遭遇, 其部分诗句如下:舂米舂到大半夜, 别人早已入梦乡, 桑挪来到火塘边, 拨开余火把手暖;狠心的财主张口骂:半夜三更搞哪样?你再不上牛栏去睡觉, 拉你上山喂豺狼;桑挪轻轻盖好火, 泪珠串串掉火塘, 摸黑爬到牛栏上, 抱着稻草缩一团;多年的棉衣破又烂, 盖得一半露一半, 可怜的桑挪啊, 抓把苞谷壳盖身上…像这一类型的叙事歌讲述了当时苗家人民的苦难生活, 起到对下一代的教育功能。

(四) 凝聚民心功能

西林县苗族民歌还具有凝聚民心的功能。比如苗族“跳坡节”里的对山歌和芦笙舞, 那种场面会让人感受到一个民族被一个熟悉的旋律召唤到一起, 具有强烈的民族向心力。一个地方的民歌, 大家都会唱, 虽然可能会有各样的变化, 但是基本上是相同的旋律, 这种艺术形式本身就起一个凝聚群体向心的力量。因此, 苗族民歌还具有凝聚民心的社会功能。

二、西林县苗族民歌面临的困境

苗族民歌是苗族民间文化的精华, 也是苗族的历史, 苗族古代的歌谣是他们唯一的“历史传说”和“编年史”。可是对于这样的“历史传说”和“编年史”, 在西林县境内, 正逐步面临失传的危险。

(一) 社会经济的发展改变了苗歌的传播途径

经济和文化全球化的冲击, 改变了苗家人的生活方式, 改变了苗族民歌的传播途径, 使苗族民歌的继承和传播出现了严重危机, 很多年轻人都外出忙着生计和前程, 没有时间和心情向老一辈学, 最后歌不会唱, 舞不会跳, 完全抛弃了传统文化。像古歌, 除了一部分老人会唱以外, 四十岁以下的男子基本不懂, 而且二三十岁的小伙子根本就不会唱, 更不要说青少年会唱了。老艺人和歌师们都面临着后继无人的尴尬, 如果歌师走了, 就没有人会唱古歌了。

(二) 苗歌赖以生存的语言媒介受到强烈冲击

众所周知, 语言不仅是人类思维的外壳和最重要的交际工具, 也是民族特征的重要标志, 其对民族音乐文化保护和传承的作用是极其重大的。苗语既是苗族文化的重要载体, 又是苗族民歌赖以生存的传播媒介。但是, 由于都市外来文化的冲击, 现在许多苗族孩子都不太会讲苗语了, 又何况是苗族的民歌。经过走访调查统计, 目前, 很多苗族人特别是年轻一代的苗家人不会说正宗的苗家话, 更不会唱苗歌, 现在用苗族语言来沟通交流的大多是年龄在四十岁以上的人, 而新一代的年轻人大都使用汉话来交流。因此, 如果不注重语言的保护, 苗族民歌的语言基础将不复存在。

(三) 重视不足加速了苗歌的消逝

在较长一段时间里, 地方政府对苗族民歌保护的重要性认识不足, 在法律和政策上, 也有许多不到位的地方, 以致未能及时地进行抢救和保护。首先, 苗族民歌的传承机制脆弱, 许多东西未能进入学校课堂。同时, 过去的教育只是注重少数民族地区及其学生的科学文化知识教育, 而忽视了民族音乐文化知识与技能的教育, 使民族民间音乐文化远离学校, 得不到较好的传承。

三、西林县苗族民歌的保护与传承对策建议

本文对保护和传承西林苗族民歌有以下两个方面的建议:

(一) 政府与社会各界的大力支持

政府部门和民族音乐学者、社会文艺团体, 必须高度重视苗族民歌的发展, 把苗族民歌中濒临消亡的曲种用科学的手段记录下来。重视苗族音乐爱好者, 设立苗族音乐文化传承人, 文化部门提供保护和传承经费, 让传承人享受相应的福利待遇, 鼓励更多年轻人学习民族文化, 保护和传承民族文化。

(二) 歌师传承与学校教育多渠道并行

政府部门应加大对歌师们培养与补助, 鼓励他们继续传承本民族的艺术, 鼓励更多人学唱苗族民歌。另外, 在中小学开设苗语音乐课, 每学期在学校举办一次关于苗族音乐的才艺大赛, 把苗族音乐逐步带入学校课堂, 使苗族音乐得到更好的传承和发展。再者, 在苗族地区每年举办一次苗族民间音乐歌手大赛, 让大赛的中心围绕苗族民间音乐和民族语言, 这样就可以把苗族的民族语言很好的传承下去, 使苗族民间音乐和民族语言同时得到发展。

综上所述, 通过对西林县苗族民歌的社会功能和传承保护现状进行论述, 为加强对西林县苗族民歌的保护和传承提出对策和建议, 以期更好的促进西林县苗族民歌更好的传承和发展。

注释