民族传承

民族传承（共12篇）

民族传承 篇1

一、民族学校传承民族文化过程中存在的困扰

1. 少数民族文化传承内容未添加到学校课程中。

“课程是人类文化的精华, 是人类文化传承的一个重要组成部分”[1], 课程设置对学校教学非常重要, 学校教育的文化传承主要通过课堂教学来实现。

目前我国各学校的课程设置情况, 反映主流文化的国家课程在总课程中所占的比例为88%~90%, 而主要反映民族性的、地方性的文化知识的地方课程和校本课程占总课程的比例为10%~12%。[2]在现实的学校教学当中, 由于各种因素的制约, 比如学校的硬件设施、教师的知识构成、面临的升学压力等致使我国少数民族地区的很多学校都没有开设反映民族文化的地方知识课程。在中学阶段, 特别是高中阶段, 学校尽量压缩非高考科目的教学时间, 甚至将会考科目都压缩到极少的课时, 至于民族课程、地方文化课程更是形同虚设。

在一些相对发达的民族地区, 由于升学压力相对较小, 有些学校会开设部分民族文化课程, 但是很少按照新课程标准进行。少数民族文化课程更多的是被考试课程所取代, 主要放在选修课中来完成。所以只是在形式上具备了传承少数民族文化课程的特征, 但不能完成传承少数民族文化的现实需要。

2. 课外活动内容单一, 未为少数民族文化传承创造条件、搭建舞台。

把学生放在广阔的背景下实施素质教育, 通过开展丰富多彩、蓬勃向上的课外活动, 使各类学生都能找到自己喜欢并擅长的领域, 在快乐成长中全面提高素质。通过丰富的民族文化传承实践和课外活动来完成文化传承内容, 这是许多教育者的共同愿望。将文化传承的两种方式 (直接方式、间接方式) 相结合达到较为理想的效果。在很多民族学校的实践活动中, 更多提倡的是和现实生活接轨的课外活动内容, 忽视少数民族文化传承内容。如很多民族中学会定期举办艺术节、电影节、文化节、体育节等校园系列文化活动, 但在活动里面, 很少涉及少数民族文化内容。体育节时会开展篮球赛、足球赛, 但不会开展一些特色的少数民族运动项目;文化节会组织管乐团表演, 但很多学校却从根本上放弃了少数民族地区丰富的文化内容, 民族音乐、民族歌曲根本没有纳入活动内容之中。过多地强调强势主流文化的价值取向, 使得本就处于弱势的少数民族文化在外来文化的冲击下面临着被同化的风险。

3. 长效的民族文化传承机制尚未确立。

文化的传承机制是指文化运作的内在规律和方式。每个民族在其产生之后都会自发地产生传承本民族文化传统的教育形式, 有的是和宗教联系在一起, 有的是和风俗习惯联系在一起。这些传承方式都是源于本民族的生产生活实际, 符合本民族的文化生态环境, 属于最初的、原生态的传承机制。伴随着生产力的发展和社会分工的进行, 教育作为一个单独的领域开始从生产生活中分离出来, 学校教育逐渐成为民族文化传承的重要场所。当前, 所有的国家都无一例外地将民族文化传承的重任交到学校教育当中。以学校教育为中心建立民族文化传承的长效机制显得尤为重要。

近年来, 很多民族中学都在开发民族文化校本教材或者依托学校大型活动或常规活动开展民族传统文化教育。这些活动开展之初受到了学校领导的重视, 教师和学生也报以极大的热情。然而, 从现实状况来看, 这些文化教育活动的延续与发展不容乐观, 许多学校现在已放弃使用民族文化的校本教材, 各种民族传统文化活动也被忽略, 主要原因在于考试升学的压力。民族传统文化游离于学校体系之外, 虽然学校管理者和大部分教师对学校开展民族传统文化教育表示赞同, 但观念上的认同不等于实践中遵循这样的价值取向。与管理者和教师“热情支持”相反的是, 在实际教育活动中, 民族传统文化却没有得到足够的重视, 学校所开展的民族传统文化活动大多“昙花一现”, 学校也缺乏相应的制度保证这些活动长期有效地实施。

4. 忽视民族文化传承教育的师资培训。

教师的专业化大概可以划分为职前、实习、职中三个不同的阶段。就职前培训而言, 目前民族中学的教师主要由民族院校或者综合大学的民族班来完成。从各个学校的培训课程设置来看, 普遍重视各个具体学科的教学, 而体现民族文化类的课程几乎没有, 根本不存在系列课程。同时, 无论师范大学还是综合大学里的教育学院, 都处在经济发达的中心地区, 教师对民族地区的实际缺乏了解, 培训的内容稍显理论性过强, 不符合少数民族地区的教学实际。因此, 民族文化传承教育的职前培训就无法得到时间上和质量上的保证。

就职中培训而言, 主要是由各个地区的教师进修学校来完成。无论在民族聚集区还是散居区, 少数民族学校在当地的学校总数中都是少数。教师进修学校在指定教学培训计划时, 很少会将民族文化传承的内容放入培训内容之中。在加之各种考试评比的压力, 致使民族中学的教师无法准确掌握和了解民族文化传承教育的知识和教育方法。民族文化传承教育的职后培训是否能搞好是民族文化传承教育的重要环节。现实当中, 此环节迫切需要加强。

二、民族学校促进民族文化传承的思考

1. 立足本校实际, 加强校本课程和地方课程的开发。

地方课程是不同地方根据特定地域或社区社会发展及其对学生发展的特殊要求, 以及特定的课程资源设计的课程。[3]校本课程则是与国家课程、地方课程相对而言的课程形式, 是学校自主决定的课程计划或方案。我国的教育政策规定:少数民族地区课程设置是国家课程+民族语言课程。政策规定的重点在于民族语言和民族文字的学习, 以学习民族文字和民族语言作为载体来传承少数民族文化。随着民族地区教学实际的不断变化, 这种模式也需要加以改变。需要将民族文化的课程加入课程设置当中, 应该在语言课程之外增加民族文化课程的比例, 进而形成新的课程模式:国家课程+民族地区地方课程+校本课程。通过这种模式的改变, 将课程扩展到整个少数民族文化的范围之内, 包括民族的语言文字、文学、历史、地理、艺术、生产生活、科学、民风习俗等。[4]通过构建多元的民族特色的地方、校本课程体系 (如选修课、研究性学习、社会实践等) 使得少数民族文化内容加入到教学当中, 多元文化的融合、多元活动的承载, 调动一切积极性。需要指出的是, 校本课程的开发是一个庞大系统的工程, 它需要教育管理部门、教育科研部门及教师在内的多种人员的参与, 同时还要考虑各地的实际情况, 在实施过程中逐渐完善。

2. 学校教育与家庭教育、社区教育相结合。

民族学校是多元文化相互交流、碰撞的场所。既存在着优秀的外来文化, 同事也有社会主体文化, 另一方面还存在少数民族的文化。如前所述, 主要反映主流文化的国家课程在总课程中所占的比例为88%~90%, 而主要反映民族性的、地方性的文化知识的地方课程和校本课程在总课程的比例仅为10%~12%。[5]因此, 少数民族文化的传承和发扬, 仅仅靠学校教育难以完成的, 必须将学校教育和家庭教育、社区教育结合起来, 比如一些家传技艺、民族歌曲、民族舞蹈等。学校若是必要也可讲学生家长邀请入课堂之中, 是学生和家庭成员形成良性的互动, 发挥家庭教育的重要作用。同时, 在民族文化的传承方面, 民族学校还可以充分利用社会资源, 组织丰富多彩的社会实践活动。可以组织学生去民族博物馆, 让学生参与民族文化的讲座等。这样不仅可以促进民族文化的传承, 同时也可以使学校教育和学生的实际生活相结合, 促进教育向生活世界的回归, 强化了家庭和社区的教育功能, 提升家庭教育和社区教育的水平。

3. 培养创新意识, 增强学生传承的主动性。

任何一种民族文化的传承和发展都不是消极、被动等待的结果, 需要文化主体积极主动地加以完善、创新, 增强文化本身的现代性和适应性, 只有如此少数民族文化才能愈久弥新, 被广大群众所接受和认可。正如某些学者所认为的那样:民族文化传承从本质上来说是“文化与主体的有机结合, 是文化的生产和再生产, 是对人的教育和再教育”[6], “文化传承不是简单的文化元素传递, 而是按照文化适应的规律和要求作有机的排列组合, 为新的社会秩序的建构作必要的文化要素积累。”[7]因此必须提升文化主题对该民族文化的创造更新能力。学校作为培养学生创造力的重要场所, 对人的思维形成起着非常大的作用。作为民族教育, 一定要培养学生的文化创新能力和文化创新精神, 使其对本民族的文化充满好奇和信心, 热爱本民族文化, 只有将传承民族文化作为内心的潜在需求时, 少数民族文化的传承才具有源源不绝的动力和源泉。

4. 加强民族中学的师资培训。

教科文组织《1998年世界教育报告———教师和变革世界中的教学工作》中指出:“大多数国家的师范教育虽然仍把重点放在教师的前期培养上, 教师的在职培训或进修在最近30年显得日益重要。某些国家在使用‘继续教育’一词。人们逐渐认识到, 教学同其他职业一样, 是一种‘学习’的职业, 从业者在职业生涯中自始至终都要有机会定期更新和补充他们的知识、技巧和能力。”[8]因此, 教师的在职培训是非常重要的。目前教师专业化过程中最重要的问题就是教师培训机构与民族学校相互脱节。前者不了解民族教育的基层情况, 所提出的理论多为意识流的堆积;后者埋头于具体教育教学工作, 无暇对已有的教学经验和成绩加以梳理和总结, 因此迫切需要民族教育的理论作为指导。针对这种情况, 应该加强两者的沟通和合作, 理论工作者到田野了解情况, 民族教师从对方获得理论指导, 引入多元文化教育观念促进少数民族文化的传承。

摘要：多年来, 民族文化的传承大多依赖于民族群体自发的教育活动, 例如民族节日、民族习俗、民族宗教活动等。这种原生态的、内生的教育活动在民族文化传承的过程中起到了非常重要的作用, 使少数民族儿童适应了本地区的文化生活, 同时也实现了民族文化的延续和传承。但是, 随着时代的不断发展, 在多元文化相互碰撞的今天, 在主流文化的巨大冲击之下, 少数民族文化的传承面临着巨大的威胁。只依靠少数民族自发地传承活动是不够的, 同时还需要专门化的学校教育来完成。当前, 学校是文化传承的重要场所, 民族学校是少数民族儿童社会化的主要场所, 本文主要探讨在多元文化背景下民族学校教育和传承民族文化的关系。

关键词：民族学校,民族文化,文化传承

参考文献

[1]哈经雄, 滕星.民族教育学通论[M].北京:教育科学出版社, 2001:236.

[2][4][5]王鉴.我国民族地区地方课程开发研究[J].教育研究, 2006, (4) .

[3]宝乐日.地方课程——少数民族地区实施多元文化教育的载体[J].民族教育研究, 2006, (2) .

[6][7]赵世林.云南少数民族文化传承沦纲[M].昆明:云南民族出版社, 2002:19-20

[8]顾怜沉, 周卫.走向21世纪的教师教育[J].教育发展研究, 1999, (6) .

民族传承 篇2

各位领导，校长，老师们：

大家早上好！我是来自义龙试验区雨樟镇交乐学校郝飞，我演讲的题目是：传承民族文化，弘扬民族精神。我在的学校位于雨樟镇东南面，距镇政府所在地5公里。交乐方圆几公里内居住着很多苗族、布依族村寨。那里有国家级文物保护单位的汉墓群，先后出土了8件一级文物，其中“抚琴俑”、“摇钱树”、“连枝灯”，曾参加了北京“中国文物精品展”。文化底蕴浓厚、人性纯朴、热情好客。

随着经济社会的发展和科学技术的进步，近年来，电脑、广播、电视等家用电器广泛进入农村，极大丰富了农村群众文化生活，由于这种改变，村民们茶余饭后的山歌对唱、舞蹈娱乐、捻线刺绣逐渐被看电视、上网等替代，纯朴的山歌、民族舞蹈逐渐被遗忘，被丢弃，从而使具有民族特色的民间传统优秀文化，随着农村文化生活的改变而失传。因此，拯救、保护和促进民族民间传统优秀文化的继承和发展，是非常重要的。

但是，如果没有人指导，整理，民间优秀的传统文化，它们就会被慢慢的遗忘，就像前几天雨樟镇镇政府举办的“魅力义龙，美丽之城”文艺汇演活动，村里面组织的参赛队伍是我们的学生，他们凭着自己的舞蹈天赋，自编、自演了他们民族的舞蹈，可是不是太规范，有穿高跟鞋去表演的，发型也是各式各样的，由于村里没有专业的人指导他们，我想说的是，如果没有专业的指导，难道就让这些纯朴的民俗民风和如此优秀的传统文化渐渐消失吗？因此，我就叫我们学校的老师去指导他们。

在交乐除了民族的传统文化，还有古文化。在交乐村汉墓群里，出土了抚琴俑、摇钱树、连枝灯、带盖提梁铜壶、铜镜、铜车马、镇墓兽、陶鸡、陶灶、水田模型等10多件国家一级文物。其中在14号汉墓出土了一枚鎏金的“巴郡守丞”印。由此可见，交乐汉墓是考察汉代军事、政治、农耕、文化的重要处所，很多考古学者把交乐和古夜郎连系在一起。交乐汉墓时期虽晚于夜郎灭国约100年左右，在当时条件下，一个拥有如此先进的农耕技术、发达的古代文化，尤其是“巴郡守丞”印所表明的政治中心，没有三两百年是不能形成的，因此可以小心推测的是，在夜郎时代，这里便应当已是一个政治、经济、文化的中心，夜郎灭国后，经济、文化没有断裂，才有可能在东汉墓中保留下如此精美的文化。

学校是传承民族文化最好的载体，学校可以做的有：在宣传栏进行宣传，让学生都了解他们优秀的文化，编写成校本教材，让学生在学校课程上进行学习，录成视频资料保存等，学校可以组成校本教材领导小组，小组成员就需要深入农村对民族民间传统文化的内容、渊源、现状、分布、结构、表现形式等进行深入调查，掌握具体情况，再编写成乡土教材。因此，这些我们都要对学生进行宣传，我认为不管是对学生的学习，还是人生都有很大的帮助，上历史课的时候可以说说身边的文化，考古学家就是通过出土的文物了解以前的历史的，教师如能对其有效开发和利用并运用到课堂教学实践，不仅能激活历史课堂活力，更能让学生感受到身边的历史。学生通过了解这些会想我们的祖先也有这么牛，从而增加学生的自信，有了自信才有好的人生观。

（我们开展的活动，宣传，学生的收获，心情，爱家乡）中国民间传统文化是，是古老的，也是丰富的。我们应该为民间传统文化流传至今而感到自豪，也该为传承中华文化而献出自己的一份力。中国文化博大精深，今天所讲的只是其中的一小部分，但也正因为它的广博才让我们欣赏她，并由衷的热爱它。

传承华夏文化创立民族品牌 篇3

汉字文化传承，困难重重

近年来，我国表面繁荣的电脑市场后面，早就种下了鲜为人知的“先进技术难登场，劣质产品有市场”劣根，新世纪以来，往日轰轰烈烈的中文信息处理汉字编码和输入法发明运动黯然偏离了人们关注的视线，但这并不等于中文信息处理技术已日臻完善，而是一系列无法解决的难题令专家束手无策，甚至对“937计划”部署的重大基础技术—中文信息的获取，至今没有搞清。

中文信息处理技术至今仍存在诸多难题：“音盛形衰”，不能展现民族特色，提笔忘字，汉字还原率极低，错别字成灾；“编码运动”忽视汉字的排序功能，各行各业的中文信息的查、检方法落后，速度慢，字典有字查不到，电子字典的先进功能无法发挥，中文基础教学部门墨守成规，拒绝创新，“找不到”规范、易学、高效、减负的突破口；以五笔字型为代表的中文信息处理技术落后、复杂、难度大，电脑应用无法普及，开拓国内市场都很有限，走向世界之路更是渺茫；低级杂乱的输入方法无法规范统一，中文信息处理领域的全面规范化实际上没做到，也做不到，我国的信息化社会进程无法有效融入世界；中国信息产业完全由外国掌控，手机没有自主创新的知识产权，它的芯片92%由外国掌控，网络安全也就掌握在外国人手里，在一定程度上危及国家安全；汉字信息压缩技术并没有彻底解决中文信息的输出入问题，更没有能力全面支持中文信息处理工作的正常开展，严重地制约中文走向现代化、国际化的进程；中文信息处理技术拿不出创新的亮点；无人敢提中文赶超英文的问题，长期以来，中文西化论阻碍了中文成为国际化的文字与语言的前进步伐；中文信息处理主流技术哗众取宠，滥用智能技术，把严肃神圣的中文糟踏得字不字、词不词、语不语、句不句，教坏了学生，扰乱了中文基础教学的规律，还影响了国家的形象与民族的尊严。

创新突破，汉字表征码问世

科技创新的本质是把重大的、复杂的、长期解决不了的、看上去不可能解决的问题简单化，而且越简单越好。华兴初发明的汉字表征码中文输入方法，完全做到了这一点，可以成为全世界从娃娃开始所有人都能掌握的通用技术。

汉字表征码的基本原理可以概括为：把汉字的部件按外形特征相对于英文26个字母在音、形、义三方面的一致性划分成600个左右的基本部件，用这些部件可以构成绝大多数中文字，并把这些部件按类型列出基本部件表；根据部件在构字时的位置，按先左后右、先上后下的顺序排列成部件序列，如“汉”、“徵”、“霹”三个字的部件序列表示为：汉︱氵又；徵︱彳山一王攵；霹︱雨尸口立十；然后根据部件的类型，把每个字的部件序列改写成对应的英文字母序列，汉︱氵又/dv；徵︱彳山一王攵/befiv；霹︱雨尸口立十/trocp，得到的结果就是汉字的编码（实际应用时这一步可以跳过）；把编码按规则键入电脑。

汉字表征码唯一要“死记”的就是26种部件类型，其余都可熟能生巧。表征码从系统工程的角度出发，创立了只有编码才是整个系统中决定中文信息处理实现四个“化”的环节；而且只有利用中文的部件才能编出四个“化”的码来；部件能被用来决定四个“化”的信息只有部件的外形特征；部件的外形特征最简单、最现实也是最科学的办法，是参照26个键盘字母从音、形、义三方面进行分类等一系列理论问题和方法问题。正是这几个环节环环相扣奠定了保证中文信息处理民族化、大众化、规范化和国际化的基石。

性能优越，意义非凡

华兴初介绍说，汉字表征码的优越之处在于，相对于英文单词一半以上超过8个字母的现象，通用的汉字表征码码长一般只需4位，而且独体字（一个部件就是一个字）和只有两三个部件的简单汉字的数量大体超过总字数的一半。因此只需取码长6位就可能使几十万汉字避免重码（当然这样要求并无绝对的必要）。据对1.2万个简、繁、异体字统计推算，如用6位码（4位码的理论容量为47万，它不可能为数十万汉字编出理想的码来，因为根据方块字的特点，绝大多数码将轮空，将会造成严重的重码。6位码的理论容量超过3亿，因此，码长6位可以满足汉字表征码的需要），凭现有表征码技术，即使那些前面有四五个部件相同、最容易发生重码的字也不会出现重码。若今后扩大字库，产生重码的概率很低。即使出现，解决起来也不难。

另外，汉字表征码从理论上抓住了编码这个关键性环节，一举突破了千百年来公认的中文难题，研究方法使人耳目一新。华兴初用一、二、三、四、五、六“六字诀”来概括表征码的性能：

一是汉字表征码可以一码定乾坤，从根本上解决中文走向世界的问题。汉字表征码有充分的理由向世界宣告：中文永远不可能西化！

二是汉字表征码具备中文排序和中文信息处理两大功能，而且两者都赶上超过英文。

三是将部件形状、部件外形特征符号（表征符）、键盘字母三者在音、形、义三方面直接对应，使汉字信息处理做到三个一步到位：见字直接翻字典；见字直接敲键盘进行中文信息处理，速度比英文快；见字就能正确确定任一个汉字在任何一个规范化字表或字符集中的位置。

四是汉字表征码为中文信息处理四大标志性工程的顺利完成提供了技术基础与实现的可能。四大标志性工程是：中文全库的建成；中文输入方法全面达到四个“化”；中文信息技术的全面规范化；中文信息的无障碍输出/入电脑。四大标志性工程完成之日就是中文现代化、国际化到来之时。有了汉字表征码，实现这个过程只需5～10年。

五是中文信息处理技术中五个环节的五个核心是保证中文信息处理赶超英文的理论基础。这五个核心是：中文信息处理技术的核心是四个“化”；四个“化”的核心是民族化；民族化的核心是编码；编码的核心是汉字的部件；部件的核心是它们的外形特征。这五个环节环环相扣，保证了汉字表征码成了名副其实的民族化、大众化、规范化、国际化的编码—真正属于汉字自己的编码。

六是汉字表征码能保证中文信息处理达到六个所有：适用于古、今、中、外、繁、简所有汉字；所有视力、智力正常的人都能学会、掌握；涵盖所有汉字信息的应用和管理领域；至少经得起东汉说文解字以来汉字发展的所有时空的检验（含将来中文字库的“无限”扩展与创新）；具有所有汉字编码的优点；尚未发现以往所有汉字编码存在的缺点。

华兴初介绍说，表征码几乎不需要规则，基本不需采取什么技术措施，就能见字敲键盘，进行中文信息处理。据以8300个通用“规范”汉字及其繁体字、异体字约12 000字进行统计，平均码长为3.5左右。对规范说明部分关于简繁体关系一段论述编码结果达到52%的汉字没有重码，36%汉字的重码字数为2～5个，10%汉字的重码字数为6～10个，只有不到2%汉字的重码字数在10个以上（总字数约230个），这样的性能对于绝大多数用户和汉语基础较差的娃娃与外国人使用起来，足够满足几辈子的需要！

传承文明，助圆“文化强国梦”

汉字表征码不仅仅是中文信息输入方法的一个创新，是对汉字和部件的认识方法和利用的创新，而且是IT革命从低级到高级的一次根本性跨越，是民族文化与西洋文化的两种认知概念的巧妙融合，表征码的计算机汉字输入法把中西方文化的认识差异在现代技术的结合点—电脑键盘上一“键”勾销，中文赶超英文，中文进入世界就会从理想变成现实。

中文信息处理技术的全面突破其意义不仅在于中文信息处理本身，而且还可以在教学上彻底决中文基础教育的难题，建立起一个“以汉字为本、以部件为核心、以拼音为工具的汉字学习、汉字查检、汉字信息处理三位一体的规范、优质、高效、减负的新颖汉语基础教学体系”；在经济上可以把中文信息处理技术与产品从现在的只有国内的有限范围扩大到全世界各个角落，中文电脑就与英文电脑没有差别，其对国民经济的拉动作用将是以往的几倍！更重要的是政治上可使我国有条件建立一套中文独立的信息处理系统，摆脱英文互联网对中文信息交流的控制，确保我国网络安全甚至国家安全，意义深远，非同一般。

民族传承 篇4

然而在当今这个复杂的时期中, 随着西方外来文化的大量流入, 中国传统民族音乐文化的“生存环境”恶化, 本民族最传统的音乐文化逐渐被忽视, 俗话说:“民族的就是世界的”, 如果不能很好的继承和发扬本民族的音乐文化, 更谈不上接轨国际, 因此, 我们必须重视这个问题, 必须大力保护和弘扬传统的民族音乐文化。

一、加强高校民族音乐教育的必要性

(一) 加强民族音乐教育, 是继承和弘扬民族音乐文化的重要途径。

民族音乐是一个国家音乐文化的“母语”, 它是一个民族的整体素质、文化传统和审美观念在音乐上的反映, 我国的民族音乐凝结着华夏祖先几千年的智慧和灵感, 凝聚着一个民族的精神气节, 蕴含着丰富的人文精神。这些年来, 我国各民族人民创造了光辉而灿烂的传统文化, 包括我国传统的民族音乐文化, 需要我们后代去继承和弘扬。

很多国家都把自己的母语音乐文化放在首要的位置, 非常重视民族音乐教育。马克思说过:“越是世界的就越是民族的, 而越是具有民族性的就越是具有世界性。”我国是一个多民族的国家, 每一个民族都有自己民族的音乐文化, 他们一起构成了中华民族灿烂多姿的音乐文化, 不了解这些民族音乐, 就不会更深地了解各民族的文化和文明, 就更加谈不上继承和发展, 因此, 要通过民族音乐教育来培养学生的民族审美观, 提高学生的民族精神和意识, 才能继承和弘扬民族音乐文化。

(二) 加强民族音乐教育, 是提高大学生民族意识和人文素养的关键所在。

音乐教育不仅仅是一门学科教育、知识教育, 更是一种审美教育、人文教育, 音乐是聚着民族精神的宝贵财富, 是我们子孙后代进行爱国主义教育和音乐教育的可贵教材。通过民族音乐教育, 可以帮助大学生树立正确的人生观和世界观, 提高他们对音乐文化艺术的品位, 树立正确的审美观, 为自己今后一生的发展打下坚实的基础, 大学生在校期间正处于长知识、长身体以及世界观、价值观形成时期, 他们有着强烈的求知欲, 对新生事物敏感, 一旦接受了民族音乐文化带给他们的快乐和满足, 他们必将对民族文化产生极大的兴趣, 民族音乐的功效才能在大学生中真正发挥它的作用。

(三) 加强高校 (尤其是音乐专业) 的民族音乐教育, 是中小学民族音乐教育的强烈需求。

传承民族文化、弘扬民族音乐需要全民去行动, 最有效、最直接的方式就是加强学校的民族音乐教育, 关键是要从基础教育抓起, 从小培养孩子们对民族音乐的兴趣, 树立其民族自豪感, 良好的师资队伍是学校民族音乐教育兴败的关键因素。然而以中国目前的基础教育状况来看, 民族音乐教育的效果并不乐观, 关键是缺乏具有较高民族音乐素质的教师, 这就出现一个核心问题, 民族音乐教育师资严重匮乏, 因此, 当前最重要的就是重视和加大高校的民族音乐教育力度, 扩大在校大学生的民族音乐知识, 提高其民族音乐素质, 特别是音乐专业, 更应该加强民族音乐教育, 培养更多优秀的专业人才, 为中小学输送优秀的教师资源。

二、现阶段我国高校民族音乐教育的发展状况。

近年来, 由于国家和教育部门对音乐教育的重视, 很多高校都设立了音乐系, 以培养更多的音乐人才, 音乐专业的学生也越来越多, 教学成果取得了很大的进步, 但是民族音乐教育却没有得到重视, 从2 0 0 1年国家制定《全国艺术教育发展规划 (2 0 0 1—2 0 1 0) 》以来, 全国各教育部门和学校才对民族音乐教育开始重视, 但还是没有取得很好的效果, 笔者通过对几所高校的深入观察, 发现以下几种现象:

(一) 非音乐专业的学生没有接受

过民族音乐教育。很多普通高校, 尤其是没有音乐系的理工科大学, 只注重本专业的科学文化教育, 音乐教育并没有被列入必修的课程, 更不用说民族音乐教育, 有的学校开设民族音乐教育的选修课, 也好像只是一个点缀, 起到的作用几乎可以忽略不计。经调查, 非音乐专业选修过民族音乐类课程的学生仅占8%, 当问到不曾选过的学生原因时, 他们普遍认为学习这门课对自己的专业毫无用处, 可见他们对民族音乐的认识远远不够, 没意识到民族音乐教育对自身的重要性。

(二) 教育方式有待转变, 大学生

对民族音乐兴趣的大小与教师的教学方式有直接的关系, 在开设民族音乐教育这门通识选修课的学校, 一些老师教学方法古板, 一味地念课本, 教学语言居多, 欣赏音乐较少, 致使课堂气氛僵硬, 结果导致学生失去学习民族音乐的兴趣。

(三) 某些高校音乐专业对民族音

乐教育的实施力度不够, 学生对民族音乐的认识也不足。作为将来的教育工作者, 音乐专业师范类的学生更应该加强对民族音乐的学习, 而大部分学生没有意识到民族音乐对自身的重要性, 很多学生认为自己学习的是声乐、钢琴或者西洋乐器, 就一心研究自己的专业, 把声乐唱好、钢琴弹好就可以了, 始终没有意识到民族音乐的作用和价值, 可见音乐系从管理上就没有把民族音乐教育放在重要的位置, 这样怎能培养出具有较高民族音乐知识和技能的高、中、小学音乐教师呢?

三、加强高校民族音乐教育的研究策略

以上是现阶段高校民族音乐发展中暴露的几个问题, 笔者根据这几个问题, 针对如何加强和改进高校民族音乐教育, 阐述一下自己的观点, 高校中设置的专业类别有很多, 笔者在此文章中将它分为两大类:非音乐专业和音乐专业, 笔者根据这两大类不同的特点, 寻找加强民族音乐教育的措施, 以达到提高整个高等院校民族音乐教育的效果。

(一) 对高校非音乐专业设置民族音乐选修课,

1、重视民族音乐, 开设相关课程

现阶段, 高校各个专业的分类比较明确, 大部分学生仅仅单一学习本专业知识, 即使跨专业选课, 也很少选择音乐学院的课程, 笔者认为, 要想让民族音乐知识在普通高校的各个专业内得到普及, 学校必须树立以民族音乐文化传承为基础的理念, 按照《学校艺术教育工作规程》和《全国学校艺术教育发展规划 (2 0 0 1—2 0 1 0年) 》要求, “让学生了解我国优秀的民族艺术文化传统”, 完善教学制度, 开设相关课程, 如民族音乐基础课、欣赏课、中国古代音乐史课等等, 鼓励学生学习民族音乐文化。

2、改进教学方法, 活跃课堂气氛

在教学方法上, 教师应当以情感教育为主, 欣赏民族音乐的代表作品, 学习各民族传统歌舞, 用新颖的教学方式带动课堂气氛, 提高学生的学习兴趣, 使学生从中感受到民族音乐带来的震撼, 加深对各民族的音乐特点、风格的了解, 增强他们对民族文化的热爱, 这样能够使学生不仅仅学习到本专业知识, 还能够在欣赏民族音乐的课堂中, 缓解平时专业课学习紧张的压力, 同时在学习中提高自身的修养。

3、举办各类活动, 提高学习民族音乐的积极性

由于当今社会, 越来越多的学生喜欢流行音乐, 忽视了民族音乐的发展, 因此认识不到民族音乐的魅力, 对民族音乐也就毫无兴趣, 因此, 学校要在课外积极开展一些与民族音乐有关的活动, 比如民族音乐文化专题讲座, 民族音乐知识竞赛、民歌比赛、民族舞蹈比赛等等, 鼓励学生积极参与, 使其在参加活动的过程中, 感受到民族音乐的乐趣, 直接地提高学习民族音乐的积极性。

(二) 加强音乐专业学生的民族音乐教育

音乐专业的学生, 毕业之后的发展道路大部分会从事表演或者教育工作, 更有义务学习好民族音乐, 自己对民族音乐知识学习、了解的多与少, 直接关系到踏上教育岗位后的教学水平, 关系到下一代学生对民族音乐的认识和学习, 因此, 加强音乐专业学生的民族音乐教育是非常重要的。

1、转变教育理念, 加大民族音乐教育力度

各学校领导要提高对民族音乐教育在音乐专业中地位的认识, 树立以民族音乐教育为基本的观念, 让全体领导和老师认识到发展本国民族音乐, 是发展本国音乐并且走向世界的根本之路, 充分认识到它的重要性, 在音乐系成立专门的民族音乐教研室, 专门负责搞好民族音乐教学、科研与实践, 加大教育力度, 进一步地培养出具有民族音乐知识与技能的高、中、小学音乐教师, 才能让中国的民族音乐传承下去。

2、优化师资队伍, 提高民族音乐教育水平

教师作为施教者, 最基本要热爱、熟悉民族音乐, 自身要有一定的知识储备, 很深的民族文化底蕴和较强的民族音乐教学实践能力, 在教学时间以外, 可以到少数民族地区进行采风, 切身地感受当地的风土人情和音乐文化, 对增强自身的知识含量有一定的促进作用, 通过亲身的感受, 进一步提高自己对民族音乐教育的热情, 和强烈的使命感, 以至于把自己这份热爱感染给每一位学生。

3、调整课程设置, 在基础课程中注入民族音乐内容

音乐专业的学生在进入大学之前已掌握了一定的理论知识和音乐技能, 却很少有同学对民族音乐有深刻的了解, 这就需要学校在大学一年级就开设与民族音乐相关的必修课程, 让学生们逐渐了解和热爱民族音乐, 同时在基本的声乐、钢琴、舞蹈、器乐、试唱练耳课中, 也要把民族音乐的教学渗透在里面。

4、让学生深入民间“采风”, 积累丰富的民族音乐素材

民族音乐来自于民间, 音乐专业的学生应该依靠自身良好的音乐素养和专业技能, 去少数民族地区广泛地搜集民族民间音乐, 用现代化的设备和手段将其保存下来, 在“采风”的过程中, 学生能亲身体验到民族音乐最传统的独特魅力, 就会投入更多的热情来传承和发扬我们的民族音乐文化。

综上所述, 民族音乐蕴含着一个民族的精神, 决定着一个民族的兴旺, 继承民族文化、发扬民族精神, 关系着整个国家的发展和在国际中的地位, 为了让民族音乐能够更好地发展下去, 在高校加强民族音乐教育是非常重要的途径之一。作为一名音乐教育研究者, 继承和发扬本国传统的民族音乐文化是责任和义务, 鼓励大学生学习民族音乐文化知识, 提高人文素养, 培养专业素质, 为民族音乐的发展打下良好的基础, 真正达到保护和弘扬民族音乐文化的目的。

参考文献

[1]杨丽华, 走进民族音乐的殿堂—当代大学生民族音乐赏析[M], 云南大学出版社, 2009

民族精神万世传承 篇5

——国旗下讲话杨先述

有一种不屈的力量，让悠久的文明穿越了历史的硝烟。

有一种博大的胸怀，让外来的精华化作了东方的元素。

有一种贤达的涵养，让自信的谈吐散溢着品德的芬芳。

这，就是我们中华民族的精神，它让中华民族从此站了起来，让一只沉睡的雄狮猛醒震惊了世界，让中国人民迈上了富强之路。

民族精神，万世传承。有着烈火般的刚毅，在大庆荒原上开掘出腾飞的动力，在高峡险滩间捧起宁谧的平湖，在奥运赛场上诠释着永不言弃的真谛。这种刚毅的精神，如屹立于狂风骇浪的礁石，如响彻黄土高原的锣鼓，撑起了中华民族自强的脊梁。民族精神，万世传承，它又有菊花般的芬芳，在志同道合的伙伴间上演着将相和的友谊，在亲密无间的亲子间演绎着孔融让梨的爱意，在相互尊重的师生间见证着师道的历久弥新，这种芬芳的精神，如充满智慧的钟鸣佛号，如融汇大爱的兼爱非攻，为挺立的民族脊梁注入了足以穿透黑夜的思想的光辉。民族精神，亦张亦驰，亦文亦武，刚毅的，柔情的，都融入到中华民族每一份的每一言、每一行之中，我们的每一个言谈举止，都从骨子里透露着一种激情勃发，而又温文而雅的精神与气质。正是这种精神，熔铸了千千万万不畏艰险的长征铁人，锻造了一位位追逐奥运梦想的体育健儿，勾画了古往今来传德载道的贤者，描绘了 飘泊在外唯我独醒的清高之士。

然而，时代在变迁，物质的充实，文化的侵袭，让我们在茫茫黑夜中摸索前行的同时，不知不觉地遗失了一种精神，而这种精神，正是支持我们前行的信念，指引我们进步的方向，凝聚我们每一份子的力量，民族精神，是历经千载的精神火炬，重重地交于我们手中，我们所要做的，不仅是瞻仰崇拜，然后与己无关，也不是金块 珠砾，然后弃掷逦迤，而是汲纳于身，然后践行于事，让民族精神融入心中，万世传承。

孔子的仁爱之心，孟子的强势人格，庄周的飘逸灵性，韩非子的严明态度，让民族精神的火炬熊熊而燃，照亮了中华文明五千年曲折摸索的道路，让我们用赤诚的心去继承，让民族的精神，万世传承，让我们用汲纳的精神去发展，为民族的精神注入新的芬芳。

保护传统民居　传承民族记忆 篇6

诗意栖居古老民居传承文脉

传统民居往往蕴含着古老、朴素的“天人合一”理念。每一处传统民居都与当地特有的自然环境完美契合，体现着对自然的依赖与尊重。如晋东南及晋西北的黄土丘陵地带，窑洞是最常见的民居形式，家园与黄土地浑然一体，体现着当地朴素、简洁、实用的民居色彩：湘西侗家的传统民居吊脚楼，则多位于悬崖陡坎或河岸溪谷之上，或凌空飞架，或险挂峭壁，雕梁画栋，古色古香，与秀丽的山水相映成画，妙不可言。“依山建屋，傍水结村”，一向是山地丘陵地区村落选址的重要原则。建筑用材则遵循因地制宜、就地取材的原则，尽量使用本地天然建筑材料，从而使建筑物在形式、色彩与质感上保持统一风格，达到民居与自然环境高度和谐、浑然一体的效果。

中国古代哲学思想时常能够在传统民居中得以体现，稍具规模的古宅院尤甚。大至内外空间的形态、结构布局，小至每一扇门窗、家具等的装饰设计，无不富有浓厚的传统哲理、伦理色彩。正宅通常以天井为中轴线，两边严格对称，严肃方正。作为礼治建筑的祠堂占据最为重要的位置，威严有加。庭院的进深结构井井有条，整个宅院体现出浓重的宗族伦理观念。除伦理观念之外，古民居的所有者往往以其身份、地位、经济实力以及个人的艺术品位、社会的审美时尚来考虑建筑的规模与装饰的形式，由此形成的文化氛围对后来的居住者的人格形成又有着极大的引导与熏陶作用。

传统民居有着非凡的艺术价值，且往往是“有形”与“无形”艺术的完美结合。不少古民居的建筑、装饰通常十分考究，房梁、柱础、斗拱、檐饰、门窗、脊饰的石刻、木雕等无不费尽心思，构图精美，雕刻巧妙。大量的花鸟、神兽、人物等寓意吉祥的图案，极具艺术欣赏价值。极富韵味的各色楹联，或写景状物，或叙事述史，或抒情寄怀，抑或是格言哲理，体现出居住者的情趣与人生追求，烘托出传统民居特有的文化氛围。

作为建筑文化遗产重要组成部分的传统民居，不仅是有形的物质文化遗产，同时还承载着丰富的非物质文化因子，具有鲜明的区域性、民族性的特征，往往反映出一个地区的文化风俗，表现着各地方、各民族丰厚的历史文化信息以及与外地、外族文化交流融合的演变历程，见证并记录着历史时期人们物质文化、精神文化生活的方方面面。

除此之外，传统民居凝聚着前人的智慧，有着巨大的科学价值。经过长期的积淀与发展，无论是单体建筑的结构造型、细部装饰、内部布置，还是建筑组群、村镇聚落的选址、布局等都蕴含着一定的科学道理。传统主流民居建筑多布局严谨，构筑巧妙，功能合理。一向为古人所看重的选址建房之参考的堪舆之学也蕴含着不少科学思想，“负阴抱阳”、“背山面水”至今仍为重要的建筑原则。

在钢筋水泥林立的城市中，人们往往渴望拥有一个宁静的空间来放松心情，净化心灵，远离尘嚣与浮躁，回归自然，回归本我。散落于城市中的古民居便成为了喧嚣都市中的最后一片“静土”，盛满人们诗意栖居的梦想。保护传统民居，不仅是为了保存珍贵遗存用作展览、开发旅游，重要的是保护城市的历史传统和人文精神，留住城市的优势和文脉。正如人居环境科学的创建者吴良镛所言，西方建筑史是“石头的历史”，而中国古代建筑是“土木的历史”。土木建筑往往十分脆弱，极易受气候、虫蛀、天灾人祸的破坏，因此，中国古建保护比西方更为不易。

古村老城民居保护走入困境

在漫长的岁月里，为数甚巨的古民居湮灭了。十年浩劫，大量的古民居被人们的无知与偏执破坏殆尽。如今，越来越多的人们认识到，逝去的难以追回，现有的更需保护。受现今社会因素的影响，大部分地区不再修建传统民居，对古民居的保护便显得尤为重要。不少地方政府着眼于民居的保护与开发，并初见成效。入选世界文化遗产名录的丽江古城与平遥古城，因妥善保存了大量古代民居，从而保存下了古城的人文韵味。世世代代的人们在古城上演一幕幕的人间悲喜剧，一砖一瓦、一草一木都浸透着浓厚的人文气息。房屋不言，然而保护完好的古民居最能够体现与保持古城的韵味与活力。在现代人心目中，古老的民居是城市历史的守望者，也是人们心灵的理想家园。

同为世界文化遗产的西递、宏村因典雅精致的徽州古民居而闻名世界。徽州古民居遍布古徽州各地，融山越文化、吴楚文化和中原文化于一体，是徽州文化的重要载体。徽州古民居的数量之多、建筑风格之美、构件雕凿之精、文化底蕴之深，无与伦比，将民居建筑艺术发展到了极致，成就了古民居建筑中一座高峰。徽州的每一个村镇都依山傍水，青砖黛瓦马头墙，以黑、白、灰为主色调，古宅民居、祠堂牌坊、戏台书院、石桥古道、古塔寺庙、园林水道，构成了一幅幅淡雅的水墨画，于朴素中显露徽州文化特有的端庄与雅致。

徽州古民居是一个完整的建筑体系，由分散在古徽州各地的许多特殊的单体建筑构成，因此保护与管理难度较大，点多、面广、头绪繁杂，在民居保护领域极具代表性。尽管政府做了大量保护修缮工作，但徽州古民居的保护仍然面临诸多的矛盾与压力。徽州古民居大多沿用至今，但一些居住者不满老宅昏暗的光线、潮湿的环境及鼠类的侵扰，或推倒重建或废弃不管，大批民居就此消失。尽管有1998年安徽省公布的《皖南古民居保护条例》的警戒和束缚，但由于大多古民居属私人财产，政府管理十分困难。加之人为的不科学的拆卸、更新和维护不力导致自然坍塌，徽州古民居面临着困境。

如今，徽州古民居正在以每年100多幢的速度消失。甚至一些省重点保护单位也遭到破坏，青石雕花栏板被倒卖到外地，祠堂门罩、斗拱、雀替等重要构件被窃，只好临时用木块支撑。普通民居的遭遇更惨，一些缺乏远见的村民将有着重要价值的雕花门窗、隔断、匾额及石、木、砖雕件自拆下变卖，导致不少徽州民居上的雕刻被挖得满目疮痍，有的古民居甚至被挖成了一座空壳。拆迁遗址上断壁残垣，有着数百年历史的砖、瓦、石条等珍贵材料被弃之如敝屣。由于缺乏资金进行修缮，许多建于明清时期的古民居濒临坍塌的危险。在梅雨季节，不少无人居住的古民居普遍存在漏雨现象，有的民居木构件因此严重腐朽，瓦片大面积脱落。有的则基础松弛，墙体倾斜，部分坍塌。在管理层面，还存在文物管理机构设置不完备，古民居保护执法难等问题。

整体而言，在数量众多的古村镇中，具有旅游开发价值且能吸引大量游客的历史文化名镇名村毕竟是少数，大多数古村镇则处于少人问津的状况。尤其是在偏远地区，极易出现资金匮乏，管理不善的问题，使得古民居的保护与修缮工作难以为继；而声名远扬的历史文化名镇名城，虽然少有资金短缺的问题，但却面临着过度开发之虞，容易走入过度商业化，失去原有文化内涵的歧途。最为典型的当属平遥、丽江、周庄等古城镇。这些古城镇保存了典型而又完整的传统民居聚落形态，素来走旅游开发的道路，虽然在古民居管理维护方面有着丰富的经验，但在保持古民居固有的文化内涵方面却无可圈可点之处。在可观的商业利益的驱使之下，不少当地居民利用古民居开设店铺、客栈，甚至私自改变古民居的格局、风貌，“拆旧建新”、“毁真造假”。传统民居作为古城文化精髓的主要载体，其原真性与完整性极为重要。过度商业化、原住民外迁、人口膨胀与破坏性建设等使得这些古城镇传统文化和特有的生活习俗受到强烈冲击。

在民居保护面临的所有问题中，最令人唏嘘的是在城市化进程中，为了开发而进行的强拆。这种现象在近年来屡见不鲜，其根源正在于地方政府及企业存在重视政绩及现实利益的功利思想，对古民居珍贵价值的无知，以及文化遗产保护知识的匮乏。南京古民居的遭遇尤为典型。城南的秦淮河两岸，曾经保存了大量的明清民居。那些典雅的江南民居，是南京历史、经济、文化、民俗历史信息的珍贵物质载体，也是董小苑、陈圆圆、柳如是、李香君等等江南传奇女子动人故事的发生之地。在过去的干百年里，虽经历了朝代更替、军阀战争、日本侵占和解放战争，却始终脉络清晰，风貌完整。然而在最近20多年的时间里，有关部门对这一地区进行了数次改造建设，历史街区遗存飞速减少，只剩下目前几块孤立的明清街区，点缀在秦淮河边。

困境之下文化记忆如何保留

古民居承载着一个地区的文化记忆，民居保护不只是单纯的建筑形象的标本式保护，更不是冻结过去的回忆，古民居中的活态文化同样需要受到妥善的保护与传承。然而现实不容乐观。如何完整保存古民居中的物质文化与非物质文化，是一个世界性的大课题。

他山之石，可以攻玉。日本出台的《关于原真性的奈良文件》指出，要保护历史文化遗存原先的本来的真实的历史原物，保护它所遗存的全部历史信息，整治要坚持“整旧如故，以存其真”的原则，维修是使其“延年益寿”而不是“返老还童”。修补要用原材料、原工艺、原式原样以求达到还其历史本来面目。文物管理部门应按“修旧如旧”的原则，对传统民居进行保护和维修。国内一些古城镇认识到了这一点，如浙江宁波慈城市在古民居保护方面，坚持原真性原则，长期进行保护性投入，修复后的古建筑，仍保持原貌，以民居为主，保留了“人在景中，景在人中”的独特魅力。联合国教科文组织因此为该市颁发了亚太区文物古迹保护奖。素有微文化“活化石”美誉的“微派建筑古村落、古民居保护利用和传承技术研究示范”项目，目前也正式列入国家科技“十二五”计划。所有这些，传达了这样一种让人乐观的信息：中国古民居保护正在成为社会性的文化自觉，众多原本令人忧虑的问题也许有望化解。

如今，社会化保护成为民居保护的一种趋势。在英国，政府将一些古堡巨宅以象征性的价格“卖”给私人，条件是负责修复和经常性维护。在欧美各国，社会力量对遗产保护也起了相当大的作用。此外，政府还用经济激励政策鼓励民间资本投入到文物保护当中，其中，减免税收是主要的经济激励手段。传统民居保护从来不应该只是某部门或某一群体的工作，而更加需要社会化保护。安徽省黄山市率先推出全新的古村落和非物质文化遗产社会化保护模式，海内外人士可认领保护古村落或单幢古建，认领者将可获得古民居的居住使用权，原文物建筑所有权不变。保护方式分为自行保护及提供资金由当地专业部门组织保护两种，亦可只提供文物建筑保护技术。对认领保护的古建筑不能破坏或改变建筑风貌与结构，不能私自增加建筑物或构筑物。苏州市在古民居的社会化保护方面也进行了一些尝试，允许和鼓励海内外组织和个人购买或租用直管公房古民居，实行产权多元化、抢修保护社会化、运作市场化。上海对古民居的社会化保护也让不少古民居重获新生。如2005年，具有典型上海浦东特色的民国时期民间建筑“吴家祠堂”和“陶家宅一号”，得以“原汁原味”地再现在世人面前，就是社会化保护的成果。总之，坚持原真性、人性化、整体性及发展性原则，对传统民居进行保护便具有重要的现实意义。

浅谈民族民间音乐传承 篇7

一、中国民族民间音乐的现状

中国民族民间音乐在世界上具有独一无二的地位, 它向世界充分的展示了我国的传统文化和音乐内涵。“中国音乐是一条流动不竭、曲折漫长的长河”。我们能够看出, 中国民族民间音乐历史的悠久, 将我国民族文化特色、生活习惯等等方面以音乐的形式展现在人们面前。

虽然我国民族民间音乐有着独特的魅力, 但是近来, 民族民间音乐的发展没有得到突破性进展。随着中国城市化进程加快, 人们渐渐开始忽略这些具有传统化的东西, 人们在当代信息化的社会中, 没有更多的人再去古典的音乐, 这让民族民间音乐的发展受阻。

另外, 由于民族民间音乐没有得到良好的保护, 导致很多音乐品种都濒临灭绝。在教学中, 西方音乐渐渐占据了民族音乐的地位, 当下的学生也更加愿意去学习西洋的乐器, 而对中国的民族乐器感兴趣的极少。同时我们还发现, 很多人根本不懂得如何去欣赏民族民间音乐, 甚至根本不愿意去聆听。

此外, 在当今信息化时代和城市化进程加快的社会, 人们渐渐丧失了对民族音乐的兴趣, 整个社会没有一种热爱民族民间音乐的氛围。在这样一个环境下, 民族民间音乐的发展前景堪忧, 民族民间音乐的精髓是否也会慢慢消失殆尽。

二、我国民族民间音乐文化的传承措施

(一) 民族音乐与流行音乐相互结合

将民族音乐与流行音乐相结合, 将古典元素与现代元素相拼凑, 将民族乐器与西洋乐器相融入, 这是新时代、新社会背景下民族音乐的发展方向。民族民间的发展需要做到以下几点:第一, 民族民间音乐要顺应社会的发展潮流, 也需要将社会的新元素纳入, 在继承传统历史的前提下, 也要学会吸收新文化、新元素, 做到与时俱进。在创作音乐的过程当中, 要注意保护民族民间音乐的精髓, 将现代元素与传统元素进行有机结合, 让中国特色的现代民族风能够呈现。第二, 要能够直面民族民间音乐中存在的不足, 要能够认识现代音乐中存在的优点。在我国月坛中, 周杰伦就将这点做得很到位, 他的《青花瓷》、《菊花台》、《霍元甲》等都是将民族元素与现代元素进行了完美的结合, 既传承了民族文化, 又发扬了现代文化。事实证明, 人们还是非常喜欢这类东方传统风格的音乐。因此, 现代的音乐学家要注意往这方面进行研究, 创作出有品质有特色的中国风格音乐作品。

(二) 民族音乐与流行音乐相互结合

我国民族乐器分八音, 即革、土、石、丝、竹、金、匏、木。古人通过这类乐器演奏不少千古传承的经典民族器乐。笛子, 音色甜美清脆, 二胡, 音色悲凉婉转, 埙, 音色悲凉雅致, 古筝, 细腻典雅。这些乐器在演奏者的手下能够带来非常完美动听的民族音乐, 音色都能够非常吸引人。并且这些乐器所具有的音色魅力是西洋乐器无法比拟的。

在现实的教育中, 我们往往去着重看的民间音乐, 而几乎将民间乐器这一重要民族民间音乐载体所忽略。在民族民间音乐的表现中, 除了动人的人声, 重要的就是民族乐器了。不难发现, 中国民族民间音乐乐器能够在短时间内将学生代入到古典的世界, 它具有的音乐物理信息能够有效激发学生对民族民间音乐的兴趣, 让学生能够置身于民族民间音乐的学习之中。所以说, 如果能够将民族乐器大量的进入到课堂, 从小学开始接触, 这样就能够大大的提高基础教育中学生对民族民间音乐的热爱, 而且这种渲染效果一定是传承民族民间音乐的最佳途径。

(三) 宣传保护民族民间音乐文化

中国民族民间音乐作为我国民族音乐文化的精髓, 是需要我们大家共同努力来进行传承、发扬的。要发扬民族民间音乐, 首先要做到传承, 这就要求我们能够做到掌握好民族民间音乐的精华, 能够具备良好的艺术素养。在学校基础教育中, 能够将民族民间音乐融入音乐课堂, 教师引领学生进行感知, 多了解、多认识, 将传统民族民间音乐文化进行更好的传承。

三、结语

中国民族民间文化是我国民族文化的精髓, 蕴含了丰富的民族精神。我们需要将其进行更好的传承和发扬。我们需要用心去了解和掌握民族民间音乐的特色, 将民族乐器与流行元素进行结合, 创作出更多优秀的中国风作品, 让我国的民族民间音乐能够在世界音乐文化中有一席不败之地。

参考文献

[1]赵丽娟.试论我国民族民间音乐的传承与发展[J].大众文艺, 2014, 12.

[2]周亮.民族民间音乐在高校传承的趋势——以花儿为例[J].甘肃社会科学, 2013, 01.

懂礼,知礼,传承民族文化 篇8

一、在幼儿园教导幼儿懂礼、知礼,传承民族文化的必要性

校园文化的传播对于幼儿今后价值观、人生观、世界观的形成都有着重要的作用,故而正面积极的校园文化能够有效促进幼儿的健全人格。而在幼儿园大力推进懂礼、知礼等在幼儿礼仪实践的实施,是民族文化发展的要求,能够促使幼儿从小形成热爱民族文化的意识,为以后在社会上的发展提供良好基础。

二、幼儿园推进幼儿懂礼、知礼,传承民族文化的主要途径

1.提高幼师的民族文化素养

幼师对于幼儿而言,能够正确引导自己良好行为习惯的养成, 对于幼儿今后的发展有重要的作用。故而,要促使幼儿懂礼、知礼的民族优良文化意识的养成,幼师自身必须要有较为深厚的民族文化修养。这就需要幼师有效强化民族文化意识,能够产生强烈的民族文化责任感。只有这样幼师才能在民族危机来临之际有效继承与传承民族文化,也唯有这样幼师才能让幼儿懂礼、知礼,传承民族文化。

2.加强课程文化与民族文化的整合

在幼儿礼仪实践方面,幼师可以以增强民族文化认同为基础,以弘扬优秀的民族文化为主要目标。如此方能让幼儿在进行礼仪学习的过程中加强对民族文化的认识,从而有效传承文化。而要加强课程文化与民族文化的整合,可以在进行礼仪实践时强化课程目标与内容的民族性,让幼儿在懂礼、知礼的过程中明白民族文化的重要性,从而在幼儿的潜意识里树立传承民族文化的意识。

3.注重课堂文化建设

课堂作为幼儿学习的主要场所,幼师可以通过对课堂文化的有效建设,将民族文化贯彻于幼儿的意识中。而要加强幼儿礼仪实践课程文化的建设,幼师可以从以下两个方面入手:(1)增强幼儿礼仪实践教学中的文化反思,大力推进文化反思教学;(2)优化幼儿礼仪实践课堂的教学设计,提升文化传承的效果。通过对幼儿礼仪实践课堂文化的优化,能够有效促使民族文化深深根植于幼儿懂礼、知礼的学习过程中,实现民族文化的高效传承。

4.推进课外民族文化教育活动

幼儿在礼仪实践课程中懂礼、知礼,要有效传承民族文化还是远远不够的,还需要幼师积极开展课外民族文化教育活动。只有这样,才能让幼儿真正认识到民族文化,才能在懂礼、知礼的过程中传承民族文化。对此,幼师让幼儿在生活中寻找民族文化,可以通过电视、电脑、报纸等途径,然后在课堂上发言。如此,不但能够加深幼儿对民族文化的认识,同时,培养了幼儿的勇气。当然,还可以根据幼儿的特点,在课外游戏中融入民族文化,使民族文化在幼儿的心灵上留下深深的印象。

传承中华文明 共筑民族和谐 篇9

展览分为“满族历史”、“风俗习惯”、“宗教信仰”、“语言文字”等四个部分, 16块版面, 有120余张照片、图片并配以文字说明, 根据展出内容编写了“满族历史与文化问答题”, 现场由解说员讲解, 还免费发放了走进档案国际档案日介绍、家庭建档指南、省档案馆征集指南、省档案馆馆藏介绍、省政府信息查阅中心介绍等宣传资料。

在省委院内展出时, 各部委同志参观踊跃, 很多同志观看展览后还欣然提笔留下自己参加活动的感受和体会。张玉珠常务副部长在活动现场认真听取了工作人员的讲解, 并在留言簿留言:“民族历史, 愈久弥珍。”在省政府院内展出时, 很多厅局同志驻足观看, 细听讲解。张征副秘书长不仅认真听, 还不断提出问题。大家对展览所呈现的丰富多彩的满族文化表现出了浓厚兴趣, 留下了深刻的印象。在和平区文安路社区, 展板前听讲解的、咨询台前咨询提问的居民人头攒动, 无论是白发苍苍的老者, 还是风华正茂的少年都兴致勃勃。文安路社区工作人员李宁宁在留言簿上写到:“我被展览的丰富多彩的图片和璀璨的满族历史文化深深地吸引住了, 精彩的展览介绍了满族历史、风俗习惯、宗教信仰及语言文字, 让我印象深刻!希望今后多举办这样的活动!”

少数民族文化传承现状探析 篇10

文化是人类在社会发展过程当中形成的,所创造的物质财富和精神财富的总称,少数民族文化传承就是指物质财富和精神财富在代际之间的传递和承接过程。民族文化传承与教育成为多民族、多文化国家必须面对和亟待解决的问题,要实现民族平等,要平等的发展各民族的文化和语言,民族文化传承教育就成为一种必然的选择。

2 当前我国少数民族文化传承面临之困境

翦伯赞先生曾经说过,要改变一种陈旧的生活方式,就要触及许多传统的生活习惯,而这种传统的生活习惯对于一个古老的民族来说是神圣不可侵犯的。

少数民族文化是中华文化的重要组成部分,是中国文化史上的一朵艳丽奇葩。然而随着社会的进步,经济的发展,少数民族文化正在面临着衰弱趋势。地域性的民族优秀文化特别是少数民族的文化,在全球经济化、观念趋同化的大背景下逐渐被淡化,有的出现了濒危化的现象,甚至有些则正在或已经灭亡。很多民间技艺、少数民族语言,服饰甚至传统文化濒临灭绝,将在地球上永久的消失,这曾经的辉煌,就这样静默的退场,留下我们慨然叹息。当我们从现代化的大潮中迷茫的抬头之时,那美丽的一切已不复存在,面对曾经的瑰丽文化,内心一片恐慌。为什么情况会如此糟糕?究其原因不难发现:

第一,主流文化的冲击。当21世纪来临之时,现代化已渗透到人们生活的角角落落。偏远地区的少数民族同样也享受到了现代化所带来的便利,人们生活水平得到了极大地改善。然而由于全球一体化和主流文化的强势冲击,民族文化被忽视和日益边缘化。少数民族文化在主流文化的冲击之下,已现衰微、淡化趋势。“一些少数民族为了适应现代化主流社会的发展而开始逐渐向主题民族融合。在这一过程中,出现了少数民族的传统文化逐渐被主流文化所取代的现象。”文化的多样性受到了严重影响。文化多样性是人类生存的必要条件,少数民族的文化是人类文明的重要组成部分,我们总是一厢情愿地将他们带入现代化,使之成为现代化的牺牲品,却不曾倾听少数民族成员的心声。

第二,人们为了满足自身的需要,必然为之。人的每种行为都是由一定的动机引起的。动机能够激发和维持人的行动,并且维持行动向一定的目标不断地努力的一种心理动力。当人们处于某种缺失状态之时,他的内心便会有种强烈的渴望,不顾一切的追求他想得到的。但是有时人自身并不存在某种缺失状态,但是外界的压力或诱惑物挑起了人的欲望,那动机便产生了。同样,当现代化的大潮扑面而来的时候,人们为了追求更好的生活,表现出了他们的趋利性,归根到底一句话即:自身利益的驱使,促成了人们的行为。

第三,学校寄宿制对文化传承也有一定的影响。家庭环境对文化的传承具有举足轻重的作用,但是当学生因为家庭与学校之间的距离太远,而不得不选择寄宿于学校的时候,家庭环境对学生的影响就相应的减弱。殊不知,少数民族的文化传承必须要有一定的环境才能传承下去,家庭当仁不让的作为首要环境,现在家庭环境对孩子影响的削弱,成为孩子离本族文化越来越远的重要原因。

3 如何促进少数民族文化传承

第一,内在动机——文化自觉极其对本民族文化的高度认同感。费孝通先生在《论文化与文化自觉》一书中提出:“文化自觉是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明,并对其发展历程和未来有充分的认识。”换言之,是文化的自我觉醒,自我反省,自我创建。“文化自觉是一个艰巨的过程,只有在认识自己的文化,理解并接触到多种文化的基建上,才有条件在这个正在形成的多元文化的世界里确立自己的位置,然后经过自主的适应,和其他文化一起,取长补短,共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套多种文化都能和平共处、各抒所长、连手发展的共处原则。”少数民族成员是本族文化传承的主体,少数民族文化只有得到本族成员的高度认同,并从内心深处感觉出本民族文化的重要性,自觉自愿的采取行动,加以保护、传承,这种文化传承才最为有效。只有培养少数民族成员的高度民族认同感,使其成为促进民族文化传承的内在动机,并且意识到保护本民族文化是一种责任也是一种义务,文化传承才能生生不息。

第二,关键所在——家庭环境的影响。家庭环境的熏陶和影响是民族文化传承发展的关键所在,具有天然优势。儿童从小在家庭中成长,父母的一举一动,风俗习惯、节日传统无不对他发生着作用。这种家庭环境氛围的熏染,在他们心中早已根深蒂固,对他的一生产生重大影响。家庭氛围对文化传承的积极作用,文化的迁移与保护,不能脱离滋养这种文化的生态环境。

第三,首要途径——学校教育促进少数民族文化传承。教育是民族文化传承发展的首要途径。学校应该以他者的眼光,跳出作为“主流文化代表”这一角色,重新审视学校教育,用不同的民族视角来看待不同的民族文化,将之融入到教学过程当中去,培养学生文化多样性的意识,能够从不同的民族视角来发现、认识、解决问题,从而促进少数民族学生形成自我认同感和高度的民族认同感,为少数民族文化传承打下坚实的基础。

第四,根本保障——政府制定颁布相应的法律法规是文化传承的根本保障。少数民族文化的传承不仅要靠个人、靠学校,更要依靠政府。政府在社会大环境中扮演着重要角色。作为社会舆论的领头人和导向者,政府行为无疑成为社会行为的标杆和量尺。因此,政府在制定相应法规政策的同时,应该充分考虑少数民族文化在多民族国家中的重要地位。应将少数民族文化纳入到现代教学体系当中,实行多元文化教育,让各族人民充分认识到少数民族文化在国家中的地位和作用,形成传承少数民族文化的使命感和责任感。

参考文献

[1]哈经雄,滕星.民族教育学通论[M].北京:教育科学出版社,2002.

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诵读中华经典传承民族美德 篇11

国家教育部在2014年颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出：学校教育要进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，分学段有序推进。琴湖小学自2005年起，就坚持走以“经典诵读”为特色的实践探索之路。10年的坚持，所收获的不仅有孩子们语文修养的提高、行为习惯的变化和道德情操的养成，更有学校内涵的提升、特色的彰显和品牌的形成。

一、文化熏陶，书韵飘香

琴湖小学简约精小，朴素雅致，飘逸着宜人的书香气息。漫步校园，大到门厅、走廊，小到办公室、教室，每一处角落，每一个细节都设计独到，“润物细无声”。大厅内《每天进步一点点》的小诗，以儿童的视角提醒人们每日自省。南侧“历代名人咏常熟”经典诵读墙，仿佛在告诉孩子们诵读经典就从赏读家乡诗词文化开始。拾级而上，所见的便是古代著名诗人诗作，以及“从这里出发”“诗雨润新芽”“我们爱阅读”“好书推荐”“书海拾贝”等经典诵读专题版面等。走廊里吊牌上的“求真、储善、尚美”几个大字是琴湖人共同的价值取向。每一层面都设有开放阅览室，这里是孩子读书的乐园。“与书为友，悦纳经典”的校园文化布置，充盈着琴湖师生和谐、进取的校园生活。中华经典的文化气息，每时每刻在校园流淌。

二、科研引领，课程支撑

在經历了“诵读中华经典，积淀民族文化底蕴”“诵读中华经典，营造书香校园”“诵读中华经典，提高学生素养”的三轮新教育课题研究后，学校制定的“基于儿童成长的中华经典诵读体系构建与实施的研究”的课题方案，被批准为江苏省“十二五”规划重点立项课题。

1.实践开发经典诵读校本教材 学校在浩如烟海的中华传统诗词和古文中，遴选出适合学生诵读的优秀文本编印校本教材。2006年，首次编印校本教材《中华经典诵读》，2009年进行修订，并编印第二版——《相约经典》。秉承“始于喜悦，终于智慧”的阅读观，各年级学生背诵大量唐诗宋词，并且熟读《三字经》《百家姓》《千字文》《论语》等经典名著名篇。2014年，学校以中华传统美德为主线，弘扬“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”的“中华十德”，开展“一月一德”主题教育和诵读活动。

2.合理设置经典诵读校本课程 校本课程的实施从三方面入手：一是根据新课程改革和学校特色建设的需要，1-6年级每周开设一节经典诵读课，专门用于校本教材和名著名篇的教学；二是每天早中晚进行晨诵、午读、暮省，形成常规；三是每节语文课前1-2分钟，开展“课前一吟”活动。有了这三方面的日常举措，学生的诵读时间、诵读内容得到有效落实和保证，诵读效果显著。

3.定期开展传统文化校本研讨 学校先后组织开展了“相约经典”校本教学研讨、课外名著阅读专题研讨等活动，《秋天——诗意地栖居在大地上》《相约白居易》《与苏轼有个约会》……在这一堂堂优美灵动的诗词名著鉴赏课、汇报课中，教师们把经典诗词的研究性学习与课外诵读有机地结合在一起，把名著推荐和导读搬进了课堂，真正做到了让学生“得法于课内，收益于课外”。

4.研究实施经典诵读与学科整合 诵读中华经典作为学校的特色，已渗透到各个学科和各项活动中。学校在全体任课教师中开展“如何在学科教学中结合或渗透经典诗文学习实践”的研究。体育课上，学生吟诵着诗词玩着游戏，趣味盎然；美术课上，学生们创作诗配画，浮想联翩；综合实践活动课上，教师与学生围绕诗歌、诗人开展探究之旅；音乐课上，教师与学生在古诗新唱的优美曲调中边歌边舞；信息技术教学中，教师辅导学生编辑经典诗文小报等……各学科与诵读活动的自然交融，丰富了经典诵读的形式和内容。

三、活动推动，三位一体

活动是经典诵读教育的推进器和生长点。几年来，学校坚持以“经典诵读”活动为载体，初步打造了“以学校诵读为主体，以家庭互读为辅助，以社会共读为推动”的“三结合”活动模式。

1.举行校园科技艺术节、文化体育节 学校每年举办以“诵读经典”为主题的校园科技艺术节和文化体育节，内容丰富，有经典名画的临摹与欣赏、节日小报的创作比赛、中队主题活动观摩、学堂新歌演唱会、经典诗文诵读擂台赛、经典诗文吟唱比赛、红领巾小书市等。开启文学之门，师生们徜徉在中华经典的书海，吟咏历史长河中的美文著作；走进音乐的殿堂，去聆听美妙旋律奏出的生命乐章；跨入美术的名画长廊，去体悟经典名作的意蕴和情趣，享受文化与美的盛宴。活泼欢快的儿歌旋律、耳熟能详的中华经典诗词，加上队员们稚嫩而饱含深情的吟唱，还有图文并茂的诗配画，无不给人以美的熏陶。

2.开展“相约经典”主题队活动 队会是少先队员思想教育的主阵地。各中队利用队会定期开展“相约经典”“我与经典有约”“诵千古名篇，启智慧之门”“阅读伴我成长”等主题教育活动，每逢季节变换或重大节日，各中队便会围绕“经典诵读”开展“春夏秋冬”四季诗歌会，开展诸如“柳”之歌、“月”之颂等主题诵读活动。队会上，单纯的背诵演变为鲜活的少先队活动，给人以美妙的经典艺术享受。

3.倡导家庭亲子共读 为激发家长参与阅读的热情，学校以告家长书、编印家校小报、举行家长会、集中家访或邀请家长参与学校读书节等形式，将学校营造书香校园的信息传递给家长。在集中家访中，向受访学生以及家长赠送书籍，传递读书理念；学校举办“和孩子同看一本书”的亲子交流活动、家庭亲子阅读比赛、家庭小书屋评比，倡导亲子共读，共同成长，有效地促进了家庭文化建设和学习型家庭的形成。

4.参加社区读书节 常熟市每年举办全民阅读活动，这是虞城百姓“尚知好学、崇文兴教”的重要见证，也是提升城市文化品位、塑造城市精神的最强举措，更是全面提升公民素养，丰富群众生活不可或缺的文化大餐。为此，学校每年组织学生走出校园、走进社区、走进图书馆，积极参加常熟市阅读节等活动，切实将书香校园和学习型社区建设紧密结合起来。

传承民族文化 构建地域地标 篇12

旅游产业的发展, 对于扩大就业, 加速经济发展、拉动内需消费等具有很大的作用。随着我国旅游业的发展, 将对风景旅游区的基础设施和服务设施提出了更大的需求, 作为旅游景区重要的设施———游客中心的兴建就成了旅游业急待解决的现实问题。随着《景区 ( 点) 质量等级划分与评定》出台的相关政策和景区提高服务质量的客观要求, 游客中心的建设已逐渐被景区经营者和管理者所重视, 游客中心成为展示旅游区文化、形象的重要窗口。

1 游客中心功能与作用

1. 1 游客中心功能

游客中心是向游人提供游览景区所须知的信息和相关的旅游服务, 现在随着游客中心的不断发展和功能的不断完善, 其提供的服务种类正在日益增多。

1. 2 游客中心作用

为游人提供住宿、餐饮、导游、娱乐等综合性服务, 是以集旅游接待、形象展示、旅游度假区售楼、会议展览推广等综合业务于一体的综合性服务区, 可以说是集购物、参观、休闲于一体。

2 虎形山—花瑶文化渊源

虎形山—花瑶族风景区位于湖南省邵阳市隆回县西北端, 是第七批“国家级重点风景名胜区”“全国百佳艺术之乡”、首批“省级优美乡镇”、湖南省“新潇湘八景”之一。“花瑶挑花”“花瑶呜哇山歌”等先后入选为国家非物质文化遗产名录。

2. 1 花瑶起源

花瑶属“过山瑶”, 是瑶族的一个重要分支。据传, 花瑶的先民在黄河以北, 因其部落酋长与轩辕黄帝战斗失败, 才逐步迁徙南下, 一部分则沿沉江下至洪江。约两百年后, 在洪江的花瑶进入雪峰山东北麓的原始森林, 在崇山峻岭之中隐居起来, 过着封闭式的农耕狩猎生活。这一独特的自然环境促使花瑶人承袭着先祖古朴、纯真、亲和与奔放的民俗、民风, 在这里开田、造林、建房、种果, 形成了独特的生存状态和生活方式。

2. 2 花瑶民族文化

1) 花瑶村落: a. 崇木幽花瑶古寨是花瑶聚居最为集中的村寨之一; b. 江边花瑶山寨也是花瑶聚居的村寨, 是金银花之乡。

2) 花瑶民俗风情: a. 奇异的花瑶婚俗———婚俗中不仅有对歌定情、送伞订婚等习俗, 还有奇异的“打媒公”习俗; b. 特有的“讨念拜”“讨僚饭”节庆; c. 迎客的“拦门酒”; d. 花瑶山歌———“乌哇歌”; e. 精美奇特的服饰; f. 花瑶风味饮食; g. 花瑶挑花; h. 花瑶特产。

3 游客中心规划设计

3. 1 基地解读

1) 基地概况。基地位于景区东南部, 崇木幽景区南部, 即虎形山乡崇木幽村蔗腊坪地段, 为景区门户入口及广场所在地, 亦为景区交通转换枢纽。该基地东距隆回县小沙江镇约1. 2 km, 北连虎形山乡约4. 5 km, 距隆回县城直线距离约95 km, 靠近过境省道S312。规划用地面积约11. 19 hm2, 是游客进入风景区的东南门户。

2) 自然条件。地处隆回县西北端, 平均海拔1 350 m, 区内人为活动较少, 植被保存较完整, 森林覆盖率很高。受中亚热带气候影响, 四季阳光充沛, 雨水丰盈, 冬冷夏热, 四季分明。

3) 交通条件。基地西部有南北向、西向公路通过。基地现状道路以北连接虎形山大峡谷、大托和万贯冲三个主景区, 以南连接小金江镇和S312, 以西连接虎形山乡、水栗幽和香炉山两个景区, 从而成为虎形山—花瑶风景名胜区道路交通网络的有机组成部分。

4) 用地现状。游客中心基地位于四面丘陵中的洼地上, 地形北高南低。基地内北部有一高约20 m的浅丘, 东南部地形较平坦, 有利于进行接待中心的开发建设。基地西部现已有南北向、西向两条道路穿过, 沟通游客中心与北面万贯冲景区与香炉山、水栗幽风景区。基地现状用地内有一冷冻厂和沿路少量农居房, 拆迁量较小。

3. 2 规划理念

游客中心是景区中展示花瑶民族文化与地方特色的重要区域, 尽可能的保留现状地块历史信息, 充分利用原生态景观。结合整个风景区现有特色及当地的民族文化色彩, 突出花瑶文化及自然地貌景观的魅力, 在平面构成形式上着重民族元素和色彩的表达、自然生态理念的缀入, 以较抽象化的形体和色彩作为主要的设计元素, 结合现场地形地貌, 整合提升游赏的氛围和观景的层次。

3. 3 规划目标

依据景区所在地的自然资源、历史沿革、旅游资源、区位交通和用地现状, 因地制宜, 优化目标, 营造良好氛围, 提高整个景区的知名度和服务水平。在总体规划目标定位的基础上, 将目标定位为: 1) 特别突出花瑶文化特色的高标准文化展示窗口; 2) 别具一格的5A级旅游景区; 3) 中国民族文化景区的典范; 4) 集地域文化、自然生态、现代化于一体的综合性景区的典范。

3. 4 总体布局

1) 布局框架。在综合考虑地形、气候、建筑、景观等特点的基础上, 围绕民族文化特色旅游的主题, 根据各个功能区片的特点、区位、游线及空间组织展开空间结构设计。游客中心总体布局采用“一线、三区、多点”结构形式 ( 见图1) 。

a.“一线”即为游客中心的功能主流线, 由入口水景点、大门入口广场、大门、内部广场区及观景楼构成。

b.“三区”即游客中心规划范围的三个区段, 即以入口观景台、绿化景观广场、商业、生态停车场为第一区段; 以大门、文化墙及游客中心为第二区段; 以旅客上下区及观景区域为第三区段。

c.“多点”即为游客中心内的各功能区, 分别依据相应主题及个别功能布置, 并构成具有个体特色的完整系统。

2) 功能分区。游客中心按照主题与内容的不同, 总体上, 主要分成交通组织区、文化展示区、游客接待服务区、观景休憩区以及主入口区五大具有休闲、娱乐、教育功能的主题区。五大功能区基本呈带状分布、功能互补、职能明确, 将科教娱乐、实景体验、购物活动、文化展示融于旅游休闲之中, 使得休闲、增知、体验、娱乐、购物、展示等功能完美整合。

3. 5 景观序列与结构

1) 景观结构。从平面布局看, 游客中心各功能区在主干道与景观轴线的引导下由南至北呈块状分布。主景观轴线, 依托地势的起伏和山体的屏障作用, 能够在无形之中给游客增加游览的兴趣和动力; 次轴线基本无遮挡物, 视线开阔, 具有亲和力; 总体布置随地势上升, 通过高处点具有总揽全局的独特视角。

游客中心规划区内建筑、植物、人工水体错落有致, 交相呼应, 通过空间收放、地势起伏、植物景观和合理配置、景观轴的引导与强调, 组织视线的交流与角度转换, 形成一幅很有立体感的景区空间。

2) 景观序列。游客从游客中心主入口进入区内, 远处就可看到游客中心具有民族风韵、雅致的入口大门, 古典雅致的民族建筑、露天展示区以及观景台, 能够形成对游客的特殊吸引力。

逐渐临近大门, 展现当地特色的绿化景观广场映入眼帘, 前方是观景台, 浓重的色彩、强烈的怀旧风格, 与开阔的广场形成鲜明的对比, 令人印象深刻。

广场右侧依次是商业和生态停车场, 带有浓郁异域风情的花瑶特色商品将原汁原味的展现在游客面前, 由停车场前进入便是接待中心的建筑区, 接待中心前有文化墙, 游客将能由此一览风景区的独特魅力, 感受花瑶文化的神秘与当地自然景色的怡人意境。

大门与接待中心建筑在一条横向轴线上, 进入大门, 服务中心建筑群落赫然在目, 洋溢着热烈的花瑶风情, 放眼远眺, 能看到别具风味的仿梯田景观, 给游客留下了深刻印象。

临近仿梯田区域, 便可望见不远处山顶上的观景亭, 飘渺于一丘翠色之中, 另有一番意境。之后便是景区绿色电瓶车上下客区, 成为联系入口与风景区之间的重要交通节点。

3. 6 项目策划与文化植入

1) 接待区。接待区位于旅客服务接待建筑组合体的南端, 主要部分为服务大厅, 由休息区、售票处、检票口构成。大厅两侧为休息区, 并以独特舒雅的民族风进行室内小品布置, 以营造清新舒畅的氛围, 大厅向外与文化广场直接相连, 将广场的文化氛围引入室内。由检票口往内可直接进入展区, 所经通道气氛优雅, 交通脉络清晰。

2) 展览区。展区平面布置成正方环形, 中间为绿化景观区域, 展区西北部为出口所在, 外连观景长廊通向户外景区, 对长廊以框景和借景的手法进行景观构思。漫步长廊, 满山秀色尽收眼底、心旷神怡。整个展区由廊道连接, 廊道边置展览墙, 游客由此可欣赏到景区的画景和花瑶文化的多姿多彩。所有展览房布置成序, 移步赏景, 心神入画。

3) 主入口区大门。入口大门设计尽可能与景区主题相吻合, 在考虑功能要求的前提下, 实现景观的独特性和可识别性, 给游人耳目一新和过目不忘的感觉。出入口大门采用于风景区当地的青灰色石材, 体现古朴大气的独特风格。同时, 在入口中间设置一个花瑶特有的彩色帽子, 体现景区别具一格的民族风情。大门左侧依次为粗犷的石头墙和几行古朴的柱廊, 石头墙寓意石瀑, 柱廊寓意古树, 整体构造颇具民族色彩又不失天然质感; 大门右侧为几行柱廊和服务中心建筑, 色彩雅致且层次分明。大门整体高度与周围建筑相结合, 比例尺度与广场尺度相协调, 其在整个服务中心起到了尤为重要的标志性作用。

4) 露天展示区。露天展示区位于游客中心的东南侧, 主要包括文化墙、图腾柱以及周围的建筑与雕塑构造、色彩和植物景观。该区主要展示花瑶民族特色和当地自然美况。由广场南望, 可以欣赏到所构造的水体景观, 飘飘渺渺, 在建筑与广场的棱角中平添了几分灵动, 游山赏水, 怦然心动。

5) 商业购物区。商业购物区位于游客中心南部靠近出口处, 是规划以民族饰品、特产购物为主题的商业销售展馆, 也是游客中心步入正轨后重要的经济收入来源之一。游客中心用于展示各种花瑶艺术品、收藏品。游人在这里可以自由放心的选购, 在即将参观完整个景区时, 购买一些物美价廉又富有纪念意义的用品。商业建筑采用古朴的民族建筑形式, 符合风景区的整体建筑风格, 景观效果十分清晰明朗。

4 结语

民族的才是世界的, 在虎形山—花瑶风景区游客中心规划设计中, 全方位融入民族传统文化, 创造符合具有地域特色的人文景观, 使游客中心成为风景区新的地标。也只有这样, 在若干年以后, 游客中心因为具有独特的民族文化, 才能成为新的历史文化产物, 成为未来新的历史文化地标。

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