精神生产理论

精神生产理论（共7篇）

精神生产理论 篇1

1 精神层次和人格结构

精神分析电影美学主要运用了弗洛伊德精神分析理论中的四个主要观念。它们分别是精神层次理论、人格结构理论、释梦理论以及性本能理论。本文选取两部影片作为精神分析电影美学的分析对象,一部是由达伦·阿伦诺夫斯基执导的美国电影《黑天鹅》,另一部则是由内地导演张一白执导的影片《好奇害死猫》。

在《好奇害死猫》中,最能体现出弗洛伊德精神分析理论当中的精神层次理论和人格结构理论。女主人公千羽是最具典型意义的。在影片的前半部分,她展现在观众面前的温柔娴淑,楚楚可怜都是她克制“本我”的表现。她是一个受过良好教育的高素质女人,不得不在“超我”的驱使下,遵循社会道德规则,促使“自我”压制着“本我”。“本我”与“超我”可以说是完全对立的,两者同样不切实际,前者只为追求最原始的欲望让自己快乐,而后者却是为了满足社会道德规则最大程度上的牺牲这种原始的欲望。但在影片的后半部分,当观众明白这一切都是千羽处心积虑的策划时,她的“本我”占据了上风。这时的她完全是一个变态的自虐狂。她受尽内心失衡的煎熬,原本只作为一种潜意识不被自己觉察的“本我”在这时控制着“自我”。潜意识转化成意识左右着她的思维。她不顾一切道德规范,只为满足内心最猖狂的报复心理。她做尽了一切恐怖事件,只为让丈夫认为这是梁晓霞所为,以使他两人自相残杀。到最后,警察找上门来,千羽表面上看是为了孩子为了家庭,实则也是为了满足“本我”最原始的欲望,不惜利用金钱诱导保安替自己把这件事情扛下来。这也是她私欲达到顶峰的最好见证。

2 释梦理论及性本能

《好奇害死猫》在国内取得了不错的成绩,而美国电影《黑天鹅》自2010年上映以来就获得了国际上多项举足轻重的大奖,可以说是近几年来运用精神分析美学的经典之作。

影片开场就是女主人公尼娜的梦境,梦中的她正在表演舞剧《天鹅湖》,与魔鬼共舞的她显得恐惧和无助。这个梦是预见性的,影片的发展也正在朝着梦的方向进行。弗洛伊德指出梦是对清醒时被压抑到潜意识中的欲望的一种委婉表达,是通向潜意识的一条秘密通道。通过对梦的分析可以窥见人的内部心理,探究其潜意识中的欲望和冲突。开场的梦境已经很明确的向观众揭示出尼娜非常渴望《天鹅湖》的领舞一角,但这种渴望渗透出她内心的纠结。她明白自己的性格弱点,要做到成功表演“黑天鹅”是有很大难度的。影片当中除了梦境还出现了很多似梦非梦的幻想,介于白日梦与梦之间的游离。这些幻象和梦一样能反映出尼娜内心深层的潜意识。由于从小到大她的“超我”一直强迫“自我”控制着“本我”。日积月累下,这种强迫已经形成习惯。但要成功饰演“黑天鹅”就必须得按照老师托马斯所说,释放自己的最原始的欲望,也就是“本我”。一时间要改掉20多年来的习惯不是一件容易的事,尼娜的“本我”一直在与“自我”抗战,她内心无法承受激烈的斗争压力所以才会以幻象的形式释放出来。

整部影片展现的一直都是尼娜内心的争斗。根据弗洛伊德的性本能理论,人的性心理发展一共分为5个阶段,口欲期、肛门期、性蕾欲期、潜伏期、生殖期。他认为成人人格的基本组成部分在前三个发展阶段已基本形成,所以儿童的早年环境、早期经历对其成年后的人格形成起着重要的作用,许多成人的变态心理、心理冲突都可追溯到早年期创伤性经历和压抑的情结。儿童到3岁以后懂得了两性的区别,开始对异性父母产生眷恋。但尼娜的母亲是年轻时意外怀孕才生下的她,尼娜的成长环境里从未出现过父亲的身影。所以她没有经历对于两性的产生区分意识的阶段,这导致她性意识没有得到良好启蒙。之后,在她的潜伏期、生殖期的漫长岁月中,母亲的禁欲主义深深影响了她。这一切因素导致她的性本能被长期压抑在心里,并且表现出谨小慎微和胆小怕事。母亲年轻时也是一位芭蕾舞演员,但因为意外怀孕终止了舞蹈生涯。遗憾终生的母亲极力保护自己的女儿,不希望尼娜重蹈覆辙。她不正常的教育甚至让尼娜对于性有了敌对的情绪,把这最原始最自然的性欲望排斥到自己的潜意识中去,这造成了她性格上严重的缺陷。当她一步步地将这正常人都该有的原始欲望释放出来时,她不幸地毁灭了自己。

3 总结

凡是运用到精神分析学说的电影都少不了惊悚和诡异的色彩,可一旦运用到位,都不失为是一部好电影。

参考文献

[1]弗洛伊德·西格蒙德.梦的解析[M].高兴,成煜,译.北京:北京出版社,2012.

[2]弗洛伊德·西格蒙德.精神分析引论[M].高觉敷,译.北京:商务印书管,1984.

精神生产理论 篇2

论文摘要：人类文明的演进是物质生产力和精神生产力的有机统一，是文化与自然的矛盾的有机统一。在文化全球化时代，世界各种文明的互动交融和冲突排斤日益突出，由于文化价值观对人们的行为取向有重要影响，导致现实世界的价值主体多元化与生态要求一体化形成了尖锐的矛盾和冲突。因此，以马克思主义生态文化价值观为指导，建立和谐的国际文化新秩序，就成为建设和谐世界的当务之急。而构建国际文化新秩序的前提是尊重文明的多样性，基本方略是和谐共存共荣，这是马克思主义生态文明和精神生产力理论的现实启示。

论文关键词：马克思主义理论;文化全球化;国际文化新秩序

文化是一个国家、一个民族全部智慧与文明的集中体现，是维系一个国家和民族生存和发展的精神纽带。随着全球化进程的深入，人们越来越明显地感觉到，文化对全球化的至关重要作用。甚至认为，“文化实践处于全球化的中心地位”，“我们这个时代所经历的、由全球化所描绘的巨大的转型式进程。除非从文化的概念性词汇去着手，否则，就很难得到恰如其分的理解”。全球化到来之际，世界各种文明间的关系呈现了互动交融和冲突排斥的复杂局面．这是全球化发展的必然。也是全球化的题中应有之义。那么如何使这种局面朝着有利于构建一个持久和平、共同繁荣的和谐世界方向发展．关键是要构建国际文化新秩序。按照国际关系的基本理论，国际文化秩序是指以一定的世界经济政治格局为基础所形成的文化领域的规范、运行程序和相应的保障机制。判断一种国际秩序的性质，主要是看这种国际秩序赖以形成的利益基础是什么，这一秩序的存在是否有利于世界和平与发展。那么所谓的国际文化新秩序就是建立在大多数国家共同利益的基础上，能够促进世界和平和共同发展的公正、合理的秩序。本文以文化全球化为参照系，依据马克思主义生态文明观和精神生产力基本立场和方法．对构建国际文化新秩序问题做粗浅探讨。

一、构建国际文化新秩序的前提：尊重文明的多样性

人类文明的演进是物质生产力和精神生产力的有机统一，是文化与自然的矛盾的有机统一。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》、《德意志意识形态》等著作中明确提出了“三种生产”的观点。认为社会生产不仅包括物质生产、人的生产，还包括精神生产，而且三者是同一社会活动的“三个方面”。并且认为，“从历史的最初时期起，从第一批人出现时，这三个方面就同时存在。而且现在也还在历史上起着作用”，在漫长的历史发展过程中。每个民族、每个国家都在创造着自己的文明．形成不同的文化形态。“文化形态作为一种文化共l生和文化个f生的具体的、历史的、完整的、统一的文化整体”，又表现出了“文化一般”、“文化特殊”、“文化个别”等特性。

可见。多种文化形态以其特有的个性和位置存在人类社会的发展过程中。推动历史的进步和繁荣。而在当今的全球化时代，各种文化形态问的关系出现了前所未有的紧密联系，不管是基于“文化一般”意义上的融合、共生，还是基于“文化特殊”、“文化个别”意义上的排斥甚或冲突都表现得尤为突出。依据马克思的生态文明理论．人作为自然界的一部分，是一种自然存在物：自然作为人“欲望的对象”，即人的本质力量可以对象化的存在物。主张人的自然主义与自然的人道主义的统一。认为只有这样，人与自然才完成了本质的统一，才是．“自

然界的真正复活”。由此可见，马克思恩格斯在当时已经站在唯物辩证的高度注视着人与自然的关系。

马克思主义生态文明观的基本着眼点是关注人与自然的关系，人的本质、自然的本质。但如果就此我们认为学习和研究马克思主义生态文明观只是要关注生态的危机、环境的污染、物种的灭绝等“自然”变化，较少或者没有考虑到“人”的变化、文化的变异，不从文化的深层次角度研究人与自然的关系．消除自然生态环境的危机、实现人与自然的和谐发展是不可能的。就本质而言，人与自然关系的危机，说到底，是人的关于人与自然关系的文化观念的危机，环境问题的根源在于意识形态。并表现为由这一意识形态所支配的生产模式、消费方式、社会规制。不难看到，人与自然关系在国际间最后变成人控制人、人掠夺人的奴役关系。这样，现实世界的价值主体多元化与生态要求一体化形成了尖锐的矛盾和冲突．生态危机正是这种冲突的反应。当前的生态危机与其说是人与自然矛盾冲突的产物。不如说是人与人利益冲突的结果。

那么应该怎样正确认识全球化条件下不同文化之间的关系?国内外学者看法各异。按照马克思辩证唯物主义和历史唯物主义的基本原理．客观的看法应该是，经济全球化的影响固然使现有的各种文明增添了一些共同性的成分，带来诸如全球性文化市场和文化产业那样的新事物。但是并不能从根本上消除各种文明之间的差异。相反地，在经济全球化的进程中，我们同时也看到强劲有力的文化多元化发展的趋势，文明的多样性并不会因为经济全球化而消失。世界将会呈现“多元文明共同发展”的局面。正如胡锦涛在联合国成立60周年首脑会议上指出的：“文明多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。在人类历史上，各种文明都以自己的方式为人类文明进步作出了积极贡献。存在差异，各种文明才能相互借鉴、共同提高；强求一律，只会导致人类文明失去动力、僵化衰落。各种文明有历史长短之分，无高低优劣之别。”

文化多样性的根源在于文明的差异性。在漫长的历史发展过程中，不同民族、国家由于地域、历史、传统的不同以及各种现实因素的影响，不同的人类社会共同体总是在社会的生产方式、生活方式和思维方式，以及相应的语言、哲学、科学、文学艺术、伦理、宗教、政治、法律、技术等文化体系方面。表现出不同程度的独特性，形成不同的文明类型。正是有了这种差异性，才产生了相互对话、交流、借鉴和学习的必要性和可能性。人类文明正是在这种多样性的交流、融会中不断前进的。不同类型的文明既有其独特的内容和表现形式，又有许多人类共同的本质和特征。经过长期的交流。这类共同的成分越来越多。构成人类文明共同的精神财富，这就是文明发展的同质化现象。在多样性中形成融会和普遍性，这可以说是人类文明发展的一个基本规律。与此同时，不同类型的文明在发展中也可能出现更大的差异性，甚至发生磨擦和冲突，这就是文明发展的异质化现象。我们既要看到各种文明之间差异、矛盾、冲突的一面，又要看到它们统一、共存、互通的一面。我们对待文明多样性的根本出发点，应该是促进各种文明的相互理解、相互尊重、相互学习、相互吸收，做到共同发展，共同繁荣。

文化的多样性是人类可持续发展的需要。文化是人类的“社会遗传密码”，它把社会和人本身按一定方式不断复制出来，它不会因为个人、群体乃至一代人的逝去而消亡。当人类所处的环境发生变化的时候，多样性的文化就像多样性的基因一样，具有极大的调整、适应、变异的潜力。随着社会的发展以及人类交往的不断深化，特别是在全球化导致的“世界历史”形成后，人类文化的传承空间大大拓展。“文化走向了世界，并通过世界来传承，这样，文化的积累就不是一个国家、民族内部的纵向积累，同时更突出地表现为不同民族之间、多样文化之间互相交流而形成的横向积累。”人类文明成果具有共有性和独特性两大特点。一方面，它们是全人类共同创造、共同发展、共同分享的文化成果;另一方面，它们又总是与不同历史时期的不同社会形态、政治制度、民族特点，甚至人文地理环境相结合。人类在其发展史中创造了丰富多彩、各具特色的文化，每种文化都在历史长河中发挥了独特的作用。

文化多元并存的思路是基于文化自觉而形成的。费孝通先生指出:文化自觉就是每个文明中的人对自己的文明进行反省，做到有“自知之明”。这就是说，文化自觉是人类对自身前途命运理性的认识和把握。这是因为，人是文化的生成，人的文化背景、价值观念、思维方式、道德追求，使人的活动从本质上说来是一种文化活动。在社会发展变革时期，文化自觉具体表现为文化价值选择和构建过程中人们的一种价值取向，它要求将人的价值观建立在理性的基础之上，所以，文化自觉就是人的自觉、理性的自觉。整个人类历史都证明，所有文明的地位都是平等的，各种文明都是相互渗透、相互促进的。各种文明都为社会的进步作出了自己的贡献。当然，并不是所有文明都以相同的节奏去发展，但是它们都继续存活在人类的记忆之中，并以平等的身份成为人类文明、社会进步的组成部分。既然世界文明具有多样性和平等性的特点，那么，文化多元并存就具有其必然性和合理性。可见，文化多元并存正是人类基于文化自觉而形成的理性选择。

二、构建国际文化新秩序的基本方略:和谐共存共荣

目前，人类文明的发展面临着十分严峻的挑战。一些西方国家自恃其强大的经济和军事实力，妄自尊大，把他们自己的文化当成是全人类最完美和至高无上的价值，无视世界各民族文化的特点和多样性存在的客观事实，假借人权幌子干涉别国内政，利用市场经济进行文化渗透，争夺人才资源保持竞争优势，推行“新干涉主义”和“文化霸权主义”。而其他国家则希望保持自己文化的特点，争取文化生存权，由此就产生了文化侵略与文化反侵略、文化渗透与文化抵抗之间的冲突，并由此造成了严重的后果。可见，在当今国际社会中，以文化力为焦点的较量已成为国际竞争的一个重要方面，当代国际关系演进的深层根源正是文化这种软力量在发生作用的结果。因此，必须更新文化价值观，要从对立走向对话，从冷战思维转向和谐思维，确立起以尊重文明多样性为特点的新文化价值观，构建国际文化新秩序。

另一方面，建设和谐世界，具有丰富的内涵，它要求:在政治方面，建立公正、合理的国际政治新秩序，实现各国之间的平等和谐;在经济方面，建立平等互利、共同繁荣的国际经济新秩序，为和谐世界建设提供物质基础;在安全方面，树立互信、互利、平等、协作的新安全观，维护世界持久和平与安全;在文化方面，建立尊重文明多样性的国际文化新秩序，在求同存异中共同发展;在生态方面，建立人与自然和谐相处，为人类生存和发展营造良好的自然环境。其中，文化问题相对于政治、经济、安全、生态等直接关涉各国切身利益的问题来说，具有一定独立性，而且文化价值观深刻影响着人们的行为取向。因此，以新的文化价值观为指导建立和谐的国际文化新秩序，应该作为建设和谐世界的一个突破口。构建国际文化新秩序的基本点具有以下几个方面:

(一)承认并尊重人类文明的多样性

文化多样性是当今世界的客观存在。承认文化多样性，高度肯定文化多样性对人类自身发展的动力作用，是当代国际关系发展的时代潮流，是促进世界和平与发展的客观需要。人类文明6000多年的历史，是不同种类、各具特色的文化不断生息和繁衍的历史。人类文明的发展是在多样性和差异性的辩证互动中演进的。

各国各民族在长期的历史进程中，由于自然环境、历史条件、观念体系、理想信仰、风俗习惯，以及社会心理、国民素质、制度设计等方面的差异性，形成了各具特色的文明形态。每一种文化都是在本民族、本国家、本地区生存和发展的历史中产生，都为本民族、本国家、本地区的历史进步作出过贡献，都有其存在的理由和价值。都是平等的，都应该受到尊重。在多样性的文明形态中，不同的文明虽然存在着历史长短之分、发展阶段不同之别，但是没有高低优劣的区分。承认、尊重、维护和发展人类文明的多样性，使各国能够根据自己的情况继承和发扬其文化传统，发展各自的独特文化，这是建立和谐的国际文化新秩序的内在要求。

(二)促进公平正义的国际经济政治新秩序的形成

在全球化时代，国际经济、政治格局对国际文化格局的结构具有重大影响。同样，国际经济政治秩序与国际文化秩序有密切的联系。在一定意义上，前者对后者具有决定作用。正因如此，构建国际文化新秩序的关键是构建公平合理的国际经济政治新秩序。这是建立和谐的国际文化新秩序的必然要求。包括中国在内的世界绝大多数国家提出的国际新秩序的目标也包含了经济政治文化安全等方面内容，是一个有机的整体。目前，国际经济政治安全等领域的旧秩序依然占主导地位，有违联合国宪章和基本国际法准则的强权政治、霸权主义行为屡禁不止，国际公平正义原则远没有得到充分体现。事实证明，当一种文明要强加到其他文明之上的时候，国家与国家之间、民族与民族之间、地区与地区之间就会爆发冲突和战争。和谐的国际文化新秩序必须是以公正和正义为核心的文化新秩序。世界和谐文化属于人类共同价值的文化认同，其发展与人类幸福的增进并行。“和谐世界是把利益和文化冲突约束在最低限度的稳定、和平与安宁的世界。只有在一个公正、和平的世界中，人类社会才有可能实现良睦运行和协调发展，人类的多样性文明才能合作、共赢，互相包容。

(三)在制度和规则层面上推动文明对话机制的建立

历史发展到今天，不同文明间的碰撞和交流出现了全新的情况，任何国家和地区要想离开文化交往来发展政治关系和经济关系是不可能的。可以说，加强文明对话，是全球化时代人类文明交往发展的必然选择。正如胡锦涛指出的:“应该加强不同文明的对话和交流，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展，努力消除相互的疑虑和隔阂，使人类更加和睦，让世界更加丰富多彩;应该以平等开放的精神，维护文明的多样性，促进国际关系民主化，协力构建各种文明兼容并蓄的和谐世界。”

建立文明对话机制是构建国际文化新秩序的当务之急。开展并加强文明对话，是避免不同文明在交往中出现矛盾、碰撞、摩擦，乃至对抗的现实选择和重要保证。不同文明之间存在差异和矛盾，这是一种客观事实。这种差异和矛盾既可能走向争端和冲突，也可能通过对话和交流达成共识、和睦相处。文明之间的对话和沟通，有利于增进各国人民之间的相互理

解和在此基础上的相互尊重、和睦相处，减少文明之间的误解，防止不同文明之间的敌视，进而促进各国之间建立平等互利、互信合作的关系，促进国际关系的民主化和平等化。

推动文明间的对话要求世界各国树立一种全球意识，把世界看成一个整体，推进全球治理。文明间的对话需要有各方面相互理解、相互尊重的友好气氛，需要以平常心看待对方的文化，而不是从心理上有一种先人为主的自身文化优越感。增强全球意识，推进全球治理是借助于国际法的力量，确认全球伦理责任，建立一种稳定世界秩序的全球合作模式。它意味着国家与非国家行为体之间的合作，以及从地区到全球层次解决共同问题的新方式。

推动文明间的对话更要在制度和规则层面实现创新。国际社会是一个统一体，任何行为主体的行为均要去维护统一体的稳定健康发展，这里面法制规章的约束力显得尤为重要。建立国际文化新秩序就是对各国利益在统筹兼顾的基础上进行一次尽可能公正的制度再安排。因此，联合国及其所属机构应尽可能在文明对话中发挥倡导、协调、平衡、监督、裁判的作用，完善旧有的涉及文化层面的各种规章，照顾绝大多数国家和民族的利益，保证更多样文化的平等地位。允许每个国家自主选择其文化价值观和发展方向，进一步规范世界文化产业和文化市场，扶持弱小国家和民族的文化交流地位。另外，各种非政府间国际组织在文化交往和文明对话中可能发挥不可替代的作用，还要重视和保护好这方面的资源，让各种力量都为推动不同文明的平等对话做出贡献。

(四)实现民族文化的整合创新，使各种文明相互借鉴共同发展

在规则趋同、观念趋同的全球化时代，各民族文化要想保持生命力，成为人类文化多样性视野中的活性分子，只有在传统文化的基础上不断创新，从根本上完善和发展属于文化共性的知识、自由、平等、组织和制度理念，使之融人本民族文化之中，才能在全球化的博弈中处于优势并使各自的民族文化保持活力。

发展与进步是世界和谐文化成长的动力。世界和谐文化必须体现人类文明发展、进步的本质要求和历史趋势。人类文明的存在是一个不断由低级向高级发展的过程，是一个人类不断走向自由全面发展目标的过程。世界不同文化和文明不仅需要各个国家与各个民族的代代相传，而且需要相互学习、借鉴，取长补短，共同发展。可以说，任何一种文化、文明的产生和发展过程都是与其他文明碰撞、交流、融合的过程。因此，任何一种文化或文明，都不应凭借背后的经济、政治和科技的优势，去阻碍、封锁其他人类文明精华的传播。只有促进各国共同发展，缩小各国发展差距，推动各种文化共同进步，才可能真正迎来和谐世界。

古代建筑理论与文化基本精神 篇3

木结构建筑是中国古代建筑的根本特点。中国人是怎样作出这一选择的？本书明确地指出：“一本西方的建筑史其实就是一本神庙和教堂的建筑史，这是显而易见的事实，这是中国建筑的发展和西方建筑的发展有原则性分别的基本原因。它涉及到古代一个民族对建筑的基本观念要求，一个以‘人’为中心，一个以‘神’为中心，也就是‘人本’‘神本’‘物本’的文化概念。‘神’和‘物’都是永恒的，‘人’却是‘暂时’的，在不同的价值观念下自然产生不同的选择态度和方法。在整个长期的历史发展过程中，中国人坚持木结构的建筑原则与此有很大关系。”(33页)可以说，这是抓住了中国古代建筑设计思想的根本。这其实，也是中国文化的基本精神。

抓住这一根本，再去分析中国古典建筑的一般设计原理，一切也就都变得容易理解了。比如，平面布局中程序的安排是中国古典建筑设计艺术的灵魂。它强调基本印象的积累在人的思想感情上所产生的感染力，而把对景象大小强弱次序的安排作为表达完美意念的重要手段，并用以控制人在建筑群中运动时所得到的感受。因此，中国虽然不缺少建造高层建筑的能力(建于一○六五年的山西应县木塔高二百一十英尺，而建于一一七四年的意大利比萨斜塔高不过一百五十英尺三英寸)，但却很少拔地耸天的建筑形象，就是因为中国古典建筑不是强制地把人的目光引向无穷的高度，而是尽量自然地引导人在建筑群中缓缓移动，通过数量的增加达到扩大平面规模的目的，而给人以壮阔、宏丽的感觉。这种创作方法就是一种基于“人本主义”而产生的指导思想——考虑“人”在其中的感受更重于“物”本身的自我表现。

再如，在中国古典建筑的形象上和构件上，都缺少直线。不管是斗拱、雀替、驼峰还是屋顶、柱子，它们的演变历史都是一个从“直”到“曲”的过程。究其原因，恐怕也在于直线给人们的感受大体是单纯、明快、确定无疑，而缺少柔和、婉曲的感情色彩。于是，中国古典建筑虽然在整体布局上采用了带有直线因素的矩形平面，但却在单体建筑的形象和构件上大量运用了曲线，以此来灌注一种亲切、平和的感情因素。即使在庄严肃穆的故宫太和殿前，也要设计一弯弓形的金水河，显示出美丽舒展的弧线。这不仅与西方古典建筑中突出体量的高大，强调直立、高峻的神秘感和园林建筑中的几何形构图迥然不同，即与近邻日本也是相异的。日本建筑多以中国为蓝本，但它在汲取的同时，又进行了改造。日本园林就更多地体现了淡泊、冷峻的哲理化、宗教化倾向，而不似中国的园林布置，虽然贯穿了道家以自然为本的思想，却依然是充满了人情味和浓郁的生活气息。因为，中国古典建筑设计的根本思想是使人赏心娱目，始终是以“人”为出发点的。

作者在书中特别指出，中国古典建筑设计很早就普遍采用了“模数化”和“标准化”。这不能不说是一个很大的优点。由此带来的直接好处便是建筑工期短，收效快，大大节省了人力和物力。中国宫室建筑的速度之快，是西方古典建筑所不能望其项背的。这对于我们进行现代建筑的设计，也是值得借鉴的重要经验之一。但是我却因此联想到，这是否同时也成为一个很大的缺点了呢？它是不是造成了中国古代建筑千年来发展缓慢的一个重要因素呢？宋代李诫所著的《营造法式》一书把一切建筑制度规范得那样准确，那样条理分明，以致后人只须依此照章办理就可以了。那么，想象力和创造力也就无从发挥，甚至可以说，“模数化”和“标准化”所带来的消极因素——沿袭和模仿的弊病，恐怕至今还在束缚着我们的设计思想！

值得称道的是，作者几乎对每一种建筑形制及有重要意义的构件都进行了寻流溯源的考证和分析，并从发展的脉络中寻绎出其共同的美学基础和设计匠心。这就使他的著作不只是一般建筑理论的阐述，而是展开了一部多层次、多侧面的中国文化史。还不仅仅如此，作者又每将西方古典建筑及现代建筑中体现的设计思想来与之比并，从而展示出两种文化的异同，因此大大开阔了人们的眼界，发人深思。另外，书中所附的插图内容丰富，布置精当，并配以精美的封面，更使人于捧读之时，倍生赏爱之心。

不过我觉得，作者似乎对民居也应作一些阐述，哪怕是简略的介绍也好。各地民居建筑不受条条框框的制约，表现手法有着充分的自由，因而更加灵活多变，它对官式建筑的作用和影响是不可低估的。

精神生产理论 篇4

一、精神分析学派游戏理论的理论基础

精神分析学派的游戏理论最初由弗洛伊德基于其人格结构理论提出。他将人格结构分为“伊底”、“自我”和“超我”三部分。

弗洛伊德的人格结构理论带有浓厚的生物性色彩, 他最重视的是处于心灵最底层的“伊底”, 代表人作为生物最原始的欲望和冲动, 受“唯乐原则”控制、盲目地满足本能欲望, 没有理性。代表着人的理性的是受到社会道德规则内化的“超我”, 被“至善原则”支配。在弗洛伊德看来, “自我”是被动的、等待指令的、不具有能量的, 是“本我”与“超我”的协调者。一方面, 由于生物性决定, 受“唯乐原则”操控, 要满足“伊底”的欲望和冲动;另一方面, 又要将其纳入社会道德所接受的行为活动中。所以, 若平衡机制良好, 人就拥有健康的人格;若平衡机制失调, 就会引发心理冲突, 产生心理异常。

弗洛伊德基于人格结构理论阐释儿童游戏, 他认为“自我”的平衡机制, 在某种程度上是在游戏中获得的。[2]笔者将其观点总结为以下几个方面:游戏动机、游戏本质、游戏发生周期、游戏与工作关系、游戏在治疗中的运用。弗洛伊德奠定了精神分析学派游戏理论的基调, 其后继者也从不同侧重点对他的游戏理论进行了继承、修正与完善。

二、精神分析学派游戏理论的基本观点与发展线索

(一) 游戏的动机———“唯乐原则”

1. 弗洛伊德:游戏的发生受“唯乐原则”的驱使

弗洛伊德认为, 过去经典游戏理论的观点都没有突出游戏的“愉快成分”。他认为, 游戏和其他的心理事件一样, 都受“唯乐原则”的驱使。[3]“唯乐原则”体现在游戏上, 一方面表现为创造出安全、虚构的环境满足儿童在现实中不能达到的愿望。另一方面表现为“强迫重复”, 是对创伤事件的“掌握”, 发泄消极情绪。[4]例如, 儿童常常在游戏中愿意主动重现痛苦经历:扮演医生为娃娃打针, 扮演妖魔鬼怪, 等等。在此过程中, 儿童通过对痛苦经历的重现, 以积极主动的身份不断重复、演练、最终宣泄消极情绪, “掌握”痛苦经历从而获得压力的释放与安全感。所以, “掌握”也是“唯乐原则”不同形式的表现。

2. 埃里克森:“掌握”理论的积极发展———在游戏中解决发展危机

埃里克森修正弗洛伊德消极倾向的“自我”, 强调“自我”的积极主动因素。与弗洛伊德将人格发展限定在儿童期不同, 他提出“毕生发展观”, 强调来自社会的要求和自我对发展危机的解决。“掌握”理论由此发展为对人格每个发展阶段危机的解除。基于积极的“自我”, 他提出游戏可以帮助“自我”对生物性和社会因素进行协调和整合。[5]在人格发展的八大阶段, 游戏也可以帮助“自我”解决每个阶段的主要危机, 帮助儿童从一个阶段向下一阶段不断发展。例如婴儿在与父母带有游戏性的互动中获得安全感。在游戏中, 儿童可以不为自己的失败、过错负责, 从而获得成就感、自信和自主感, 克服自己的羞怯疑虑。

在人格发展阶段中, “俄狄浦斯情结”是精神分析学派探讨的重点。此阶段对应埃里克森3~6岁的“主动性—内疚”危机阶段。他同意弗洛伊德“俄狄浦斯情结”的说法, 即男孩因为对母亲的爱所以对父亲表现出敌意, 女孩则因为对父亲的爱所以嫉妒母亲。[6]儿童的这种行为必然失败并引起儿童的焦虑。成人需要理解儿童的这种发展危机, 并用某种方式将其合理化, 以帮助儿童获得主动性。游戏则为儿童创造了这样一个虚构的环境, 通过对同性父母的自居的角色扮演来化解危机。在角色游戏中, 儿童逐渐获得性别角色意识。

因此, 埃里克森也格外注重学前期, 又将其称作“游戏年龄”。[7]在此阶段, 游戏作为儿童的生活方式, 是化解人格发展危机最有效、最自然的方式。积极的“自我”在游戏中获得充分机会而得以完善。

3. 蒙尼格:消极继承———游戏为攻击性驱力的宣泄提供合法途径

蒙尼格对弗洛伊德的游戏思想进行了消极的继承, 将“宣泄”局限在攻击性、破坏性驱力上。他认为人生来就具有攻击性, 游戏使这种攻击性驱力得到释放, 并处于社会允许的范围。例如, 儿童可以在游戏中撕纸、奔跑、击打玩具等, 以释放攻击性驱力。他虽然为暴力游戏找到了理论依据, 但是研究证明这种宣泄只会加强攻击性行为而不会减弱。

(二) 对游戏本质的认识———虚构性与角色游戏

1. 游戏的虚构性

有研究者将弗洛伊德的游戏理论称为20世纪虚拟论、游戏论的最大代表, 其游戏论可概括为愿望满足论和想象论:游戏是人借助想象来满足自身愿望的虚拟活动。[8]弗洛伊德认为, “游戏的儿童行为, 同一个赋予想象的作家在这一点上是一样的, 他创造了一个自己的世界, 或者更确切地说, 他按照使他中意的新方式, 重新安排他的天地里的一切”。[9]弗洛伊德认为, 统治儿童期的愿望就是快快长大成人, 做大人能做的事情。[10]但是由于能力不足, 还不能完全像成人一样活动。所以, 游戏从现实中抽离出一个想象的世界, 在这里, 儿童可以在想象中成为成人, 做成人的事情, 满足儿童的愿望。

2. 角色游戏

精神分析学派的游戏观点主要围绕“想象”“虚构”等词, 将游戏看作是满足自身愿望的虚拟活动, 使人在游戏世界得到“伊底”与“超我”的平衡, 获得健康人格。所以, 象征性游戏、特别是角色游戏也成为精神分析学派游戏探讨的核心类型。埃里克森指出在“游戏期”, 游戏有两种基本形式:一是儿童扮演独角戏或陷入白日梦, 在此过程中, 他们能够演出或梦到这一阶段的冲突并加以解决;二是寻求同伴共同游戏, 演出个人或相互之间的生命危机。[11]

精神分析学派不赞同传统心理学的观点:儿童扮演角色出于模仿本能。弗洛伊德认为, 儿童在扮演中显现了对角色的情感倾向和选择性。佩勒系统阐释了弗洛伊德的这个观点。佩勒认为儿童对角色的选择, 往往基于他们对某个人 (角色原型) 的爱、尊敬、嫉妒或愤怒的感情。[12]通过游戏, 儿童“成为”他们喜爱的成人, 通过模仿害怕的事物消除恐惧或者使自己不合理的行为合理化, 从而获得快乐。

(三) 游戏发生周期———儿童期

精神分析学派游戏理论认为, 真正的游戏发生在儿童期。成人时期游戏被其他创造性活动代替, 是一种纯粹的精神游戏。换言之, 儿童游戏是身心统一的想象活动, 而成人游戏则是纯粹的精神游戏。

同时, 埃里克森也认为儿童游戏以玩具为载体, 而成人游戏更多是关于艺术、创造与生活。埃里克森指出在青年阶段, 游戏失去了其作为一种主要发展功能的重要性, 青年意识到将游戏作为对早期生活问题的手段是幼稚的。埃里克森将幻想中的角色扮演看作是青年解决统一性的适当手段, 也是幼儿期游戏的合法延伸。[13]精神分析学派虽然注意到成人创造性活动中的游戏性, 但是仍将真正的游戏限定在儿童期。

(四) 游戏与工作的关系

弗洛伊德认为, “游戏”的对立面是“现实”而非“工作”。安娜·弗洛伊德发展了这一基本观点。她提出了六条发现线索, 其中一条是:从关注自己的身体到关注玩具, 从喜爱游戏到参加工作。[14]她阐释婴儿从玩自己和母亲的身体开始, 到过渡到客体, 到玩柔软玩具, 到开始社交活动, 最后发展至为了施行一项长期计划, 可以为了从最后的结果中获得快乐, 而忍受挫折, 能依据现实的要求在升华中获得快乐。这时, 儿童的游戏能力就发展成为工作的能力。[15]同时, 她认为游戏并不完全被工作取代, 游戏与工作相互交互着。从某种程度上来看, 精神分析学派将游戏和工作看作一个发展、过渡的连续体。当人们从工作中获得快乐时, 工作中仍存在游戏性体验。

(五) 游戏在治疗中的运用

精神分析学派与学院派心理学不同, 它发端于精神病学, 建立在临床医学实践的基础上。[16]所以, 其游戏理论也带有浓厚的医学色彩, 并发展出游戏治疗。弗洛伊德首次尝试将游戏运用到小汉斯的治疗中, 此后, 安娜·弗洛伊德、克莱因、温尼科特等人将精神分析系统运用到儿童上, 发展儿童精神分析, 并与成人相区别, 将游戏运用到儿童精神治疗中, 形成了专门的游戏治疗技术。

关于游戏在治疗中的作用, 安娜·弗洛伊德、克莱因、温尼科特都有自己的看法。他们都继承发展了弗洛伊德在治疗中对游戏的观点:将游戏看作是症状化行为, 并很自然地将游戏运用到他的分析中。[17]但是, 他们都只将游戏看作一种手段, 游戏自身并无任何治疗功能。与前者不同, 温尼科特对游戏的价值有了更进一步的认识。第一, 他注意到游戏的本体价值———游戏不仅仅是一种手段, 游戏过程本身就是一种治疗。所以, 他认为分析师不能只注意使用游戏内容, 还应当看到游戏中的儿童, 把游戏看成其本身, 并发明潦草画线游戏。第二, 将游戏的质量等同于创造性生活, 并突破弗洛伊德认为的创造性只属于成人的局限。温尼科特认为, 在游戏中儿童或成人才能自由地创造, 自体才能被发现和加强, 将游戏视为治疗的最终成就。[18]第三, 突破精神分析的范畴, 将游戏推入更广阔的空间———游戏属于健康。认识到游戏对儿童成长与身心发展的需要, 帮助儿童建立一种积极的社会态度。他将游戏视为一种体验, 一种创造性、时空连续性的体现, 一种基本的生存方式。[19]由此, 温尼科特还总结了包括全神贯注、内部真实、信任、愉快因素在内的游戏特征。

三、精神分析学派游戏理论对学前游戏理论建构的启示

通过在CNKI中文期刊全文数据库对以“游戏”或“幼儿游戏”或“儿童游戏”为主题的相关文献查阅和分析发现, 目前学前游戏的核心问题域集中在以下几个方面。第一, 游戏本体论。主要探讨游戏的定义、动机、本质、特征及游戏精神等。第二, 游戏与儿童发展。主要从儿童的身体发展、认知发展、社会性发展、情感发展、个性发展等领域挖掘游戏的发展价值;游戏中不同性别、年龄儿童的行为特征;游戏治疗。第三, 游戏与教学、课程的关系。主要将游戏引入教育环境, 探讨以游戏为基本活动的理念与实践, 包括教学游戏化、游戏与课程的融入、整合, 教学中游戏精神的体现等。第四, 游戏的组织与指导。主要探讨教育情境中成人 (家长或教师) 对儿童游戏活动的支持与引导。第五, 游戏环境的创设。包括游戏物理环境与游戏心理环境的创设。第六, 游戏研究的历史与未来发展趋势。主要是对以往游戏研究的文献梳理与分析, 旨在发现游戏研究的未来发展走向和核心问题。

从上面框架可以看出, 学前游戏主要从心理学和教育学两大视角对儿童游戏进行分析。精神分析学派源于精神病学, 并作为20世纪影响力最大的心理学派, 它对游戏的阐释主要基于精神病学和心理学。所以, 精神分析学派游戏理论对学前游戏理论框架最大的贡献还是在儿童发展与游戏治疗上。在阐释上述两方面内容时, 也不可避免地谈到了游戏本体论的相关观点。从一些分析学家的观点中也能对游戏与教学、课程的关系、游戏组织与指导、游戏环境创设作出一些理念上的启示。

(一) 游戏与儿童发展

1. 游戏的情感发展价值

精神分析学派的游戏理论最大的贡献就是使人们关注到游戏中的“情感成分”, 关注游戏对儿童情绪、情感发展的作用。一方面, 游戏可以帮助儿童释放内在驱力, 消除紧张感和焦虑。另一方面, 游戏给儿童提供安全的心理环境和“愉快性体验”, 使儿童在游戏中排除消极情绪、获得积极体验。

2. 游戏中获得健康人格

新精神分析学派发现游戏可以帮助儿童解决每个发展阶段的危机, 在游戏中, 儿童获得安全感、自主感、主动感, 从而完成每一阶段的任务, 从而形成健康人格。

3. 游戏促进儿童个性的发展

经过精神分析学派的不断发展, 温尼科特突破创造性只属于成人的局限, 从游戏中的儿童身上发现了创造性, 发现了游戏的创造性发展价值。

4. 游戏治疗

游戏治疗也是精神分析学派不同于其他心理学派的最大特点之一, 它将游戏扩展到了医学临床实践中。对问题儿童和特殊儿童的发展提供了新的途径。游戏本身就具有价值, 游戏本身就是治疗, 可以帮助儿童解决发展中遇到的问题, 预见未来发展的新问题。

(二) 游戏本体论的探讨

精神分析学派游戏理论从精神分析的角度阐释了游戏为什么发生、游戏的特征、游戏的本质等问题。精神分析学派发现了游戏“愉快性体验”、虚构性的本质特征, 在一定程度上突破了经典游戏理论对游戏生物性本质的认识。并且, 其理论给予了儿童游戏很高的发展地位。第一, 将游戏看做儿童的内在需要, 与人格发展密不可分。第二, 将游戏看做是儿童的基本生活方式, 儿童通过游戏表达自己。第三, 发现了游戏虚构性的重要特征, 为角色游戏找到重要地位。第四, 将成人游戏与儿童游戏区分开, 虽然从精神分析学派的观点来看, 其实无论是成人的精神游戏还是儿童游戏, 从广义上都可称之为游戏。但是精神分析学派对成人游戏与儿童游戏的区分, 让人们看到儿童发展的独特需要。

(三) 其他核心问题域启示

第一, 学前教育以游戏为基本活动的理论与实践构建。虽然精神分析学派并没有阐释游戏在学校教育中的作用, 但是它将游戏看做儿童的基本生存方式和儿童期最重要的活动, 重视“游戏性体验”。这个理念对学前教育建构以游戏为基本活动的理念与实践提供了强有力的支撑。第二, 成人在游戏中的作用与指导。在游戏治疗中, 精神分析学家提到游戏有助于成人与儿童建立情感关系, 同时成人可以通过游戏了解儿童的发展状况与问题, 并鼓励成人与儿童一起游戏。第三, 创设安全的游戏心理环境。精神分析学派的游戏观点主要是基于这个学派的基本观点和临床实践上。所以, 游戏的环境创设与玩具选择只是作为游戏治疗的一个部分, 并没有系统阐述。但从其基本观点可以看出, 需要给儿童创设一个自由、稳定、安全的游戏环境, 使儿童在游戏中能够宣泄压力, 进行治疗。虽然安全的心理环境不是针对教育情境下游戏环境提出的, 但是亦产生一定启示:成人应给儿童提供安全的心理环境, 使儿童获得安全感与熟悉感, 以更好地、更富有创造性地进行游戏活动。

(四) 精神分析学派游戏理论的局限性

第一, 精神分析学派将成人游戏与儿童游戏过分分裂开, 某种程度上仍把游戏看做问题解决的幼稚期行为, 否认了游戏对儿童毕生发展的作用。过多注重于游戏的物质化形式, 虽然注意到了游戏性精神, 但是并没有完全将此作为游戏的核心, 以致将儿童游戏与成人游戏分裂, 将游戏精神与形式剥离开来。第二, 未探讨游戏在教育中, 特别是学校教育中的作用。由于精神分析学派关注的是精神分析与治疗, 游戏也主要是在儿童发展与精神治疗的领域探讨, 未触及游戏的教育价值。

摘要：精神分析学派游戏理论主要阐述了游戏的动机、本质、发生周期、游戏与工作关系、游戏治疗等问题。涉及学前游戏理论中儿童与游戏发展、游戏本体论这两大核心问题域, 也在某种程度上对游戏在学前教育中的地位、成人在游戏中的角色、游戏环境的创设方面作出一定的启示。

关键词：精神分析学派,游戏理论,学前游戏理论建构

参考文献

[1]孙平, 郭本禹.从精神分析到存在分析:鲍斯研究[M].福州:福建教育出版社, 2011.

[2][4][5][10][12]刘焱.儿童游戏通论[M].北京:北京师范大学出版社, 2011.

[3][17]王国芳.儿童精神分析中的游戏治疗概述[J].心理学动态[J].2000 (4) .

[6][7][11][13][14][15][18][19]郭本禹.精神分析发展心理学[M].福州:福建教育出版社, 2009.

[8]董虫草, 汪代明.虚拟论的游戏理论:从斯宾塞到谷鲁斯和弗洛伊德[J].西南民族大学学报:人文社会科学版, 2006 (4) .

[9][奥]西格蒙德·弗洛伊德.论创造力与无意识[M].北京:中国展望出版社, 1987.

精神分析的焦虑理论述评 篇5

精神分析的焦虑理论述评

本文对弗洛伊德、霍妮、沙利文和雅各布森提出的.焦虑理论作了简要的评述,认为焦虑产生的真正本质是由于个体意识到某种刺激对自尊造成威胁,并感到无力应付时产生的情绪体验.其产生的决定因素分别涉及刺激、自尊、认知评价和能力范畴.

作 者：王立新 作者单位：涪陵师范学院教育系刊 名：成都大学学报(社会科学版)英文刊名：JOURNAL OF CHENGDU UNIVERSITY(SOCIAL SCIENCE)年，卷(期)：“”(2)分类号：B089关键词：焦虑 焦虑理论 焦虑根源 自尊 重要的他人

对违约精神损害赔偿理论的反思 篇6

一、我国目前关于违约精神损害赔偿的现状

1、立法上

《 民法通则》第120条，该法条没有直接规定"赔偿损失"中包括精神损害赔偿。其后又陆续出台 ：《最高人民法院关于审理名誉权案件若干问题的解答》第10条、《关于确定民事侵权精神损害赔偿责任若干问题的解释》第四条（2001年）、《关于审理人身损害赔偿案件适用法律若干问题的解释》（2003 年）、《 侵权责任法》第22条（这是我国首次以立法形式明确规定侵权的精神损害赔偿）但是，这些规定只是限于侵权领域，合同法上一直没有明确规定有关违约精神损害赔偿的问题，如《 合同法》第107条、第112条、第113条。值得注意的是最高院至少在旅游合同纠纷场合明显否定了违约精神损害赔偿的可能性。

2、理论上

关于违约精神损害赔偿的异议及思辩持否定意见的学者认为：提供精神损害赔偿是违约责任和侵权责任的根本区别；精神损害不符合合同法上的等价交换原则；精神损害是当事人在订立合同时难以预见的；可以通过侵权寻求救济，而没有必要主张违约精神损害赔偿；难以金钱确定，对此不宜赋予法官过大的自由裁量权；会造成人格的商品化，以及当事人对权利的滥用人格商品化；举证困难 ；给订约当事人增加过重的风险，这样会严重妨碍交易和市场经济的发展。

对违约精神损害赔偿制度说的反思：

否认说的实质：（1）侵权与违约的区别说实质上将是否适用精神损害赔偿作为二元划分标准，逻辑上存在问题；（2）提出人格商品化的忧虑实质上将人权保障的目的与手段相脱离； （3）主张自由裁量权会遭到滥用实质上将法官的功能定位为法律的自动售货机，在法的稳定性与法的正义性的权衡中走向了抽象化的极端； （4）认为会导致诉讼爆炸实质上忽视了私法主体的理性选择和制度对诉讼资源的合理配置作用； （5）主张背离合同性质实质上是无视合同目的，僵化理解等价有偿规则，也忽视了合同的伦理意义的表现； （6）交易阻碍说违背了风险分配理论，忽视了保障交易安全与效率的制度功能的对立统一； （7）不可预见说实质上缺乏对违约情形的具体分析； （8）主张精神损害难以举证、赔偿数额难以确认。实质上夸大了技术层面的难度；（9）责任竞合说作为反对违约精神损害赔偿的理由，实质上不仅自身前提不能成立，还将带来严重问题

二、违约损害赔偿相关概念界定与特征分析

精神损害赔偿作为精神损害的救济手段，是指权利主体因一般人格权及其他合法利益受到不法侵害，使其人格利益、身份利益及各种精神利益受到损害或遭受精神痛苦，要求侵权人通过财产赔偿等方式进行救济和保护的民事法律制度。

违约责任中的精神损害赔偿就是因当事人一方不履行合同义务或者履行合同义务不符合约定，给另一方当事人造成精神损害而应承担赔偿责任。其固有的特征为：第一、双方当事人之间存在合同关系。第二、必须是一方当事人违约造成的。第三、可以对精神损害进行约定。第四、精神损害只是存在双方当事人之间。

三、关于我国违约精神损害赔偿的反思

我们的反思不属于破旧立新，反思违约责任不适用精神损害赔偿的理论定律， 并不是要否定现有的侵权精神损害赔偿制度，而是思考合同法领域适用精神损害赔偿责任的正当合理性和必要可行性。

1、违约精神损害赔偿存在的正当合理性：

（1）违约精神损害赔偿的确立是对人权的尊重与保障。

随着社会的发展和人权观念的不断深入，人们对自我精神利益的保护意识不断增强，对精神利益的保护意愿丝毫不亚于对财产利益的保护意愿。

（2）肯定违约精神损害赔偿体现了民法中的公平、正义原则。

违约所致的精神损害与侵权所致的精神损害，在受害人的角度来看，并没有本质上的差别，既然侵权情形下的精神损害可以赔偿，相同或相似情况下的违约导致的精神损害为何不能请求赔偿呢？

（3）对违约导致的精神损害给予必要的法律救济是维护诚信的必然要求。

违约是对诚信原则的破坏和亵渎，要求违约方对破坏诚信的行为承担一定的不利后果，既体现着法律对守约人权益的关怀和尊重，又体现着对违约方行为的否定和责难。

2、违约精神损害赔偿存在的必要可行性性：

（1）违约中的精神损害是客观存在的。

现实中旨在实现精神利益的合同主要是一些提供特定劳务的服务性合同和保障人身权益类合同，这些合同越来越普遍。

（2）符合完全赔偿原则的要求。

根据完全赔偿原则，如果违约所造成的损害属于精神损害或者包含精神损害，当然应属于赔偿的范围。

（3）违约精神损害赔偿有利于促进交易、维护交易安全。

构建违约精神损害赔偿制度，可以使双方当事人规范此类合同的缔结和履行行为，促使当事人更好地履行合同义务、实现合同目的，从而促进交易发展，维护交易安全。

（4）违约精神损害赔偿有利于节约司法资源，提高审判效率。

在责任竞合的情况下，直接适用违约精神损害赔偿制度的规定，可以在确保公平的前提下，简化举证程序，减少当事人的诉累。

精神生产理论 篇7

关键词:高校;问题;人文精神;对策

收稿日期:2009-12-11

作者简介:王欢(1986-),女,陕西西安人,长安大学人文学院硕士研究生,研究方向:党史党建。

在物质利益和需求不断膨胀的今天,人们对精神层面的要求越来越高。这就意味着社会的发展需要精神力量的推动。因此,人文精神的教育尤其重要。

一、人文精神和高校马克思主义理论教育的关系

人文精神是人类的一种思想观念,表现为人类对价值、财富、命运、追求、生命等一系列内容的高度关注和重视。高校马克思主义理论中蕴含着人文精神,它们之间不可分割。加强人文精神的教育能够极大地促进马克思主义理论对大学生的影响,使大学生得到全面的发展。人文精神是高校马克思主义理论的重要组成部分,这是因为马克思主义本身就包含了丰富的人文精神,而马克思主义理论的追求和人文精神的终极目标一致,都是为了实现人类的全面发展,说明了两者存在内在的统一。

二、高校马克思主义理论人文精神教育的现状

1.从高校方面看,高校对马克思主义理论人文精神的教育重视程度不够

高校总是把科学知识和专业技能方面的教育放在最重要的位置。虽然也设置了马克思主义理论课,但是从大学生学习的角度来看,这似乎只是一种形式。由于很少对大学生进行马克思主义人文精神教育,因此高校大学生都认为学习马克思主义理论对自己将来的成长和发展用处很少。高校总是在新生刚入学时对他们进行马克思主义理论的教育,但是随着时间的发展,在以后的学习和生活中却很少组织这样的理论和实践活动。

2.从学生方面看,部分大学生缺少人文精神

人文精神缺失现象在高校中普遍存在,值得我们重视。第一,由于社会主义市场经济的发展,人们对物质利益的重视和追求影响着大学生的思想,这使得他们认为学习科学知识、参加社会实践等都是为了过上高物质享受的生活,导致了人文精神的缺失;第二,在高校中,更多的大学生都是为了学习科学知识而不断的努力,往往忽视了人格和道德的成分。他们经常埋头苦读,经常在为考英语,计算机和其他等级证书而苦恼,总是把人文精神的培养抛在脑后,从而对生命、对自我价值、对自由等人文精神方面的内容认识不够深刻。因此,在高校中更容易出现心理疾病、道德滑坡等不良现象。

三、加强高校马克思主义理论人文精神教育的对策

1.提高认识,从思想上把高校马克思主义理论人文精神教育放在重要位置

首先,高校领导和教师要提高对高校马克思主义理论人文精神教育的重视程度,这样作为受教育者的大学生才能不断的提高自己对马克思主义理论人文精神的认识、理解和运用;其次,大学生不能只靠高校领导和教师的引导,我们自身也必须对高校马克思主义理论人文精神教育重视起来。作为高校马克思主义理论教育的最主要接受信息者,大学生必须充分调动自己对马克思主义理论人文精神这一课题的热情,并且通过自己不断的努力和学习,逐步提高自己的人文素质。

2.从高校课程的设置着手,加强高校马克思主义理论人文精神教育

在高校课程的设置上,应改掉过去只重视科学理论和专业知识的教育,给高校马克思主义理论人文精神教育更充足的时间。在此基础上,高校教师在讲授马克思主义理论课的时候,不应该只局限于科学理论的填鸭,而必须结合各种科学活泼的方式教学。除此之外,高校领导和相关人员应经常组织开展有关马克思主义理论人文精神教育的理论讲座和实践活动,让大学生在理论的不断熏陶和实践的不断深入中加深自己的人文素养。

3.加强马克思主义理论人文精神的宣传工作也是重中之重

马克思主义理论是我国的重要指导思想,加强它的宣传很有必要,人文精神又是高校马克思主义理论的重要内容,那么加强人文精神的宣传绝不能忽视。人文精神的宣传能够使人文精神的内涵、核心和内容深入人心,能够给广大的大学生提供重要的精神指导和精神力量。

因此,我们必须把马克思主义理论教育放在首位,不断地使人文精神的光辉照耀大学生思想和行为的每一处。

参考文献:

[1]李素萍.增强高校哲学教育的人文精神——关于马克思主义哲学教学的思考[J].西南民族大学学报,2003,(7).