当代武术教育改革（通用9篇）
当代武术教育改革 篇1
新世纪对中国传统的教育模式一直是一个挑战, 现代中国体育课程一直都是一成不变的, 改革势在必行, 新的体育教程应运而生, 在经过一段时间的推广和实验过后, 现代体育已经具备了一定的经验, 现代的体育教材也在不断的摸索不断的改进。为了同时适应城市农村孩子们的课间体育活动, 现代体育教育不断的注重青少年的自我发展。体育的教育改革带动了武术产业的兴旺。武术教育的改革创新, 关系到了武术自身的发展, 也关系到了整个武术界, 整个中华民族对于文化遗产的一种重视, 一种发扬。激起同学们的民族自豪感, 不忘传统。所以现代体育教育改革刻不容缓。
一、武术教育的意义
(一) 武术教育的深层含义。
武术教育, 不光指武术术式的教学, 更是指在通过武术教学的过程中, 使得受教育者本身达到人格上、品行上的升华和塑造。在经过长期的历史改革后, 武术不仅要保持它自身的风格, 还要深入社会, 体会武术这种运动的实际意义。
(二) 武术的社会性转变。
武术的教育意义就在于, 武术有强身健体的功效, 它锻炼的不仅仅是你的形态, 更锻炼了你的内心, 只有你的内心变得强大, 才能从内到外散发出一种强大的力量。中华传统讲究精、气、神, 要求内外统一, 动作一气呵成, 是一种运动更是一种文化。其他的体育项目或多或少都会有一些比如年龄方面、身高方面或者身体素质方面的要求, 但是武术没有, 它老少皆宜, 没有限制与要求。适合不同年龄不同体质的任何人, 其他的体育运动会因为天气、环境的不同而对其有影响, 但是武术不论环境不论季节, 都可以达到强身健体, 增强体魄的功效。武术以其广泛的适应性, 深受大家的喜爱。这为武术的社会性奠定了基础。
(三) 武术精神的塑造。
锻炼身体、调整身心是一方面, 另一方面, 练习武术也是无形之中得到了一项防身的技巧, 提高了自身的竞技能力, 自身的防卫能力也有了大幅度的上升。而且, 自古以来, 习武之人讲究吃苦耐劳、坚韧不拔的精神, 所以在习武的过程中, 这种精神会在不知不觉中影响这习武者, 经过这种精神的洗礼, 会被一种尊师重道、见义勇为的精神所包围。这些高尚的品格会在以后不光是学习上, 还是工作上, 都会潜移默化的影响着你。会使你的人格品质得到升华。在习武的过程中, 你的师兄师弟等“同门”之间会互相切磋武艺, 交流技艺, 增进感情, 这种友谊也是很难得的, 丰富了自己的文化生活。
二、体育教育者思想转变的重要性
(一) 体育课注意的内容。
体育课的初衷就是为了强身健体, 增强体质, 这就是为了把二者结合在一起, 体育课的目的就是以身体锻炼为主要形式, 而单纯的出汗和体力的增强, 人们就认为是体质增强了, 但是, 体育的出发点在于身体和心理的共同增强, 而不仅仅是体力的上升。现在的武术教师在教学的过程中, 往往忽略了这一点, 在教育教学的方法和过程中, 存在着这样那样的缺陷, 所以效果不是很显著。学生们还是像以前的体育课一样, 只是单纯的增强了体力, 而没有达到心理上的锻炼, 没有感受到真正的体育精神, 武术精神。
(二) 体育教育者应该注意的问题。
作为体育教育者, 首当其冲应该考虑的问题就是, 到底应该在那短短几分钟体育课上教给学生们什么, 要让学生们学到什么。武术, 是我们中华大地的历史瑰宝, 是我们的国粹, 如何让更多的人认识到它, 如何让更多的人喜爱它, 这就是教育工作者应该思考的问题。
(三) 武术精神的传承。
武术的传承和普及需要教育工作者和学生们一起努力, 但是现在的武术教育普及的不是很好, 所以武术课堂不是很受欢迎, 同学们多半认为武术很累很苦, 而且武术课很枯燥乏味, 不情愿学的占大多数。情愿学的, 由于教育有限, 学不好的又是大多数。这种恶性循环和学生们的这种抵触情绪, 应该引起武术教育界的高度重视。
在体育课程的改革过程中, 武术教学的理论意义已经逐渐被大家所认可, 但是由于武术这门课的实际操作很重要, 理论对于武术教学仅仅起到了辅助的作用, 将理论贯穿与实践中更是至关重要的。社会在发展, 时代在进步, 武术的技巧和套路也应该随之改变。就是因为教材中写的武术的套路和技巧年复一年一成不变的, 所以就形成了老师们不愿教学, 学生们更不愿意学的情况, 不仅没有得到锻炼, 反而更会适得其反。
三、武术教育改革新思路
从武术的角度出发, 为了让大家更加的接受它, 武术教育者首先要有过硬的武术功底, 并且要跟自己的学生们成为知己好友, 玩中学, 学中玩。成为学生们武术学习过程中的引导者。让同学们崇拜老师、敬爱老师, 建立起了这样的一种良好的关系, 那么武术推广的第一步就基本建立起来了。武术本身还是比较复杂的一项运动, 这种和谐的师生关系建立起来之后, 学生们会很轻松的接受武术, 不会再带着情绪去学习, 让学生们把控学习进度, 会提高学生们的学习能力和兴趣。老师们从学生角度出发, 根据学生们的个人情况修改教育方式, 改变教学进度, 设计新的技巧和动作, 让同学们更容易接受这一切。在这样的一种和谐的环境下, 学生们一定会迅速接受, 而且肯定老师的劳动, 摒弃之前对武术的偏见和抵触, 从心底爱上这门课。
参考文献
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浅析当代武术概念的嬗变戚虎 篇2
【关键词】武术；概念；嬗变
引言
概念是反映事物特有属性或本质属性的思维方式，是人们对客观事物认识的归纳和总结，任何事物科学认识的进步和变化，都是通过各种概念来总结和概括的。我们知道，概念本身是在不断地发展变化，武术概念同样也是一个不断发展变化的动态概念，随着社会经济、文化的发展，尽管在不同的时期，人们对武术概念的称谓不尽相同，但是它却是一个客观存在的事物，一直以技击为主线在华夏这片土地上延续和发展。武术概念是武术理论的基石，是武术理论科学研究的重要依据，是做出正确判断、推理的重要环节，对武术运动的发展和武术学科理论的建设具有重要的学术意义。本文通过收集近二十年的著作，检索、查阅中国期刊网（CNKI）全文数据库（1990—2014）、万方数据库（1993—2014）的期刊论文和学位论文，查阅《全国中文体育期刊名篇目录》（1980—2014），将与武术概念有关的文献资料进行了梳理。
1上世纪30～40年代对武术概念的表述（1930—1949）
1932年的《国民体育实施方案》中提到，国术原为我国民族固有之身体活动方法，一方面可以供给自卫技能，一方面可以作锻炼体格之工具〔1〕。1949年10月26日至27日，中华全国体育总会第一届代表大会在北京召开，武术名家张文广等代表武术界参加会议。在会上，他发言：“武术是我国的传统体育项目，是中华民族宝贵的文化遗产，有着几千年的历史，是劳动人民在长期的生产斗争中，创造发展起来的，它具有强身自卫的特点。”〔2〕从以上对武术概念的定义可以看出，1932年的概念指出了武术属于体育范畴，但是没有界定为我国的传统体育，也没有界定其技击技术，而是界定为“我国民族固有的身体活动方法”且具有技击、防身的价值，但没有明确其内容和形式，且在武术概念中延续了以前的看法，把民族体育看成武术，有所偏颇。而在1949年提出的武术概念中肯定了武术是我国的传统体育项目。虽然以上概述对武术概念认识有些不足，缺乏应有的理论规范，但这些概念的出现对人们加深对武术的了解有积极的推动作用。
2上世纪50～60年代对武术概念的表述（1950—1969）
1957年3月16日，张之江在全国政协二届三次会议上作了“不要忽视国术的研究整理工作”的发言，指出：中国武术是中华民族几千年来最重要的体育活动方式，这个体育活动方式，在民族健康、民族自卫以及民族医学治疗上，都曾发挥过很大的作用〔3〕。1961年《体育学院本科讲义·武术》中提出：武术是以拳术、器械、套路和有关的锻炼方法所组成的民族体育形式，它具有强筋壮骨、增强健康、锻炼意志等作用，也是我国具有悠久历史的一项文化遗产〔4〕。从上世纪50～60年代的概念可以看出，由30～40年代属于体育范畴发展成为属于体育属性，强调了武术的健身功能，如“强筋壮骨、增强健康、锻炼意志”。在1957年的概念中提到了武术健身功能，未提及武术的运动形式，在1961年的《体育学院本科讲义·武术》中就提及了武术的运动形式，还涉及武术的民族性、文化性，在这一时期由于受到当时的“左倾”思想的影响，武术界对“唯技击论”的批判，淡化了武术的技击特点，所有在概念中对武术的本质属性技击性并没有提及，这也是当时武术发展的一个烙印，是武术在当时开展的实际情况的反映。
3上世纪70～80年代对武术概念的表述（1970—1989）
1978年的《体育系通用教材·武术》中认为：武术是以踢、打、摔、拿、击、刺等攻防格斗动作为素材，按照攻守进退、动静疾徐、刚柔虚实等矛盾的相互规律编成徒手和器械的各种套路。它是一种增强体质，培养意志，训练格斗技能的民族形式体育运动〔5〕。1983年出版的《体育系通用教材·武术》中定义为：武术，是以踢、打、摔、拿、击、刺等攻防格斗动作为素材，按照攻守进退、动静疾徐、刚柔虚实等规律组成套路，或在一定条件下按照一定的规则，两人斗智角力，形成搏斗，以此来增强体质、培养意志、训练格斗技能的体育运动〔6〕。1989年出版的《高等学校试用教材·武术》中，武术定义为：是以技击为内容，通过套路、搏斗等运动形式来增强体质、培养意志的民族体育〔7〕。在这一时期，随着社会的发展，不再受上世纪50～60年代“左倾”思想的影响，淡化武术技击特点的观点，人们重新认识到武术的本质属性—技击性，于是在概念中都突出了武术的技击性，提到了武术的编排规律、表现形式，同时提到了武术的健身作用、培养人的意志品质，肯定了武术的多样性，同时强调了武术的民族性。
490年代至20世纪末对武术概念的表述（1990—1999）
1992年，《关于武术概念的探讨》一文提出：武术是以踢、打、摔、拿、劈、刺等技击动作为素材组成的套路，对抗和单式练习的民族体育运动〔8〕。1997年，《对武术概念的辨析与再认识》一文认为：武术是一种社会存在方式，是民族文化载体之一〔9〕。1997年《体育院校函授教材·武术》中把武术定义为：武术是中国传统技击术，归属于传统的民族体育，又是民族文化的一部分。广义的武术，是一种包含实用技击的人体文化；狭义的武术，应称为武术运动，是一种体育运动，主要包含套路和搏斗两种形式〔10〕。1997年，《体育院校专业教材·武术理论基础》一文认为：武术是以中国传统文化为理论基础，以内外兼修、书道并重为鲜明特点的中国传统体育项目。武术是由套路到散打，以接触性技术攻防进行的技击类体育项目〔11〕。在这一时期，既有教材对武术概念的表述，又有专家、学者对武术概念的研究，人们对武术概念的表述更加精确，基本上包括了武术概念的内容，为人们以后研究武术概念提供了一定的理论基础，这既是武术自身的发展需要，也是专家、学者研究的见证，如在1997年武术专业教材中强调了武术的两种运动形式，同时注重内外兼修，修身养性，也体现了武术的德。但是在表述上还存在一些逻辑性的问题，且概念中“注重内外兼修”是具体性语言，不具有抽象性。
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521世纪初至北京奥运会对武术概念的表述（2000—2008）
2004年，在《武术概念之研究》一文中，李印东认为：武术是以技击为练习内容，以身体练习为基本手段，以追求个人安全和保卫个人利益为目的的中华民族传承的个人军事实践活动〔12〕。2005年温力在《中国武术概论》中提到：武术是由中国古代的技击术发展而成的，以套路练习和对抗性练习为运动形式的现代体育运动项目〔13〕。2007年《武术概念新论》一文提出：武术中应该也包括军事武术现在余绪的试用武术和明清传统武术产生前的过渡形态民间武术〔14〕。2007年季电力在《武术概念新探》一文提出：武术是以中国哲学为主导，兵法、医学为理论基础；锻炼身心，防御自卫为目的；以多种手段训练攻防格斗、擒拿跌摔、点穴击要、比技斗智本领的一项具有中国特色的搏击体育运动〔15〕。2008年杨建营在《武术概念之研究》一文中认为：武术是源于中国的一种围绕技击而展开的徒手和持械的运动技术体系〔16〕。在这一时期，基本上都是一些专家、学者在期刊论文上对武术概念的论述，基本上所有的学者都按照“属性种差”给武术概念定义，既找出武术的上位概念，又找出武术等其他种概念的差别，即本质属性，遗憾的是还有一些学者仍把武术的概念局限于技击为核心来进行简单的填充，仅仅把武术限制在体育的范畴，限制了武术概念的延伸，在一定程度上限制了武术文化性的发展。
6后奥运时代至今对武术概念的表述（2009—2014）
2009年7月在“武术定义和礼仪标准化研讨会”上对武术这样描述：武术是以中华文化为理论基础，以技击方法为基本内容，以套路、格斗、功法为主要运动形式的传统体育〔17〕。2009年邱丕相在《武术概念研究的新视野》中这样定义：武术是源于中国的一种围绕技击而展开的徒手和持械的身体运动〔18〕。2010年崔文学在《论武术的概念及其分类》一文中认为：武术是以具有攻防技击特点的动作为主要内容，以体育形态、军警形态、艺术形态为主要存在方式，以保持和发展人的身心潜能、杀伤和制伏敌人以及反映实战技击生活为目的的身体活动〔19〕。2010年《武术概念新论》一文认为：武术是以套路、格斗及其功法为内容，并体现中华民族技击之道的传统体育活动〔20〕。2011年《寻觅武术产生的历史足迹——兼谈中国武术的概念问题》一文这样认为：武术是以身法、步法、手法、眼法等为基本元素，以套路为主要表现形式，以虚拟（或称假想）和自我体验为主要特征，以身心双休为主要目的的中国民族传统体育〔21〕。2013年廖钰珊在《中国武术概念的评析》中提出：武术是以提高身体素质和增强健康为主要目的，以技击为主要内容，起源于中国的体育项目〔22〕。在这一时期，有关武术概念的问题仍然是武术理论研究的热点，很多学者在不同的期刊、著作中提出自己的观点，如2009年7月在“武术定义和礼仪标准化研讨会”上对武术概念的描述是至今比较权威的武术概念。相对以前的概念，尤其是具有权威性的1988年全国武术专题会上的概念有了新的见解，1.在表现形式上增加了功法运动，弥补了原概念中的不足，2.在传统体育中去掉了“项目”，使武术的文化性归属于社会性。但是即使是这一权威性的概念，仍然不能概括当今武术的全部内容，如在概念中武术是以中华文化为理论基础，表述就不能很好地涵盖武术的发展现状，因为当今的武术不仅仅是中华文化，如竞技武术就是在西方体育文化的影响下发展起来的。另外可以看出，在这一时期，不同的学者在对武术概念的定义上同样不能全面涵盖当今武术的全部内容，而是从某个层面来表述，同样具有片面性。
7结语
事物是在不断地发展变化的，武术概念也一样，在不同的时期，人们对武术概念有不同的认识，即使在同一时代，由于视角、方法的不同，也会有不同的理解。在不同的时期对武术的概念到底准不准确，是否符合各种武术现象存在的客观事实，应该用实践去衡量，武术作为一个包括现行的各种形式的武术总概念，它应该达到既能排除非武术的内容，又能包括现在的各种形式的武术。如果仅仅站在某一角度、层面来定义武术的概念，是值得探讨研究的。而现行的各种武术概念，包括权威性的教材对武术概念的定义，同样具有一定的片面性，不能很好地把现在社会上客观存在的武术形式表现出来，笔者认为应该把现行的各种表现形式都融入进去，以便于我们更好地理解武术。
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（责任编辑：阎 彬）
当代学校武术教育问题刍议 篇3
有学者认为,“19世纪是军事征服世界的世纪;20世纪是经济征服世界的世纪,21世纪是文化创造新世界的世纪”。如今日新月异的军事武器革新已经普及全球,高杀伤性的武器已经是人类生存的潜在危机,军事战争已经成为了人类最大的生存威胁。在人们的共同呼吁中,“和平、发展、合作”深入到每一个国家,成为了我们所共同坚守的归途;经济的发展已经受到了来自生态主义危机、绿色文明、保护大自然、亲近大自然等的回归,过分追求的物质享受已经转向幸福的追求、心灵的归属。在这种情况下,今天的人们已经把军事的战争转向文化的争夺,文化发展已经成为了世界的主题。19世纪中叶及20世纪上半叶,中国文化在与西方文化的撞击中,由于军事、科技等方面的失陷造成了中国人对整个中国文化丧失了信心,在“五四运动”和“文革”中中国文化受到了巨大的损失,许多人提出全盘接受西方而舍弃传统。在20世纪下半叶,由于中国经济的腾飞,经济基础的改变使文化的建设被重新提到日程上来,文化的发展重新走上了“百家争鸣、百花齐放”的道路。十六大以来党和政府就把民族文化建设提到了党的日程上来,十七大更把民族文化作为重点建设内容,指出要“弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园”,在刚刚结束的十七届六中全会中,通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》修改稿,民族文化的传承与发展问题已经迫在眉睫。
武术文化凭借其独特的表演艺术、所具有的修身健身价值及独特的身体运动方式,伴随着华人在国外的教授、表演队的出巡、各种文化的交流及功夫电影等方式的向外传播,已经成为代表中国的文化符号,其它国家的人们谈到武术、功夫、太极拳、少林武术等就会想到中国。武术文化同中医和京剧被合称为中国的三大国粹,从古代到现代学校教育中都有武术教育的内容,学校教育作为培育中国未来主人的重要场所,是文化传承的一个重要阵地。如今,学校武术教育越来越受到宣传部、教育部的重视,学校教育中的武术教育问题正逐渐的走向完善。当然,学校教育中的武术教育也存在着许多的问题,本文从当代武术教育的概念入手,通过大量查阅大量的文献和观察,谈谈笔者对学校武术教育所存在问题的看法。
2 对当代武术教育概念的理解
概念是反映事物本质属性的思维形式。[1]是判断、推理和论证的基础,是关于某一事物思维的起点。概念赋予经验以形式,并使明确表达成为可能。甚至在我们试图说清楚自己的观点之前,概念就已经使我们可能去认识世界中的事物了。[2]我们所无法达成一致的是概念,而概念又反过来决定了我们看待世界的方式。概念是主观认识选择下的概念,因为,“如果科学的真是基于经验总结和实践的客观,那么经验总结和实践的客观已经带有某种主观的意向,客观已经打上了主观的烙印,最终问题是:客观问题本身会不会是主观的。”我们所无法达成一致的是概念,而概念又反过来决定了我们看待世界的方式,每个人站的高度不同、角度不同对事物的看法也就不一样。人们对当代武术教育的看法即是如此,所以在写对武术教育看法的时候,首先要对当代武术教育的概念有一个认识。以下从当代、武术、教育、当代武术、武术教育、当代教育的逻辑顺序为切入点,进而推导出“当代武术教育”的概念。
2.1 当代武术的概念
“当代”即当前这个时代。[3]一般是指第三次科技革命以后,以原子能、电子计算机和空间技术的广泛应用为标志,大体时间可界定为20世纪40—50年代以后的时期。武术即源于中国的一种围绕技击发展起来的人体运动技术。[4]其内容包括:以武术为核心、包括武术在内的、围绕武术发展起来的众多的武术文化内容,如:竞技武术、传统武术、影视武术、舞台武术、舞蹈武术、健身武术、武术道德、武术哲学、武术伦理等内容。其特点是:寓技击于人体运动技术当中、形神兼备的民族风格、广泛的适应性等特点;并具有:健身养生、制敌防身、娱乐观赏、培养品德等多种功能。教育是培养人的一种社会活动,是承传社会文化、传递生产经验和社会生活经验的基本途径。有广、狭之分,广义:凡是增进人们的知识和技能、影响人们的思想观念的活动,都具有教育作用。狭义是指影响人的身心发展为直接目标的社会活动,主要指学校教育,是教育者根据一定的社会要求,有目的、有计划、有组织地通过学校教育的工作,对受教育者的身心施加影响,促使他们朝着期望方向变化的活动。[5]从以上对当代、武术、教育的定义推论,当代武术应该是指:新中国成立以来发展到现在的围绕武术或技击发展起来的人体运动技术;武术教育也即是把武术作为培养人的一种社会活动,通过武术这一载体来传承社会文化、传递生产经验和社会生活经验的一种途径或方法。狭义的武术教育即是指影响人的身心发展为直接目标的武术活动,主要指学校武术教育,是教育者根据一定的社会要求,有目的、有主计划、有组织地通过学校教育工作,对受教育者的身心施加影响,促使他们朝着期望方向变化的活动过程。注:本文中武术学校属于学校武术的一部分。
2.2 当代武术教育的概念及教育对象
当代武术教育也即:从新中国成立来发展到现在,把武术作为培养人的一种社会活动,通过武术这一载体来承传社会文化、传递生产经验和社会生活经验的一种途径或方法。狭义的当代武术教育即指当前这个时代,以影响人的身心发展为直接目标的武术活动,主要指学校武术教育,是教育者根据一定的社会要求,有目的、有主计划、有组织地通过学校教育工作,对受教育者的身心施加影响,促使他们朝着期望方向变化的活动过程。人的一生是一个学习的过程,从生到死我们无时无刻都在自主或被动的去学习,即便是你独处一个空空的小室,寂静的处地、冰冷的空气等环境变化,会使你的思想有所更新,会使你对这个社会产生新的经验、接受新的经验,进而传递新经验。十七大报告指出:要建设终身学习的学习性组织。所以,武术教育的对象也就包括从幼儿、儿童、少年、青年、中年、老年等人群在内的群体和个人,由于人的生理结构等问题,从少年到老年又可分为:男、女两群体(实际还可按照不同的职业细分,在农业文明中却不需要这样的细分。)。当代武术教育对象,包括男女两类的幼儿、儿童、少年、青年、中青年、中老年等人群。按照当前学校与社会的二分法,武术教育可分为:学校武术教育(包括武术学校教育)和社会武术教育(其实按照中国人的观念:人是自然界的一部分,教育还应该包括回归人的自然属性的内容———人的自然属性教育)。各阶段的武术教育应该根据生理解剖结构、社会经验、职业、年龄等的不同,有针对性地进行不同的武术教育。这样一来武术教育就成了一个大系统,就要人为的有目的、有计划、有组织地通过武术教育工作,对受教育者的身心施加影响,促使他们朝着期望方向变化的活动。这样武术教育的内容就要针对不同类型的人群教授不同的内容,并使其连贯成整体相互联动的一个体系。
3 笔者对当代学校武术教育的看法
3.1 从“以道御术”说起
把武术作为培养人的一种社会活动,可以用“以道御术”来说明,“道”即是事物的规律、原理;“术”即是方式、方法;“道”就是基本原理,“术”就是操作方法。“以道御术”就是基本原理和具体操作的统一,不变的规律和万变的应用的统一,内在和外在的统一,根干和枝叶和统一。[6]这是中国哲学很重要的一种思想,像“月映万川、理一分殊、殊途同归、兵法:心法源于阵法,以心法御阵法”等思想的体现。教育即是“道”、武术即是“术”,用“以道御术”来说明武术即是用武术这种“术”来到达“道”的目的。但“术”有千万种,而“道”唯一贯。“道”最终要通过“术”表现出来,可以不同形式的“术”达到教育的“道”的目的。(教育包括促进人的社会化、从社会化中再返璞自然———出世、入世,包括素质教育的“德、智、体、美、劳”等)。然而,作为武术教育的“术”是不是实现“道”的最佳方式呢?这就要看武术教育比起其它教育方式有什么优势所在,比起其它项目武术教育能给教育受众带来什么价值。在当前把武术作为体育项目进入学校教育的形势中,武术区别于其它体育项目的优势突出的表现为技击性、表演性和民族文化特征。但只有优势并不足以支撑其一定要在学校教育中进行大规模的武术教育,充其量只是一个项目,因为学校教育不只是技击一种,虽然武术拥有其它体育项目的功能,但和某些体育项目相比武术在塑造学生某一方面的能力要比专门性的体育项目差。所以,武术除了要拥有自己的特征外,还要有,对于学生某一素质的培养来说能和其它体育项目达到同样的效果。现今的武术教育,比起其它的体育项目的针对性功能,其不足性显而易见。
3.2 学校武术应围绕“教育”进行“武术”的重构,即围绕“道”进行“术”的重构
按照洪浩教授在《竞技武术发展理论之研究》中所论述的“特殊本质”与“一般本质”的关系,那么应用到本文武术的“特殊本质”即是教育,一般本质是技击。也就是说“武术”要服从于“教育”,为教育服务,这样就要求我们了解“教育”,了解教育对象,了解教育对象的需要,根据教育对象的需要提供武术服务。要进行“术”的重构,就要对“道”进行了解,也即对“教育”进行分析、了解。学校教育的对象是儿童、少年和青年。儿童的年龄一般是指6—12岁,少年一般指12—18岁,青年一般指:18岁到25岁。一般情况下6—12岁是小学阶段,12—18岁是中学阶段,18—25是大学阶段。这几个时期和阶段是人体生长发育的重要阶段,也是形成价值观、人生观的重要阶段。怎么样选择教育,选择什么样的教育尤其重要。这就需要武术人对儿童、少年、青年的解剖生理结构、心理特点、价值观的养成等进行了解和把握。表1以身体素质进行说明:
当代武术教育应该抓住儿童少年身体素质发展的敏感期,充分利用儿童少年身体素质发展的规律,利用武术中能够使儿童少年的这些素质得到提高的技术动作,有针对性地进行改造,形成一个系统,每个系统针对一种身体素质的练习,使儿童少年经过这个系统的练习之后各项身体素质都有所提高。最终使儿童少年的各项身体素质得到充分的发展与提高。如:可以利用武术中的推手动作、对练动作等来发展反应素质;利用武术中跑的动作及要求快速发力的动作来发展速度素质;利用跳的动作来发展弹跳能力;利用转动的动作来发展儿少的前庭控制系统;可以改造一些投掷类的器械来发展儿少的投掷能力;可以改造一些专门发展儿少神经系统发展的动作等。总之,一切有利于儿少生长发育规律、解剖生理结构和身体素质发展的,有利于武术自身体系建设的,受儿少欢迎的武术动作、武术项目都应该纳入到儿少武术体系当中来。
4 笔者对当代学校武术教育的看法
4.1 武术教育在技法内容上要具有针对性
要针对儿少、青年的解剖生理结构、心理特点、价值观、人生观的养成等进行内容重组,并赋予相应的文化功能。体育是身体的教育,培养人的最基本的运动功能包括走、跑、跳、投、攀登、爬越、滚翻、跌打等多种内容,武术要作为体育,作为身体的教育,就必然要具有针对性地培养人体基本功能的特征。《体育课程标准》中对教学目标的分类为:运动参与、运动技能、身体健康、心理健康、社会适应五个方面,武术的重构还要为课程标准的目标服务。
4.2 练习内容上要具有层次性
武术的内容从小学到大学,其内容大体相似,没有明显的级别感与层次性,除了动作变的协调、技术组合增多外,但这并不会以使人产生足够的新鲜感。
4.3 内容要包括武术技法、道德等的全面性,也要强调武术的文化内涵
目前从事学校武术教育的教师大部分不是专业的武术教师,他们对武术文化、武术道德、方法论、训练体系等的了解甚少,很多武术老师都只是教武术技法等属于技术层面的东西。
4.4 增加趣味性
目前唯套路的武术学习与练习,很少能将武术的“有形”转化为“无形”,以运动到实践中去,使得学生对武术的兴趣降低。这方面我们可以借鉴网络游戏,赋予武术新的功能。“三国杀”尤其值得我们学习,我们可需要将名称转化为动作就可以进行比赛、游戏与练习了,谁掌握的动作多,谁获胜的机会就越大。
4.5 降低规范性
对动作标准的要求使学生产生了很大的反感,学校武术不是培养专业运动员,是以培养他们的走、跑、跳、投、攀登、爬越、滚翻、跌打身体功能为主,所以应该降低像竞技武术那样的规范。
4.6 增强集体参与性
武术教育除了对练套路外,几乎没有集体参与性,这方面古代军事教育中的阵法应值得我们去挖掘和学习。武术表演项目,舞台剧可以补充到学校武术教育中。
4.7 武术器材缺乏针对性改造
武术素有18兵器之总结,但武术的兵器远不止18种,还包括有很多,但目前的武术器材却没有针对儿童少年进行改造。根的长度,安全性,刀、枪、剑、爷、越、杈等怎么样才能进入学校教育中。
4.8 以竞技武术、影视武术为参照,使大多数学生在心理上对武术敬而远之
心理学上有一种叫“习得性无助实验”,即:当一个人认为自己无论如何也做不到某一件事时,就会在心理上厌倦,行为上选择放弃。
4.9 建立区别于竞技性的比赛形式
学校武术比赛,一定要区别于竞技武术比赛的方法;要突出全体参与,特色展示;以培养学生对武术文化、传统文化的认识和感情为主,技能的学练作为重点补充。
4.1 0 增加武术优质课的评选活动
政策的导向很重要,学校武术没人教的问题,还可以突出增加或特设武术优质课的评选来推动当代武术教育在学校教育中的开展。
摘要：文章运用文献资料法、观察法,从当代学校武术教育的概念入手,指出由于当代学校武术教育的对象不同,所面临的问题主要包括:武术教育在技法内容上要具有针对性;练习内容上要具有层次性;内容要包括武术技法、道德等的全面性,也即要强调武术的文化内涵;增加趣味性;降低规范性;增强集体参与性;武术器材缺乏针对性改造;以竞技武术、影视武术为参照,使大多数学生在心理上对武术敬而远之;建立区别于竞技性的比赛形式;增加武术优质课的评选活动。
关键词：当代武术教育,教育,概念,学校武术教育
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当代武术教育改革 篇4
摘 要 武术“属于体育，又高于体育”，很重要的原因在于它的文化内涵[1]。因此，发展武术必须以高度重视文化传承为基本前提，将发展武术文化作为武术发展战略的重要组成部分，武术才能得到长远、快速的发展。然而，目前国内武术的文化氛围不浓，武术的文化价值优势没有得到充分的发挥。本文在参考前人研究成果的基础上，对武术文化在当代的缺失作了浅显的透析，并就如何弘扬和发展武术文化提出了一些自己的看法，以求抛砖引玉，为武术事业更好的发展提供参考。
关键词 当代武术 传承 文化缺失
一、武术文化释义
在中华五千年文化土壤中生长和发展的武术，是中华民族的优秀文化遗产，蕴含着人生的哲理和文化的内涵。武术文化是中国传统文化的重要组成部分，是中华武术在发展过程中融合中国传统文化而逐渐形成的内在的“儒”与外在的“高、难、精、美”等形态特征的有机统一[2]。武术文化体现了东方人的哲学思想和审美观念，是人与自然和谐完美结合的典范。中国古典哲学是中国武术的理论基础，儒学思想是中华武术的思想基础，中国古代军事兵法是中华武术应敌原则的基础，中医、中药学的发展为中华武术提供了科学基础，文化艺术使中华武术丰富多彩[3]。
二、武术传承中文化缺失的主要表现
（一）武侠文化对武术文化的误导
首先，武侠文化中对武术传承方式的误导不利于武术的普及化。在武侠世界里的“高手”绝大多都是偶遇一位世外高人传以深厚武功，或在因机缘巧合得一副丹药之类的东西，然后功力大增成为一代高手。这与现实生活中的勤学苦练相悖。著名杨式太极拳创始人杨露禅从十岁开始卖身学艺，到四十岁后才成名，这期间要付出多少心血多大功夫，即便这样也没有哪本典籍记载杨露禅练成了如当代武侠世界宣扬的那种功夫。其次，武侠文化过分夸大武技不利于武术的传播与推广。李安的《卧虎藏龙》、张艺谋的《英雄》和《十面埋伏》、张和平的《天地英雄》、周星驰的《功夫》等武侠影视作品为了追求观赏效果，有意夸大武侠的武功武技，甚至于运用想象，通过电脑合成等高科技手段去达到一种任何人都无法完成的动作，这不但丧失了武术动作的内在美，也没有展示出附着于武术身上的那种中国传统文化之美[4]。
（二）现代散打对武术文化的曲解
现代散打的规则不断地修改，技术不断地丰富，但它毕竟是有规则的竞技体育比赛。而武术包含了非常深奥的踢、打、摔、拿技法体系，武术不是竞技体育。现代散打是我国近年来开展的一项竞技体育运动，它簡单易学，注重单招习练、组合运用，以肌肉所产生的爆发力或打击力达到制敌效果。而武术则是以内外结合，将内力贯穿于套路练习，通过腾、挪、闪、打来破坏敌人重心而实现的一招制敌的功夫。武术的最高境界是包容，而现代散打的最高境界是狠猛。现代散打曲解了武术文化的精髓。
（三）武术文化在学校教育中的缺失
武术根植于中华文化沃土，是传承华夏文明的重要载体，在学校教学中有其独特的价值功能。然而，近代以来“西风东渐”，西方竞技体育逐渐取代了武术在学校教育中地位，使武术教育走向了边缘化。近年来，学校武术教育功能的弱化令人担忧，在一个全面西化的身体教育领域里“惨淡经营”。使我们不得不认真审视学校武术存在的问题，其主要表现在：学校武术师资严重不足、“武术操”使武术走上“唯套路”的困惑发展之路、学校武术教学模式单一。这导致武术的神韵、意境均无法体现，脱离了武术的健身、防身、修身的功能，丧失了武术独自的“攻”与“防”的民族特色，忽视了武术教育存在的个性，违背了武术存在的社会价值[5]。
三、武术传承中文化缺失的原因分析
（一）“举国体制”的影响
形成于计划经济时代的“举国体制”，使学校成为竞技武术套路后备人才培养与选拔的基地。在竞赛的导向作用之下，学校武术教育活动的开展以发现和培养竞技武术套路运动员为主旨，无论是教学大纲、教学进度、课堂教学、课程考核，还是课外武术训练，都带着浓厚的竞技色彩。枯燥乏味的基本功训练与高难动作，抹杀了学生学习武术的积极性。
（二）“应试教育”的影响
“应试教育”导致众多中小学片面追求升学率，不重视体育教学，武术课更是可有可无。很多学校的体育课主要是练习一些田径类项目，以应对升学考试中的体育加试；武术不是体育加试内容，自然不在考虑之列。武术师资队伍建设与教学质量的监控难有保障。
（三）外部因素的影响
21世纪人类进入信息时代，人们获取知识的手段呈现多元化。同样，对于学校教育的途径与方法也在不断完善与丰富。从身体教育的角度出发，“奥林匹克”无疑更受青睐。英超、意甲、NBA、温网、法网、黄金联赛充斥着各种媒体，使无数青少年为之痴狂，成为其忠实的“fans”。然而，媒体对武术的发展近似“漠不关心”，即便是作为主流媒体的中央电视台对武术的关注也少的可怜。据调查中央电视台体育频道常设栏目27个，其中关于民族传统体育只有4个，占14.8%，分别是棋牌乐、体育人间、武林大会、早安中国（内容零星）。登陆新浪、网易、搜狐等著名门户网站的体育频道，除棋牌外无一例外的没有任何关于民族传统体育的板块或栏目甚至是相关新闻和报道。在高度信息化的社会里，青少年完全被西方体育的信息多笼罩。在体育全球化的今天，青少年的课余时间基本被西方体育和跆拳道所占据，武术无可避免的被边缘化[5]。
四、结语
文化生存是民族生存的前提和条件，文化生存的状态不仅积淀着一个民族和国家过去的全部文化创造和文明成果，而且蕴涵着走向未来的一切可持续发展的文化基因。而植根于中华文化深厚土壤中的武术文化，是中国传统文化的重要体现，在中国传统文化的滋养和哺育中发展起来的，与中国传统文化密不可分，在修身养性、育人、促进团结稳定、振奋民族精神方面具有独特的作用，“属于体育，又高于体育”[6]。但当代武术的发展需要人们的文化认同和文化自觉，缺乏武术文化氛围，武术教育价值功能没有得到充分体现，再加上奥林匹克文化的冲击在很大程度上影响了武术的发展。所以只有把武术文化建设与弘扬中国传统文化、促进我国精神文明建设有机结合起来，建立牢不可破的文化边疆，这样才能保护我们的优秀民族文化，这才是武术发展的必由之路，而不是湮没于西方文化之中。
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试析当代武术教育的文化定位 篇5
但是在当前社会中, 武术教育面临着相当严峻的形势, 武术文化走出家庭师徒传承的模式, 通过学校的教育形式进行传承的话, 还需要多方面的研究, 多年以来, 武术在学校教育中一直依附于体育课程存在, 武术本身的文化价值没有得到充分体现, 人们对于武术的学习一直以学习西方体育的态度来对待, 缺少我们传统的文化审美眼光, 因此说, 研究武术教育的文化定位, 是一个重要课题, 关乎武术的传承和发展。
1 武术是一种人文学科
武术教育其实是两个概念的整合, 可以将武术教育分解为武术文化和现代教育, 武术本身具有艺术感, 是一种体育文化, 武术在当今社会中被定位为体育, 属于体育竞技的一个运动项目, 从文化的角度去看待武术, 其具有文史的特征, 所以说武术教育侧重属于人文学科。
武术归入人文学科就必须符合人文学科的特点, 人文文化是一种以人为本的文化, 是一种精神世界和主观世界的双层文化, 要求人在接受人文思想的同时去感知和顿悟, 当武术教育纳入学校教育内容后, 就要注意其文化内涵和内容的提升, 在武术教育的过程中, 要尽可能的使得学习武术的过程变为一种体会我国传统文化经典的过程, 不可仅仅局限在社会武术教育的健身娱乐休闲层次, 学校教育是一种面向大众的普及性教育, 因此武术教育要介于体育和文化之间, 易于被大众接受, 从而使得武术教育成为一种融合文化, 体育和艺术的多元化教育。
2 武术教育是一种文化和艺术传承
我国之所以重视学校教育, 就是因为教育是文化传承的主要方式, 武术教育的价值定位为文化传承和艺术审美, 这里所指的武术绝非是体育竞技中的武术比赛, 而是一种传统武术活动, 就好像我们看待西方体育项目一样, 外国的留学生来中国学习传统的武术, 也是因为武术本身具有中国的民族特征, 因此说, 武术教育要想充分发挥其文化和艺术传承的作用, 学校在设定武术教育的内容上要保证武术文化的整体性和民族性, 用我国的民族文化去诠释武术教育。在民国时期, 武术又被称为国术, 可以提升到国学的层次, 近年来我国兴起的国学热, 与武术教育也具有一定的一致性, 是我国文化教育回归传统文化的体现, 武术教育在当前看来首先体现出来的是我们对民族文化的继承, 其次才是一种学习和发扬, 武术文化属于民族文化的范畴, 是提升我们心灵境界的有效手段, 传统文化的继承和发扬对于一个国家文明的传承其意义是不言而喻的, 只有我们置身于中国的传统文化中, 才能真真切切的感悟其价值, 因此说, 在大中小学校中开展武术教育, 其意义是深远积极的, 武术教育属于思想教育和文化教育, 这也武术教育的价值所在。
3 武术教育是一种面向大众的道德教育
武术既然提到了教育的范畴, 其必然是一种普及性的教育, 是面向大中小学的教育形式, 因此, 其功能定位为, 面向大众的道德教育, 武术崇尚武德, 武德在武术教育中具有思想指导性意义, 我们今天所说的爱国主义等众多的优秀文化都可以在武术教育中得到体现。
武术中的武德主要是受到孔子思想的影响, 具有一定的儒家思想特点, 儒学讲究修身, 治国平天下, 因此说学孔子也就是学习如何做人, 在古代, 要学习武术, 就要求未曾学艺先学礼, 未曾习武先习德, 因此, 武德教育是习武之人进行修身的基础思想。武德的积极意义还远不止这些, 武德的价值还在于其塑造楷模的作用, 一个伟大的民族, 必须拥有自己的文化和思想, 思想和文化的载体在一定程度上需要靠榜样的力量来体现, 武术教育也是如此, 我们所指的普及性武术教育并非重视与武术技巧的教育, 更多是一种人格道德教育, 也就是武德的教育。
武术教育是一种面向大众的教育, 如果不面向大众, 很难发挥武术教育的作用, 我们也很容易感受到中国传统文化在不断的流失, 在这样的情况下, 很多的外来文化在不断的渗透, 渐渐的, 孩子们会受到外来文化的影响, 加剧传统文化的流失, 武术教育作为一种直观的传统文化, 可以在教育中发挥弘扬我国传统文化, 激发青少年爱国情操的作用, 是一条保护我国传统文化的可行之路。
武德思想中, 仁义是基础, 追求大和, 是一种崇尚和谐的思想, 追求身心和谐, 爱我和谐, 万物和谐, 因此, 武德思想建立的天人合一的和谐思想在当今社会中具有积极的影响意义, 我国正处在建设社会主义和谐社会的关键时期, 武术教育中的武德思想, 必然对建立社会主义核心价值观具有重要意义, 和谐社会是我们一直在不断追求的社会理想境界, 之所以我们追求和谐, 与我们当今的社会形势是分不开的, 二十一世纪以来, 世界各个地区都面临着安全威胁, 因此, 建立一个美好的和谐社会是我们共同的理想, 武德教育作为人们的心灵教育, 维系着我们中华民族几千年来的进步和发展。在当今社会中推行学校武德教育体系, 有助于我们形成统一的正确的价值体系, 我们中华民族历经几千年风雨, 依然生生不息的原因所在就是因为我们具有强大的精神支柱, 武术教育的目的就是为了培养我们的精神支柱所服务。
4 武术教育是一种国家力量
不同年龄段的群体对于武术教育的理解和认识不同, 青少年对于武术的理解往往是倾向于武术的激烈性, 因此, 在武术教育的设置上要充分均衡各年龄段群体对武术的需求, 要找到合适的切入点和标准, 义务教育阶段是武术教育的关键时期, 然而在武术教育的具体实施规程中, 必须融入更多的中华民族的优秀传统文化, 但是在推行过程中, 也面临着很多的难题。武术教育的普及离不开国家政策的扶持, 武术教育有别于体育教育, 其具有人文文化的特征, 因此需要国家的强制执行, 武术教育一定要与体育教育区别开来, 其地位要高于体育教育, 作为武术教育者, 要对武术教育事业具有责任感, 对武术教育的完善和发展要不断研究和探索。放眼韩国和日本, 跆拳道和柔道早已经成为了其国民教育的必修课程, 但是在我国的义务教育阶段, 武术教育的地位依然微不足道, 因此, 不管是在执行的强度还是力度上, 都与国外相差甚远, 中小学武术教育的缺失不足是当前武术教育的核心问题, 中小学武术教育是武术人才的源泉和摇篮, 因此要进一步改革武术教育体系, 让青少年受到武术文化的熏陶和影响, 树立正确的价值观, 增强爱国思想。
在这一点上, 我国南部地区, 比如上海广东等省市对武术教育做出了很大的努力, 早在06年, 上海市的中小学生就可以在学校或者是教育部门指定的培训机构接受国学教育, 其中就包含武术教育, 举办这样的活动, 就是为了进一步提高学生对于武术教育的参与热情, 在不给学生增加负担的情况下, 不断弘扬我国的传统国粹, 使得武术教育不断推广发展。
5 武术崛起是大国崛起的象征
中华民族在受尽百年磨难之后, 在改革开放的三十多年中依靠我们的勤劳和智慧, 取得了让世人瞩目的诸多成就, 武术也作为中国的一张名片, 向世人传达着中国崛起的信号, 大国的崛起, 绝非仅是武力的强大, 更重要的是国家软实力的提升, 人民素质的提高, 武术教育作为我国传统文化的一种普及教育新内容, 要围绕社会发展给人们提出的新要求, 充分发挥其自身价值, 满足大众需求, 不断推陈出新, 使得中国武术走出国门走向世界。
6 结束语
武术教育在当今社会中, 已经成为传统武术传承的主要途径, 只有面向大众的普及性教育才能有光明的前途和发展, 武术作为我国的百年大计, 绝不可停留在武术教育属于体育教育的范畴, 对于武术教育的意义, 我们要有清醒的认识, 充分发挥普及性教育的有利作用, 大力推行武术教育, 将我国的传统文化融入义务教育中, 从文化的角度去解读武术, 从人文文化的层次去探析武术, 充分发挥武术的大众道德教育作用, 弘扬国粹, 让武术走出国门, 走向世界。
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浅谈当代武术教育中的文化教育 篇6
1 武术文化教育是当代武术教育体系中不可或缺的组成内容
“中国武术是民族文化的大载体, 融摄了许多中国传统文化的精髓, 文化性是武术的灵魂。”在今天, 我们不可以片面的将武术教育仅仅只看作是一种单一的、技术层面的教育方式, 而是应当将从更加全面的视角来认知武术教育的本质。因为, 武术不只是中国人创造的格斗术, 同时它也凝聚和体现着中华民族的传统文化。
中国武术是我们民族文化的载体, 融摄了许多中国传统文化的元素, 文化性是武术的灵魂。中国武术在经过了几千年的发展之后, 融合了中国古代的哲学思想, 渗透了佛、道、儒家学说, 蕴涵了中国传统美学、文学、伦理学、中医学、艺术学以及宗教等文化的内容。可以说, 武术根植于中国传统文化, 它深得中国文化的精髓。正如武术家于海先生所说:“武术文化源远流长, 经过了几千年的积淀, 已成为中国传统文化的一部分。”中国武术文化是对历经了千百年中国文化的凝结, 是对有着千百年文化积淀的中国文化的高度提炼, 其中蕴含的文化内容和文化形式, 可以作为一种很好的育人方式使青少年在言传身授的武术教育中受到文化的熏陶和育化。可见, 武术具有着文化教育的功能。
正是因为如此, 作为身体文化教育的中国武术对于民族文化的传播、继承和弘扬都无疑具有着巨大的作用。我们可以设想一下, 假使仅仅将中国武术作为一项运动项目, 只关注它的技术传承, 显然是无法实现中国武术的文化传播目的。因此, 在学校武术教育体系中, 需要更加应该关注武术的文化教育。“一个民族的素质, 取决于这个民族精英的素质;一个民族有没有凝聚力, 也取决于这个民族精英有没有凝聚力。青少年是未来的民族精英, 而学校是培育精英人才的渊薮。武术文化教育应从青少年教育开始。”通过对武术文化的学习, 能够使青少年在习练武术的过程中了解和认知中国的传统文化, 提升自身的文化素质。因此, 武术文化教育的内容是武术教育不可或缺的重要组成部分。
2 强化武术文化教育功能是实现对民族文化传承的重要路径
在强势的西方文化的影响下, 20世纪末开始, 我们的民族文化就已经开始面临着强烈的冲击。这种文化的危机已经逐步延伸到文学、艺术和生活领域, 影响着青少年一代。从民族文化传承的角度来看, 基础教育之所以受到全社会的关注以及国家的高度重视, 是因为中小学生在课堂上学什么、怎么学是关乎国家的前途和民族的命运的大事。虽然, 民族文化的传承是关乎全民性的事情, 但主阵地却是我们的学校, 主要对象是我们青少年一代。由于青少年一代正处于人生观、世界观和价值观的形成时期, 他们的思想可塑性极强, 但也最容易受到干扰和影响。
有学者指出:“文化娱乐化、历史虚无化、语言失范化、艺术消费化等不良的文化生活方式, 正在消解着我们对于优秀传统文化的理解和继承。”正因为如此, 现如今的青少年对时尚的东西总保持着津津乐道, 他们热情地追逐偶像和美、韩、日流行的风格, 而对昔日的民族英雄却产生怀疑或者嘲讽, 那些爱国主义、甘于奉献、自强不息、宽容和谐、谦逊坚韧的中国传统精神在他们思想意识中正被慢慢的消解。倘若我们不能予以重视, “文化失忆”将不可避免的发生在青少年一代之中, 最终会导致中华民族优秀传统文化的严重失落, 甚至会导致一个民族的沉沦。
“武术作为一项民族传统体育, 在其发生发展中也渗透着中国的传统文化, 受到中华民族精神的滋养, 散发着民族精神的脉动。”在中国的历史上, 虽然古代教育历来重视文化教育, 但也从来不忽视强身健体和运动素质的培养。武术作为中国特色的身体文化形式, 不仅具有现代体育的功能———身体锻炼, 同时作为一种系统整体性的文化载体, 兼具德、智、美及促进人个性发展与完善等的社会文化教育功能, 是中华民族优秀文化的代表 (国粹) 之一。相对于其他民族文化形式而言, 武术对我国的青少年树立民族自尊心, 培养民族精神, 提高民族素质的教育价值具有不可替代的重要地位。
“民族文化是一个民族最深层的东西, 是千百年来历史的沉淀, 是维系一个国家和民族的纽带, 中国的现代化并不能以牺牲民族文化为代价, 在经济全球化的进程中, 我们不能失去民族的根。”通过对武术教育中武术文化的学习, 不仅能很好地满足学生的文化心理需求, 还可使学生开阔视野、活跃思想、陶冶情操, 培养和提高广大学生们的自强意识、竞争意识、健康意识及文化素养等整体价值的认识。这种文化教育的目的在于, 让青年一代从小就了解我们的民族存在着缤纷多彩的文化, 这对于“建立文化认同、弘扬民族文化、保护和树立民族自信心与自豪感、加强民族凝聚力都有积极的作用。”因此, 通过武术文化教育, 我们可以实现传承民族文化的目的。
3 提升武术文化教育地位是当代武术教育发展中的关键所在
有学者指出:“学校教育应该承担起民族文化的继承、传播和推介的文化责任。因为, 对文化的关注离不开教育, 教育是文化形成和反作用于社会生活的中介点。”因此, 2004年4月3日, 中宣部和教育部联合颁发的《中小学开展、弘扬和培育民族精神实施纲要》中指出:“各学科有机渗透民族精神教育, 把弘扬和培育民族精神纳入中小学教育全过程, 贯穿在学校教育教学的各个环节、各个方面”;并要求“中小学各学科教育要有机渗透民族精神教育内容。德育等人文社会科学课程, 要充实体现民族精神的丰富内涵。数学等理科课程应结合教学内容, 丰富中国科学家的科学成就和民族精神的内容。音乐、美术等艺术课要包含经典民乐、民歌、民族戏剧欣赏和中国画、书法艺术欣赏的内容。体育课适量增加中国武术等内容。”由此可见, 武术教育的作用和价值已经得到了我国教育部门的足够重视, 这无疑是令全国武术工作者感到欣慰和鼓舞的一件大事。
如今, 我们之所以强调和倡导武术的文化教育的价值, 是因为文化的教育关乎一个民族和国家的发展命脉。乔晓光先生认为:“一种文化的兴衰, 往往依赖于拥有这种文化的人数。”假使我们在学校教育这个阵地上, 能够做好有关文化层面的教育与传播, 这对于民族文化的振兴将会是巨大的推动。对于武术而言, 其所蕴含的丰富的文化内容, 使得武术教育就成为民族文化教育的最佳途径。因为“武术是在中国传统文化的滋养和哺育下发展起来的传统体育项目, 它吸收和渗透了中华民族的知识、信仰、艺术、道德、法律和风俗等多种文化形态, 在某种意义上, 武术又代表传统文化优秀特质的文化精髓, 是民族文化的载体。”通过武术文化的熏陶可以令学生在习练武术的同时, 感受民族文化的博大精深。于是, 在武术的教育问题上面, 武术文化的继承和发展就自然成为了最重要、最关键的聚焦。
艾斐在《文化的责任》中指出:“文化的责任最重要的就是要以文化为源流和中介而能动地赋予未成年人以民族精神、高尚人格和优良品德。”武术文化教育恰恰能够实现这样的功能, 它是于民族文化复兴的需要, 是弘扬民族精神的需要。武术作为学校教育的课程之一, 我们更应该将武术课打造成为宣传民族文化、培育民族精神的主课堂。尤其是在今天文化全球化的大背景下, 更加应该发挥出武术教育传承传统文化的优势, 更加应该义不容辞的承担起传承传统文化的责任。所以, 提升武术文化教育的地位在当前武术教育的实施过程中尤为重要。
4 结语
“武术是在中华民族历史文明长河中形成、发展、成熟的, 它和其他传统文化共同构成了中国文化的图景。”中国武术所蕴涵的深邃文化内容, 是千百中国传统文化的凝结, 是对有着千百年文化积淀的中国文化的高度提炼。从文化教育和传承的视角来看, 中国武术无疑具有着鲜明的文化教育性。今天, 武术教育迎来了发展的好时机。无论从文化角度、战略角度还是教育的角度, 都应当把武术的文化传承提升到一个重要的战略高度来对其进行认识, 武术教育的发展之路可谓任重而道远。因此, 我们应当充分将学校教育作为继承、发展武术文化的重要途径, 重视武术文化教育的功能, 提升武术文化教育的地位, 力图通过武术文化的教育更好的传承我们民族优秀的文化, 并以此推动中国武术的全面发展。
摘要：21世纪是一个文化主导世界发展的时代, 在这样的时代背景下, 面对文化的感召, 武术文化的教育功能在武术教育中已成为一个重要的、迫切的话题。在千百年的发展过程中, 由于社会发展的需要, 武术文化的教育功能也随之孕育、繁衍、成熟。现如今, 武术文化教育已成为当前武术教育体系中的重要组成部分。在当前武术教育的实施过程中, 凸显和提升武术文化教育功能与价值, 不仅是全面实施武术教育的需要, 也是当今社会文化发展的需要。
当代武术教育改革 篇7
和谐一词在《现代汉语词典》中的解释为:配合得适当和匀称。温家宝总理在看望季羡林先生时曾引用管子“和合故能谐”的话阐述说:“有了和睦、团结,行动就能协调,进而就能达到步调一致。协调和一致都实现了,便无往而不胜。”近日在基层听到有人这样解释“和谐”:“和”由“禾”与“口”组成,意为每一张口都有饭吃;“谐”为人人都可以说话,表达自己的意见。这种解释似乎有点道理,但仔细考虑就会发现这种说法不太准确。和谐的另一种解释是:“谐”字本身是由“比”、“言”字旁、“白”三部分组成,意思是大家在比赛之前就把规则讲的明明白白,“和”字可以看成也由三部分组成:“人”、“不”、“口”意思是大家在比赛之后就不用口口相争,即为“和谐”,和谐实质上是一种配合。
和谐思想是中国传统文化的重要精神,贯穿于中国思想发展史的各个时期和各家各派之中,彰显着东方式的哲学智慧,尽管历史穿越时空已经进入到了21世纪,但是中国传统文化体系中的和谐思想仍然显示着独特的价值功能。特别是先秦儒家、道家追求身心和谐、人与人和谐、人与自然和谐的思想一直影响着今天人们的思想和行为,这些和谐思想为调节人的心态、人际关系,化解各种社会矛盾和冲突,为今天现代和谐社会的构建提供了无尽的历史智慧和现实思考。
2 武术运动中蕴含的深刻哲理
“中华文化是我国民族生生不息,团结奋进的不竭动力,所以需要进一步全面认识祖国传统文化,加强中华优秀文化传统教育,运用现代科技手段,开发利用丰富的民族文化资源”。武术的发展离不开科学理论的指导与实践,如何使武术蓬勃健康发展,这不但是我们国家的大事之一,更是当代武术人及大学生的历史使命。
纵观中华武术的发展现状,依据时代背景,全面地思量中国武术的发展态势。中华武术具备时代需求的人文因子,其蕴含的和谐思想是中华武术主要的内涵之一,以武术的和谐内涵为核心来和谐发展中国武术。在此基础上面对中华武术进行和谐理念根源的挖掘,和谐发展的思考,只有这样一个国家或民族才能长期屹立于世界之林。有着五千年光辉历史的中国,历来重视人文精神、思想境界和道德品质,具有自强不息的精神和厚德载物的兼容气度和和谐处事的健康历史文化。在现阶段,摆脱西方强势文化的影响,在文化竞争中将民族优秀的文化遗产得以继承和发展,是弘扬民族精神的基本条件,是当代所赋予大学生的历史时代重任。
3 当代大学生存在的思想与身心问题
大学生的思想道德和科学文化素质如何,直接关系党和国家的前途和命运,关系到中国特色社会主义事业的兴衰成败,关系到全面建设小康社会和中华民族伟大复兴目标的实现。切实加强和改进大学生思想政治工作,是培养社会主义合格建设者和可靠接班人的现实要求。但是我们也必须清醒地认识到,由于受西方文化和价值观念的冲击以及我国社会主义市场经济带来的负面影响,一些学生在不同程度上存在着理想信念弱化、诚信缺失、社会公德意识淡漠、心理素质欠佳、对事物美丑的辨别能力不强等值得我们高度重视的问题。
因此,充分挖掘武术运动中所蕴含的和谐文化,天人合一的重要思想,采取积极有效的措施,充分发挥各方面的作用,潜移默化地,循循善诱地引导大学生树立正确的人生观、价值观和世界观,进一步与马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及科学发展观相统一来教育当代大学生,引导大学生在吸收人类优秀文明成果的同时,批判和抵御西方不良思想文化,广泛深入地进行爱国主义、集体主义和社会主义教育,引导他们坚定中国特色社会主义信念,使正确、积极、健康的思想文化成为当代大学生的思想、生活和学习的阵地,是当前迫在眉头的重要任务,是功在当代,利在千秋的大业。
在现实生活中,随着科技的发展和社会的进步,人类改造自身环境的能力不断提高。然而在物质生活日益丰富的条件下,人们的吃苦精神,承受挫折的能力却在逐渐消退。近年来,由于承受不起各种压力而导致的抑郁症患者和自杀人数也在不断上涨,就是一个很好的说明。
4《全国中小学生系列武术健身操》的推广将为未来大学生学习武术打下良好基础
早在2004年,中宣部、教育部在《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》中指出:“体育课中应适量增加武术等内容”,既明确了武术的体育属性,突出了武术在弘扬和培育民族精神教育中的价值,又指明了开展武术教育的实施途径。2009年,胡锦涛主席参观毛里求斯中国文化中心时说:“学习武术,第一可以健身,第二可以了解中国文化,第三可以增进中毛两国人民的友谊”,对武术的体育、文化价值作出了重要论断。根据以上思路,武术健身操在创编的过程中,贯穿了兼顾健身性和文化性的思想,在突出民族文化特色的基础上,从符合中小学生的生理、心理特点出发,遵循了中小学教育教学的基本规律。
为确保《全国中小学生系列武术健身操》的创编质量,突出武术运动特色和科学健身效果,教育部体育卫生与艺术教育司和国家体育总局武术研究院于2009年在全国不同地域的一些中小学校展开了相关调研,并于2010年初聘请武术、体育科研、音乐创作以及体操等领域的专家、学者成立创编委员会。在中小学一线武术教师的参与下,设立了动作创编、科研与实验、音乐创编、教学光盘拍摄与制作、教材研制5个工作组。最终经过半年多的创编、实验、修改以及科学测试与研究,在2010年6月召开的《全国中小学生系列武术健身操》评审会议上,得到了与会专家的一致肯定。
做广播操是我国中小学校学生天天坚持、全体参与的体育锻炼形式,是国家基本的体育制度,也是教育主管部门牢固树立学校教育“健康第一”的指导思想,切实保证学生体育锻炼时间的有效措施。为了依托广大学生熟悉并认同的这一课间活动方式,进一步贯彻《中共中央国务院关于加强青少年体育增强青少年体质的意见》,落实《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010-2020年)》和2010年全国教育工作会议的精神,中华人民共和国教育部和国家体育总局联合编制并颁布了这套《全国中小学生系列武术健身操》。全操包括适宜小学生选练的《旭日东升》、《雏鹰展翅》,适宜中学生选练的《英雄少年》、《功夫青春》套武术健身操。
《全国中小学生系列武术健身操》全操采用广播操的表现形式,以富含民族文化底蕴的武术动作为素材,具有在增进学生体质健康的同时,传承民族文化、弘扬民族精神的作用,有助于促进德育、智育、体育、美育的有机融合,增强学生的综合素质和民族凝聚力,为中华民族的伟大复兴和人类的文明进步作出贡献。总之,武术的发展问题是一个较为复杂的系统工程,武术文化中的和谐基调在大力推进社会主义和谐文化建设中具有重要的现实意义。武术在发展过程中,它的思想、套路、动作往往都体现着人们的生活信念、道德规范、思维和生活方式。更重要的是被文字记录着的武术文化,不断被总结、提升,并得以传承、发展,引领着社会前行,成为经济社会发展的动力。
文化是多样式的,不同的国家和民族有着不同的文化性格,这是由地理、经济和社会环境的不同造成的。文化是人类的精神瑰宝,是推动人类社会持续向前发展的强大动力。文化的品质,在于能够帮助接受它的人群与个人提高自己的生活质量,开拓人们的精神视野,发展人们的精神能力,并形成足够的创造能力、吸纳能力、发展能力、应变能力。对于一个国家或区域,乃至于一座城市而言,丰富多样的文化可以体现出自身特有的时间、空间和价值观,并形成独有的魅力。加强对文化遗产的保护、开发和利用,吸收世界各国人民创造的优秀文化,对于正在致力于和平发展的中华民族而言,不仅是一个形象问题,更是一个战略问题。
和谐文化是以崇尚和谐、追求和谐为价值取向的文化形态,体现在思想观念、价值体系、思维方式、行为规范、社会风尚、制度体制等形式上。文化又是国与国之间竞争的软实力,在新的历史条件下,保护和发展自己民族的优秀文化,并弘扬其精神,是我国屹立于世界民族之林首选条件。
参考文献
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当代武术教育改革 篇8
1高校开设武术活动对大学生身体素质及精神塑造的影响
武术是一项拳脚相搏的一项对抗性运动,他可以通过竞赛游戏、功力对搏等运动方式使运动者达到增强体质、顽强拼搏、掌握心理技术以及搏击技术的训练效果,进而培养其坚忍不拔的优秀品质,因此武术酝酿到是一项攻击力很强以及心理战术很高的对抗性运动项目,大学生在联系过程中可以有效地提升其自身的心理素质,克服其恐惧心理,使其在掌握战术、技术的同时培养大学生坚强的意志品质。与此同时,跆拳道是柔韧技术和锐利、力量性很强的技术一同使用,所以是锻炼身体各部位的全身性运动,同时还需要准确性、速度、力量及控制能力,因此对于女学生来讲,跆拳道不仅是一种具有攻击能力的技术,而且还是一种精美的形体艺术和行之有效的健体、瘦身方法。作为一门强身健体又锻炼意志的体育项目,武术活动能够帮助大学生缓解学习的压力,在劳逸结合中改善他们的学习精神状态。武术的每一个动作对准确性、速度、 力量及控制能力的要求很高,非常能练就训练者勤奋、顽强、虚心好学的意志品德,同时也对增强大学生身体素质,增强大学生自我保护的能力,因此武术运动是非常适合大学生进行练习的一项体育运动项目。
2武术运动在我国传统体育运动项目中的发展现状
由于我国民族传统体育具有传统性和民族性,而当今世界是一个开放式的国际化的现代化发展世界,人们往往不会一直停留在原有的视野之中,在日趋激烈的文化竞争中,武术运动也在不断创新中力求先行。然而,由于受我国传统体育教育制度的影响,我国高校体育教学理念和教学模式的落后,高校武术体育运动课程的创新理念和创新改革实施困难,武术教学在现代化发展道路中举步维艰,困难重重,高校武术教学显然与现行教育理念的要求仍然无法满足世界教育的步伐,当前,我国的经济发展水平与西方发达国家相比,仍然具有一段的距离,这也使得我国的传统体育的发展程度仍然令人担忧,与西方国家的拳击韩国的跆拳道相较而言, 教育思想仍然落后,发展很是缓慢。除此之外,由于我国是一个民族众多、人口分布不集中的国家,武术运动发展不平衡又是一大问题,武术往往讲究全身力量型的拳术,往往不适合现代人身体素质的标准,因此武术要想适应现代化社会的发展应坚持以人为本的教育思想理念,将体育教学课程的改革创新作为先导,以满足现代化科学发展的需求。除此之外,现代人们逐渐把各种不同距离以及不同形式的竞走以及赛跑等评价指标统一按照时间、距离、高度等来衡量成绩指标的,因此,学生要想达到一定的目标,需要练习的强度往往就会很大,进而使学生产生惧怕心理而避之。因此,武术的训练内容基本上还是以横踢为主,对于基础差、起步晚、韧带不好的学生是个极大地考验。
3文化大背景下高校开设武术教育的重构和可行性措施
3.1积极倡导武术教育,加强加大教育的力度
教育发展的前提是创新,只有把握好教育的力度,我国民族传统体育才能在日益竞争的斗争环境中脱颖而出,一个国家的经济反映了其教育的文化程度,因此我们必须加强经济建设的飞速发展,我国民族传统体育的发展提供坚强的物质保障。教育是发展的基础,发展是教育的保障。彼此之间相辅相成,相互促进,除此之外,在体育日益全球化的今天,发展中华民族传统体育的历程上, 我们在承认传统的同时,更应大胆追求创新,使民族传统体育发展进程中在现代化发展的道路上不断地革新与改良。现在我国民族传统体育的发展模式是举国体制下的发展模式,走的是运动队与武术学校相结合的发展道路,是高校武术专业课与高校武术普修课相结合的道路。现代中国民族传统体育的发展问题,其历史原因在于大跃进式的跨越,解决的办法只有补上缺失的环节:进入学校。因为学校体育是原始体育形态走向规范化、科学化、普及化的必由之路。
3.2力求先行,将武术教学走可持续发展道路
武术教学是一项以动作技能为主的教学,虽然武术自身有一套完整的晋级评价方法,但不适用于大学的体育课堂教学,我们吸取部分加以利用。评价方法主要采用自评、互评、师评、考核和总评认定。自评、互评、师评主要体现对学生的过程评价,通过自我评价,让学生了解自我,解剖自己;从互评中,增进了解,促进沟通,提高合作,体现评价的客观性;教师的评价应以发展的眼光看待学生,看到学生闪光的一面,多鼓励,常激励,帮助学生树立学习的自信心。考核主要采用技能和体能测试形式进行,参照和吸取符合大学生健康发展水平的评价等级和评分标准确定学生成绩。在教学考试评价中,教练员应以体验式的教学方法,寓教于乐,强化对武术教育的精神塑造,发挥武术自身具有的培养大学生坚强意志力中其他教育形式所不能替代的独特功能。武全民健身是全体国民增强体魄、健康生活的基础和保障,是每一个人高质量成长和实现幸福生活的根基。目前体育服务业已经成为民营资本关注的重点, 放眼未来,实现武术运动的多元化管理,实行体育全面运营机制, 使中国传统体育文化得以发扬光大管、中国武术教育事业走向国际化行列之中。
4结语
总而言之,武术是健全人体、增强体质的一项传统运动项目, 世界需要武术,中国人民的身体需要武术,我们只有在广泛的群众体和高校体育院系将武术精髓发扬光大,通过建立具有中国特色全民健身体系,使我国武术健身发挥其自身的实效性以及健身价值。伴随着全球经济的飞速发展,现代人们越来越注重养生,开展武术健身计划对培养大学生终身体育意识,学校应为学生提供以人为本的武术新功能,以满足21世纪对人才的要求和学生的身心健康发展特点,实现武术运动的实效性。除此之外,武术运动十分注重武术文化礼仪的教导,练习武术运动的每个过程都充满的仁义尚礼的气氛和精神。级位和段位低的要向段位高者行礼,后入门者要尊重先入门者等等。学生在摸索动作要领的同时,养成独立思考的习惯,也会使得他们在武术礼仪文化的感染下,变得谦敬礼。 让除此之外,学员武术段位从初级段位升到高段位的晋升,也需要学生注重武德的修养,以此推动武术运动的发展,以及对武术发展所做出的贡献。
摘要：武术是中华民族的历史体育文化遗产,现代中国武术逐渐地走传统的民间传承模式走向产业化的发展模式。伴随着素质教育课程体系的不断完备以及体育教育的深入教育,高校体育教育在改革发展中备受社会和学校的瞩目,成为现代教育重要的改革发展目标,我国各高校体院抓住这一契机将体育教育文化实施素质教育、实现体育教育改革的有效探索,继而为高校体育校园文化增添一道亮丽的风景。高校武术作为高等院校体育院系所开展的适合在校大学生进行学习和训练的武术运动及武术相关活动,是现代大学生一直所追捧的运动活动武,中国武术是中华民族的古老武术文化,积极探索高校武术教育的价值和历史文化,证明了高校体育教育体制的又一飞跃的进步。该文主要探讨了高校开展武术活动的意义以及对大学生精神的影响以及当代武术教育的跨越式发展。
当代社会武术的功能效用 篇9
1 武术的技击价值功能
武术起源于原始社会的生产劳动实践,从人与自然灾害和猛兽的斗争,发展到人与人之间的战争。人们不断从搏斗中积累经验,使这种出自本能的活动逐渐升华为有意识的技击战术。由于社会与文化发展的需要,武术由单一的技击向表演欣赏,锻炼体魄和陶冶情操等多元方向扩展。武术的另一种表现形式———套路也就应运而生[2]。随着历史的不断发展,武术对抗形式成为套路的技击内容。技击性是武术的根本属性,这也是武术之所以有别于其他体育项目的显著表现。因此,无论什么时代武术的技击价值都应受到重视。
当代社会武术的发展虽然失去了很多本质性的东西,但其最根本的技击价值还是有所保留的。如果连这个也丢掉的话,那我们真的就失去了武术的传承价值。因此,武术的技击价值的坚持与发扬,是其存在的魅力价值之一。随着现代科技的发展,武术的技击价值已经大大削弱了。但是,武术技击格斗仍在军警、公安工作中广泛应用,其原因主要是技击功能可以提高军警、公安人员的实战能力,尤其在无法使用现代武器的近身搏斗中,武术技术更能充分发挥其特殊价值功能。当今社会现实生活中还存在许多危险与不稳定的因素。社会上的各种保安公司和女子防身技术班就充分地说明了这一点。有钱人不惜重金聘请保镖以保护自己的生命和财产安全。老百姓也想学个一招半式好在危难之时自我保护。人们对于个体防卫的意识大大加强了,使不少人希望寻求一种有效的自我防卫的手段,而武术的技击术恰恰能满足这种社会需要。它不仅可以帮助人们进行防身自卫。而且还能激发人们习武的积极性,增强格斗意识。尤其在当前竞争和挑战日益剧烈的社会背景下,习武能增强人们竞争的意识,战胜困难的意志,从而使人们在竞争中立于不败之地,不能简单地以争高低去看待武术的技击术。
2 武术的娱乐价值功能
人们通过参加或观赏武术运动所获得的身心愉快的效果称为娱乐功能[3]。中国传统武术内容丰富多样,适合不同的年龄、性格、职业阶层的人群练习。同时练习不受时间、地点、气候和场地等外界因素的影响,个人可以根据自己的需要选择不同的武术练习内容以及练习时间和练习场所。武术具有经济、方便、广泛的适应性等特点,这也是武术能够被广大人民群众选择,并作为娱乐健身手段的一个重要原因。习练武术不仅可以自娱,而且还可以使他人娱乐。武术本身所具有的姿势美可以通过演练而带给观众身心不同程度的愉悦感,进而带动观众学习武术的欲望,引导他们以武术练习作为自己生活中的娱乐形式之一。
尤其是在信息化高速发展的今天,随着商业化进程的不断加快。武术的娱乐性开始发生了变化,人们通过自身习武达到能自娱性的已逐渐减少,而通过对武术的观赏为娱乐目的的则大大增多。特别是影视武打片的兴起,通过武术文化多方面的展现,大规模地进入娱乐领域,是武术的娱乐性发展至高峰的标志。近年来的武侠电影、武侠题材的连续剧之所以能够盛行不衰,与武术本身的娱乐观赏价值密不可分。中国电影最先打进好莱坞电影市场的就是功夫片,过去的李小龙以及现在的成龙、李连杰都是以他们的功夫征服了世界观众,虽然现在的高科技电影很吸引人,但中华武术的传统精华同样也吸引着现代人,他们展现在世人面前的是与西方文化截然不同的美。
3 武术的文化教育价值功能
文化是“人类创造物质和精神财富的社会历史实践过程及其结果”。人类创造的文化都具有民族性[4]。武术作为中华文化的一种形式,在我国有数千年的历史。中华民族在长期的生产劳动实践中,形成了非常浓厚具有民族特色的体育运动项目。武术作为中华文化的一个载体,在理论和技法上都体现了中国传统哲学、美学、伦理学、兵法学、中医学、宗教的精髓,集中地反映了中华民族独特的思维方式、行为方式、审美观念、价值取向、人生观和世界观。
武术是以运动实践来体悟中国文化的一种途径[5]。不仅在技术上体现了中国人的以和为贵,宽厚仁义,技术思想也具有深刻的哲学意蕴和理论道德。武德中如忠君爱国,恪守信用,坚韧不拔,谦和忍让,惩恶扬善等品质是武术家们所信奉的要义。它注重性命双修,德艺兼备,既讲克己正身、宽厚谦让,又讲自强不息、积极进取,倡导人们顺应自然,与自然和谐共处。中国武术正因为有了这些重要文化内涵,日益显示出独特价值和魅力,在当今世界中被越来越多的人所喜爱。
武术作为一种重要的文化教育手段,具有十分独特教育功能[6]。在当代社会中,由于我国各地区经济发展的不均衡,使文化教育资源在各地区的分布存在着不平衡与不合理性。尤其是重视现代文化教育而轻视传统文化教育,人文教育多而体育教育少的现象都非常不利于学生的身心发展。通过武术文化教育不仅可以增强学生体质、增进学生健康,而且可以开发学生智力,振奋精神,培养坚强的意志品质,提高学生道德情操和文化修养。武术具有锻炼提高学生综合素质能力的功能,这对于学生适应现代社会,增强生存能力与意志具有很重要的意义。
4 武术的健身价值功能
武术在其形成和发展过程中,充分吸收和涵摄了中国传统养生学、医学的诸多精华,大大扩展了武术的健身价值功能。特别是以阴阳为基础的太极拳,以其独特的健身形式受到广大人民的喜爱。实践和科学实验也证明,武术具有较高的健身、治病、养生之功效,有较大的医疗保健价值。而当代社会,人们的生活水平日益提高,体力活动越来越少,导致所谓的“文明病”的产生,人们对延年益寿的要求也就迫不及待。越来越多的人开始关注自身的健康,越来越多的人开始关注和练习武术。武术以其所特有的健身功能受到越来越多人的青睐,成为广大人民群众喜闻乐见的健身项目之一。武术的健身价值对促进身体全面发展、增进健康水平、提高人体的适应能力、延缓人的自然衰老等均有特殊的功效。此外,武术的健身与中国传统哲学思想的一个重要观念“天人合一”相一致,强调人与自然的和谐相处,重视生命的存在和养护。因此,我们要大力发展武术健身事业,广泛的普及武术健身功法,从而促进全社会的健康水平。
5 武术的经济价值功能
在古代,特别是自宋代“武术套子”的出现,出现了以街头表演谋生的艺人。保镖护院的镖师、教拳的教头等等,都是依靠武术来维持生计的。在当代,在当代武术的经济价值功能被真正开发出来。据不完全统计,我国现有武术馆一万多所,而且还有一些馆校正在筹建。巨大的经济价值促进社会力量投入武术馆校的建设,也是武术院校蓬勃发展的直接因素。例如以少林寺为品牌的武术表演逐步走向世界,并得到了世界各地人民的喜爱。这种表演形式既创造了巨大的经济利益,又使世界接受了武术,从而促进了武术的国际化传播。通过举办国内国外的比赛,使武术走进人民大众的生活中。从经济学的观点来看,武术事业属于第三产业,武术事业的发展也促进了与武术相关行业的发展。诸如服装、器械、有关书籍、影视业、武术馆校、娱乐中心、康复中心、疗养中心等等。同时也将会带动武术相关的经贸业、旅游业的发展。武术产业在推动我国经济发展,将显示出更加广阔的情景。
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