现代传承与保护

现代传承与保护（通用12篇）

现代传承与保护 篇1

一、百年沧桑:中国近代史上的中央医院

北京中央医院 (今北京大学人民医院) 是国人筹建的首家西医综合医院, 由伍连德博士建议创立并担任首位院长。面对当时国人运营医院的落后面貌, 伍连德博士立志建设一所堪与美国医院相媲美的现代化医院, 树立中国医院典范, 以发展中国的医学科学事业。1915年由他倡议兴建, 并在1916年奠基, 历经两年多时间建设, 于1918年正式开业。在《创建中央医院记》碑文中对落成的医院赞誉道:“与欧美诸州并荣齐列, 岂不盛哉”, 可见当时之盛况 (图1) 。

中央医院选址于北京阜成门大街 (今阜成门内大街) , 位于妙应寺白塔附近, 其东侧为历代帝王庙。对此建设用地, 伍连德博士颇为满意, 认为不仅“地基宽旷”, 而且“空气清佳, 东可凭眺景山, 西可远临西蚰”, 是建设医院的良好基址 (图2) 。

一个世纪以来, 中央医院历经数次历史变革 (图3) , 像一位老人一样见证着历史:北京中央医院 (1918~1948年) ——中央人民医院 (1950~1955年) ——北京人民医院 (1956~1957年) ——北京医学院附属人民医院 (1958~1984年) ——北京大学人民医院 (2000年至今) 。

二、思昔抚今:改造前 (2015年) 的北大人民医院

(一) 现有医院建筑结构

白塔寺院区医疗楼是北京市西城区文物保护单位, 该医院建筑坐北朝南, 为典型的维多利亚式建筑, 具有折衷主义特征, 砖混结构 (图4) 。东、西两端为燕尾式, 中部南向突翼作为厅廊, 中部北向建有3个短翼。东、西两翼端为平顶屋面设计, 主体为木构屋架坡屋面, 上覆红色陶瓦 (图5) 。主楼原为4层建筑, 分为底层 (半地下层) 及地上3层 (两翼端为地上两层) 。该建筑底层东端设有门诊入口, 一层中部南向设正门, 室内通道南侧设有电梯及主楼梯, 北侧设有两处辅楼梯。1984年, 主楼顶层因火灾遭到焚毁, 仅保留底层 (半地下层) 及其地上2层, 沿用至今。

(二) 存在问题

历经百年, 原有的建筑布局早已不能满足现代医疗的使用要求, 亟需拆改。但实际情况是该建筑结构形式是砖混结构, 大部分隔墙无法进行拆改;之后又经历1972年大地震, 结构变形严重;且没有原有结构施工图纸 (图6) 。那么如何在满足安全的前提下, 完成文物修缮保护和医疗流程再造, 实现历史文化传承与现代医疗空间重构, 这些都是设计的关键和难点。

通过调研, 我们给这位“百岁老人”把脉, 发现了很多亟待解决的问题:

第一, 以该项目的中心供应和手术中心为例, 手术中心仍然是20世纪60年代的面貌, 无层流净化设计, 洁污进出为同一出入口, 流线交叉严重, 完全不能满足《医院洁净手术部建筑技术规范》要求 (图7) ;

第二, 该建筑综合门诊、医技和住院等多种功能, 合理的交通设计尤显重要, 但现状是水平交通交叉混乱, 垂直交通更为紧缺, 甚至没有医疗电梯;

第三, 所有病房均不是标准病房, 面积狭小, 且采光通风不佳;

第四, 由于缺少大厅、候诊区、交通厅等公共共享空间, 造成走廊中人满为患的现象;

第五, 医生办公环境分散且条件差, 需要整合扩充;

第六, 在尊重历史原貌的前提下, 复建符合洁净要求的手术中心。

虽然她“伤痕累累”, 但在许多细节上历史遗存精华犹在。例如, 医院入口处正立面门廊处4根科林斯石柱保存尚好 (图8) ;二层的水磨石地面历经百年, 包浆完好, 依旧散发着温润优雅的光芒;主楼一层门厅里一百年前设计的院标也仍然保存完好 (图9) 。

综上所述, 基于文物保护的前提, 医院在进行改造设计时, 需要将科室部门做统筹安排, 以实现布局最优、流线简洁的目标, 并满足医院的使用和规范要求。

三、再续华章:白塔寺医疗楼的修缮保护和医疗流程再造

该医疗楼项目改造涉及文物保护、工程加固改造和医疗工艺设计等方面, 为此, 结合医院现状和要求确立工作开展的基点, 包括规划设计具有合理的功能组织、清晰的医疗流程;创造人性化医疗环境和医护工作空间;整合资源, 为医院运营成本控制创造条件;遵循真实性、整体性原则, 使文物保护建筑历史再现 (图10) 。

(一) 医疗流程再造

由于医疗楼的使用功能较为综合, 人流分类十分复杂, 除了各层不同的功能安排之外, 各楼层的平面设计也满足洁污分流、内外有别的原则。医院出入口的设置上, 在首层分别设置了门诊、口腔科和体检中心3处出入口, 使人流从首层开始就做到有效分流, 改变了原来只设1个出入口而造成的易拥堵的现象;在垂直交通上, 首先在中心区域为患者设计电梯厅及医用电梯, 另外在南北4个配楼病区内设置了污物电梯, 并将患者电梯和医护人员电梯明确分开, 在有限空间资源下, 实现洁污、人物的分流, 使医疗流程得到极大改善 (图11) 。

(二) 医疗功能重构

改造前, 该医疗楼首层为门诊部、二、三层为病房区, 但限于现实条件, 病房区没有1间能够达到标准病房的要求, 且医生办公区和护士治疗区分布零散, 造成资源浪费。因此, 在改造中应从医院运营角度考虑, 在病房区核心位置集中设计医办、医生休息室、值班室、更衣淋浴室等房间, 分别服务南北4个病区, 既整合了人力资源又解决了医生办公区面积少、环境差的问题 (见图12) ;在主楼的东西两端弧形区域, 设置南病区集中护士站, 利用其特色空间, 扩大护士站的可监护面, 真正发挥医患交流的作用。

北侧两个病区经过一系列整合, 改造成为有独立卫生间的标准病房, 且病房朝向、采光、通风俱佳。虽然改造中技术难度大、不确定因素多, 但工作人员技术攻坚, 最终实现了方案设计, 极大地改善了住院环境, 成为此次改造工程的亮点 (图12) 。

(三) 手术室复建

手术室复建巧妙地利用了新建的患者电梯及污物电梯, 在垂直交通上实现洁污分流、人物分流。在此基础上, 还设置了手术医生办公区、卫生通过区、物品库、洁净走廊、清洁走廊等必备的辅助用房, 打造出1间百级手术室和7间万级手术室, 最终实现手术中心设计目标。另外, 为了在项目改造过程中使建筑立面及屋顶保持原有风貌, 经过多个专业建筑师缜密计算, 克服结构加固、特别预制空调机组、屋顶内送排风等一系列困难, 终于将8台手术室洁净空调机组安置在坡屋顶内, 满足了文物保护的修缮要求 (图13) 。

(四) 完整再现历史外观

该医疗楼的历史外观具有不可复制的独特性。沿南侧主立面, 大气而不失细致, 整体运用古典建筑语言, 局部及细节上又采用巴洛克艺术的处理手法。本次历史建筑的保护设计, 力求完整再现其历史外观的特色风貌, 留存其特色, 延续其价值 (图14) 。

在项目改造过程中, 修缮了建筑立面及弧形转角立面的风貌, 修复水刷石墙面和精致雕饰, 按照历史样式复原主入口大台阶及柱式, 完整修缮了二层门厅的原门窗 (图15) , 立面门窗按照历史原样采用金属框原样仿制, 提升了品质。

四、结束语

北大人民医院白塔寺院区医疗楼保护修缮和改造设计, 遵循真实性、整体性原则, 在保护文物的前提下, 通过医疗功能的重构和医疗流程的再造, 合理利用建筑空间, 提升了医院的整体品质。充分体现出该医院建筑独特的历史价值、社会价值和建筑艺术价值, 使历经沧桑的建筑遗产优雅而有尊严地走向未来!

参考文献

[1]郝晓赛, 秦佑国.中国早期医院的建筑风格形式:1835-1928[J].建筑学报, 2014 (11) .

[2]毛汛.北京大学人民医院停车现况分析[J].中国医院建筑与装备, 2013 (11) .

现代传承与保护 篇2

一、现代文化的含义及特征

1.现代文化的含义

现代文化可有效促进社会与个人的文化发展，若从历史方面来看，现代文化与传统文化相连接，既是传统文化发展的起点，也是两种文化的连接点与临界点。从社会发展过程来看，现代文化与经济、政治、生态建设与社会密不可分，只有立足于发展，才能促进社会的进步[1]。从文化的发展与进步层面上看，现代文化实际上是先进文化，利用先进文化带动传统文化。也就是说，现代文化作为主导，已成为我国主流的意识形态，有效地体现出我国社会的核心价值观。

2.现代文化的特征

现代文化具有现代性、多元性、价值性、开放性、超越性五个特征。现代性主要体现在中国的现代化转型特质，将气派与时代有机融合;多元性体现在传统文化、现代文化、边疆文化的长期交流，并形成多元化与独特性的特色，成为传统文化发展的标杆;价值性主要体现在积极的价值理念，是伟大的、自觉的文化特性，在发展进程中需要坚持价值与真理的统一;开放性则为现代文化向人民的开放，并将文化的发展与现代人的思维有机融合，利用宽阔的视野发现文化发展中的问题;超越性主要指文化的创造与超越，是传统文化的创新，也是未来文化的基础。

二、古代传统戏曲在传承中的问题

1.反对创新，惧怕新艺术元素的引进

针对当前传统戏曲传承中存在的问题进行研究，发现戏曲在创新过程中存在反对的意见，反映出对传统文化的封闭、保守特征的留恋。同时，在传承创新时惧怕新艺术元素的引进，传承思想也仅从戏曲的自含性入手，不依赖外来元素。甚至部分民族倡导者面对传承过程中必须创新这一理念，无法有效做出客观判断，从而使其偏执心理导致传统戏曲的精髓无法得到展现。

2.漠视需求，违背传统艺术规律

在传统戏曲传承中，存在听众地位下滑的现象，部分地区漠视听众的需求，从专家层面考虑戏曲的可传承性，从而导致听众对戏曲的印象逐渐低下。同时，在传承传统戏曲时，还存在对传统艺术规律违背的现象，将传统文化全面刨除，专注融入现代文化，导致传统戏曲依旧逐渐衰落，传统文化的精髓也随着历史长河逐渐没落。可以说，这样的传承是失败的，前者使听众不再被戏曲所吸引，后者则使戏曲成了无本之木。

三、现代文化视野下古代传统戏曲的传承策略

1.开放心态重视需求，促进艺术有机融合

戏曲衰落的事实无法回避，因此需要对传统戏曲的传承重视起来，真正开放心态，重视听众需求，从而促进传统艺术与现代艺术的有机融合。传统戏曲传承的重点，首先，应是其灵魂，不仅要重视传统文化的稳定性，还需关注其变异性，从动态视角看待戏曲;其次，对将要消失的戏曲应尽快做好记录，针对老艺人做好访谈、录音等，并进行分类整理以供研究、传承。对于尚未消失的戏曲，应努力与其他艺术元素相融，从而增强竞争力[2]。开放心态，促进其与现代艺术有机融合，推进戏曲的创新。但要注意保留传统戏曲的艺术规律与文化精髓，只有这样才算是真正的传承“灵魂”。此外，戏曲若想得到有效传承，必须与时代接轨，通过其独特的艺术魅力吸引听众，从而实现传承的目的。

2.结合古代戏曲表演规律，拓宽戏曲演出市场

古代戏曲在表演时，演员的状态是生活的体现，既是感情的引入，又是技术的指导。戏曲具有较多的程式技巧，如台步、唱腔、眼神等，灵活使用这些技巧，有效塑造出色彩鲜明的人物形象，表现人物的行为与情感。同时，戏曲表演具有一定的虚拟性，对客观生活进行夸张、美化式展现。其次，传统戏曲在舞台上的唱腔具有真实与美感的特点。演唱者的唱腔力度的变化，展现出文字所表达的思想感情。因此，在传承传统戏曲时，首先需要结合上述表演规律。此外，广阔的演出市场也是戏曲传承的重要途径，作为民间传统戏曲的演出，不仅要将其立足点设置为乡村，还需扩展至各大城市，并创作、展现适合人民群众欣赏的戏曲，发挥戏曲丰富多彩的形式特点，既能反映出时代精神，也能促进传统文化的传承。

3.创新艺术思维，发掘传统戏曲文化价值

文化价值是传统戏曲传承的一大重点内容，因此，创新艺术思维，发掘戏曲的文化价值，并将其与现代文化相融具有重要的作用。戏曲的文化价值可从思维方式、音乐形态、表现手法三个层面进行发掘。而经过探究，戏曲文化价值主要为哲学价值、音乐价值、表演价值。哲学价值主要为儒家与道家思想，是我国传统文化的精髓所在。在传承时则需要保持艺术与道德的自然与统一。在艺术中充实道德内容，在道德中安定艺术内容，保证二者之间相互作用，共同传承。同时，哲学价值中“以人为本”的.思想与现代文化提倡的思想相同，因此，在传承时需要将哲学思想与现代文化相融，促进戏曲的创新，推动戏曲的传承。音乐价值主要体现在戏曲的诗意与个体性，将虚静与和谐作为基础。表演价值则将视觉美与听觉美相融，将就刚柔并济、抑扬顿挫。

4.与互联网有机融合，促进传统戏曲的现代化发展

互联网是现代文化中最为重要的一个部分，其开放性、交互性的特点利于传统戏曲的传承。因此，可将传统戏曲与互联网有机融合，促进其现代化发展。在融合时，需要秉承用户思维、简约思维、大数据思维、平台思维四类重点因素。用户思维与受众思维相同，在传承时需将受众，也就是听众作为基础，从其思维角度出发，在互联网中准确传播传统戏曲的艺术、剧种，给予听众一定的“参与权”，使其具有传承戏曲的责任与使命感[3]。简约思维主要指在传播戏曲文化时，可将复杂的戏曲内容简单化，越简单的内容越易被听众所接受。因此，可挑选剧目完整、内容集中的戏曲类别通过互联网传播给听众。大数据思维与平台思维主要指在互联网上构建虚拟剧场，并整合戏曲资源，提供听众搜索引擎，实现以人为本的针对化发展。

四、现代文化视野下古代传统戏曲的保护方法

在过去，对待传统文化的态度不够正确，将传统文化认证为落后的封建事物，对其传承与保护也没有正确的认识。认为只有吸纳外来文明，才能促进传统文化的发展，从而使传统文化不再传统，同时也失去了具有中国灵魂的文化价值。而文化的传播具有一定的流动性，从历史长河的发展中不断流传变化。戏曲的传播与保护则包括语言艺术、文化心理等方面。因此，需要消除偏见，保护传统戏曲，使更多人意识到传统戏曲作为非物质文化遗产的特点与文化价值。在保护传统戏曲时，可利用口承式的传播策略进行。同时，还需将价值性较高的戏曲艺术予以珍藏，为戏曲的保护与传承奠定基础。此外，传统戏曲的保护还需依靠社会群体的支撑与参与，在发掘表演技艺、培养戏曲新人的基础上，提高社会群体对戏曲的认同度，从而对其全面保护。

五、结语

古代传统戏曲是我国传统文化的精髓，在现代文化视野下对其传承与保护具有重要的意义。因此，可通过开放心态、拓宽戏曲演出市场、创新艺术思维、与互联网有机融合等策略，促进传统艺术与现代艺术的融合，并利用文化价值的传承，促进传统戏曲的现代化发展，真正解决反对创新、模式需求此类传承问题，实现在现代文化视野下，对古代传统戏曲传承与保护的最终目标。

参考文献：

[1]于春生.传统戏曲表演艺术的传承[J].大舞台,(4).

[2]尹明.现代文化视野下的少数民族传统戏曲传承与保护――云南白族传统乡戏“吹吹腔”研究[J].贵州民族研究,(4).

古琴文化与传承保护 篇3

古琴不仅在琴制上凝聚了古人哲理性的思想，而且古琴的琴歌、琴曲创造都具有深刻的文化内涵。古琴文化与儒、释、道有着深厚的历史渊源。千百年来，文人士子的四艺（琴、棋、书、画）生活，造就了国人爱琴尊琴的民族特有的心态。它是古代文人修身养性的必修乐器。中国琴文化，随着华夏历史，不知不觉地嵌入国人的灵魂深处。琴声即是民族之心声，以它为艺术的代表。琴之为艺，通性坚强，其美高德致，如金似玉，所谓“金声玉振。”琴韵已成为和“虚静”、“和雅”、“清淡”情景相融的审美情趣。“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓，和儒释道相通，深深浸淫在博大精深的中华民族文化中，并赋予琴乐以独特的文化内涵。它在我国文明发展史上起到了传播文化的重要作用，也是中国古琴文化绵延发展的极为典型的实物载体。古琴让文人的情感得以宣泄从而共鸣，使中国古代文人的灵魂嵌入其中——琴如心声，通人性。

2003年11月7日，中国古琴艺术被联合国教科文组织列为《人类口头非物质遗产代表作名录》。在外国人眼里，中国古琴是崇高的东方文化的代表和象征。美国旧金山交响乐团团长爱丽丝夫人在扬州听完琴曲《渔樵问答》后，赞不绝口说：“中国古琴艺术是世界上杰出的音乐艺术，比交响乐更具深刻的感染力”。 1986年《法兰克福日报》有篇题为《寂静的音响来自中国》称“没有任何乐器能在体现中国伟大的传统文化气息能力上与古琴相比”。从中国文明史角度来审视古琴，中国古琴是极具中国特色的国宝乐器，古琴艺术不是老古董，而是中国能屹立于世界民族艺术之林的先进文化的代表，中国古琴应成为和平的使者，成为世界和平的吉祥物，古琴完全可以代表中华文明作为国礼走出国门，像日本古筝一样成为国际性的乐器。

中国古琴申遗成功七年之际，古琴的发展和现状还是令人堪忧。古琴艺术是古代文人自娱自乐、抒情述志的艺术品种。中国古代各朝代的上层人物都热衷于古琴，目前少儿钢琴、少儿古筝热遍全国，但学古琴的人甚少，作为“国琴”的古琴被视为高不可攀的艺术而被冷落在一旁。中国人当中不知琴为何物，分不清古琴、古筝的大有人在，有很多影视中经常出现古琴，可某些大编导却在自己的大作中让演员“弹琴出筝声”。中国古琴的现状，从这方面来看，到了非普及不可的地步，再这样下去乱弹琴，会闹出更多的玩笑，甚至会被国际舆论耻笑。某些资深评论家认为古琴已成为“博物馆艺术”，在不久的将来古琴将会死亡。难道古琴真的到了绝响的地步了吗？果真如此，我们这一代将成为千古罪人，海内外琴人都在大声疾呼：古琴要保护，古琴要发展，古琴不能消亡。现在国家有关部门已经立项，把古琴定为应立即下大力抢救的文化遗产。对古琴遗产的抢救、发展、推广给予全方位的、及时的支持，各级政府也把抢救古琴遗产弘扬琴艺作为文化建设的重要内容来抓。

有一种观点认为古琴是古代文人自娱自乐之器，不是表演艺术，不适应在大庭广众之下演奏。其实这是一种片面的认识。古琴从诞生之日起就具有自娱和娱人的双重功能。文人琴家当然是属于自娱范畴，他们大都弹给自己听，修身养性，陶冶情操。但古代还有一大批职业琴人及宫廷乐师，他们以古琴演奏为业，是在实践古琴娱人的功能。我们把这种称之为艺人琴，仲子期能从伯牙的演奏中感悟到“巍巍乎志在高山，洋洋乎志在流水”的意境。当今古琴音乐会都是一个话筒，一张琴，一人弹琴，百人听，这难道说古琴不是表演艺术不适合大庭广众吗？还有一种观点：认为古琴远离时代，与现代人不能产生共鸣，古琴不宜创新和发展。这是制约古琴发展的又一种错误认识。

现代传承与保护 篇4

工艺美术本身具有非常丰富的文化内涵和传承理念, 它具有传统与现代的双重含义。传统工艺美术历史悠久, 涉及到人类的衣、食、住、行、用等诸多方面, 从中可以看到人类文明发展的历史轨迹, 是传统文化的重要载体。它作为活态的历史文化, 不仅被记录在人类发展的历史文献典籍中, 而更多的是作为物质形态和非物质形态的文化遗产被继承在现代文明生活方式中。传统工艺美术技艺的延续和传承, 也可以从另外一个角度、层面反映出中华民族的聪明才智和历代文明。目前己进入21世纪, 工艺美术在人们的现代生活中占有非常重要的地位, 随着人们生活水平、文化审美情趣的提高, 也对工艺美术提出了更多、更高的要求。因此, 工艺美术行业应如何传承和发展, 如何促进其两方面的有机结合, 正是我们应该亟待思考和探讨的问题。

传承是为了更好的发展, 为此2010年6月1日我省正式颁布实施了《山东省传统工艺美术保护办法》, 这将为推进我省工艺美术行业又好又快的发展起到莫大的指导作用。

山东省是全国工艺美术产业大省, 有12大类110多个品种, 每年的产值及出口创汇等综合指标名列全国前二位, 具有一批代表地方特色及传统技艺并享誉中外的产品, 如淄博的艺术陶瓷、琉璃;潍坊的风筝和年画;威海的抽纱刺绣;临沂的草柳制品;德州的人造花;日照的黑陶等。目前都已经形成了一定的现代产业发展规模, 有力带动了当地经济发展。由于这一行业的特殊性, 同时它又是典型的绿色低碳经济、循环经济, 它的发展耗能低, 几乎没有污染, 就地取材、变废为宝。工艺美术行业还是一个人员密集型的民生产业, 对促进城乡就业及吸纳农村剩余劳动力 (约130万人) 、稳定社会起到了一定的积极作用。

工艺美术行业是一个品种多, 规模小, 相对松散的产业, 是较早进入市场经济的行业之一, 由于其行业特点及历史原因, 它涉及到了文化、轻工、旅游等诸多部门。原有的国有及集体经济企业纷纷改制, 大都转化为股份制或私有制企业, 企业规模向集中与分散两极发展。象抽丝刺绣、地毯编织、陶瓷琉璃等, 有的已经发展为集约化程度非常高的企业。而特种工艺品、草柳竹藤编织、风筝、人造花、民间布玩具、葫芦雕刻等以手工生产为主的传统工艺品, 则涌现出大量的个体私营小企业及家庭作坊。从市场营销、人员培训、设计创新、产品研发等环节, 难以形成合力, 特别是一些具有鲜明特色的传统工艺品, 目前存在产品老化、工艺落后、市场萎缩、融资困难等一系列问题, 部分品类产业化步伐进度缓慢。

如何加强传统工艺美术的传承并结合现代产业做到持续有效的健康发展, 是摆在广大从事工艺美术行业人员面前的一个非常重要的任务。目前很大一部分工艺美术企业主要依赖出口, 2008年至今的世界性金融危机对行业的影响比较大, 尤其是近年来, 由于各种成本不断增大, 订单减少, 利润降低, 致使部分企业生存与发展步履艰难。部分家庭作坊为生产模式的传统品种面临着“艺人老化, 年轻人不愿意干”的两难境地, 因此为确保这一民族产业健康有序的发展, 促进相关产品产业化与现代工业化结合, 尽快扩大市场占有率, 我们目前应积极做好以下几个方面的工作。

一、加大贯彻落实政府有关政策的力度

《山东省传统工艺美术保护办法》第四条明确标明“传统工艺美术保护工作应当遵循继承传统与应用现代科技手段创新、保护与发展相结合的原则, 促进工艺美术产业发展。”工艺美术本身是一个绿色、朝阳、低碳产业, 同时又是优秀的民族传统产业。近几年来, 政府针对工艺美术行业的特殊性, 陆续出台了一系列保护、传承和发展的相关政策。从不同角度加强引导和扶持力度, “十二五”期间山东省又专门制定了工艺美术行业的发展规划。《山东省传统工艺美术保护办法》颁布一年来, 各项规定要求正在逐步贯彻实施。一些工艺美术特色区域也根据各自的行业发展情况制定了相应的发展政策, 这些都为工艺美术行业的发展提供了有力的政策保障。因此我们行业企业应紧紧围绕政府政策的规定和要求, 全力做好传统技艺的传承和提升, 促进传统技艺与现代科技的紧密结合, 加快部分产品的产业化发展步伐。

二、强化行业协会的引导和服务工作

《山东省传统工艺美术保护办法》中明确规定和要求, “省工艺美术行业协会应当加强对传统工艺美术的宣传推广, 引导从事传统工艺美术生产、经营的企业及其从业人员参加合作交流活动, 并为其提供服务。”目前行业协会的工作应以“十二五”规划为主线, 全面落实《山东省传统工艺美术保护办法》为重点, 转变作风, 增强服务意识强化服务措施, 积极为行业企业搭建有效的信息服务平台, 做好传统技艺的传承和创新, 争取多种形式, 做好高技能技艺的培训, 促进传统技艺与现代科技的有机结合。

倡导人才是行业发展第一资源的理念, 大力培养、积极引进、合理使用各类人才, 建设一支结构合理, 素质较高的人才队伍。而且要奠定传统技艺的传承, 开拓创新, 提升创意水平和层次, 鼓励从艺人员拜师学艺, 完善师承制度, 健全培训体系, 努力打造一支集传统技艺传承、设计创新、企业管理、市场营销为一体的人才培养体系。

紧紧围绕重点产品力促发展。山东省的工艺美术产业的优势领域主要体现在地毯、抽纱刺绣、美术陶瓷、琉璃、风筝、年画及草柳编织等方面, 山东这些产品是全国的重要生产基地, 在巩固现有品种和市场规模的同时, 探索新品种的产业化发展之路, 推进产学研相结合, 注重传统技艺与现代设计理念的结合, 拓展应用领域范围及花色品种, 提高产品附加值, 拉长产业链, 促进工艺美术的规模发展。积极组织行业企业从多方面拓展市场, 根据省政府有关“市场营销年”的各项要求, 举办参加有效展会, 通过横向和纵向的交流, 尽快扩大市场占有率。

三、加快企业从业人员

自身素质的提升

行业企业及从业人员, 应针对自身的情况, 审时度势, 增强品牌意识, 调整好产品结构, 尽快提高品牌产品的技艺文化和艺术含量, 扩大其影响力, 增加附加值, 力争做到人无我有, 人有我优。加强行业企业与大师间的广泛交流, 狠抓创意和创新。在积累和传承的基础上延伸传统手法, 并融入现代技术, 全面促进两者的有机结合。抓好外延扩张, 拓展市场空间。我们应尽快转变观念, 采取多种渠道, 扩大产品的知名度和影响力, 走出去, 请进来, 积极探讨市场的不断变化和需求, 探讨如何把产品变商品的独特之路。增大原有市场的份额。

“黄埔精神”的现代意义与传承 篇5

80多年前，在国共两党首度携手合作、国民革命风起云涌之际，世纪伟人孙中山先生高瞻远瞩，视“教育为神圣事业，人才为立国大本”，在广州亲手创办了黄埔军校。黄埔军校一经建立，就成为当时的革命摇篮。黄埔校友们英勇奋战、流血牺牲，为中华民族的独立和解放建立了不朽的功勋，用鲜血和生命铸就了“亲爱精诚，团结合作，卫国爱民，不怕牺牲”的“黄埔精神”。

历史上黄埔军校是培养军事将领的摇篮，它培养了一大批军事人才，为中国造就了一批杰出的军事领导人。而如今的黄埔军校虽已不再是军事学堂，但其“黄埔精神”却依然在传承接力，“自尊自俭、自力更生、自强不息”，“同甘共苦、团结互助、严于律己、顾全大局、无私奉献的伦理规范”，“勤俭节约、艰苦朴素、勤苦耐劳的律己意识”，无一不是现代企业的立业之魂，“黄埔精神”在新的历史时期被赋了新的含义，诸如中国电信、中国人寿、华为、美的、同益空气能等企业纷纷与校方合作在此建立长期的培训机制，将黄埔军校作为公司的人才培训基地和员工拓展训练平台，让员工在拓展培训中融入军队生活，再现黄埔军风采，从而传承黄埔精神，延续黄埔光辉，熔炼精英团队，将“黄埔精神”的精髓融入企业大家庭，丰富企业文化内涵。

而其中特别值得我们关注的是 “空气能热水器黄埔军校培训班”，它的创办源于公益化，旨在向全国有志于空气能热水器技术和维修人员提供全免费的学习机会，以黄埔军校亲爱精诚、敢于拼搏的精神，创造一个高水平的空气能热水器技术培训平台，培育一批空气能热水器方面的技术服务人才以服务空气能行业的推广建设，为我国的节能环保事业做出贡献，“空气能黄埔军校”的创办不但推动了整个空气能行业的发展，也成就了同益空气能品牌，使得“同益空气能”成为了整个空气能行业的标杆。

古老技艺的传承与保护 篇6

随着非物质文化遗产在人们生活中的不断普及和深入，越来越多的专家、学者、非遗专干在思考该如何既能有效保护好现存的非遗资源，又能充分利用这些资源造福子孙后代。在此，以宁夏回族自治区级非物质文化遗产项目羊羔酒酿造技艺为例，阐述民间手工技艺保护的相对性。

一、羊羔酒的酿造历史

中国的酒文化源远流长，从三千多年前商周时期的黄酒酿造到一千多年前宋朝蒸馏酒的始创，酒一直是中国各阶层群众喜爱的饮品。根据酒的酿造方式不同以及用于发酵的酒酿原料不一样，可以将酒分为若干种类。据史料记载，东汉许慎《说文解字》云：“古者少康初作箕帚、秫酒。少康，杜康也。”宋人张表臣在《珊瑚钩诗话》中说：“中古之时，未知曲蘖，杜康肇造，爰作酒醴，可为酒后，秫酒名也。”一般情况下人们了解的酒是以黄米、高粱、玉米、大麦、水果等植物性原料为主酿制，其固态蒸煮、固态发酵、固态蒸馏的传统工艺酿造技艺是中国的非物质文化遗产，历代传承，有着中国传统文化深厚的基础，代表着中华民族几千年的养生文化。而宁夏灵武自古就物产丰富，尤以滩羊养殖突出，为生产“宁夏五宝”之一的二毛裘皮积累了丰富的物质条件及养殖经验。随之出产的二毛裘皮价格一直较高，伴生的羊羔肉质嫩又好吃，是宁夏出产二毛裘皮和伴生土特产羊羔肉的主产地。充足的原料和精湛的手工技艺使以羊羔肉为主原料的羊羔酒应运而生。羊羔酒是黄酒品系的一个变异品种，是黄酒创新和品质的提升，采用动物性原料与植物性原料混合发酵酿制而成。

羊羔酒又名羊酒，其得名均与羊肉制作有关。羊酒大体是汉代至唐以前的称谓。唐代以后专司羊酒制作的作坊发现用胴体羊羔肉酿制的羊酒要比成龄羊肉酿制质量上乘，也故称羊羔酒。南宋·孟元老《东京梦华录》（宣德楼前省府宫宇）条：“……街南遇仙正店，……此一店最是酒店上户，银瓶酒七十二文一角，羊羔酒八十一文一角。”明人高濂在《遵生八笺》卷十二饮馔服食笺中记载了羊羔酒的制法：“羊羔酒，糯米一石，如常法浸浆，肥羊肉七斤，曲十四两，杏仁一斤，煮取苦水，同羊肉多汤煮烂，留汁七斗，拌前米饭，加木香一两，同酝，不得犯水，十日可吃，味极甘滑。”

羊羔酒的酿造历史最早见于《史记·韩信卢绾列传》第三十二回：“卢绾者，丰人也，与高祖同里。卢绾亲与高祖太上皇相爱，及生男，高祖、卢绾同日生，里中持羊酒贺两家……生子同日，壮又相爱，复贺两家羊酒。”依据文中所说，可以看出在汉代婚宴中，羊酒是最好的庆贺礼品。不仅如此，羊酒还是古代皇帝奖励功臣、犒劳能臣的最好体现。在《后汉书·樊英传》中就有致羊酒一例：“帝不能屈，而敬其名，使出就太医养疾，月致羊酒。”还有《后汉书·光武帝纪》中记载“议郎郑均，束修安贫，恭俭节整……其赐均、义谷各千斛，常以八月长吏存问，赐羊酒，显兹异行。”在《后汉书·礼仪上》载：“礼威仪，每月朔旦，太史上其月历，有司、侍郎、尚书见读其令，奉行其政。朔前后各二日，皆牵羊酒至社下以祭日。”如此例子在《后汉书》中比比皆是。

当然，事情的发展都是有着两面性的，既然有奖也必然有罚。《魏书·列传》中白泽上表皇帝时说：“伏见诏书，禁尚书以下受礼者刑身，纠之者代职……羊酒之罚，若行不已，臣恐奸人窥望，忠臣懈节。”此段记述生动地说明了古代皇帝既可以以“月致羊酒”作为对待臣子最高、最丰厚的待遇，也可以以罚去受赐羊酒作为臣子莫大的耻辱，如同刑身。

诸如此类的记载在《新唐书》、《新五代史》、《晋书》、《丘为集》、《宋史演义》、《元史·本纪》中都有相关描述，直至明代李时珍在《本草纲目》卷二十五中记载：“羊羔酒，大补元气，健脾胃，益腰肾”，明确了羊羔酒为宋代以来的名酒。清代《嘉庆灵州志迹》所记：“……婚期既定，男家必备合礼……具羊酒并衣物首饰送女家。”又赋予了羊酒独特的婚俗地位。《中国药酒大全》概论中指出：大漠南北的羊羔酒早在元朝时期就已是当时流行的名酒。

史料记载如此，古代文人墨客笔下的作品也有许多关于羊羔酒的记述。如清代《红楼梦》第九十七回，贾母、凤姐为宝玉和宝钗完婚，贾母检查送给薛家的礼物时，鸳鸯介绍说：“外面也没有预备羊酒，这是折羊酒的银子。”《水浒传》第四十八回，宋江一打祝家庄失利后，决定拜访与祝家庄同盟而又矛盾甚深的李家庄员外李应，以探知本处地理虚实，便“吩咐教取一对缎匹羊酒，选一骑好马并鞍辔，亲自上门去求见。”这里的“羊酒”，是进见礼品。同书第三十三回中还有“明早安排一副羊酒”之句。由此可见羊羔酒不但有着悠久的历史，同时还兼具丰厚的文化内涵。

1984年，中国第一历史档案馆在整理部分清代朱批奏折时，偶然发现雍正皇帝亲写的一段御批，该御批是在抚远大将军、川陕总督年羹尧于雍正元年八月十三日给雍正皇帝的奏折中。御批原文是“在宁夏出一种羊羔酒，当年有人进过，今有二十年停其不进了，朕甚爱饮他，寻些送来，不必多进，不足用时再发旨意，不要过百瓶，特密喻。”根据这个御批我们可以断定，盛产羊羔肉的灵州曾是御用贡品宁夏羊羔酒的产地。据此可以推断羊羔酒的历史应在康熙帝时期甚至更早，名气也是很大的。从雍正密喻中“今有二十年停其不进了”来看，证明至少在康熙帝时就有进贡。

灵武志编撰人之一王璞云先生曾考证并撰写《雍正皇帝与灵州羊羔酒》，也记述了“雍正皇帝与灵州羊羔酒”这一历史。经查并获得现存中国第一历史档案馆雍正皇帝御批影印件。宁夏羊羔酒将为继承扩大中国酒文化发挥重要作用。

据《灵武文史资料》第三辑记载可知唐家在1874年之前就开设了酒坊，羊羔酒酿造技艺传承人唐世俊的太爷唐谦、唐酿二人继承先祖在灵武城文书院南街开办酒坊和店铺（曾用名泰和堂），生产一种健脾益肾、养肝明目、滋阴壮阳、延年益寿、营养保健的羊羔酒。1911年，清政府镇压革命党，在灵州大开杀戒，唐家作坊被毁，唐家制酒业日渐衰落。后来唐家第三代传人唐万寿谨记本家制酒秘方，遵循传男不传女的祖制将制酒配方传于第四代的唐瑄。唐瑄因为自家的作坊被毁，又逢文革浩劫，只是私下收藏好秘方。直至第五代传人唐世俊于2003年将羊羔酒酿造技艺申请专利，这一古老的传统技艺才算真正让世人有所了解。

二、羊羔酒的酿造技艺

（一）羊羔酒的酿造方式及主要特征

宁夏羊羔酒是将灵武当地特产的羊羔肉与红枣、枸杞、中药材等原料经预处理后与糯米饭混合，采用麦曲糖化人工控制天然发酵的方法酿制而成。在远古时代，保健药酒一般是把药物加入到酿酒原料中混合发酵，而不是后来常用的浸渍法的酿制过程，所以宁夏羊羔酒的制作工艺近似于远古时代的酿制。此种酿制方法要求酿酒师仅凭肉眼的观察就能对红曲、麦曲加以培植使用，这不能不使人惊叹。李时珍在《本草纲目》中也发出感慨：“此乃窥造化之巧者也”。如此不易控制的复杂工艺在运用于肉类酿酒时就让一般的酒作坊不敢染指。稍有不慎就会出现问题，轻者酒质下降；重者不能饮用，过不了发酵关口，从而造成很大的成本亏损。唐氏家族在长时间的观察和制作中，对肉类酿造工艺有了新的改进和创新，以鲜嫩的50天左右的羊羔肉代替成年羊肉，加入本地的独特原料，选在冬春两个季节进行酿制，经八个月的发酵、沉淀，最终成为饮品。该酒的酿制技艺要求非常严格，其酿造过程大致如下：选料、配制、煮制、主发酵、开耙、榨酒、灌坛后酵、勾兑、煎酒、灌坛陈酿。陈酿后的羊羔酒色如琥珀，入口甘甜，没有一点羊膻味，酒精度在28毅—35毅之间。

由于宁夏羊羔酒的用料要求独特，所以通过发酵可以最大限度，溶解羊羔肉与植物原料中的各种营养物质，从而产生人体能够吸收的氨基酸、维生素、微量元素等有效成分，且色香味俱全。这些都是唐氏家族在实践中不断完善的结果。唐氏家训中要求：“肉要鲜，曲蘖[ni侉]实，下料准，湛炽洁，瓷俱良，水泉香。”在生产操作中可解释为：用料上等，下料如实，制作清洁，火候适当，设备优良，泉水醇香。十八个字，包含了羊羔酒在制作过程中必须具备的质量要求。除此之外，羊羔酒在制作过程中还有一套严格的操作规程，即沐浴后方可进入作坊，而在配料规程方面由传承人一人操作，其他人不得介入。

（二）羊羔酒酿造技艺的重要价值

历史价值：羊羔酒作为中国现存唯一有皇帝御批真迹的贡酒，为研究我国古代酿酒史提供了宝贵的资料。羊羔酒距今已有数百年的历史，沧海桑田，风云变幻，羊羔酒却代代相传，显示了中华民族传统历史文化强大的生命力。

工艺价值：羊羔酒生产技艺难度大，要求高，工艺复杂，属动物性原料和植物性原料混合发酵。其独特科学的的酿酒工艺，将当地特产的羊羔肉与红枣、枸杞等原料经预处理后与糯米饭一起混合发酵，采用天然制曲糖化发酵，促进微生物对动物性原料的分解，从而酿造出独具特色的羊羔酒。

艺术价值：羊羔酒的酿造技术工序繁多、操作细致、产品精美，尤其是酒体的醇厚绵长，体现了少数民族地区老百姓平和的心态和追求细腻、委婉、华丽的审美情趣；宁夏地区原住居民充分利用当地特有物产酿酒，从而体现出羊羔酒不仅丰富了地方上的酒文化，更凸显了中华民族酒文化的博大精深，使其平添魅力。

营养价值：羊羔酒酿造技艺配方独特，经宁夏食品质量检测一站、宁夏食品质量检测二站、及宁夏疾病控制中心检测验证，羊羔酒富含多种维生素、微量元素及氨基酸，印证了李时珍《本草纲木》“羊羔酒，大补元气，健脾胃，益腰肾”的论述。其保健功能及营养价值非常明显。

三、羊羔酒酿造技艺的保护方式

就目前而言，非物质文化遗产的保护主要存在两方面问题：一是建设性破坏，一是保护性破坏。针对这两方面问题，现就羊羔酒酿造技艺提出如下几种保护方式：

（一）地理环境的保护

灵武在宁夏平原中部，占地面积3515平方公里，辖8个乡，镇总人口达249430人，其中回族120487人，占总人口的48.3豫。灵武交通、通讯、电力基础设施雄厚。109、307国道纵贯市境，市区距首府银川仅47公里。银川河东机场距灵武市区30公里，正在建设中的中银太铁路距灵武市区1公里，交通便利。

灵武历史悠久，早在大禹时期就已开发。经历代劳动人民的辛勤劳动，利用东部山区的天然草原，发展和培育了滩羊等畜牧业，利用西部平原的肥沃土地，建成了自治区商品粮基地，赢得了“塞上江南鱼米乡”的美称。灵武自古以来就以养殖滩羊和生产二毛裘皮而闻名，在养殖和深加工技术上积累了丰富的经验。羊羔肉是二毛裘皮的伴生土特产，灵武作为宁夏羊羔肉的主产地之一，过去只有在冬春季才有，现已做到全年均有上市。

灵武长红枣优势独特。在枣子品种里，素有“十八个一斤，十个一尺”之称的灵武长枣就盛产于此地。由于当地得天独厚的地理位置和气候条件，灵武长枣以其独有的色泽和果味而成为枣果中鲜食和药用的极品，目前已成为宁夏最为热销的水果之一。

枸杞曾遍布宁夏山川，是宁夏特产之一。历史上灵武民间因其是长在白茨上的一种红色果实又被称为“红果子”，其药用、食疗价值已成为公识并在中医和民间食疗中广泛应用。宁夏流传的枸杞娃的生动故事更使枸杞具有了生命力。

灵武素有鱼米之乡、塞上江南的美誉，盛产多种农产品。水稻的栽培历史悠久，因其地理位置和昼夜温差大等特点，灵武大米具有高贵的品质，自古以来灵武的大米被称为珍珠米，是供朝廷享用的贡米。

丰富的物产，独特的地理环境造就了宁夏羊羔酒的良好物质基础，但我们也不能掉以轻心，国内很多非物质文化遗产项目都因为地理环境的人为破坏致使传承无法延续。所以如果要延续古老的技艺就要保护好脚下一方热土。

（二）硬件和软件的保护

虽然宁夏羊羔酒的酿造技艺已经处在日新月异的时代，但由于传承脉络的延续以及唐氏家训的规定，其酿酒工艺一直以手工操作为主。但是最具酿造特色的酒作坊在2013年被拆，其中古老的煮肉灶台以及部分酿酒器具一并被毁，不得不说这是现代城市化进程的悲哀。好在传承人将制曲工具中的曲模、草帘、铡刀、铁碾；制醅发酵工具中的铁蒸锅、酒缸、米案、酒耙、草苫缸盖、草苫缸围、陶甑（z侉ng）、米笼；出酒工具中的酒槽、槽棍、布袋、酒坛等传统工具保留了下来。对此，我们需要采取一些硬件和软件方面的保护。

首先借助现代化设备和手段，将羊羔酒的作坊遗址、传承人及相关酿酒过程以录音、录像的方式拍摄记录下来，制作成专题片，可以在电视、网络等媒体上加以宣传。利用银川市的旅游业发展，将羊羔酒作为旅游产品，推向全国乃至全世界。同时，还可以组织传承人参加一些涉外展示活动，扩大知名度和影响力，从而营造一个了解、重视、珍惜地方传统民间手工技艺的氛围。比如2010上海世博会宁夏活动周期间，羊羔酒酿造技艺代表宁夏非物质文化遗产进入上海世博会中国元素。独特的羊羔酒香、深厚的文化底蕴使得羊羔酒在世博会上备受青睐，吸引了大批国内外游客驻足品尝。

其次建立羊羔酒酿造技艺档案。作为政府一级的文化行政部门，在对羊羔酒酿造技艺进行前期的走访、调查、记录后，还要对其进行登记、分类、整理、出版，做到各项资料的系统化、规范化、档案化，逐步确定不同的保护级别。如今，羊羔酒酿造技艺已进入银川市级非物质文化遗产名录和自治区级非物质文化遗产名录。在编辑出版以图片和文字为主的图书外，相关的业务部门还要建立以照片和光盘为主的“中国非物质文化遗产影像档案”和用计算机管理的“中国非物质文化遗产数据库”。在此基础上，设立羊羔酒酿造技艺传承人档案馆，或者羊羔酒酿造技艺展示馆。作为地方政府应给予相应的资金扶持和政策优待，特别是在硬件建设方面，要积极规划土地，建设需要的酿酒作坊，在现代审美的基础上还原古老作坊的风貌，让更多的人能够领略到宁夏羊羔酒的独特之处。

最后增强安全意识，加大知识产权保护。羊羔酒酿造技艺在传承发展的过程中虽然遇到了诸多困难和阻力，但传承人凭着顽强的毅力和不懈的努力，仍然让这一古老技艺自主传承下来，并且潜力深远。可是，社会进步的同时也出现了许多弊端，比如假冒伪劣产品、恶性竞争和过度开发等，甚至出现了最为严重的知识产权的竞争。“保护知识产权就是保护民族的根本利益，就是保护知识产权所有者的人权，也是保护国家主权”。面对层出不穷的新情况、新问题，国家已出台并颁布了《非物质文化遗产法》，在羊羔酒酿造技艺被侵权、被盗版的时候，传承人应当学会保护自己。在保护和传承好羊羔酒酿造技艺的基础上，形成产业优势，进行专业化、规模化生产、市场化运作、商品化经营，把酿造艺术、现代艺术、商品艺术有机地结合起来，进行开发性再创作，从而使羊羔酒酿造技艺做大、做强。

（三）生产性保护

非遗生产性保护是指在具有生产性质的实践过程中，以保持非遗的真实性、整体性和传承性为核心，借助生产、流通、销售等手段，将非遗及其资源转化为文化产品的保护方式。2011年，《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式颁布施行，规定“国家鼓励和支持发挥非物质文化遗产资源的特殊优势，在有效保护的基础上，合理利用非物质文化遗产代表性项目开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务”。2012年，文化部颁发了《关于加强非遗生产性保护的指导意见》，意见中确认在有效保护传承的前提下，加强传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制类非遗项目的生产性保护。

作为一种契合手工技艺存在形态和传承特点的保护方式，生产性方式保护有利于受保护的传统技艺参与创造社会财富的生产实践。只有在生产实践过程中，传统手工技艺才能真正得以保护和传承。羊羔酒酿造技艺作为民间手工技艺类项目，有着完整而细腻的手工生产体系，其手工制作涉及生产实践和生活需要等领域，形成了诸如清蒸混入，控温发酵，中止主酵，成熟榨酒，窖藏老熟，精心勾兑，罐装而成等专门的技艺、技巧和知识，对其实施生产性保护有着以下几方面的必要性：

首先，对非物质文化遗产的保护原则是对技艺体系和核心技艺的保护，维护其完整和纯粹，减少现代工业技术的渗透。而在生产实践中产生和发展的手工技艺，其生命力依附于实际的操作，是不能脱离现实生活的。一旦脱离现实，它就沦为呆板和干枯的标本，毫无意义。羊羔酒酿造的核心技艺，特别是手工技艺需要加大重视保护力度。而实践是基础，传承人在酿造过程中，只要保留了手工技艺，就会在生产实践中不断地精益求精，推动该项目的传承，并能在传统概念的基础上对当代社会有所适应。为迎接市场经济的挑战，羊羔酒酿造制作技艺传承人应该积极主动参与市场竞争，将传统酿酒技艺转化为现实的生产力和实在的经济效益。

第二，非物质文化遗产保护并不是单纯的“消费性”活动，一旦进入生产实践，它同样是“创造性”、“产出性”的活动。羊羔酒酿造一直注重生产实践采用的材质。如羊羔肉要选盐池的，枸杞要选中宁的，红枣要选灵武的，杜绝一切材质方面的滥竽充数。而在酿制过程中，全部的环节都采用人工操作，不使用机械方法生产。特别是羊羔肉的煮制，还采用最原始的柴火方式。当进行到发酵阶段时，更是全凭人工经验掌握，稍有差池，酒酿尽毁。所以实施生产性保护方式可以将酿制成本适当降低，增强传承人传承项目的信心和动力。

第三，羊羔酒拥有中国最传统的符号体系和元素。保护非遗项目的符号体系和传统元素，不仅仅是保护核心技艺，而且是对非遗项目承载的传统文化内涵的保护。从羊羔酒酿制技艺的当代发展看，扩大产能、满足更大的市场需求、创造出更多的市场效益，才能留住当下传承人，才能有更多的资金投入到羊羔酒的科学研究领域，才能促进羊羔酒酿制技艺更好地保护与传承。“对非物质文化遗产的合理保护和产业化开发利用，可提高非物质文化遗产开发利用的产业化程度，增强文化国力，还可以进一步保护文化遗产当事人权益。”就目前而言，很多传统手工技艺在生产实践中得以传承和发展，契合非物质文化遗产生态保护的普遍需要。如今，我们既要强调羊羔酒酿造技艺所蕴含的文化内涵和技术理念，又要避免被“生产性方式保护”所扭曲。这就要求我们既要积极地促进原本属于手工业的羊羔酒酿造技艺的产业实践，又要大力呵护和传统休戚相关的民间手工技艺实践。

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：文化艺术出版社，2006.

[2]宋·孟元老.东京梦华录[M].北京：古典文学出版社，1956.

[3]明·李时珍.本草纲目[M].北京：人民卫生出版社，1979.

[4]苏闻.嘉庆灵州志迹[M].宁夏：宁夏人民出版社，1996.

[5]陈熠.中国药酒大全[M].上海：上海科学技术出版社.1991.

[6]马希贤.沧桑灵州灵武文史资料第五辑.宁夏：政协灵武市第九届委员会，2004年.

[7]政协灵武委员会.灵武文史资料第三辑.宁夏：政协灵武委员会，1992.

[8]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：文化艺术出版社，2006.

金沙民歌的保护与传承 篇7

随着经济、快餐文化、数字化信息的影响, 民族文化观念的转变及多元艺术形式的冲击, 金沙民歌由最初集体传唱变为少数人的传承, 甚至淡出了人们的视野。面对这一形势、如何延续这一已几近消失的民俗文化遗产, 如何保护并传承这一民族的精神财富成了最重要的问题。以下从不同的角度阐述金沙民歌的保护与传承。

一、充分发挥金沙民歌保护机构的作用

在经济、社会迅速发展的今天, 民歌容易被淘汰。单靠民歌自身的完善和部分文人的呼吁无法实现民歌的持续传承。因此, 首先应重视这一特殊的民俗文化, 并在市中心设立民歌文化保护机构, 在沿江的重要村、镇如吾竹、巨甸等地设立民俗文化保护机构分部, 通过实地考察、采访、记录等方式获取第一手资料, 对金沙民歌的产生、内容、类别、音乐形式、文化价值等进行归类整理, 以确保民歌得以保存完整并能持续发展。其次, 加大资金的投入, 积极主动申报国家非物质文化遗产保护项目补助经费;结合地区民俗特点、民族心理、地域文化等制定一系列的保护和奖惩政策, 并把保护政策落到实处;保护金沙民歌的传承人。最后, 加大人力资源的投入。目前, 少数民族文化遗产地区对人才队伍的建设和保护力度较弱, 民俗文化人力资源普遍匮乏, 积极引进专业人才和开发地方人力资源相结合的方式有助于优化民歌机构的文化建设。

二、充分发挥媒体的宣传作用

民歌这种古老而传统的文化形式一旦脱离了现代媒体这一最直接最快速的传播媒介就容易被现代信息所淹没而失去生命力。如果能有效利用报纸、期刊杂志、电视、互联网等传播媒介, 就能为民歌的传播开拓空间。具体有:在报纸中设置民歌类版面, 图文并茂, 以丰富而具特色的页面吸引观众;在县电视台, 开设民歌类节目, 聘请专业人士结合金沙民歌的特点和使用价值进行宣讲;借助互联网开设民歌网站, 拓宽民歌的宣传范围, 加大宣传力度, 在宣传中不断完善, 调查民意, 广泛征求民众对民歌发展的意见和建议;举办民歌类讨论会, 出版金沙民歌类著作或音响制品, 拍摄金沙民歌为主题的影视作品, 以最直接最形象的方式呈现金沙民歌。

三、金沙民歌入学校

学校是培养人才的摇篮, 也是文化传承直接基地, 更能为民歌的传承和发展创造最直接的人力和文化资源。学校如能结合地方民俗文化开办相关的民俗文化专业和开设具有地方特色的民族文学课程, 使地方教育直接扎根于民间文化的土壤中, 做到现代和传统相结合, 就能使学校既办出特色, 又能丰富学生的文化底蕴, 同时使金沙民歌在传承中利用好学校这一传播媒介, 代代传承。

金沙民歌是沿江百姓生活、心理情感的真实写照, 质朴的语言、真挚的情感, 使金沙民歌散发出浓浓的江畔风情。教师在教学中可根据金沙民歌语言富于音乐性、大量使用修辞等特点结合语文、诗歌、音乐等相关课程进行讲解, 引导学生感受并挖掘金沙民歌内在的语言美和音乐美, 讲解民歌创作的知识, 指导学生尝试民歌创作, 提高学生对民歌的兴趣和创作能力。其次, 金沙民歌在内容上多以劳动和爱情为主题, 体现对美好爱情的向往、对劳动、美和自由劳作的深情。勤劳、善良成了爱情和劳动的共同主题, 勤劳几乎成了江畔男女对美丽的唯一判断标准, 并影响了他们的爱情观和择偶观。教师可以通过民歌的分析讲解引导学生树立感受金沙民歌中孕育的真、善、美为主题的纯美的世界, 引导学生树立正确的爱情观、人生观, 丰富自身的精神世界。

四、加强金沙民歌的理论研究

目前, 有关金沙民歌的研究力度还不够, 覆盖面和深度都有待拓展。金沙民歌、包括爱情、婚姻、巫祝、祭祀等, 题材广泛、内容丰富多样, 但是民歌类的著作仅有舒家政的《金沙民歌》, 其他民歌都散见于民间, 还有很多题材的民歌未统计, 还有很大的研究空间。所以, 加强民歌的理论研究, 首先应该广泛收集, 加大人力资源投入, 民俗学、音乐学、本土民歌传承人都可以纳入到民歌理论研究中, 拓展民歌研究的深度。其次, 扩大金沙民歌的研究范围, 使金沙民歌走出去, 与各地民歌接洽, 在对比分析中挖掘金沙民歌的特点以及深度理论内涵, 为它的传承找寻更广阔的发展空间, 使金沙民歌在文化研究中得到传承和发展。总之, 金沙民歌的研究应该从广度和深度两方面加以拓展, 用深度增加其内涵, 用广度丰富其研究, 只有这样才能使其传承不失活力和生命力。

五、结合旅游业发展金沙民歌

旅游业得以持续发展不单要依靠自然景观, 还要依靠扎根于自然景观背后深厚的文化内涵。金沙民歌所依存的最主要自然景观是金沙江, 金沙江已成为丽江旅游业中最为原生态的景点之一, 自然风貌、人文景观都具有其独特性, 民歌便是特色文化中最重要的部分。在旅游景点如金沙江沿岸的黎明、石鼓等包含自然景观和人文景观的旅游点举办民歌类民俗活动, 开展民歌对唱比赛、民歌创作、开展与旅游业相关的学术讨论会, 以最直观的艺术形式呈现民歌中蕴含的江畔民族的生产、劳动、风俗、宗教、爱情等民俗文化, 让游客感受自然景观之美的同时传承了地方风俗, 让民歌丰富旅游业内涵, 让旅游业带动金沙民歌传承与发展。

参考文献

[1]舒家政.《金沙民歌》[M].中国文联出版社.2007.

仿膳“清廷御膳”的保护与传承 篇8

2007年，仿膳饭庄“仿膳满汉全席烹制技艺”被列入区级非物质文化遗产保护名录。2009年，“仿膳满汉全席烹制技艺”更名为“仿膳(清廷御膳)制作技艺”后被列入北京市非物质文化遗产保护名录。饭庄目前正在积极争取将该项目申报为国家级非物质文化遗产。

仿膳饭庄非常重视非物质文化遗产的保护和传承工作。在几十年的经营中，饭庄始终保持了宫廷风味的特色。为了不断挖掘开发宫廷名菜，仿膳派人多次前往故宫博物院，在浩繁的御膳档案中整理出乾隆、光绪年间的数百种菜肴。其中凤尾鱼翅、金蟾玉鲍、一品官燕、油攒大虾、宫门献鱼、溜鸡脯等最有特色;名点有豌豆黄、芸豆卷、小窝头、肉末烧饼等。1979年，经过挖掘、整理、仿膳饭庄在国内首家推出了清廷御膳的代表宴席“满汉全席”，引起世界各国饮食界的广泛关注。末代皇帝的胞弟溥杰先生品尝后，写下了“正宗满汉全席”的评语。

为了确保“清廷御膳”制作技艺得到更好地传承和发展，饭庄先后通过了ISO9001质量管理体系和ISO22000食品安全管理体系的认证，并将此项技艺的研发创新工作纳入到质量/食品安全管理体系之中，每年进行严格的监督与考评。

2005年，仿膳饭庄划归全聚德集团之后，在集团的支持和帮助下，饭庄在非遗方面的工作有了新的突破。饭庄于当年成立了满汉全席研究委员会，聘请了多位专家指导工作。饭庄对“满汉全席”菜品进行研发创新，在继承原有风味的同时，根据现代人绿色健康饮食的特点，精选食材，加以精烹细作，面向广大顾客推出了“满汉全席精选菜单”，使宾客吃一餐就可领略清廷御膳的精美特色。另外，饭庄还对满汉全席服务接待程序进行了丰富与创新。此项隆重的服务礼仪从北海的长廊开始，就有身着满族服饰的女服务员打着灯笼迎接客人，客人还可以穿上龙袍，过把皇帝瘾，更增添客人身临其境之感。客人入座后，要上小毛巾净面、净手，乐师奏古乐伴宴，沿袭典雅遗风，礼仪严谨庄重，令客人留连忘返。使其领略中华烹饪之博精，饮食文化之渊源。宴席间由服务员将名菜名点之精美典故以及亭台楼廊匾额字画之传奇来历委婉道来，更为宾客凭添一番情趣。

自2009年开始，饭庄更是加大了对“清廷御膳”的宣传力度。饭庄通过与电视台、广播、报纸、杂志等各种媒介合作进行全方位宣传推广，努力使其浓郁厚重的清宫饮食文化传播于世，使中外友人在品尝到正宗传统宫廷美食的同时真正体会到中国饮食文化中博大精深的内涵魅力，进一步提高了清廷御膳这一传统品牌的知名度和美誉度。今年饭庄按照全聚德集团公司全年营销工作计划的安排，配合中央电视台国际频道《地标物语》栏目组拍摄了介绍皇家婚寿宴的专题片。饭庄已委托故宫博物院的清史专家为仿膳专门整理出版一本题为《清廷御膳》的专集。饭庄还与专业网站设计公司合作重新将仿膳网站进行改版，推出全新中英文两版网页。希望国际频道和英文网页能够使清廷御膳这一宝贵品牌在世界范围内打响，使世界人民都可以亲身感受到“清廷御膳”这项非物质文化遗产的独特魅力。

浅议越剧的保护与传承 篇9

越剧自1906年诞生以来, 经历了“小歌班”“绍兴文戏 (男、女班) ”等几个发展阶段, 从农村走向城市, 从嵊县走进上海, 不断汲取其他剧种的表演艺术手段, 提升丰富自身的民众文化品质。这中间沁入了许多老一辈艺术家的心血, 她们不断努力创新, 进行多次艺术改革, 使得越剧以极具江南灵秀之气的艺术风格跻身于全国各大剧种之列, 上升为继京剧之后的中国第二大剧种, 并为国际文化界所瞩目。2006年5月20日, 经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

一、越剧的现状剖析

新中国成立以来的四、五十年代和八十年代, 越剧曾两度迎来发展的春天, 走上了全面繁荣的阶段。同样, 从另一个侧面也揭示出越剧遭受了二次巨大的冲击, 造成现今后继乏人、受众面萎缩的困境, 出现了传承和再发展的危机。

(一) 文革时期的冲击, 几乎是一场浩劫

因为越剧多以“才子佳人”题材的戏为主, 长于抒情, 声腔优美动听, 表演真切动人, 所以在文革中被定为“靡靡之音”, 狠批“私订终身后花园, 洞房花烛中状元”的所谓“不健康”的戏剧情节, 从而加以破除。时人不敢唱越剧, 不敢说越剧。十年浩劫, 民众逐渐淡忘越剧。

(二) 市场经济的冲击

进入21世纪以后, 在市场经济大潮和城市文化取向多元化趋势的冲击下, 越剧处于低迷状态, 出现了萎缩态势。许多地方受市场经济的冲击, 纷纷撤消剧团, 笔者所在的原嘉兴市越剧团, 亦于2003年抵挡不住冲击而被撤消。原本当今的专业青年演员, 犹如退潮后留在沙滩上的贝壳——少而孤。失去了剧团, 青年演员就失去了锻炼和成长的场所, 加剧了传承链中断层面的扩展。另一方面, 演出剧团的减少, 人们可选择的娱乐文化生活更窄, 加速了越剧受众面的萎缩。

越剧的传承需要老、中、青、少言传身教, 代代相承, 是一个连续不断的有机整体, 特别是青年, 在承上启下、发展创新中起着关键的作用。老一辈艺术家袁雪芬、尹桂芳、范瑞娟、傅全香、徐玉兰、王文娟、张桂凤、吕瑞英、金采风、毕春芳等四、五十年代的青年, 由于她们的倾情付出, 才有新中国越剧史上的第一个春天。茅威涛、赵志刚、钱惠丽、方雪雯、吴凤花、单仰萍、何赛飞等八十年代的青年, 由于她们的兢业执着, 新中国越剧史上迎来了第二个春天。而各地相继举办的少儿艺术培训班, 如嘉兴市文化馆推出的各类艺术培训班, 其中特别招收5岁以上的少儿越剧班, 一年分春、夏、秋三季培训, 每年一次的少儿汇报演出, 还有定期下基层到学校进行越剧唱腔表演、形体辅导, 都是为了让娃娃从小学习越剧, 喜爱越剧, 让越剧能更好的传承下去。

二、越剧的保护传承

越剧是我国重要的国家级非物质文化遗产, 也是一份宝贵的文化财富。这项传统艺术应该传承下去, 保护和传承越剧文化。当前, 越剧的受众面以中老年人为主, 而青少年群体并不热情, 在这种现状下, 不探求自身的发展, 越剧的传承必将面临夭折。振兴越剧, 发扬越剧, 让更多青少年了解、接受和热爱越剧, 是现在需要极为重视的一个课题和挑战。

为了弘扬民族文化, 让越剧发扬光大, 继续传承, 这不仅需要政府的关注和重视, 更需要社会各界的关爱、支持与爱护。笔者认为越剧的传承, 既要有专业教育, 也要有普及教育, 政府、社会和学校形成合力。专业教育可以培养更多的优秀的演员, 孕育更加纷呈的越剧唱腔流派, 使越剧艺术更加绚丽多彩。普及教育引导年轻一代认识越剧, 了解越剧, 甚至喜爱越剧, 进而形成新的观众群体。

事实上, 我国各级各层相关的机构都在为保护越剧这个文化遗产作出努力。如:在每年春晚的舞台上, 一定有越剧的唱段;CCTV戏曲频道每年都会举办数场不同类别的越剧大奖赛;浙江越剧小百花的崛起……等等, 对非物质文化遗产的保护, 对越剧的传承都起到了积极的作用。

在民间, 自发的自娱自乐也时有可见。笔者老家嵊州, 每次探亲回家, 晚上走到文化广场都能听到越剧戏迷们悦耳的唱腔, 还有很多越剧听众在一旁拍手叫好。同样的活动, 在嘉兴的城北公园再现, 戏迷们拉起二胡, 唱着动听的越剧唱段, 吸引了众多的观赏者。更有绍兴举办的越剧戏迷大奖赛。这些如能加以保护、引导、组织、推广, 则对推动越剧事业的发展和传承会起到不可估量的巨大效果。

相对于整个越剧文化传承而言, 这些仅为凤毛麟角, 我们应该做的还有更多。

首先, 政府部门能给出相应的政策和制度, 组织社会力量, 给非物质文化遗产以最高的保护, 给传承越剧文化以最强的动力。如越剧的“娘家”嵊州, 成立了“越剧艺术传承基金”, 用于扶助嵊州市越剧文化传承的发展和建设。另外, 有关专业机构和相关政府部门应该开阔越剧的宣传范围, 校园就是一个很好的宣传地方。作为文化新生力量的青年一代, 主要集中在校园里。如嵊州艺术学校, 它开设了从小学到大专的课程, 把一个孩子培养成优秀的专业越剧人才, 为全国很多需要越剧演员的剧团提供了源源不断的生源!还有可以在高中、高校内组建业余越剧社团, 如嘉兴学院越剧社。由于他们平时没有太多机会接触到越剧, 因此也具有足够的新鲜感吸引他们, 让他们能够有时间去认识、了解、接触越剧这个优秀的中国传统文化。并通过他们排练、演出等活动去影响社会, 以点带面, 让戏迷群体逐渐回归。

其次, 面向农村, 笔者以为越剧的复苏机遇是在农村。显而易见, 在改革开放启动以来, 农村特别是边远乡村就没有城市文化这样的条件, 进城上剧院看戏, 受路程、票价的制约, 也很难实现。需要我们专业演员排练经典传统剧目和创作优秀的现代作品, 送戏下乡, 丰富农村的文化生活, 占领最广泛的农村市场, 吸引最广大的农民群体。如浙江嵊州很多民营越剧团每年不断下乡演出, 每次演出都能受到当地群众的热烈欢迎!这说明越剧在农村有很大的市场, 也有很多人喜欢越剧, 使越剧在农村有很好的发展空间!越剧自1906年诞生以来, 迎来了第一个百年辉煌。今天, 我们重走以前走过的路, 回到农村从头起步, 在行进过程中, 一定会迎来进一步的改革创新, 当再次返回城市后, 肯定会迎来第二个百年辉煌。

虽然越剧的发展历史只有百年左右, 但其吸收了中国五千年来的文化精华, 也是对其他文化习俗的传承和突破, 具有非同一般的意义。我们必须充分肯定越剧的文化价值, 在传承的基础上, 不断完善和创新, 让越剧这一优秀传统文化常驻更多人的心田, 创造出一个光辉灿烂的明天。

摘要：有着百年历史、发源于浙江嵊州的越剧是我国重要的国家级非物质文化遗产, 也是一份宝贵的文化财富。对其文化习俗的保护和传承, 有非同一般的意义。在越剧传承的基础上, 不断完善和创新, 让越剧这一优秀传统文化融化在我们的血液里, 营造一个好的越剧文化氛围。

试论潮剧的传承与保护 篇10

一、传承与保护的重要性

对潮剧传承与保护的第一个层面,是传承与保护的重要性。

这是一个更改认知系统,但又是一个智力支撑系统与动力之源系统。因为只有在理性上充分认识到传承与保护的重要性,才会在正确的理性指导下做好传承与保护的各项具体工作,才能在传承与保护的具体工作中最大限度地发挥主观能动性、自觉性、积极性、创造性,从而出色地完成传承与保护的历史重任。

潮剧是全国十大剧种之一,广东三大剧种之一,素有“南国奇葩”的美誉。它的历史十分悠久:“明中叶已形成,当时称‘潮调’,也叫‘潮州戏’、‘潮音戏’、‘潮州白字戏’,用潮州方言演唱。嘉靖年间已有剧本流传,现尚存有嘉靖刻本《荔镜记》,以及稍后出版的《摘锦潮调金花女》和《苏六娘》等剧本。潮剧属宋元南戏遗音,其声腔受弋、昆、汉等剧种的影响。音乐唱腔以联曲体为主,也吸收板胡腔体的上下句式,有一唱众和及帮腔的形式;保留了较多唐宋以来的古乐曲,又不断吸收当地的大锣古音乐、庙堂音乐和民歌小调,音乐曲调优美动听,管弦乐和打击乐配合和谐。伴奏乐器中的低音‘深波’(一种独特的大锣),最具特色,善于表现低沉气氛、悲怨情绪。”[1]

潮剧行当齐全,生、旦、净、丑各有应工的大戏,各行当表演细腻生动、程式规范、技巧娴熟。其中,尤以旦、丑两行更为丰富。正旦又称“青衣”,潮剧俗称“乌衫”。潮谚有云:“小生拿折扇,花旦抛目箭,乌衫同汁嗒嗒滴。”

潮剧是中国古老的戏曲存活于舞台上的生动例证,也是中华民族优秀文化遗产之一,更是潮汕文化的重要传承载体,还是联络世界各地潮汕人的文化纽带。民族文化乃是一个民族的精神支柱,对潮剧的传承与保护,就是对民族文化的传承与保护。潮剧以其悠久的历史与丰富的文化含量与深厚的艺术积淀,以及较高的审美价值,于2006年经国务院批准被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

由此可见,对潮剧的传承与保护的重要性,也就不言而喻、勿须赘述了。

二、传承与保护的具体性

对潮剧传承与保护的第二个层面,是传承与保护的具体性。

理性认知只是手段而不是目的,最终的目的是做好潮剧传承与保护的各项具体工作,也就是把传承与保护工作抓牢、抓全、抓细、抓紧、抓到底、抓到实处。要以“空谈误国,实干兴邦”为指导,重在行动。

具体而言,潮剧的传承与保护的具体工作内容,有以下几项:

(一)剧目的传承与保护

剧目是潮剧的载体和中心,也是潮剧的凭借和依托,没有剧目就没有潮剧。因此对剧目的传承与保护,是潮剧传承与保护的第一要务。潮剧剧目数百出,经过甄别筛选,传统的经典剧目与保留剧目也有数十出。例如《荔镜记》《苏六娘》《扫窗会》《芦林会》《辨木》《闹钗》《刺梁冀》《闹开封》《陈三五娘》等。这些剧目情节紧凑,立意高远、唱词文雅、文学价值很高;音乐唱腔优美动人、感人至深;人物形象丰满;表演艺术细腻典雅,程式规范。另有一些新编历史剧目,如《袁崇焕》《辞郎州》《文天祥》《大义状元》《月莲救母》《梅花公主》等。还有整理改编的一批剧目,如《石榴花》《节义夫妻》《钦差无旨》《乱世鸳鸯》《唐伯虎》《程咬金救薛仁贵》等。上述剧目均在传承与保护之列。

(二)剧本的传承与保护

剧本乃一剧之本,是剧目的“设计图纸”,即表演与导演的文本依据和基础。因此,对上述剧目的文学剧本,要收集整理齐全完备,并一律记录存档,录入电脑。

(三)音乐唱腔的传承与保护

音乐唱腔是潮剧的重要艺术元素,戏曲戏曲,无曲不成为戏。因此,要千方百计将所有传承与保护剧目的唱腔音乐收集整理齐全完备,一要以文字符号形式形成文本资料与曲谱;二要以音频与视频资料为参照,并一律录入电脑。

(四)对传承人的保护

潮剧有许多优秀表演艺术家,《中国戏曲曲艺词典》的“潮剧”词条中,就提到谢大目、洪妙、姚璇秋、李有存四位;而在戏曲演员的人物词条中,又收入潮剧演员洪妙、郭石梅、姚璇秋三位名家。洪妙擅演老旦、女丑,唱腔圆润优美,做功细腻生动,自成一家,代表剧目有《辨本》《老少配》《包公会李后》《香罗帕》等,因在《辨本》中饰杨令婆尤为出色,故有“活令婆”之称。郭石梅擅演丑和老生,代表剧目有《程咬金》《李晤直》《金来清》《清官艳史》《秦德避雨》《荔镜记》《苏六娘》《辞郎州》《奸商马文明》等。姚璇秋擅演青衣,唱腔圆润清晰,做派稳重大方,代表剧目有《荔镜记》《苏六娘》《扫窗会》《辞郎州》《江姐》等。其中《荔镜记》《苏六娘》已摄成影片。如今她已八十岁高龄,仍健康矍铄。

三、传承与保护的实效性

对潮剧传承与保护的第三个层面,是传承与保护的实效性。

实效性即注重实际效果,不搞花架子,不玩花拳绣腿。以实际效果为出发点和归宿。具体来说有以下几项措施:

(一)通过剧目排演进行人才培养

先后投入排练并演出的传统经典剧目有《陈三五娘》《苏六娘》《刘明珠》《换偶记》《王茂生进酒》《续荔镜记》等,由著名潮剧表演艺术家和国家级传承人姚璇秋、方殿荣等对青年演员言传身授,使传承工作与剧目生产相结合、新老相结合,收到良好的实效。

(二)成立专门的传承保护机构

为了做到组织落实,汕头市成立了专门的潮剧传承与保护机构,将原广东潮剧院院部及三个演出团体划转设立“汕头市潮剧研究传承中心”,继续保留“广东潮剧院”的牌子,专门承担潮剧的传承与保护工作,也收到了良好的实效。

(三)加大演出力度

文物遗址保护与传承方法分析 篇11

关键词：文物遗址；传承方法；分析

文物遗址保护文化保护与传承中的重点内容，文物遗址保护受到社会各界的认可，但是事实在文物遗址保护中存在着很多问题。政府部门是文物遗址保护的关键，政府部门对于文物遗址保护的重视程度不高，同时旅游业的发展对于文物遗址的保护带来影响。对于文物遗址保护以及文化传承研究在现代社会中就有重大的意义。

一、文物遗址保护面临的问题

（一）政府部门对于文物遗址保护重视程度不高

文物遗址保护工作的有效开展首先需要政府部门的支持，政府部门只有指定科学合理的遗址保护政策之后，才能够解决遗址当地民众的拆迁问题。政府部门制定相应的遗址保护对策后，需要大量的资金扶持，来解决展示设施等的安置问题。不同文物保护单位由于级别的不同，其所需要的资金扶持也不同。由于政府部门对于文物遗址的保护政策不能有效落实，最终使得的文物遗址保护的水平不能显著的提升[1]。

（二）文物遗址保护与旅游开发之间的矛盾

文物遗址是旅游开展中的重点内容，在旅游开发中，虽然能够对文物遗址进行一定程度的保护，但是旅游开发所关注的是经济效益，因此，对于文物遗址的保护的缺乏力度。反之，在旅游开发中，对文物遗址进行过度保护，将会使得旅游开发的经济效益大幅度降低。由此可见，文物遗址保护与旅游开发之间的矛盾之间激化。

二、文物遗址保护

（一）文物遗址的生态科技支撑保护

文物遗址在被人们发现之前经历了较长时间的演变，遗址的环境比较脆弱，因此需要对其进行保护。伴随着科学技术不断发展，考古技术水平提升，对于文物遗址的保护中能够应用诸多先进的科学技术。科技手段是维护文物遗址的重要方式。科学技术支持能够实现对资源的保护与修复，是科技社会发展中必要条件。

近年来，随着很多宝贵的文物遗址被发掘，除了对其价值进行评估外，还需要对其历史进行还原，让人们认识到文物背后历史文化，现代的科学技术在文物遗址保护中应用比较多[2]。如，文物遗址场地探测仪的应用、高科技的显微镜等对文物的观察。同时在文物遗址保护环节中，还加入了生态学、历史学等系统科学为文物遗址资源开拓带来技术保障，在进行环境调研环节中，需要对文物遗址景观中的动植物遗迹、地质条件以及文化背景等资源进行综合的分析。遗址区管理中，需要从气象、水文、土壤以及自然生物等将方面进行实时监测。

（二）文物遗址的就地保护

文物遗址一般具有规模庞大性和不可迁移性，因此实现对文物遗址的保护，需要针对文物遗址的实际情况对其进行就地保护。文物遗址的就地保护一方面能够实现文物保护，另一方面不会损坏遗址的原貌。西安秦始皇兵马俑遗址保护为例进行分析，秦始皇兵马俑文物遗址位于的我国陕西省西安市临潼区城东，是中国第一个封建皇帝秦始皇嬴政陵园中的葬坑，在1974年发现兵马俑，兵马俑的发现是世界第八大奇迹，是中国考古历史上重大事件。为了对这一宝贵的文化遗址进行保护，同时将中国伟大的历史文化向世界展示，1979年，在兵马俑原址上建立遗址类博物馆，该博物馆以及秦始皇兵马俑为基础，是中国最大的古代军事博物馆。在就地遗址保护下，与文化旅游产业相互结合，将遗址内的文物分门别类的展示给游人[3]。

三、文物遗址精神的传承

（一）文物遗址传承正确处理好与旅游产业之间的关系

文物遗址的传承可以与旅游开发相互结合，但是需要正确处理好的文物遗址的传承与旅游产业之间的关系。实现我国文物遗址传承，促进区域经济发展，必须要坚持文物保护第一，旅游环境开发第二的原则。那么如何看待旅游资源的开发与文物保护，是社会发展发展中的重点。从字面的含义看保护与开发二者不可兼得，但是实际上二者是相互促进，相互联系的关系。只有实现文物资源的保护，才能够在文物资源的基础上对其进行适当的开发，形成当地特有文化。也正因为资源被开发了才有被保护的需求。盲目的开发，久而久之就会破坏文物资源的物质基础，最终导致文物资源失去了历史文化的价值[4]。

（二）发挥政府部门在文物遗址传承中的主导地位

不同区域的文物遗址的该如何保护与传承，需要在政府部门的指导下，制定相应的决策，引导区域文物遗址发展。由此可见，政府部门在文物遗址资源开发中的主导地位不能被忽视，文物资源的开发，需要充分发挥政府部门的主导作用，在决策制定中，需要尊重社会经济发展趋势，从区域经济宏观发展角度出发，将文物资源开发决策进行细化、量化。在遵守资源开发法律基础上，合理调用市场资源，将文物遗址文化良好的传承下去。

四、结语

综上所述，我国历史文化悠久，具有众多的价值珍贵的文物遗址，在文化大发展的当今社会中，如何对文物遗址进行保护，并对其进行传承，是摆在我国历史文物保护中的重点课题。本文对文物遗址保护的现状进行分析，提出文物遗址保护的对策，和促进文物遗址传承的方法。希望相关的研究能够促进我国历史文化发展。

【参考文献】

[1]刘军民.中国文物大遗址保护利用与区域经济发展研究[D].西北大学，2006.

[2]中国文化遗产与国家珍贵财富——关于大遗址保护的调查与建议[A].国情报告（第十卷2007年）[C].2012：41.

[3]何婧.传承与保护下的大明宫遗址公园景观设计研究[D].陕西科技大学，2014.

现代传承与保护 篇12

江山市地处浙闽赣三省交界,是浙江省的西南门户和钱江源头之一。江山山川秀美,物产丰富,地杰人灵,文化厚重。 历史上出过9个尚书、240多名进士。有被列入世界自然遗产“中国丹霞”之一的国家AAAAA级景区江郎山,古镇廿八都,以及清漾毛泽东祖居地,保安戴笠老家,浮盖山,峡里湖,月亮湖等150多处景点[2]。婺剧于清朝中后期传入江山民间,传入后得以快速发展,形成了具有本地特色的“变脸”、“耍牙”等招牌技法,江山婺剧也以此纳入国家级非物质文化遗产名录[3]。

一、江山婺剧保护与传承的现状

婺剧扎根于农村,发展于农村[4]。婺剧在江山有深厚的群众基础,喜爱者众多,虽然经历了岁月的洗礼和历史的变迁,江山婺剧仍得以较好的传承,并深受当地政府和文化工作者的重视。

为切实做好婺剧传承保护工作,江山市委、市政府出台了一系列的保护措施。2007年,江山市成立了多个相关部门参与的婺剧促进会,以抓普及、抓挖掘、抓精品为手段, 切实承担起江山婺剧传承、振兴、繁荣的职责。并在多个小学、乡镇开展婺剧传承基地建设,组织婺剧团老演员现场授课,推动婺剧艺术在青少年及农村中的传承和普及。同时开通江山婺剧网,向全国乃至世界的戏剧爱好者展示宣传江山婺剧文化,传递交流婺剧信息,扩大江山婺剧影响。

2008年,在社会各界的努力下,江山婺剧被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

二、江山婺剧保护与传承中的问题

和众多传统戏剧种类一样,在社会经济高速发展、娱乐方式多样化的今天,江山婺剧也面临着电视、电脑游戏、互联网娱乐等等或传统或新兴的休闲娱乐方式的挑战和挤压。 而且,受限于地区局限性,江山婺剧自身的发展也存在种种问题,主要体现在从业人员老化、师资力量缺乏、支持资金短缺等三个方面,这些问题很大程度上制约了江山婺剧更好的发展壮大。

(一)从业人员老化

江山农村目前活跃着150多支农民吹打班,多为婺剧的业余爱好者自发组成。这些来自草根阶层的民间爱好者中, 年龄最长的已79岁,50至60岁之间占多数,30岁以下的则廖廖无几。这充分反应出婺剧在普通群众中影响力的弱化趋势,年青一代中喜欢婺剧、愿意投身其中的日趋减少,婺剧有群众基础流失的危险。

同时,在更专业化的演出团体中也面临着人才断档、后继乏力的窘境。以成功参演过2010年戏曲春晚的江山婺剧团为例,现有在职事业编制25人中,40岁以上的22人, 40岁以下的仅3人,年龄均已到或超过了最佳表演期。这直接影响了婺剧的推陈出新和艺术精品的打造,也间接地限制了影响力的扩大。

(二)师资力量缺乏

目前在全市农村仍拥有许多婺剧戏迷、票友,凭着对婺剧的一份执着的热爱,他们经常唱、奏婺剧,婺剧已融入生活,成为他们必不可少的休闲娱乐手段。然而多年来,这些婺剧爱好者大都是自发地开展活动,虽然有些单位设立了婺剧传承保护基地,但限于师资力量的严重不足,只能针对少数人开展专业培训,无法在更大范围开展专业指导,满足更多人群提高欣赏水平和表演技能的需求,也因此从另一方面限制了婺剧向更多人群的渗透和潜移默化。

(三)资金支持短缺

婺剧的传承和保护,是一项长期的工作,举办培训班及学习交流活动都需要一定的经费予以支撑,然而目前婺剧传承保护尚未有政府投入的专项经费保障,依靠民间自发力量仅能勉强维持。这不但直接影响了婺剧的推广,更不利于婺剧新一代的培养。

三、江山婺剧保护与传承的反思

(一)传承和创新并举

在江山农村一批婺剧传承人出于对婺剧的热爱,利用空余时间义务带学徒,手把手地传递技艺,毫无保留地指导学员,在婺剧的道路上默默奉献着。但这些前辈大都已年过花甲,很多人健康状况堪忧。婺剧是视觉和声音的艺术呈现, 它的魅力来自于演员的活生生表演,对江山婺剧的保护首先是要对这些宝贵的婺剧传承人的保护。要深入挖掘建立现存的农村婺剧传承人名录,一方面要关照传承人的身体健康, 尽可能的延长其艺术生涯,培养婺剧接班人和爱好者;另一方面要整理收集传承人保存的婺剧曲谱、掌故,并利用影视设备在传承人现场演绎时同步摄录,以免遗失婺剧经典。

同时也要利用江山婺剧团等专业剧团的人才优势,在保留传统特点和技艺的同时,向京剧、越剧等发展良好的剧种学习,探索创新婺剧曲目,不断创造出符合当下社会特点和人们普遍审美需求的新曲目、新技艺,推陈出新,吸引年轻人的关注和兴趣。

(二)校园和农村同步

江山婺剧是极具江山特色的传统文化代表,它的传承需要更多青少年的参与,才能厚实基础。可以通过“婺剧进课堂”等方式,将婺剧作为学校选修课或兴趣班,与音乐课深度结合,在中小学生心中撒下婺剧的种子,激发他们的兴趣爱好。同时,也要对中小学音乐教师进行集中专业培训,培养婺剧在校园的师资力量。

另外,要加强婺剧在农村地区的覆盖面和市场培育,通过举办婺剧卡拉OK大奖赛、民间婺剧戏迷联欢等活动,推动婺剧的传承与普及。同时,定期邀请婺剧专业人员下基层、 进农村,与农民面对面的开展培训辅导,加强农村现有人才的学习交流和技艺提高,同时吸引农村年轻一代的兴趣,不断扩大和坚实群众基础。

(三)政府和民间呼应

婺剧的传承和发展不但要民间自发的投入,更多的需要政府部门的支持和投入。作为江山市最重要的文化名片之一,江山婺剧应该成为一项地方政府重点扶持项目,在资金、 宣传、教育等方面给予倾斜,成为社会共同参与的文化建设工程。具体可在三个方面做努力:一是将江山婺剧传承保护经费纳入正常性财政预算;二是增加江山婺剧非遗专项投入,保障婺剧传承基地有效运转;三是由于江山婺剧传承保护工作涉及到宣传、财政、文化、教育等部门及乡镇,婺促会应发挥更大作用,进一步协调督促各部门、乡镇做好传承保护工作。

四、总结