非遗保护与传承

非遗保护与传承（共12篇）

非遗保护与传承 篇1

引言

近年来, 随着人们对精神文化的需求, 各级政府对非物质文化遗产的申请的重视, 使体育非物质文化遗产的探讨成为学术界一个热门课题。按照目前我国国家级非物质文化遗产名录的分类, 体育项目被列入杂技与竞技类。[1]学者王晓明确表明了民族传统体育属于非物质文化遗产。[2]李凤梅认为体育非物质文化遗产是非物质文化遗产的子概念, 可以理解为被某一区域人口或固定群体主要用于健身、娱乐、祭祀、竞技等目的所遗存的各种身体活动形式和知识, 以及与之相关的实物、器具和文化空间。[3]南枝拳是潮汕地区优秀是体育类非物质文化遗产, 于2009年成功被揭阳市申报为广东省第三批省级非物质文化遗产, 本文拟通过对南枝拳的基本概况、传承与保护状况、价值方面进行梳理, 探析其他体育非物质文化遗产项目的传承与保护的对策, 从而促进潮汕地区体育非物质文化遗产的良性发展。

1 潮汕地区体育非物质文化遗产统计

自2006年至今, 广东省已经成功申报第五批省级非物质文化遗产项目, 随着省级非物质文化遗产紧锣密鼓的申报, 潮汕地区三市也加紧步伐申报, 至今, 市级以上体育非物质文化遗产项目共有43项, 其中国家级有6项, 省级有16项。内容丰富, 种类众多, 形式多样, 覆盖武术类, 传统舞蹈、龙狮类、节庆游行类等项目。具体情况如下表所示。

2 潮汕南枝拳基本概况

2.1 基本内容

在《简明武术辞典》中记载, 南枝拳内容有拳术、大刀、铁尺、双钩、棍等。拳术有猛虎击洞、四步拳、削竹拳、连环拳等二十多种;手型有风眼、顶腕、单指、爪、拳、掌;步型有弓步、马步、吊马、扑步;腿法有跳跃、侧踢、收腿踢、踩腿。[4]

在《中华文化精粹分类辞典》中记载南枝拳主要套路有猛虎击洞、四步拳、削竹拳、连环拳等二十多种;器械有大刀、铁尺、双钩、棍等。[5]

在《中国武术大辞典》中记载南枝拳手型有凤眼拳、拿钹手、单指、爪、拳、掌等, 善用单手长枝直冲拳。[6]主要步型有马、弓、吊、仆等, 讲究大马大式。腿法有包插脚、刮脚、倒套脚和筛脚等, 南枝拳的套路分三级:四步、削竹等属于初级的“小拳”, 着重打基础, 掌握刚劲;三角、倒节等属中级的“中拳”, 着重体会手脚身马的配合, 达到协调一致。[7]踏四桩、百鸟朝凤等属于高级的“大拳”, 进一步掌握该拳的特点和风格。[8]

因此, 可见南枝拳主要由拳术套路和器械套路组成, 由徒手、长器械、短器械三部分构成, 其具有气势壮旺、刚劲有力、路线宽广、步法灵活、手足并用、连削带打等独特特点。

2.2 发展状况

南枝拳, 南拳拳种, 属洪家拳派系。相传福建泉州少林寺被焚毁后, 其中一和尚何岩, 逃至广东传授拳艺。经广东海丰碣石人南枝 (姓陈, 名南枝, 又名鉴山) 加工, 形成有独特的风格拳种, 为纪念南枝先生, 故名。[9]新中国成立以后, 特别是在改革开放以后, 南枝拳得到迅速的发展和传播, 并且取得丰硕成果。诸如, 2008年3月, 参加第六届香港国际武术节, 斩下13金6银4铜和团体套路优秀奖;2012年3月参加国际武术节获得6金4银3铜, 同年7月参加首届澳门国际武术节勇夺21金10银20铜佳绩;在2015年5月, 参加全球华人武术锦标赛勇夺21金1银的战绩。发展至今, 南枝拳集合技击、健身养生和艺术为一体, 是潮汕人喜闻乐见、爱不释手的一项特色的传统体育运动。每年揭阳南枝拳传人武馆每年培养上千名武术爱好者学习南枝拳, 并成立南枝拳研究中心, 为南枝拳研究提供坚实的学术保障。

2.3“申遗”状况

南枝拳一直得到地方政府、相关职能部门和传承人的重视和努力, 并于2009年由揭阳榕城成功申报为广东省第三批省级非物质文化遗产保护项目, 归属传统体育、游艺与杂技。在申报非物质文化遗产之前, 揭阳市政府和人民上下合力, 成立揭阳市武术协会和南枝拳研究中心, 多次组织参加国际、省、市体育部门组织的比赛和表演, 并取得优异成绩, 展示岭南传统武艺和魅力, 为潮汕南枝拳的健康传承奠基。“申遗”前揭阳市和榕城区政府采取了一系列的保护措施, 并投入了大量财力、物力, 同时制定了五年的保护计划, 为南枝拳的成功“申遗”和恒久传承奠定了坚实的基础。

2.4 开展优势

南枝拳具有深厚的传统文化底蕴, 而且相对其他多数拳种而言, 南枝拳的拳法套路较为精简实用, 朴实无华, 既符合大众对传统武术文化的需求, 又符合大众对中国武术的实战技击要求, 易于教学和推广。

2.5 传承瓶颈

南枝拳虽然深受潮汕地区民众的推崇, 由于口传身授, 自发性强, 传者未能百分之百传承, 故出现现有的南枝拳套路不全、不系统。一些南枝拳师造诣高深。功夫超凡, 但以年迈, 如不及时抢救、保护、传承, 就面临失传的尴尬。这成为了这一“非遗”传承的主要瓶颈。再加上外来新拳种的冲击, 导致年轻一代对新东西的吸引, 也冲淡了部分年轻人对南枝拳的热情。

3 潮汕南枝拳的价值

3.1 健身养生价值

南枝拳之所以能在潮汕地区深受群众爱戴, 与其独特的健身养生价值分不开。武术的根本属性是技击、防身, 但在当今社会已经发生改变, 首先是强身健体, 阳性修身, 常年坚持南枝拳锻炼者, 不仅从肢体上、精神上、身心上都能提高健康水平, 而且能够祛病延年, 实现健身养生价值。诸如, 在70古来稀的年代, 陈南枝享年78岁 (1847-1925) , 第一代传人黄国荣74岁 (1871-1945) , 第二代传人黄传善91岁 (1971-2008) 等, 且这些传人都在生体魄强健, 老当益壮;在当前, 常练南枝拳者, 大都身体强壮, 精力充沛和精神乐观;小孩学习南枝拳者则促进身体发育, 强健体魄, 砥砺意志;再如, 黄烈楷继承和发扬南枝拳的精粹, 利用医学和武学结合, 创办中医骨伤研究院, 造福人类, 为人民群众健康事业服务。因此南枝拳在潮汕一带非常受欢迎。

3.2 文化教育价值

南枝拳具有浓厚的地域文化色彩, 是潮汕地区传统文化的重要组成部分, 其传承过程中以口传身授为主, 把南枝拳的文化价值传播得淋漓尽致。南枝拳既能丰富人们的业余文化生活, 也能够锤炼意志, 培养道德情操, 满足潮汕人民的精神需求, 因此, 广泛推广南枝拳具有深远的文化教育价值。在揭阳, 特别是节假日和寒暑假, 习武氛围非常好, 在广场或空阔地方皆能见到三五成群的爱好者在进行南枝拳锻炼。这得益于南枝拳相关武馆常年免费为爱好者培训。有的学校也把南枝拳列入校园体育教学, 进行教育传播, 得到学生喜好, 效果甚佳。

3.3 经济创生价值

武者在不断提高自身健康水平的同时, 也靠一技之长, 靠拳技、靠医武结谋生计, 造福一方;打造制造消费练功、比赛用品等的企业的等, 改善就业环境, 多种途径实现自身价值, 促进并维护国民经济的发展和社会的繁荣稳定。[10]其一, 以武创业。由于南枝拳具有很强观赏性和健身性, 可以充分利用南枝拳举行各种表演、比赛、开办培训班和武馆等形式来促进经济的发展和增加传承人的收入, 也可以把它做强、做大, 做成品牌、做成规模, 形成产业化, 活跃市场经济, 增加就业岗位。其二, 武医并举。“武医同源”是南派武术的特点, 有“未学功夫, 先学跌打”之说。[11]在潮汕, 大部分南枝拳传人和武馆都开设正骨医院, 武医馆等, 专治跌打骨伤、关节风湿、筋骨疼痛等疾病, 造福人类, 增加收入。

4 体育“非遗”视野下潮汕南枝拳传承与保护策略

4.1 构建政府、学界、民众、学校, 四位一体的传承与保护体系

体育非物质文化遗产南枝拳的传承与保护需要众多系统共同努力, 以政府为主导, 学界为依托, 民众为主体, 学校为核心的机制, 系统化、全方位的传承和保护。南枝拳的传承与保护方面, 政府是法律法规的重要制定和执行者, 同时也是资金扶持的支持者, 起主导作用;学界则是发挥科研优势, 运用科学理论和科研成果, 对潮汕地区体育非物质文化遗产—南枝拳的研究和解读, 如2014年广州体育学院相关专家、学者对揭阳南枝拳进行学术研究, 汇编成书, 对南枝拳发展起巨大作用;民众则是保护南枝拳的主体力量, 南枝拳的传承与保护需要每一位公民的参与和努力, 才能获得永续力量, 所以要呼唤民众加入该行列中来;学校则是南枝拳传承与保护的核心渠道, 是提供人才支撑和科学理论的新天地, 也是获得再生力量的重要场所, 当前潮汕地区很多学校都把南枝拳列入体育课程中, 效果甚好。因此, 应整合一切有利资源, 大力构建政府、学界、民众、学校四位一体的体系, 使潮汕地区“非遗”的抢救、保护、传承、申报迈向新台阶。

4.2 完善数字化建设, 实现信息化发展

在新常态下, 对体育非物质文化遗产南枝拳提供了更大的发展空间和机遇, 特别是在大数据背景下的今天, 单纯依靠传统的纸质为载体传承远远不够。据了解, 目前潮汕南枝拳信息化建设还处于空白状态, 因此, 需要在原有体育“非遗”的基础上, 适应新常态, 搭建信息化平台, 使南枝拳快速健康发展。所以, 应着力完善南枝拳软件配套设施, 建立数据库、网站、微信公众平台等新媒体, 实现信息化的储存和发展;利用“非遗”与现代信息技术结合, 构建“互联网+“非遗””发展模式, 为潮汕民众提供文化遗产教育、公共文化服务等便民服务;同时, 利用公共大屏幕、光盘、新闻媒体播放与介绍, 使人们更直接了解和学习南枝拳的博大精深。

4.3 加大传承人培养, 保护与建设传承基地

南枝拳的传承以传承人为中心, 依靠传承人言传身教的传承方式, 如陈南枝先生把南枝拳传给他收取的七名入室门徒, 再由其门徒代代相传, 延续至今, 所以传承人的保护与培养关乎南枝拳能否顺利传承。因此, 要加大对传承人的经济补贴, 鼓励他们钻研技艺, 并对新一代学员进行栽培和知识传授。传承基地则是传承项目和传承人赖以生存的地方, 传承基地的好坏直接影响传承的效果, 政府和各界热心人士要加大投入, 对传承基地进行扩大、建设, 配齐相关的硬件设施, 改善传承环境。

5 结语

潮汕地区历史悠久, 文化名城, 民间艺术丰富, 非物质文化遗产底蕴深厚, 是潮汕人民的宝贵精神财富和智慧的结晶。而南枝拳作为潮汕地区体育非物质文化遗产的优秀代表, 但其传承与保护是一项既复杂又艰巨的工程, 需要我们正确审视和参与, 采取动态和静态相结合的传承与保护方式使南枝拳的抢救、保护、传承、利用、申报都取得较好的进展, 为潮汕文化事业提供强大的后盾。同时, 对增强潮汕人民的自信心和凝聚力有巨大作用;对国家的继承和发扬优秀民族文化有深刻意义。

摘要：潮汕地区体育非物质文化遗产是岭南地区民族传统体育的重要组成部分, 也是潮汕地区历经漫长的历史积淀而遗留下来的文化遗产。采用文献资料法、访谈法、实地考察法、个案研究法等科研方法对本地区体育类非物质文化遗产的传承和保护问题进行深入探究。选取岭南武术优秀拳种——南枝拳为个案研究, 阐述当前潮汕地区体育非物质文化遗产的数量与种类、传承与保护现状和再发展问题, 并提出较有建设性, 操作性强的传承与保护策略。

关键词：潮汕地区,非物质文化遗产,南枝拳,传承与保护

参考文献

[1]韩志芳, 马成秋.河北省体育非物质文化遗产保护现状与对策探析[J].河北体育学院学报.2009, 23 (6) :35-37.

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[3]李凤梅.论我国体育非物质文化遗产的内涵与保护原则[J].山西师大体育学院学报.2011, 26 (2) :24-26.

[4]杨武, 鲁生, 晓剑等编著.简明武术辞典[M].哈尔滨:黑龙江人民出版社.1986:72.

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[7]中国武术大辞典编辑委员会编著.马贤达主编.中国武术大辞典[M].北京:人民体育出版社.1990:51.

[8]中国武术大辞典编辑委员会编著.马贤达主编.中国武术大辞典[M].北京:人民体育出版社.1990:51.

[9]中国武术大辞典编辑委员会编著.中国武术大辞典[M].北京:人民体育出版社.1990:51.

[10]李朝旭著.岭南武术文化[M].广州:广东教育出版社.2013:63.

[11]曾思麟, 刘永峰, 荆治坤.佛山体育非物质文化遗产保护传承现状与对策——以佛山蔡李佛拳为例[J].广州体育学院学报.2014, 34 (4) :25-27.

非遗保护与传承 篇2

军山脚下的非遗工坊古色古香、绿意盎然，让人心旷神怡。一进入非遗工坊的精品馆一楼，蓝印花布、板鹞风筝便映入眼帘。向前走几步，一个个庞大又栩栩如生的木雕伴着淡淡的木香迎面而来。走上二楼，只见一幅幅巧夺天工的剪纸作品，让我惊叹到合不拢嘴，每一个细节都精致入微，特别是“十二生肖福字图”，那十二生肖个个活灵活现，仿佛都会在下一秒从作品上跑下来。

走了十几米，便进入了一间宽大明亮的教室，待人员到齐，剪纸活动开始了！教我们剪纸的何老师把准备好的纸放在桌上，每人都有两张已经画好图案的蜡纸，这些纸上的图案各不相同，有昂首报晓的公鸡，有翩翩起舞的蝴蝶。何老师耐心地讲明剪纸的技巧与方法后，我们就挥舞剪刀开剪了。

我还没剪几下，身边的小男孩便“哎哟”一声叫起来：“老师，我太心急了，纸被我剪断了！”我听了，不想再犯同样的错误，便静下心来，慢慢地剪，生怕也把纸剪坏，俗话说“心急吃不了热豆腐”，我更加深刻地体会到这个道理。

纸上的图案中有一部分是镂空的，我始终剪不出镂空图案，急得抓耳挠腮，可还是一筹莫展、束手无策，我一旁的小黄也没有进展，向我喋喋不休地抱怨：“你说说，这该怎么剪镂空的！掏孔？对折？划开？”突然，我俩同时想到了何老师教的关键步骤，是“对折！”我俩异口同声。

掌握了窍门，我们很快剪出了漂亮的窗花，何老师见了我剪的窗花，还称赞我心灵手巧呢！我十分好奇何老师是如何练成这般高强本领的，便向他抛出了小问号：“您在哪儿工作？”“在非遗工坊干了好几年。”“您练手艺有诀窍吗？”“熟能生巧，天天练就练成了。”“您平时在哪里创作作品？”“在后面小园，你可以去那儿看看我平时是怎么工作的！”

我叫上了几位同学一同前往，一到那儿就发现何老师正在给一盏花灯做最后一道工序。只见他在一张薄似轻纱的纸上用铅笔画上了一朵朵花，再用颜料一丝不苟地涂色，不到五分钟，便画好三朵莲花，何老师涂上了糨糊，粘在了花灯上。

我环顾了这间小小的创作室，四处挂满了何老师亲手创作的艺术品。他不辞辛苦采集原料，把每一个细节都做到最好，是为了让非遗继续流传下去，是为了让我们的后代继续看到惟妙惟肖的蓝印花布、板鹞风筝、蜡版画……。

非遗保护与传承 篇3

安新县距保定市以东45公里，全县共设12个乡镇（包括安新镇、圈头乡、端村镇、同口镇等），207个行政村，人口41万。作为国家四级“非遗”保护制度的基础，安新县文化馆于2006年成立“非遗”保护机构，负责区域内“非遗”的宣传、挖掘、抢救、保护工作，并对项目进行录音、录像、建档、入库。2009年6月河北省文化厅批准成立“安新白洋淀文化生态保护实验区”；2013年具有独立法人资质的“安新县非物质文化遗产保护协会”成立。目前，安新县列入“非遗”名录的项目包括：国家级1项，省级12项，市级11项，县级2项。

几年来，通过完善保护机制、普查建档、挖掘整理、加强普及宣传等措施，基本实现了保护工作的系统化、常态化。

一、安新县“冀中笙管乐”项目现状调查

冀中笙管乐所蕴含的深厚历史价值在近些年的研究中不断被深化，对全面认识北方笙管乐体系具有十分重要的作用。截止到2013年6月8日公布的第五批河北省“非遗”名录中，共有31个演奏笙管乐的音乐会乐社进入省级名录，其中13个音乐会乐社进入国家级名录。安新县拥有1个国家级乐社（圈头村音乐会）、3个省级乐社（同口村音乐会、关城音乐会、端村音乐会）和1个市级乐社（北六村音乐会）。目前还有一些在民间活动但尚未进入名录的乐社，如赵北口音乐会、郭里口音乐会、大马庄音乐会、北天庄音乐会、韩村音乐会、曲堤音乐会、马家寨音乐会等。

1.圈头村音乐会

圈头村位于安新县东部11公里处，由5个行政村组成，是圈头乡政府所在地。圈头村音乐会属于祭祀音乐，服务于庙会、节庆和葬礼仪式。2007年6月圈头村音乐会被河北省人民政府、河北省文化厅评为省级非物质文化遗产，2008年6月被国务院、文化部授予国家级非物质文化遗产，也是目前安新县唯一一项国家级“非遗”项目。音乐会分为四级组织结构：香头（1人，陈万民③，圈头村音乐会首位国家级“非遗”传承人陈小花长子），管事（管账1人、管钱1人、理财小组3—4人、跑会2人、师傅2人），学师（音乐会演奏人员，六十余人），走会（591户音乐会会员）。

自2007、2008年圈头村音乐会先后被评为省级和国家级“非遗”项目，有三笔国家级“非遗”专项经费用于圈头村音乐会保护：一是国家级代表性传承人补助费，用于补助现任传承人夏老肥开展传习活动的支出，2010年拨款9000元，2011年和2012年各拨款1万元；二是2011年用于资料抢救、整理及工尺谱译成简谱出版费用，专项资金10万元，2013年6月《白洋淀上的一颗民间音乐明珠——圈头村“音乐圣会”》（项阳、张国振主编）已由中央音乐学院出版社出版发行；三是国家级“非遗”代表性项目补助费，主要用于圈头村音乐会的传承活动、展示推广和民俗活动支出等，2012年项目补助费共计18万，由安新县文广新局管理。

圈头村音乐会开展日常活动的经费全部依靠民间筹措：一是会员捐款，数额由前些年的每个会员家庭20元、30元调整为2013年的50元，目前会员家庭已增加到591户；二是香客捐款，每年农历4月29日是圈头村药王庙会，香客捐款既有非会员也有会员，每人捐款数额不限，少则一二十元，多则数万元；三是丧葬服务收费，2009年以来音乐会由原先为会员葬礼免费服务调整为每次800元左右，为非会员家庭葬礼服务则增加到2000-3000元不等。财务支出也主要包括三方面内容：一是庙会中以宴请香客方式回报大众，2013年药王庙会花费三万余元；二是乐器的维修与更换；三是葬礼服务后音乐会出会人员的劳务支出，一般每人100元。除此之外，音乐会未申领过国家级“非遗”代表性项目补助费。

圈头村音乐会被外界关注始于2002年中央音乐学院音乐学系师生的采风，至今不断有研究机构、摄影协会、国外学者、新闻单位介入其中，即使在整个安新县地区也是最早被关注的对象之一。随着成为国家级“非遗”项目和在第二届河北省器乐比赛获得银奖等一系列被外界认可的影响下，圈头乡人民政府于2011年花费六万余元为音乐会搭建用于庙会坐棚演出的彩钢房，同时将乡文化站设在药王庙音乐会活动室。endprint

在传承方面，夏老肥成为圈头村音乐会第二任国家级“非遗”传承人，但由于健康原因无法坚持教学，由音乐会成员夏国青、夏国明等人担负起实际日常教学工作，一般在寒暑假利用晚饭后的时间依照传统口传心授的方式义务教新学员韵唱工尺谱和演奏乐器，每次2—3小时，目前学生达十余人。由于学校学习压力和青年人在外打工等现实困难的存在，能够常年参加庙会祭祀、特别是葬礼仪式等出会活动的年轻人却并不多，而将孩子送到音乐会中传习技艺者则更加少有，这让音乐会师傅们感到传承中的危机。另一方面，音乐会为适应学生分散、不易集中的现状，他们在开发、利用电子教学和远程教学方面也进行了一定的探索，一是将老师傅的录音传至每一个学员的手机上供自学、复习使用；二是音乐会成员夏满军利用网络开办工尺谱学习班。此外，音乐会还在村中发布招生广告，但响应者寥寥。

2.同口音乐会

同口村位于安新县西南20公里的同口镇，由4个行政村组成，人口一万余人。2009年1月同口音乐会获得第二届河北省器乐比赛铜奖，同年6月进入省级“非遗”名录。现有学师23人，香头高文芝④，2009年12月9日学师任伯五⑤被认定为第一批县级“非遗”传承人，目前同口音乐会还没有省级“非遗”传承人。

同口音乐会保存的乐谱有小曲11首（含变体）、中曲6首、大曲7首（含变体），除大曲《挑袍》外，其他乐曲都能演奏。音乐会的传承依旧采用免费教学、口传心授的传统学习方式，先韵谱后演奏乐器，所不同的是乐谱为包含了“啊口”字的工尺谱，有助于学生对旋律细节的记忆，这在一定程度上提高了学习的效率。同时，利用手机录音、录像学习，减轻了教习者的劳动量，也减轻了学习者时间、距离的成本。为保证乐队基本组合的完整性，乐社采用了每人掌握几种不同乐器的方法以解决演奏人员不足的问题。2013年2月22日音乐会张贴了招生广告，虽然不收任何费用、不限名额和年龄，但无一人报名。面对这种局面，为使音乐会能够继续传承下去，高文芝和任伯五都表示愿意公开乐谱和录像资料。

音乐会的资金收入主要有三方面来源：一、企业和个人赞助，如2011年1月16日王国学赞助1000元；二、庙会服务费和香客捐款，2011年正月十五放灯收入1435元，2012年农历4月10日后山老庙庙会灵觉寺支付服务费2300元；三、葬礼服务收费，一般为600—1000元。支出项目包括：一、音乐会日常开支，如车费、饭费、申遗材料费、录像费、捐款等，如2011年4月去安新文化馆填报“非遗”报表花费287元，8月去保定填报省级“非遗”传承人花费636元；二、修缮和购买乐器及服装，2012年3月19日买笙2000元，6月11日购买服装1900元（每件100元）；三、葬礼服务的乐手劳务费，每人每次大约五十元。截止2013年5月30日，音乐会账面剩余1659元。

同口音乐会在2009年第二届省器乐比赛中获得铜奖，同年入选省级“非遗”名录；2013年5月河北大学和中国艺术研究院的研究生调查采访。但是获奖和入选名录等外界认同行为并没有给同口音乐会带来预想的积极变化，虽在2009年6月被评为省级“非遗”，但2010年6月1日音乐会才以“隔着窗户递出来”的方式拿到授牌，而并非主管部门之前所讲的举行一个隆重的授牌仪式，这个姗姗来迟的授牌对于本打算在村中举行隆重的转街庆祝仪式的乐社成员来讲已经失去了最初的兴奋点，最后被静悄悄地悬挂在高文芝的家中。2012年河北省开始对省级“非遗”传承人实施资助，同口音乐会在2011年的省级“非遗”传承人申报没有成功，因此音乐会还得不到政府资金的支持。此外，2011年4月至2013年5月音乐会共为葬礼服务11次，民间需求量的贫乏也反映出村民对音乐会功能的认同程度在减弱。

3.端村音乐会

端村位于安新县城东南7.9公里端村镇政府所在地，东接圈头乡，西连同口镇和安州镇，由5个村组成，居民四千余户，人口一万余人，端村镇以农业水产捕捞和水产养殖业为主，年轻村民以在外务工为主要经济来源。

端村音乐会在新中国成立之初仍有广泛的活动，香头下辖10个分会头活跃于村中各种祭祀仪式和葬礼用乐，1958年后中断，直至改革开放。1981年和1988年曾欲两度恢复，但因资金等问题而被搁置。2007年、2008年圈头村音乐会先后入选省级和国家级“非遗”名录，这个消息也影响了端村人。2008年村民田炳辉⑥与刘立奇拜西后街老香头王振民为师学吹管和吹笙，并出资近万余元购买音乐会所需乐器、道具和服装，招收会员。2009年正月十五重建后的端村音乐会首次公开演出，表演了打击乐曲《长三拍》，2011年、2012年和2013年6月先后入选县级、市级、省级“非遗”名录。音乐会现有29名演奏人员包括音乐会老会员、学校会计、务农经商的村民以及中学生。曲谱包括笙管乐曲51首、打击乐曲7首。目前音乐会的演出仍依存于民俗活动并且坚守着免费服务的传统，这些活动包括：正月十五上元灯节、五月初五端午节庙会、七月十五中元节放河灯、九月十五老河头庙会朝庙进香和葬礼用乐。

早在2008年田炳辉和刘立奇就对音乐会采取了抢救性挖掘。首先对王振民等几位老乐师掌握的40首乐曲进行录音、录像，制作CD、复制乐谱、收购散落在村民家中的老乐器（九孔木管、匀孔曲笛、木斗笙、老云锣、铙钹），拍照、建档、保存；其次依据老乐师所讲定制了音乐会文武场的乐器、会旗、会棚、会案、冬瓜灯等用具。

音乐会注重对青少年的吸收与培养，最初通过张贴广告坐等学生上门报名，但效果不理想，后来以“学生找学生”的方式发动新学员将他们的同学、好友引进到音乐会，并且打破传统开始招收女学员，现在已有6名15—17岁学员。对于年龄较小的学员，田炳辉和刘立奇采取了一些新的教学方法，首先是人手一份复印曲谱，从简单的乐曲学起，除跟随老师念唱外还利用手机录音、录像在业余时间反复练习，当学会念唱两三首小曲后就进入到乐器学习阶段以促进和保持学生的学习兴趣，对于音高感觉较差的学生则改学打击乐。但是由于演奏人员从事多种职业，散布在乡村内外，人员难以齐整，这也减缓了新会员掌握曲目的速度和数量。endprint

3年以来，端村音乐会进入“非遗”名录等级的逐年提高，吸引了河北大学、河北农业大学、《保定日报》、《河北日报·文化周刊》等单位多次进村观摩考察。但是外界的关注与认同并不等同于村民意识的转变，随着第一批学员的毕业，新学员的招生再次陷入困境。

二、对“非遗”现状的思考

冀中音乐会曾在传统社会的信仰、礼俗和秩序中发挥过重要的作用和功能。在经历了社会制度、经济模式、信仰体系的解构与重构后，音乐会同其他许多传统文化一样出现了“水土不服”的症状，在新秩序的建立中正在努力尝试并作出调整，但仍有许多现实问题成为羁绊音乐会生存、发展的屏障。

1.为什么要进入“非遗”体系？

2002年“非遗”概念开始进入中国，与初期遇冷状况不同，现在它已经深入到乡村乐社、田间地头，与普通百姓生活息息相关的传统技艺和艺术品种纷纷进入到国家设立的“非遗”四级保护名录体系。特别是圈头村音乐会的申遗成功引来的外界关注，明显提升了它在全县的知名度，这种主动寻求国家制度的认同引起的示范效应无疑给处于社会边缘位置的其他乐社和技艺群体带来发展上的启示。

中国有句古话“名正言顺”，身份是中国人赖以立足的根本保证。建国以来，音乐会的历程是伴随着中国政治的曲折发展而前行的，音乐会群体昔日所具有的对乡村秩序的领导力、组织力和号召力已然今非昔比，个体对于乡村集体的依存力在经济的迅猛发展中也被逐渐削弱，许多人外出务工或搬离村庄。村庄的管理权利越来越集中于村民委员会——一个受国家法律保护的组织。音乐会组织能够得到国家制度和法律的保护不仅代表了合法身份的确立，而且在具有等级秩序色彩的保护名录这一官方评价体系当中，因保护级别的高低显示并象征着音乐会的身份、传习纯正与技艺能力的高低之分。在进入“非遗”体系后，还可以根据2011年6月1日公布的《中华人民共和国非物质文化遗产法》向相关人民政府申请专项保护经费以获得长期而稳定的政府财政支持，这对于任何乐会，特别是在财政上常年捉襟见肘的民间非营利性乐会来讲具有极大的吸引力和实实在在的帮助。因此进入“非遗”保护名录体系并且不断提高等级？熏希望藉此使得传承多年的传统技艺得以保留、发展？熏就成为一些乐社在当下的共同选择和发展思路。

进入“非遗”体系获得国家专项资金的长期支持是这些乐社“申遗”时的原始动力之一，虽然资金的注入不能彻底解决乐社活动所需全部经费，但是它的象征意义、在民间引起的反响、对乐社的认同却是巨大和深远的。然而几年下来，除了国家级和省级传承人获得了直补资金援助外，“非遗”集体中绝大多数人并没有享受到申报的成果。相比于各级政府在“申遗”时的积极表现，在如何利用“非遗”保护经费方面，一些主管部门显然没有做好充分的准备。例如资金信息传达的不通畅、对专项资金的申领方法缺少向“非遗”集体的有效宣传和说明、对专项资金的支取也缺少向“非遗”所在集体的必要公示。这种关乎音乐会发展的“保命钱”在申领、支取方面的不公开、不透明和缺少必要的解释与说明，致使音乐会与传承人、项目负责人、保护单位之间加剧了矛盾，同时也加重了一些乐社“入遗”的观望情绪。

2.音乐会与地方经济

圈头村、同口村和端村都是各自乡镇人民政府所在地，三地经济结构模式基本接近。以圈头乡为例，据2010年统计，圈头乡人口2.7万余人，镇企业从业人员一千五百余人，劳务输出二千五百余人，占全乡劳动力总数的30%，制造业、农业和水产养殖业是财政收入的主要来源，2011年全乡有企业73家，年产值6008万元。⑦这样的经济环境迫使许多年轻人常年在外务工，除了重大节庆活动回村参与之外，一般性的葬礼活动大多是由中老年会员参与完成。与此相反，与保定接壤的廊坊市下辖的霸州市胜芳镇自古就是水旱码头、商贾云集之地，现有企业七千多家，从业人员七万多人，2009年产值近三十亿。胜芳南音乐会于2006年入选首批国家级“非遗”保护名录，老中青会员搭配均衡，由于地方经济实力强大，许多年轻人在家乡开办企业、房屋招租，良好的经济发展留下了年轻人在当地寻求发展，也留住了音乐会中的大多数青年人，20岁出头的年轻人已有十余年的会龄便不足为奇了。经济的稳定和富足对音乐会人员传承的持续性发展具有重要影响、成为音乐会发展的基本保证之一；而经济发展的落后不仅使青年人远走他乡，同时也不可避免地导致村落中传承传统文化核心人群的缺失，特别是具有一定技艺性、群体性的传统文化难以避免地呈现出衰落的趋势。

3.音乐会与民间信仰

冀中音乐会本出自寺庙、道观，分为僧传、道传两种，具有较浓厚的宗教色彩，其清雅、庄重的声音在乡村葬礼的喧闹环境中显得尤为古朴与肃穆，一些村民认为人在去世后以这种具有宗教色彩的音乐为灵魂送路，可以安抚亡灵和家属。但是在特殊的历史背景下庙宇实体形式的消亡和现代观念的涌入不仅冲淡了传统的印记，也进一步冲淡了民间信仰的观念。除了圈头村尚有药王庙之外，端村和同口村已经没有了庙宇的踪迹，音乐会的活动只能依托于家庭进行排练、学习。近些年，圈头村对药王庙和祭祀仪式的恢复不仅强化了民间信仰符号而且也让自己具有了某种神圣性，提高了在村民评价体系中的身份。端村虽然没有了庙宇，但并不意味着民间信仰的消失，在年节活动中音乐会的转街祈福行为赢得了部分村民的认同，包括在门口摆放钱财、物品请音乐会演奏音乐为家庭或企业祈福消灾，这些家庭成为支持音乐会发展的重要恩主。同时，作为音乐会的执事者自身除了背负着传承传统文化的历史责任感之外，也因为所演奏内容的神圣性与宗教意味希望获得恩主与神灵的尊重与庇佑。

4.在俗文化中生存的雅乐

同口村除了音乐会外，还有少林会和大鼓会这两个非职业民间乐社，村中的年轻人参与度很高，由于参加少林会可以强身健体，一些家庭愿意将孩子送来锻炼，大鼓会则以声势浩大吸引年轻人的兴趣。音乐会虽然在当下与民俗活动相生相依，但是它技艺的复杂性、传习的长期性、音乐的清雅风格展现出的却是一派雅文化的特征，在俗文化的乡村氛围内一些村民对演奏音乐望而却步或根本没有兴趣参与。端村田炳辉的客厅陈设与一般的村民家庭截然不同，属于典型的传统客厅陈设布置，靠墙的长案上对称摆放剑瓶，上悬田炳辉书写的“曾子大学章句”的中堂一轴，上方悬挂“至善堂”的匾额，两侧挂“青山不语花自笑、绿水无言鸟作歌”楹联一副四周则是仿古的雕花木椅。这种设置既体现了主人的心性和对传统文化的喜爱与向往也反映出殷实的家境，因此端村音乐会能够在田炳辉等人的力促下得以恢复且坚守为本村祭祀活动及葬礼无偿服务的传统行为。雅文化的盛行不仅依靠雄厚的经济实力做后盾，也需要俗文化的繁盛为基础。圈头村、同口村、端村曾是清代康熙、乾隆时期在白洋淀的行宫所在地，当年每个村皆有72道花会的胜景，而“胜芳现象”⑧也说明雅文化的发展需要在俗文化繁盛的基础上共荣、共赢。雅文化的发展往往是伴随着俗乐文化的繁盛，而它的衰落也昭示着这一地区俗文化的衰落。一种注重精神体验的雅文化，与注重生理感官刺激的俗文化都是文化生态中不可或缺的方面，俗文化的繁盛与多样化势必激发、促使人们对文化的模仿、想象与创造。进而可以说“非遗”不仅要保护名录上的项目，还应该鼓励发展民间文化和群众文体活动以繁荣地方文化，在这样一种文化氛围下人们的眼界、兴趣爱好和选择性得到扩展，冀中音乐会这样的雅乐文化也就有了自己的生存可能。endprint

5.音乐会局内人的变革

圈头村音乐会会员制的实施是成功的，它保证了音乐会基本活动的顺利进行。这种制度使得村民认识到入会可以享有福利，用较少的钱解决葬礼中大额资金的投入，对于村民而言他们认可音乐会的文化功能，而看重的却是音乐会的实用功能，这一点可以从入会家庭的会员数逐年增长但送孩子来学习的人却很少的现象中得以证明。这三个村庄在传承上都面临着缺少年轻人的现状，他们不约而同地采用公开录音、录像和乐谱的方式传播音乐，在人员吸收上也打破传男不传女的旧俗，施行男女兼收充实学员队伍，重视对外宣传、广播、张贴广告，尤其重视对在校学生的吸收，延传香火。音乐会局内人的相互沟通与推广的成功发展模式也有助于乐社的经验积累。端村音乐会在葬礼活动中遇到了新的问题，他们所秉承传统观念中的免费服务或象征性收费的理念难以适应以经济为主导的现实生活，更难以使执行服务的人欣然接受，直接导致执行者积极性不高，这成为音乐会人员稳定的潜在威胁。是否有必要改为简谱教学以降低读谱的难度、是否还继续招收女学员、是否在葬礼服务中收费来提高音乐会成员的出勤率等这些有悖于传统的做法，以及怎样获得持续性的经费支持、怎样让村民乐于加入音乐会和留住新学员、怎样处理音乐会的内部矛盾等这些在发展中的具体问题都困扰着刚刚复兴的端村音乐会。

？眼课题名称：Sustainable futures for music cultures Towards an ecology of musical diversity，课题来源：澳大利亚ARC Linkage，项目主持：Huib Shippers；子课题：中国非物质文化遗产保护？押 意念与实践Chinese Intangible Cultural Heritage ？穴ICH？雪 Protection：Consciousness and Practice，项目主持：张伯瑜？演

①笔者在2013年8月采风期间得到河北大学齐易、安新县张国振、保定市文广新局社会文化处陈晖、保定市群众艺术馆姚晓君、安新县文化馆高红梅、圈头村音乐会陈万民和陈克军、圈头乡政府张喜峰、端村田炳辉、同口村高文芝和任伯五等人的无私帮助。

②自2004年2月文化部、建设部、文物局、发展改革委、财政部、国土资源部、林业局、旅游局、宗教局等9部门联合发布《关于加强我国世界文化遗产保护管理工作的意见》以来，至2011年6月《中华人民共和国非物质文化遗产法》的实施，期间颁发了国家级、部级、地方性的法规文件近四十部。

③陈万民（1958年—），男，汉族，圈头东街村人。没有上过学，也不会演奏乐器，以务农和建筑工作为主要经济来源。2009年前任香头陈小花去世后，经会员推选，成为新任香头，主持音乐会日常活动，组织、管理音乐会出会活动，招生新学员。

④高文芝（1945.5.21—），男，汉族，同口三村人，高小文化。曾担任生产队会计。1958年入会跟随范老虎（当时约70岁）学吹管子，文场、武场乐器全部精通，改革开放后一直在会参加活动，2003年被会员们推举为香头。一生未婚，目前依靠低保救济生活。

⑤任伯五（1981—）男，汉族，同口村人。小学毕业，目前依靠小生意为生。1993年入会跟随高文芝学吹管子，1995年出师，除笙之外，文场、武场乐器皆熟悉。2009年12月9日成为县级“非遗”传承人。

⑥田炳辉（1976—），男，汉族，端村人，初中毕业。曾在安新县二轻局纸箱厂担任出纳3年，现在开设一家广告公司。1992年观摩圈头庙会首次接触音乐会。2008年跟随本村老艺人王振民（音乐会老香头，1931—2012.6.4）学习韵谱与吹奏管子，第五批省级“非遗”传承人正在申报当中。

⑦张满乐主编《圈头乡志》，保定市满城县城东印刷厂印制，2012年8月版，第185页。

⑧项阳《传统音乐文化视野中的“胜芳现象”》，《星海音乐学院学报》2011年1期。

荣英涛 《人民音乐》助理编辑

非遗保护与传承 篇4

儋州调声指的是海南儋州人民用儋州方言演唱的一种节奏明快的民间歌曲。儋州调声主要流传于儋州,2006年获得第一批国家非物质文化遗产名录。儋州调声原俗称“欸声”,20世纪60年代初,我国著名音乐家关慧棠女士到儋州采风时提出“调声”的说法,一直沿用至今。

调声是海南汉族民歌的一种,也是海南民间音乐的重要研究之一。2006年儋州调声经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。儋州民歌,大致分为三类,即:山歌、二句半、调声。儋州调声是儋州民歌的一种,也是从它演变而来。回顾历史,苏东坡曾来过此地。不仅教化当地人民,而且他的诗词对于儋州调声文化的影响非常大。以至于现在儋州调声的调子句式有点类似诗词。在《中国音乐词典》中是这样解释儋州调声的:“调声的句式短小,结构严谨,常为四局一段,近似起承转合;歌词七字一句,不论一句、两句或四句都可构成一首;调声形式由集体歌唱,四、五人到七、八人为一组。对唱时,男女分组,每组都由一个善唱的人领唱。领唱者先起唱一句,然后大家加入齐唱,唱时还随着曲调节奏摆动双手,摇晃身躯”。[1]从这段话中可以得出这样的结论,调声是集体手拉手对唱的形式,这便是儋州调声的特征之一,也是最精彩的一个环节。调声的曲调丰富多彩,主要有基本调,二句对应结构;新生调,即将外来音乐的某些音调吸收过来,融于调声的传统基本曲调中;综合调,即将几首调声音调重新综合成新的曲子;长调,即由乐段连缀而成。

二、保护发展历程与现状

1、保护发展历程

新中国成立以后,儋州调声得到了抢救、传承与发展。1954,年,儋县调声队到北京、广东等地参加全国、全省民歌汇演。2004-2005年,儋州调声队代表海南省参加文化部在山西省左权县、北京宋庄举办的第二、第三届中国南北民歌比赛获得最佳表演奖。同年,儋州市文化馆馆长陈照荣应邀到北京接受中央电视台《民歌中国》栏目互动采访,从儋州调声的起源、特点、变迁和发展等方面分析了儋州调声,引起了学界的重视。2006年儋州调声被列为首批国家级非物质文化遗产保护项目名录。同年,儋州市政府成立非物质文化遗产普查领导小组,组长由市文体局长担任,副组长由副局长担任,市文化馆馆长担任,并从市文化馆抽调7名工作人员和17个镇文化站长组成普查工作组。市人民政府办公室还向有关部门印发《儋州市非物质文化遗产普查工作方案》。。自2006年以来,普查工作获得了很多成果。共搜集儋州调声1000多首,出版《儋州调声》刊物,调查登记传承人40,其中,唐宝山和羊小兰为代表性级传承人。

2、保护现状、存在问题

目前,儋州调声共有传承4人0人,代表性传承人2人。非遗相关基地3个,生态保护区1个,研究专著3本,校本课程读本1本。然而,在交出这份华丽丽的“成绩单”的同时,儋州调声的传承与保护也似乎遇到了瓶颈。随着现代化进程的加快和科学技术的迅猛发展,商业化严重侵蚀着并逐渐渗透着中国的传统文化,信息技术的高速发展虽然使得人与人之间沟通变得更加便捷,但对于植根于民间的传统音乐来说,这无疑是一个巨大的挑战,儋州调声就面临如此。[2]随着流行音乐的爱好者越来越多,学唱调声的年轻青年越来越少,再加上一些老的传承人不断离去,调声逐渐走向低谷。另外,研究调声的专业人员缺少,非物质文化遗产普查工作是一项新的内容,需要一定的专业知识。因此,从这个角度来说,儋州调声的保护已经迫在眉睫。幸运的是,相关政府部门也已经发现了这些存在的问题,也及时的采取了一些行之有效的保护措施,但是依旧无法挽回当今调声发展中必然会出现的下滑“颓势”。

三、调声保护与传承新思考

在非遗保护中,活态传承是重中之重。然而,它也只是嘉善田歌众多保护方式中的一种,除此之外,还有一些保护措施、方式或方向可供参考。因此,从目前对嘉善田歌已采取的保护措施和成果来看,嘉善田歌的保护前景还是比较乐观的。

1、提高人们“文化自觉”

文化自觉即是指人们在剧变的社会环境中,对自身文化的起源、特色及走向有一个清醒的认识。面对“他者文化”的冲击时,既不是简单地回归传统,也不是盲目地全盘他化,而是在既不丧失自我又能顺应时代潮流的状态中求得自身文化的发展。[3]为了使儋州调声文化更好地传承,我们每个人都要重视调声文化,因为调声是我们儋州人祖祖辈辈留下来的宝贵文化遗产。尤其是我们年轻一代的青年,应该增强民族文化的“自我意识”和“民族意识”。

2、生产性保护原则

活态保护是非物质文化遗产保护的重要出发点和落脚点,而生产性保护是促进非物质文化遗产活态保护的重要手段。[3]生产性保护实则是非遗保护的又一个方式,而在防止非遗项目被过度开发的同时,也可以对其进行适当的商业运作。儋州调声有着较为深厚的文化底蕴,日后完全作为儋州的一个文化名片,而它同时作为非遗项目,也可以经过适当开发,制作出相应非遗衍生物,如泥塑饰品、有声玩偶、CD、书签、明信片等。

3、整体性保护原则

整体性原则是世界文化遗产保护的重要原则之一,其主张的“内容观”和“环境观”、“文化生态观”“文化功能观”对非物质文化遗产保护起到了重要指导作用。[4]在非遗整体性保护过程中,首先要保护好其生态环境。譬如,目前儋州调声新坊村非遗基地虽然发展不成熟,但是我们应该保护好调声基地的文化环境,如果文化环境丢失了,调声的传承也会面临传承困境。另外,在调声整体性保护过程中,应该保持调声的自身的完整性。不仅要保护好调声传承基地,调声传承人方面也要重视。

4、建立研究机构,加强学术研究

儋州调声属于民间音乐非遗项目,,这种偏重文学色彩又兼重艺术特色的项目,如没有相关的专业研究机构加强学术研究,很难说它能够得到更大的发展空间。如果没有足够的能力成立专业研究机构,组织一批具有专业知识的研究者进行长时间的专项研究也十分可行,如羊中兴老师便常年致力于儋州调声的研究并出版了数本相关专著。

参考文献

[1]中国艺术研究院音乐研究所:中国音乐词典[M].北京:人民音乐出版社,1984年出版,第98页.

[2]归国良:非遗视野下的嘉善田歌的保护与传承探析[J].黄河之声,2015年1期.

非遗保护与传承 篇5

金鸡辞岁,玉犬迎春。今天，我们在这里隆重举行xx县盟兄弟歌非遗项目保护传承庆典仪式。首先，我代表xx镇委、镇政府向出席今天庆典活动的领导及嘉宾朋友们表示热烈欢迎和最真挚的谢意。感谢大家在百忙之中抽身来到这里，和我们一同见证苍南县盟兄弟歌非遗项目保护传承，和我们一同分享这份努力成果、这份喜悦，迎接又一个全新非遗文化产业模式的诞生。

《盟兄弟歌》是中华民族传统文化的瑰宝，有着深厚的文化底蕴，鲜明的地域文化特征，浓郁的民族风情特色，以蛮话、温州瓯语、绍兴话等各种方言组成的特色歌曲，讲诉群众喜闻乐见的故事情节和民间艺术。而原xx县xx区小陈家堡村《盟兄弟歌》是最具代表性的发源地。为了不让盟兄弟歌面临失传，今天xx小陈家堡人，于2016年6月成立小陈家堡村文化申遗保护小组，经资料搜集、精心排曲、编谱、设计、排版，最后装订成书，最终于2017年11月经xx县人民政府批复申遗成功，并制定传承保护计划。

非遗保护与传承 篇6

2011年6月1日，《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）正式施行。《非遗法》是继《中华人民共和国文物保护法》颁布近30年来，我国文化领域的又一部重要法律，标志着我国非遗保护工作进入依法保护阶段。

一部河南史，半部中国史。2016年5月21日至23日，首届中国考古学大会在河南省会郑州举办，近400位国内外专家学者共同探讨中国考古的成果。这是有史以来中国考古学界规模最大的一次会议，此次大会的召开，有助于挖掘和弘扬郑州的深厚历史文化底蕴，建设华夏历史文明传承创新区、建设文化强省。

截至2015年年底，河南省现有113个项目列入国家级非物质文化遗产名录，728个项目列入省级非物质文化遗产名录，2181个项目列入市级非物质文化遗产名录，7086个项目列入县级非物质文化遗产名录。其中涵盖了民间文学、传统美术、传统技艺、传统医药等10个类别……

保护传承非物质文化遗产，守护中华民族的文化根脉，是中华儿女的共同责任。《非遗法》实施5年来，各地的宣传保护工作已全面展开，社会各界对《非遗法》的施行也寄予厚望。但同时应清醒地认识到，在非遗保护和传承过程中，也会遇到一些瓶颈和羁绊，完善规范非遗保护工作仍是一项长期而艰巨的任务。

非遗保护传承，当薪火相传，砥砺前行。

非遗保护的河南样本

近日，首届河南非物质文化遗产展在郑州郑东新区举行，来自河南各地的近百个非物质文化遗产项目进行了展演，为郑州市民带来了一场特别的文化视听盛宴。

提起河南非遗，梁祝传说，故事传颂多年如今跃然纸上；汝瓷，色泽青翠华滋，釉汁肥润莹亮，有“雨过天青云破处”之誉；少林功夫，动作刚健迅猛，攻防灵活有致，进则有方，退则有法，一气呵成；黄河号子，形式灵活、高亢嘹亮，具有鲜明的民族风格、强烈的生活气息和艺术感染力；太昊伏羲祭典，规模宏大，是我国祭祀文化的典型代表；买氏中医外治法，医术精湛，在传统医药项目中占据一席之地……一个传说、一项技艺、一套拳术，看似朴素却蕴含着顽强的生命力。这些大众或熟悉或陌生的非遗项目，组成了河南省国家级非物质文化遗产项目的丰富图景。

“作为中华民族和华夏文明的重要发祥地之一，河南历史悠久，文化底蕴深厚，非物质文化遗产资源丰富，项目众多。”河南省文化厅非遗处处长刘春晓接受本刊记者采访时说，“这些文化遗产承载着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现了中华民族的生命力和创造力，是全民族乃至全人类珍贵的文化遗产。”

刘春晓介绍，2001年5月，联合国教科文组织宣布第一批“人类口头和非物质遗产代表作”，19项代表作获得通过，中国昆曲入选。自此，中国的非物质文化遗产保护工作日渐被提到议事日程上来，尤其是在2003年10月，联合国教科文组织在巴黎通过了《保护非物质文化遗产公约》，我国在2004年加入这一公约之后，中国的非物质文化遗产保护工作便如火如荼地开展起来。2011年6月1日，《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）正式施行。《非遗法》是我国文化领域的又一部重要法律，标志着我国非遗保护工作进入依法保护阶段。2014年1月1日《河南省非物质文化遗产保护条例》颁布实施，使得河南的非遗保护工作有了更细致、更具操作性的法律依据。

如今，我国的非遗保护工作已走过了十余年历程。十余年来，和大多数省份一样，河南省的非遗保护工作成绩斐然，体系逐渐健全，内容日渐丰富，非遗保护呈现出生机勃勃、稳步推进的态势。2007年至2009年，河南省共普查出各类线索180余万条，基本立项22万余条。截至2015年年底，现有113个项目列入国家级非物质文化遗产名录，728个项目列入省级非物质文化遗产名录，2181个项目列入市级非物质文化遗产名录，7086个项目列入县级非物质文化遗产名录。有国家级代表性传承人84名、省级代表性传承人641名、市级代表性传承人2534名、县级代表性传承人6922名。

全省现有国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地5个、国家级非物质文化遗产保护研究基地2个；河南省文化生态保护实验区8个、河南省非物质文化遗产研究基地33个、河南省非物质文化遗产社会传承基地25个、河南省非物质文化遗产展示馆（传习所）68个、河南省非物质文化遗产生产性保护示范基地30个。河南省在非遗保护传承过程中，坚持政府主导，社会参与的原则，目前，已建立了国家、省、市、县四级非遗名录保护体系。

对于非物质文化遗产，该如何进行保护呢？河南省非物质文化遗产保护中心主任裴景岭介绍道：“目前河南的保护措施主要有三种：一是抢救性保护，一些濒危的项目，比如民间的一些戏曲生存比较艰难，就要给予政策资金支持。二是生产性保护，比如陶瓷类项目，既能产生社会效益，也能产生经济效益，要在保持其基本基因的基础上进行创新，并融入百姓生活。三是整体性保护，保护物质文化遗产项目，必须要保护非物质文化遗产项目生存的生态环境和空间，比如开展的传统村落保护工作，就是进行了整体性保护。”

非遗保护，除了提供政策上的支持和倾斜，政府还建立了财政资金扶持专项制度，特别对濒危的项目给予一定的资金扶持。2011年至2015年，国家财政加大了对非遗项目和传承人专项资金补助力度，推进了各地非遗保护和传承工作。2014年以来，河南每年1200万元专项资金支持，基本的任务就是保护和传承，保护不了的就保存，进行拍摄、写作、记录，建立历史档案。各级政府也积极参与，各地、各保护单位建立非遗展馆，让老百姓了解优秀的传统文化，共享保护成果。同时，也鼓励企业和社会机构的参与。对于专项资金的使用情况，河南省文化厅、省财政厅组成督查组，对全省的非遗项目补助资金及传承人补助资金使用情况进行督查、指导。

“保护、传承非物质文化遗产，守护中华民族的文化根脉，是中华儿女的共同责任。非遗保护需要全民的参与，我们希望，通过保护保存、宣传传播等一系列措施，能够进一步提高公众对文化遗产保护工作的认识，提升全社会自觉保护非物质文化遗产的意识。希望大家行动起来，共同承担起这一时代赋予的保护传承责任。”谈及非遗的保护和传承，刘春晓不无感慨地说，“若干年后，当我们回忆起人生时，发现自己曾经为保护我国优秀的传统文化努力过、付出过，为保护和传承珍贵的非物质文化遗产作出了一些贡献，那么，我们的人生就是无悔的。”

非遗是活着的文化

“非遗是一个文化的生命，因为它是活着的文化，是人承载的文化，比如民间绘画，是老百姓画出来的。他一边画，一边把他对生活的情感表达出来。他画的每一朵花、每一只小鸟都有他对花和鸟的热爱，都洋溢着对于美好生活的一种喜悦。如果没有这些人，这个文化就没有意义了。”中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席冯骥才如此解读非遗的含义。

7月16日，河南郑州郑东新区举行首届河南非物质文化遗产展，来自河南各地近百个非物质文化遗产项目进行了展示和表演。在展演区，小相狮舞、河洛大鼓、皮影戏等一批国家级非遗项目进行了精彩表演；在展示区，黄河澄泥砚、唐三彩、钧瓷、汝瓷、泥咕咕等非遗珍品吸引了许多观众驻足欣赏；在展制区，方城石猴、泥人彩塑、面塑等传统手工制作的非遗作品，为众多市民带来一场特别的文化视听盛宴，感受河南非物质文化遗产的魅力。

当天，号称“中华第一狮”的“小相狮舞”吸引了众人的目光。十几米的高台，四周用绳子牵引，狮子就利用绳子爬上高台。随着上面“板叉”“头扛尾”“倒立”等惊险表演，台下不时发出惊呼声，孩子们都看得目不转睛，许多人拿着手机拍照。据“小相狮舞”国家级非遗传承人、巩义市金王狮鼓文化传播公司董事长李金土介绍，这些表演最惊险的“上老杆”的青年，最小的只有16岁。

琴瑟在御，莫不静好。位于“琴棋书画”之首的古琴也亮相于展会上，引了不少人的关注。谈到如何让更多的人了解古琴，学琴12年的演奏者王称娜认为，目前缺少非遗项目展示的平台和机会，是造成大家对非遗项目知之甚少的主要原因，“希望以后能多点类似活动，这对传播非遗项目本身蕴含的文化会有很大的帮助”。

此次非遗展上，泥咕咕、皮影戏等摊位前聚集了不少孩子。市民朱女士带着女儿来看非遗展，孩子非常喜欢。她说，现在的孩子从小都是玩变形金刚和芭比娃娃，很少能见到这些传统的小玩意儿，应该多给他们接触的机会。

“只有让传承人更多地接近市民，走到老百姓中间，展示非遗的魅力，非遗才能真正有生命力。”郑州市群艺馆馆长、非遗保护中心主任李桂玲说。

非遗是活着的文化，只有活态传承才能焕发生命力。每年，太昊伏羲祭典备受海内外专家学者和老百姓的关注。太昊伏羲氏陵庙，位于河南省淮阳县城北，因是中华民族“人文始祖”之陵庙，故称“天下第一陵”。“太昊伏羲祭典是我国祭祀文化的典型代表。我国第一部诗歌总集《诗经·陈风》里就有描述。自明代朱元璋于洪武四年亲制祝文致祭以来，到清末的宣统皇帝，御祭达51次。每年农历二月初二至三月初三为期一个月的朝祖会，海内外华夏子孙，每天谒祖朝圣者达二十多万。”淮阳县委宣传部副部长张广起介绍道，“近几年来，不少国内外专家、学者来此寻古探幽，研究古老华夏的东方文化，港澳台胞回大陆观光，参加太昊伏羲祭典，寻根问祖，以示不忘祖先，不忘自己是龙的传人。”

一部河南史，半部中国史。5月21日至23日，首届中国考古学大会在河南省会郑州举办，近400位国内外专家学者共同探讨中国考古的成果。这是有史以来中国考古学界规模最大的一次会议，此次大会的召开，有助于挖掘和弘扬郑州深厚历史文化底蕴，建设华夏历史文明传承创新区、建设文化强省。河南的非遗保护和传承工作，只是全国非遗保护工作中的一个缩影，各地的非遗保护工作也在如火如荼地进行着。

2016年6月11日，中国文化遗产日在河北承德举办，其主题是“让文化遗产融入现代生活”。发布会上，国家文物局政策法规司司长朱晓东指出，之所以将主题定为“让文化遗产融入现代生活”，具有历史的必然性和深刻的必要性。从文化景观到历史街区，从文化古迹到乡村民居，从传统技能到社会习俗，众多的物质和非物质文化遗产形成城乡记忆的有力物证，是城乡价值的重要体现。让文化遗产融入现代生活是避免城乡记忆消失的有力保障。同时，让文化遗产融入现代生活，也是避免城乡面貌趋同，深厚历史积淀，彰显城乡个性，提升城乡品位的重要抓手。

非遗是活着的文化，是由人承载的文化。非遗保护要做好、做得有效率，冯骥才认为，应遵循几个原则：第一，要保护地域性。比如说天津杨柳青年画做得跟苏州桃花坞年画一样了，那就不是杨柳青年画了，地域性本质上是为了保护、保持文化的多样性。第二，要保护它的手工性。因为它是农耕时期的遗产，如果变成机器轧的，机器做的，实际上就变成工业文明了。第三，要保持自己的艺术特征，特征不能改变，要保持它的基本元素。比如，在民间音乐里加了好多电子配器是不行的。只有这样，才能把这份由人承载的文化做好、做出特色。

谁是下一代传承人

多年来，我国非遗保护走出了自己的特色之路，比如顶层设计的助推力、保护体系与保护机构的建立健全、保护方法的不断探索等。然而仍不同程度地存在着“重申报、轻保护”问题。早在2010年，就有媒体报道，非遗申报热情高涨，但非遗保护不受重视。对此，全国政协委员、原文化部副部长王文章说，“重申报、轻保护”的问题依然存在，要将其摆在更加重要的位置上。

“进入国家级名录，这个地方就出名了。”王文章说，一些地方或个人在对非遗项目的保护上，不是不去做，而是不能理解保护的真正意义。举例来说，50年前，某手工雕刻项目被确认为非遗项目，虽然与现在的机械化雕刻工艺和计算机设计造型能力相比，显得粗糙些，但传承人不能在该项目中引入机械工艺，因为这样会破坏该项目的非遗属性。

“可以有创新，这是一种活态流变性，但不能违背非遗传承的恒定性规律。”王文章说，一些个人或地方，在申报非遗时，把它看成一种经济资源，一旦发现该项目不挣钱，就会疏于保护，要在保持非遗项目传统特点不变的情况下进行经营才更妥当。

为了治理非遗保护不力的问题，应建立“换血”和退出机制，对非遗传承人进行绩效考核管理，传承人不作为或传承工作不到位，要退出代表性传承人名录，甚至取消传承人资格。“有的地方没有落实保护措施、项目保护单位发生变化、保护不得力等，就要撤销一批非遗项目，重新调整一批非遗项目的保护单位。”王文章说，“在非遗项目的撤销上，‘退出机制’是非遗保护中一个不可或缺的方面。”

随着时代的发展，非遗项目面临着如何在继承中创新等更为复杂的问题，面临着审美要求提高的压力。南通蓝印花布印染技艺国家级传承人吴元新说，经过创新，传统草木染的花样不仅印上了丝巾，还加上相框做成韵味独特的艺术品，很有些后现代画作的味道。

“手握一支八寸竹管三寸毛颖，凭一色黑墨，点滴之间，就能把中国汉字写得千变万化，刚柔并济，一个人的情操、修养和胸怀，早已跃然纸上，这是至今任何书写工具都无法替代和逾越的神奇之处。”非物质文化遗产——汝阳刘毛笔代表性传承人刘好勤说，当前非遗项目面临着很好的历史机遇，有关部门提出生产性保护、建立保护基地，还出台了生产性保护指导意见等，意义深远。作为传承人希望能抓住机会把产品做好，对毛笔制作技艺不断改善和创新，并对狼毫笔制作形成一套独特的技艺，争取把这项技艺发扬光大。

不少传承人表示，古朴的技艺是非遗项目吸引消费者的主要原因，但是，如何在新时代新观念中运用这些古老、古朴元素，则考验着传承人的经营智慧。

新时代要求传承人技艺精湛、思维活跃。经过国家的大力倡导和扶持，这些年非遗项目的传承环境大为改善。很多传承人谈及未来的发展，反映最大的问题就是“下一代传承人”的培养。

“以前都是师傅带徒弟，现在主要是在学校学习。手工技艺有特殊性，没有师傅手把手地传授很难学到精髓。”吴元新说，“最好的方式还是家族传承。既不会出现绝活不外传，也不会因为时间短学成个‘四不像’。不过时代在变化，家族式的传承已经很难继续，且对传承人的要求也在变化。”

有关专家分析，非遗保护工作和现代职业教育相结合，乃至在重大考试命题中关注传统文化，加大传统文化在基础性教育中的比重，也许是把非物质文化遗产交给未来、交给下一代的最好方式。

国家文物局局长刘玉珠在我国第十一个“文化遗产日”活动上指出，社会各界人士要为文物事业尤其是非遗保护工作作出更多贡献，在全社会树立积极主动保护文化遗产的新风尚，在保持非遗核心元素原汁原味的基础上让非遗“活”起来！

水深流缓，它默然滋润着大地，养育禾田，更成为飞禽鸟兽须臾不可离的生命之源。非遗也一样，它安然生长在文化的土壤里，是汲取社会发展的力量之源。人们从这里，寻检生活变迁的踪迹，获得生命的支点，从而花开有序。

非遗保护与传承 篇7

(一) 缘起

目前, 《保护非物质文化遗产公约》 (2003) 和《中华人民共和国非物质文化遗产法》 (以下称《非遗法》) (2011) 是指导我国非物质文化遗产工作的重要法律文件, 尤其是《非遗法》, 在其“总则”中明确规定了我非物质文化遗产的定义及范围、保护原则与措施、保护和使用的原则等相关问题。《非遗法》还就非物质文化遗产的调查、代表性项目名录、传承与传播以及法律责任等重要问题作出了全面而又明确的规定。这两部“非遗”大法及其之后相关法律法规颁布实施以来, 对照国家及地方相关部门、单位和个人在“非遗”工作方面遵照执行情况, 特就被2006年首批正式批准为国家级非物质文化遗产的庐剧在保护与传承方面的现状 (以西路庐剧即皖西庐剧为例) 进行实地调查, 一方面总结皖西庐剧这些年来所取得的成就和存在的问题;另一方面分析研究保护与传承的对策, 以进一步促进庐剧艺术健康而又可持续发展。

本次调研的主要目标是全面了解和掌握皖西庐剧在保护与传承的基本情况、取得的成就和存在的问题等现状, 进而提出具体的保护对策以促进庐剧可持续发展。调研的具体内容是:1.庐剧代表性传承人的情况, 并进行重点访谈;2.自进行企业化改制以来庐剧发展现状及其相关举措, 与皖西演艺有限公司相关管理者、编剧、作曲、演员等访谈或做题;3.庐剧现有的场所 (办公、排练、演出、培训等场地) 的实地考察;4.庐剧人才培养与合作交流等情况;5.庐剧保护与传承的措施, 尤其是建档和数据库等记录措施等。调研的时间是2014年5月22日和2014年7月15日, 地点分别在皖西演艺传媒有限责任公司会议室和皖西庐剧艺术研究学会办公室。参加此次调研的成员主要由《戏剧美学视野下安徽庐剧的传承与发展研究》课题组成员及大学生代表一行5人组成。

(二) 皖西演艺传媒有限公司 (2014年5月22日) 调研

2014年5月22日上午9点在皖西演艺传媒有限责任公司的何普能、樊诗耀两位负责人在会议室接待了我们课题组一行。何普能同志向我们介绍了自改制以来皖西演艺传媒有限责任公司在近五年的发展情况。他说回顾了皖西庐剧团建团的历史:1953年2月筹建, 定名为“六安地方戏实验剧场”, 同年5月剧团正式成立, 定名为“皖西倒七戏剧团”, 1955年改为“安徽省皖西庐剧团”。皖西庐剧是安徽庐剧的源头, 形成了独特的西路庐剧流派。2010年8月, 按照六安市文化体制改革总体方案要求, 皖西庐剧团与皖西大戏院合并成立“六安市皖西演艺传媒有限公司”, 属于六安市国有独资文化企业。公司主要经营项目:文化艺术创作, 艺术演出经营, 群众文化活动策划, 文化艺术经纪代理等。体改时, 剧团现有退休人员48人, 办理提前退休人员14人, 其余44人进入市演艺传媒有限公司。目前公司拥有国家非物质文化遗产庐剧传承人1人 (武克英) 、省级非遗传承人2人、市级非遗传承人2人、演职人员80人。5年来完成演出任务千余场。

接着, 何普能同志总结了近几年改制后公司取得了一些成就。他说:改制后公司下设的庐剧艺术团先后创作演出的两部大型现代庐剧《杜鹃啼血》 (2013) 、《信义人家》 (2014) 都获得了安徽省五个一工程奖。受到省、市委领导的高度赞扬和肯定。在理论研究方面, 2012年成立了皖西庐剧艺术研究学会, 确认了研究学会顾问、负责人和理事名单, 学会负责人 (主席) 由国家级代表性传承人担任, 第一批入会会员有128人。2013年创办了皖西庐剧艺术研究学会刊物——《皖西庐剧》期刊。在著述成果方面, 我公司国家一级作曲, 安徽省六安市音协名誉主席, 前皖西庐剧团作曲吴正明先生于2012年出版了专著《庐剧声腔系统》, 不仅填补了首批国际级非物质文化遗产庐剧声腔学术理论研究的空白, 同时也填补了安徽和中国戏曲音乐学术研究的一个空白。在馆藏展示方面, 在在皖西博物馆设立了“皖西庐剧展厅”。每年的送戏下乡、送戏进社区公益性演出活动都圆满的完成了任务, 受到了上级主管部门认可和人民群众的欢迎。

随后, 该公司负责人樊诗耀同志, 专门分析了目前存在的困难和问题。他说:由于受到人才、市场、机制、投入等诸多因素的影响, 长期的戏曲不景气是全国性的普遍现象, 处于经济欠发达地区的皖西庐剧窘状尤为突出。皖西庐剧在传承和发展方面的问题主要有以下几个方面:

一是人才方面:编剧、作曲、导演、演员等人才缺乏, 尤其是青年骨干表演人才严重缺乏, 演出技能弱化;主创后继乏人, 事业发展艰难;演出缺乏中介力量, 发展举步维艰。人才匮乏 (尤其是作曲、导演等重点专业人才后继无人) , 青年演员缺乏艺术实践;庐剧艺术后备人才的培养力度不够, 传承人年事已高, 传徒授艺受限;年轻人学艺不精, 优秀传统技艺正面临濒临消亡的危险。

二是市场和场地方面:面临着观众下滑趋势、市场萎缩等困难。演出市场萧条;戏曲创作与演出市场严重脱节, 得奖剧目得不到普及推广。目前庐剧缺少有规模的“培训基地”。剧目的传统与创新冲击;剧种的生态与剧团现状发展失衡。剧团的工作环境和演出条件需要进一步改善。演出器材落后破旧, 艺术生产和艺术质量的提高受到严重制约。

三是体制和研究方面:非遗保护与利用发展结构亟待优化, 非遗保护机构不健全, 管理队伍整体水平偏低, 亟待改善与提高, 管理体制和运行机制亟待规范传统戏剧的传承体例欠缺完善。传统戏剧的剧种保护力分配不均, 缺乏对庐剧发展有战略性思维的决策人;遗产保护水平参差不齐, 研究整体水平偏低。非遗保护与利用发展综合实力相对落后, 缺乏具有影响力的品牌。

四是投入方面:经费投入不足, 尤其是保护经费紧张, 公司负担重, 生存艰难;由于经费不足和演出市场不景气, 演职员待遇低下;改革的不完善带来一些负面问题等等。公共财产经费投入不足, 整体水平亟待提升。

(三) 皖西庐剧艺术研究学会 (2014年7月15日) 调研

2014年7月15日下午3点课题组在皖西庐剧艺术研究学会召开座谈会, 研究学会主席, 庐剧国家级代表性传承人, 庐剧表演艺术家武克英同志主持了座谈会, 研究学会的作曲吴正明和编剧童立奎两位同志参加了座谈。

武克英同志首先介绍了自己的从艺经历。她介绍道:1955年, 进入剧团随西路庐剧著名老艺人刘正元学习传统唱腔, 专攻花旦。1958年, 武克英进入安徽艺术学校进修。同年, 16岁的她就挑起皖西庐剧团的大梁饰演《葬花吟》。1972年, 赴京参加折子戏调研。1980年, 成为中国剧协会员, 次年被选为中国剧协理事。1982年, 武克英主演的大型庐剧现代戏《妈妈》成为皖西庐剧的扛鼎之作, 晋京为十二大代表专场献演, 为党的十二大代表演出成为轰动一时的戏苑盛事, 收到首都戏剧界和《人民日报》《北京晚报》及《安徽日报》等数十家新闻媒体的好评。1986年, 主演《他从迷雾中走来》, 或省艺术节演员一等奖, 翌年又在全省中年戏曲演员大赛中夺得个人演唱一等奖。国家一级演员。1989年, 时任皖西庐剧团团长已达五年的武克英却急流勇退。2008年2月, 入选为第二批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。武克英当选为皖西庐剧艺术研究学会第一届主席。

然后武克英同志畅谈了自己在从事庐剧表演和传承几十年时间里的真切体会和取得的成就。在表演生涯中, 她除了绝好地把握庐剧的“主调 ([二凉]、[寒腔]、[三七]) ”, 还特别注重庐剧“花腔小调”的翻新。逐渐摸索出了用“真假声”结合唱庐剧的表演方法, 尤其尾声处理得美妙入神, 形成了自己独特的西路庐剧演唱风格, 假声 (即小嗓子) 使唱腔委婉甜润, 小嗓子更显西路庐剧的魅力特征。主要代表剧目有《秦雪梅》《薛凤英》《白蛇传》《梁祝》, 以及现代庐剧《妈妈》等。武克英培养了不少传人, 其中王林、陈久梅、冯晓薇等是佼佼者。近六十年的庐剧生涯中, 武克英同志主演和参演的庐剧舞台剧一百多台, 塑造了众多具有代表性的舞台形象, 给观众留下了美好的印象。

随后, 课题组就庐剧编剧、作曲等方面, 请教了童立奎和吴正明两位同志。最后三位庐剧老艺术家对目前皖西庐剧挖掘、整理、教学、传承、发展等方面谈了自己的看法, 并表达对庐剧现状的喜忧参半, 以及对庐剧未来发展的期望。

二、对策研究:建议与构想

课题组成员经过对皖西演艺传媒有限责任公司的实地调查, 了解了皖西庐剧在传承与发展等非遗保护方面的现状, 总起上讲, 取得了可喜的成就, 但在也出现了不少问题和困难。面对问题, 如何解决。笔者以为应该从思想认识、人才培养、场地建设、理论研究、机制创新、资金投入等方面考虑并加以解决。

第一, 统一思想认识。加强保护意识, 加大戏曲文化宣传, 呼吁领导部门重视和社会各界的关注, 营造皖西庐剧良好的生存环境;形成领导关心、部门重视、单位主抓、个人敬业这种通力协作的的良好局面。在传播路径上, 充分利用新旧媒体, 如报纸、广播、电视和互联网手机等进行宣传。开辟庐剧戏剧频道, 开办皖西庐剧网站, 甚至在有条件的情况下, 借助影视制作, 如拍摄庐剧微电影和庐剧电视剧等, 拓展庐剧文化传播渠道。

第二, 加强人才培养和队伍建设。一方面要努力加强庐剧艺术人才队伍建设, 重视戏曲艺术后备人才的培养, 着力解决后继无人问题;可以采用送出去 (全国知名艺术类或综合类院校) 进行专门的戏剧戏曲专业培训, 或请进来, 聘请知名庐剧表演艺术家及其相关专业的专家学者, 进行现场指导和实地教学, 提高庐剧新人的理论素养和艺术创作表演实践能力。另一方面要充分利用和发挥本单位国家级或省级代表性传承人的传帮带作用, 通过他们的带徒传艺和练功强技, 着力培养庐剧中坚力量。此外, 可以积极引进编剧、导演、作曲、舞美、表演、演奏和管理各方面专业人才;或者给戏校、艺校招生优惠政策, 减免学生学杂费的形式培养戏曲人才。

第三, 重视传承场所和展示场所建设。加强剧场、排练场等文化设施的建设, 政府机构和高校合作筹办戏剧传习所和地方戏曲文化推广基地。建立庐剧博物馆或者以庐剧为主题的展示场馆建设。开设以庐剧艺术为主题的文化广场。继续开展送戏下乡、进校园、进社区等传承与传播活动。举办“徽风庐韵”大型专场演出活动以加强对庐剧观众群的培育。

第四, 启动庐剧研究机制, 积极开展庐剧的理论研究。充分利用《皖西庐剧研究学会》平台, 办好《皖西庐剧》刊物。做好皖西庐剧传统剧目的挖掘整理。普查、挖掘、搜集、整理唱腔、表演方面的宝贵资料, 整理《皖西庐剧传统剧目集》、《皖西庐剧音乐集成》等书籍。开展经典小戏、折子戏和经典唱腔 (唱段) 的录音录像工作, 或制作成微电影, 进行抢救性记忆。搞好庐剧档案和数据库建设, 尤其是庐剧资料的抢救 (性记忆) 、保护与利用工作, 迫在眉睫需要建立数字化数据库建设。推进皖西庐剧艺术自身的改革与创新, 开展庐剧普及性、公益性演出

第五, 建立机制创新体制。机制创新体制的形成有利于健全科学有效传承体系。从保护传承人的角度, 建立非遗进学校和非遗教学基地与传承机制。高校可以开设庐剧艺术相关的课程;利用中小学进行非遗宣传和传承, 或编写乡土教材, 开展非遗知识培训。除建立起传承机制外, 还要建立专门的资料中心, 收集散落在民间的资料, 加强对这些遗产的研究和宣传。举办各具特色的文化遗产日和庐剧艺术节, 开展庐剧传统小戏、现代小戏和折子戏调演活动。强化民众的非遗保护意识, 发展庐剧文化旅游。

第六, 增加资金投入, 加大资金扶持的力度, 建立庐剧研究基金会。初步建立非遗保护市级法规, 给予足够的政策倾斜和资金支持。形成有效的资金和法律的保障体系。

总之, 在新农村建设和城镇化建设的背景下, 经济全球化和现代化进程的加快, 人们的生活环境发生了很大变化, 民族或者区域文化特色消失加快, 庐剧要积极向市场寻求发展;通过各大政策的实施, 使庐剧合理有序地传承发展。相信通过以上措施的实施, 对振兴皖西庐剧, 和打造皖西“非遗”文化品牌一定会有很大的推动作用。

摘要：我国非物质文化遗产有关法律法规是指导庐剧传承与保护的行动指南。庐剧自入选首批非物质文化遗产项目名录以来, 尤其是经过改制之后, 庐剧的传承与保护的现状如何, 怎样更好得保护丰富的庐剧资源。对此, 笔者以皖西庐剧为例进行了实地调查。改制以来, 庐剧的传承与保护取得了良好的成就, 但也存在不少问题和困难。如何解决?笔者对此, 提出了解决问题的构想及其未来展望等研究对策。

关键词：“非遗”,皖西庐剧,保护,传承,现状调查,对策研究

注释

非遗保护与传承 篇8

一、寒地黑土核心区非遗现状分析

在漫长的历史发展过程中, 特别是在金元明清时期在汉族及金人、满族、蒙族的努力建设下, 在这块大地上诞生了璀璨而独特的寒地黑土文明。满族传统的婚嫁习俗、猫冬习俗、过年习俗、萨满教信仰、剪纸艺术、黑陶制作艺术、年画制作艺术、版画制作艺术、挂钱制作艺术、以及东北独特的由传统蹦蹦戏发展而来的二人转表演艺术等都是其重要组成部分。海伦剪纸、绥棱黑陶、望奎皮影、绥棱二人转等并以其独特的制作工艺和表演艺术均于2007年列入黑龙江省和绥化市非物质文化遗产保护名录, 其中望奎皮影戏和绥棱二人转更是被列入第一批国家非物质文化遗产保护名录。对于长期生活在这片土地上的民族来讲, 这些非遗已经不再仅仅是一种文化符号, 更是当地民族和人们独特的思维方式、想象力和文化意识的具体反映, 是当地历史文化的活的见证, 承载着当地民族的文化生命密码。

改革开放后, 随着东北地区现代化步伐的加快, 物流业的发达和现代信息手段的健全和完善以及电视、电脑的普及, 现代化的装饰手段和娱乐方式正以前所未有的速度冲击着人们的审美观和休闲娱乐观。皮影变得无人问津, 黑陶也逐渐失去了市场, 剪纸也逐渐退出了人们的生活, 传统的婚嫁习俗也正在被奢华的现代化婚礼所替代。一批批的几十年前还家喻户晓的艺人们正在慢慢的淡出人们的视野, 尤其令人悲哀的是这些曾经为人们带来无数快乐的艺术形式, 正在随着老艺人们的故去而走向消亡。后继乏人几乎成了寒地黑土核心区所有非遗传承和发展的瓶颈和制约, 而非遗的“经济性”恰恰又是导致非遗后继无人的根本原因所在。

二、传统非遗保护模式并不能真正实现非遗的发展与传承

(一) 传统输血式非遗保护与传承方式效果欠佳

任何艺术的发展都需要与一定的环境相适应, 没有了环境的支持, 即使在国家强有力的经济支持和刺激下, 使非遗得到了暂时的延续, 也只能是简单的传承和复制, 而不可能有任何的发展可言。目前我国包括作为我国寒地黑土核心区的哈尔滨绥化及周边区域的非遗大多是农耕文明的产物, 是与当时人们的社会生产、生活环境以及当时人们的精神、物质生活水平相适应的。

如今人们的社会生产、生活环境发生了巨大的变化, 这就必然要求非遗要么在现今环境下找到自己的定位, 要么要做出适当的改变以适应现代生产、生活环境的变化。但不可否认的是, 非遗自身对原有环境的依赖程度以及对环境变化的适应程度均存在着巨大的差异, 这就要求在制定非遗保护策略时, 必须要根据非遗自身的刚性强弱区别对待。对于那些以东北的“二人转”表演艺术为典型代表的刚性相对较弱的非遗, 他们在经过一段时间的大悲大痛之后, 在国家的扶持下, 痛定思痛, 迅速调整了自己的艺术载体和艺术表现形式, 从而在人们精神生活产品极大丰富的今天重新找到了自己的定位, 并获得了传承和发展。但对于以海伦剪纸、绥棱黑陶、望奎皮影等为代表的, 占非遗主体部分的刚性相对较强的非遗, 国家输血式的保护、传承方式, 只是暂时性的保存了非遗的“标本”, 而不能激发非遗自身发展的内在动力, 更不能引起全社会人们的共鸣以致为其保护和传承提供必要的舆论和物质支持, 更关键的是其不能为非遗提供一个相互竞争和交流的平台, 使非遗在实践中、在竞争中得到升华和发展。

(二) 博物馆式非遗保护与传承方式同样缺乏活力

只有融入和适应人们生活的非遗才能真正做到传承, 才能真正得到发展, 博物馆式非遗保护方式, 只是一种“尸体”式的保存, 是一种缺乏活力和生机的保存, 在政府的遮蔽下, 只能使非遗与当今时代和环境的距离越来越远。从另一方面来讲, 非遗大部分是通过古老而传统的口传心授的方式得以传承的, 博物馆式保护方式, 只能是对非遗细枝末节的复制, 而不能真正的将其完整、系统的拷贝下来, 即使将来环境具备, 其也不可能再次萌发青春, 目前的云锦制作技术、薄纱制作技艺的失传也恰恰说明了这一点。

三、旅游开发是非遗保护与传承的最佳途径

针对以上问题, 非遗的旅游开发为我们找到了答案。我们虽不能为了保持非遗的原真性, 而要求人们永远停留在农业文明, 但我们可以在旅游景点的设计上利用游客怀旧或探新访奇的心理来构建寒地黑土核心区百年民俗展或在景区内构建民俗风情一条街, 来为非遗的展示塑造一个模拟的背景环境。利用建筑、装饰以及人们的着装、行为等方式, 将非遗所需的时代背景进行定格, 并通过实景和场景模拟等表现手法将非遗的制作过程或表现形式系统的展示出来, 比如像50年前那样搭台唱皮影戏、唱二人转, 现场制作剪纸、皮影、挂钱、版画等, 在让现代人尤其是年轻一代了解和认识传统的非遗艺术的同时也为非遗创造了一定的经济效益, 在一定程度上解决了非遗传承的“钱途”问题, 更为重要的是为非遗提供了一个舞台, 提供了受众、提供了一个使其能够继续向前发展的动力和环境, 尤其是对于那些刚性和对环境的依赖性较强的非遗来说, 更是提供了一个发展的机会, 为自身最终适应现代环境的需求和现代人们尤其是年轻人的品味提供了一个缓冲和过渡。

四、寒地黑土核心区非遗旅游开发策略研究

(一) 明确非遗开发目的

非遗是人类共同的宝贵遗产, 是一个民族的重要符号和象征, 非遗的旅游开发一方面使更多的人特别是年轻人增进了对其的认知和了解, 同时也能够实现一定的经济效益, 为非遗的传承和保护提供一定的资金支持, 以解决非遗的传承人问题, 更为重要的是其为非遗提供了一个交流和展示的舞台, 使其能够在“活态”的展示中得到提高和发展, 以真正实现非遗在发展中的传承。非遗保护与传承是根本, 而获取经济效益只是实现此目的的一个重要手段, 决不可将其颠倒、本末倒置。

(二) 非遗旅游开发在于为非遗发展和传承提供必需的环境和空间, 不可将其庸俗化

在非遗的旅游开发中经济效益只是其衍生物和副产品, 虽然为非遗提供了“钱途”, 在一定程度上帮助非遗解决了传承人危机, 但这并不是非遗旅游开发的根本目的。最近随着民俗旅游的火热, 南方许多地区也大搞非遗的模拟展示, 皮影戏、少数民族婚嫁习俗表演等着实火了一把, 但人们慢慢发现, 这些所谓的皮影戏表演, 演来演去就是那么两个剧本, 有的甚至连剧本也没有, 即兴演出, 只要声音动静够大, 名字够噱头, 能够吸引观众, 能够收到门票就行, 长此以往不但会大大破坏非遗在人们心目中的形象, 而且更为重要的是一旦将太多的功利心引入到艺术表演, 甚至艺术创作之中, 非遗必将变得不伦不类, 从而大大违背了非遗旅游开发将非遗在发展中得到传承作为根本目的的初衷。因此以哈尔滨、绥化市及周边地区为代表的寒地黑土核心区的非遗旅游开发必须以此为戒, 不可为“经济”所左右, 而是将其作为一个博物馆, 一个活态的以非遗的保护、发展和传承为根本目的的博物馆来进行看待。

(三) 国家应大力鼓励景区对非遗活态展示区的建设。

非遗的旅游开发无非有两种途径, 一是非遗原生地博物馆建设, 再有就是景区内非遗展示大舞台的建设。比较这两种方式, 后一种方式无论在经济节约性、受众面、影响性以及开发管理经验方面都大大优于前者, 其同时也是目前全国各地成功案例最多的一种策略。景区内非遗活态展示区的建设, 从经济效益上来讲, 无论是对于景区, 还是对于非遗均是一种双赢模式;从社会效益上来讲, 宣传本地区的非遗, 利用自身的客源优势来带动非遗的保护、发展和传承也是旅游风景区义不容辞的责任和义务, 国家政府及相关部门, 应对其给予充分关注和鼓励。

(四) 放眼全国, 实现非遗的地域性整合, 促进非遗的交流与融合

非遗是地域和民族文化的典型代表, 它在一定程度上反应了当地的民俗、民风, 尤其是反应了当地居民在长期的生产、生活实践中的经验总结, 是当地居民性格、世界观、宇宙观的客观反应, 具有很强的地域性。比如, 皮影戏不仅黑龙江省望奎县存在, 河北的唐山、陕西的孝义以及山东、湖北、湖南、江浙、福建均有分布, 但由于各地地域文化的差异性, 使各地的皮影艺术各具特色。望奎皮影戏以东北人特有的豪放不拘的性格, 形成了具有黑龙江地域特色的独特的“江北派”皮影戏唱腔, 而河北唐山皮影更是将落子、大鼓等说唱艺术融汇其中, 陕西皮影更是形成了以秦腔、阿宫腔、弦板腔、道情皮影等为代表的诸多艺术门类。

非遗是一种地域性的非遗, 但非遗的发展和传承并不应该仅仅局限于其原生地, 封闭式的自我发展, 全国甚至全世界的同类非遗都应该摒弃门户之见, 互相交流、互相融合。非遗的旅游开发为同类非遗各派别的交流构建了一个平台, 同台竞技, 既丰富了游客对非遗的认知, 扩大了影响, 同时也促进了各派别之间的了解, 增加了交流, 从而有望重演清初四大徽班入京, 开创京剧这一全新剧种的盛况。

(五) 建立竞争机制, 激发其内在动力

有竞争才有发展, 非遗是在上百年甚至上千年无数老艺人们在彼此间的无数次激烈竞争和交流中才逐渐发展起来的, 随着现代化进程的加快, 许多与农业文明息息相关的非遗, 慢慢的淡出了人们的视野。望奎县在建国初期有近百个皮影戏班, 但目前能够真正上台参加演出的皮影“影箱”仅剩下一个, 而且皮影艺人严重老化, 会雕镂影人的只剩下了两人, 且均已年近古稀, 这些老艺人们日夜忧心的是, 如何将他们手中的技艺原封不动的传下去, 根本无从谈竞争、谈优胜劣汰、谈发展。

近年来随着龙江旅游业的发展, 望奎皮影戏正在慢慢走出山村, 进入了各大景区进行现场演出, 在一定程度上填补了全省各景区普遍存在的“夜生活”不足的局面, 取得了很好的效果, 同时驴皮影本身作为旅游纪念品也得到了许多游客的喜爱。随着皮影戏前途的看好, 必将会有一些新的皮影剧团慢慢的走出来, 国家政府和相关部门应对其进行积极的扶持和资助, 以实现各剧团“百家争鸣”局面的产生, 激发非遗的内在动力, 从而真正实现非遗在传承中得到发展。

(六) 非遗物质化, 将非遗做成旅游纪念品, 游客将非遗带回家

一般来讲, 非遗是一种可观、可感的艺术形式, 是无形的, 这也是其与物质文化遗产的根本区别所在。但从另一个方面来讲, 非遗的表演和展示必将以一定的物质形式作为载体、辅助或者结果。皮影戏自然要以驴皮影作为载体, 而海伦剪纸艺术也必将以其剪纸作品作为载体和结果, 同时很多的非遗艺术表演形式, 比如绥棱二人转虽然游客不能像剪纸和皮影那样可以将其带回家, 但作为其艺术表现载体的折扇、转布甚至现场表演录像等均可以作为旅游纪念品或卖或送给游客作为纪念。纪念品的销售不仅会为非遗带来一定的经济效益, 同时非遗也会随着游客飞向全国各地, 进一步扩大了非遗的影响范围, 更为重要的是可带动非遗原生地, 有关非遗的一个产业链条的发展, 从而为非遗在其原生地的发展和传承提供了一个良好的氛围和环境。

总之, 静止的、呆滞的、“尸体式”的非遗保护方式, 是一种远离环境和生活的保护方式, 是一种缺乏竞争和交流的保护方式, 是一种对非遗细枝末节的简单复制, 只是暂时推迟了非遗消亡的步伐, 而不能真正实现非遗在发展中的传承。旅游开发为非遗的保护、发展与传承提供了一个重要思路, 既解决了非遗的“钱途”和传承人问题, 又为非遗的传承提供了相互交流的舞台。在以哈尔滨市、绥化市及其周边地区为代表的我国的寒地黑土核心区非遗的旅游开发过程中, 同时我们必须还要在开发的目的性, 经济效益与社会效益的权衡上以及竞争机制的建立等方面统一思想, 明确方向, 以防止非遗的破坏性和庸俗性开发现象的重现。

[注]此课题为“绥化学院寒地黑土经济与文化研究专项资助项目”。

参考文献

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非遗保护与传承 篇9

宜春市委、市政府高度重视非物质文化遗产保护工作, 强化了保护意识, 采取了有效措施, 健全了工作机制, 挖掘、整理并成功申报了一批具有重要价值的“非遗”项目, 保护工作取得了较好成绩。目前, 共有国家级名录7项、传承人2名;省级名录64项、传承人35名;市级名录119项、传承人72名。全市四级名录保护体系已初步建成。非物质文化遗产的发掘、保护和传承任务艰巨, 工作量大, 专业性强, 是一项长期而又复杂的系统工程, 既需要专业人员艰苦细致的工作, 更需要全社会的积极参与。我市“非遗”保护工作虽然开局良好, 成效初显, 但总体来看, 仍处于起步摸索阶段, “非遗”项目的整理申报、抢救保护与传承利用等仍然任重道远, 还存在专业队伍力量偏弱、资源日益减少等诸多亟待研究和解决的问题。通过“非遗”普查发现, 我市有许多优秀项目亟待抢救。这些项目由于现代文明的冲击和生产活方式的改变, 已出现传承濒危现象。目前, 尚能掌握一定才艺、特技的民间艺人已屈指可数, 且年龄偏大, 真正会表演或掌握一定技艺的传承人正日益减少, 而年轻人大多外出打工或不愿意学, 传承危机正逐渐加剧, 许多传承人大多是耋耄老人, 60岁以下人员能熟练掌握相关技艺或表演方法的少之又少。随着时间推移, 老艺人离逝, 再过一、二十年, 存活于民间的许多优秀项目也将逐渐消亡。“非遗”保护是一项功在当代、利在千秋、任务繁重的工作, 它应该与文物保护一道成为文化事业的基础工程。为了更好地做好“非遗”保护工作, 提出几点思路与对策。

1. 拓宽渠道, 广泛开展宣传推广。

积极搭建各类平台, 充分利用“文化遗产日”、“文化三下乡”、月亮文化节、传统节日和地方性节庆活动, 以及组织参与对外交流等, 大力开展展演、展示、展览、论坛、讲座等活动。利用各种媒体和载体, 进行广泛、经常性地宣传, 做到既有利于丰富群众文化生活、普及“非遗”保护知识, 又有利于促进民间艺人交流、调动艺人传承授艺的积极性。同时创造条件, 推动“非遗”知识进校园、进教材, 使非物质文化遗产成为青少年接受传统文化教育的重要载体。通过全方位、多层次、宽领域的宣传推广, 不断增强全社会参与“非遗”保护的紧迫感、责任感与使命感, 激发自觉投身于保护工作的热情, 真正形成“非遗”保护、人人参与的浓厚氛围。

2. 培养人才, 切实加强队伍建设。

高素质的人才队伍是做好“非遗”保护工作的前提和保证。从事“非遗”保护工作人员应当具备很强的奉献意识。其次, 应当具备一定的文学修养。“非遗”保护工作重在对根植于生活的文化现象进行归纳总结, 要像搞文学创作一样观察生活、归纳生活。再次, 应当具备一定的业务水平。主要表现在采访调查经验、文字写作功底、摄影录像技术等。从我市来看, 一些县市的“非遗”保护工作专业人才较少。对此, 相关政府和文化部门可调整结构、合理配置人才, 并着手建立多渠道的人才培养机制, 如可与高校、科研机构合作, 通过岗位培训、学历教育、师承制传授等多种途径, 加强专业人才的定向培养。只有建设一支素质高、责任心强、相对稳定的人才队伍, “非遗”保护工作才能有效推进。

3. 积极探索, 全面创新保护方式。

一是以原汁原味的方式进行保护。非物质文化遗产不是孤立流存的, 许多项目与它所处的区域环境、社会习俗、民众生活习惯紧密相关。所以, 保护时要注重保持其原生态、原真性, 进行原汁原味的保护。二是按轻重缓急原则, 对重点、濒危项目尽快抢救。例如, 我市部分山区县的剪纸工艺已濒临消亡, 要抢救保护这一工艺, 不仅要抢救项目、保护好传承人, 还要与山区的古民居、礼仪习俗的保护结合起来。三是以认定传承人的方式进行保护。传承人是直接参与非物质文化遗产传承、使项目能够沿袭的个人, 是非物质文化遗产最重要的活态载体。可在深入调查的基础上, 秉持公正、公平、公开的原则, 确定我市范围内的市、县级“非遗”项目传承人并将信息资料录入数据库, 进行动态跟踪管理。对年事已高、掌握独到技艺的传承人给予一定的资助, 将其技艺完整地记录、保存下来, 帮助开展传承传习活动, 使传承人掌握的技艺得到及时有效的保护。四是以“一村一品”的方式进行保护。从我市的市情来看, 可谓是“十里不同风, 五里不同俗”, 不同地域群众的生活方式、民间信俗等各不相同。有的村落多为客籍移民, 则山歌、小调盛行;有的村落人多地少, 于是篾匠、木匠及织夏布的匠人较多, 这里的传统技艺不仅门类多, 而且其技艺在激烈的竞争中得到不断完善、提高, 独具一格;有的村落枕名山、傍古刹, 则各类民间传说十分丰富。对此, 要重点抓好“非遗”项目的“一村一品”建设, 力争一个个夏布村、民歌小调村、采茶戏村等发展壮大起来, 为推动“非遗”保护工作发挥积极作用。五是以开展群文活动的方式进行保护。群众文化与非物质文化遗产同根同源, 一脉相承, 彼此是承前启后的关系, 均属民间文化。事实上, 我们开展的群众文化活动, 其内容大都来自民间传统文化。因此, 让非物质文化遗产渗入群众文化活动中并大显身手, 是保护工作的一项重要举措。可把“非遗”项目融入传统节日、群文活动及旅游文化中, 使其在活动中得到传承、发展, 同时又丰富了群众业余文化生活, 达到一箭双雕的效果。

4. 合理利用, 促进非遗传承发展。

非遗保护与传承 篇10

非物质文化遗产是不可再生的珍贵资源。保护非物质文化遗产既是延续中华民族的精神血脉和民族基因, 也是传承中华文明、繁荣社会主义先进文化的必然要求。随着全球一体化趋势的发展和现代化进程的加快, 非物质文化遗产受到越来越大的冲击, 那些靠口传心授的传统文化艺术已濒临消亡, 有重要价值的非物质文化遗产亟需进行保护。武当武术是在继承中国古代武术攻防理论和道家哲学思想的基础上, 以道家养生立命、保健防身为其宗旨, 具有意动形随、以柔克刚、延年益寿、祛病御疾等诸多功能, 且与钟灵毓秀、自然天成的武当山自然景观和丰富的人文景观融为了一体, 其武道结合又兼具物华天宝与人杰地灵的特质为世人留下一份非常珍贵的武当武术文化遗产。然而, 具有如此厚重传统文化底蕴的武当武术在经过了数千年的发展与演变后, 也步入到“濒临灭绝”的轨道, 其文化传承之路在21世纪新文化浪潮的冲击下已变得异常坎坷, 到了需要抢救和保护的境地。因而抢救、保护、传承、发展武当武术文化是我们的使命, 我们要从保护非物质文化遗产的高度来对待武当武术文化。为拯救民族优秀文化遗产, 弘扬民族国粹, 笔者对制约武当武术可持续发展的诸多因素进行了认真细致的分析与研究, 提出了自己的对策与建议, 希望能为武当武术的保护、传承与发展略尽自己的微薄之力。

2 研究方法

2.1 文献资料法

查阅搜集有关非物质文化遗产的保护、武当文化及武当武术的文献资料, 充分吸收学术界已有相关前期研究成果, 系统把握有关非物质文化遗产的研究动态, 同时了解国内有关武当武术文化研究领域的历史与现状, 新观点和发展趋势, 以便进行下一步的深入研究。

2.2 田野调查法

走访湖北省十堰市武当山及其地区的档案馆、文史馆、地方武术校馆及武当山地区的乡镇、农村, 实地考察武当武术目前的发展现状, 收集对本次研究需要的资料。

2.3 质性访谈法

对武当武术有深入了解的老拳师进行深度访谈, 了解武当武术浓厚的历史文化及主人公对当前武当武术传承以及发展现状的看法。

2.4 逻辑分析法

主要运用分析和综合、归纳和演绎等方法, 对所查阅的资料、实地考察的资料以及访谈的感受结合有关的理论对所武当武术发展问题进行合理的逻辑分析, 理清和把握武当武术发展的现状制约其发展的诸多因素, 并提出相应的对策, 探讨武当武术在21世纪的今天如何有效的保护、传承及发展。

3 结果与分析

3.1 制约武当武术发展的因素

3.1.1 武当武术文化空间遭到破坏

早在鸦片战争时期, 伴随着西方火器而来的西方文化也随之而来, 当时我国兴起“西学东进”的文化改良, 很快作为西方文化代表之一的西方竞技体育以不可阻挡之势涌入到我国的军队、工厂及学校, 占据了本该属于民族体育的位置。今天, 奥运会堪称全球盛会, 然而奥运会并没有真正容纳了世界各国的体育文化, 从项目设置、竞赛体制来看, 基本上源于西方竞技体育的操作范式;再就是我国“举国体制”的政策, 国家将有限的财力几乎都用在奥运项目或准奥运项目的推广与普及上, 而自身民族体育项目却遭到漠视;最后, 竞技武术的产生, 给予传统武术的发展以沉痛打击。虽然竞技武术仍属于民族传统体育, 但实际上它却代表着竞技体育, 国家斥巨资推广中华武术主要是在扶持竞技武术, 而作为母体的传统武术再一次遭受到冷漠。

3.1.2 武当武术自身技击能力的削弱

武当武术之所以能够经历了数千年的风雨坎坷, 这与其自身所具有的功利性是密不可分的。而今, 传统武术已和我们渐行渐远:作为冷兵器时期军事武术已被火器所取代;和谐社会下武当武术“搏杀”功能的减弱抑制了作为实用武术的大发展;武当武术强调以武演道, 崇尚自然, 讲究人与社会的和谐统一, 与西方竞技体育更高、更快、更强理念大相径庭, 这些都极大的阻碍了武当武术的发展。

3.1.3 传承乏力制约了其传承与发展的步伐

武当武术, 在21世纪的今天, 无论是从文化传承、推广还是产业化进程上来看, 与少林都有着显著的差异, 表现出明显的传承乏力现象:第一, 抢救不及时, 功法流失严重:作为武当武术文化主体的“功法”流失非常严重, 原来近500多个拳 (剑) 谱的武当拳功目前已不足210个, 原来近百多个门派到而今已不足30个;第二, 传承对象的稀缺将严重阻障武当武术的流传和发展, 就拿河南登封县来说, 仅以少林命名的武校就有80多个, 在校学员达5万人之一经济发展的浪潮里, 在这方面, 少林功夫以电影《少林寺》走红世界影坛为契机, 从传承和弘扬少众, 而集所有武当武校的人数尚不足少林一个武校如塔沟武校的零头。

3.1.4 武当武术产业化发展滞后

当今社会的发展很多被烙上了市场经济的印记, 武术作为中华传统文化的代表, 也毫不犹豫地融入到这林武学的层面, 通过对内加速挖掘与整理与“商业包装”工作, 对外加强推广、普及与交流等手段, 打造出了一套融少林功法、影视表演、培训及器械、服饰、影像视频销售等为一体的产业链, 其产业化运作成功案例堪称民族文化产业化的典范, 而在这一点上武当与少林的确不在一个层面上。从融入现代市场经济意识来看, 武当与少林相距甚远, 也许受道家“清静无为”思想的影响, 武当武术始终都没能在产业经济上走出去。笔者曾先后去过少林寺和武当山进行走访, 发现少林在产业发展上处处打着“少林”的牌子, 将少林功夫纳入到自己的产业规划之中, 而武当山在产业发展上基本上是出让现有的道观等资源, 并没能将武当功夫融入到自身发展之中, 其产业结构极不合理, 其“武”的特质没能得到体现。另外, 通过对武当地区武术馆校的教学大纲、教材内容进行调查发现, 其授课内容多为时下的竞技武术, 并没有在真正意义上弘扬武当功夫, 而且各武术馆校还竞相通过压价来抢生源。

4 对策与建议

就非物质文化遗产的保护本身来讲笔者认为保护重于开发, 非物质文化遗产保护须坚持《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》确定的指导方针:“保护为主, 抢救第一;合理利用, 传承发展”。从上述视角出发, 武当武术的保护策略已经逐渐清晰, 笔者认为应遵循如下原则:存在是前提:如果作为武当武术其核心内容都不存在了, 那我们的保护也将无从入手;传承是根本:传承是传统文化传播与存在的基础, 没有传承, 传统文化必将消失;发展是硬道理:存在、传承其实都是发展的一种形式, 面对现实, 走武当武术特色发展之路。

4.1 武当武术基于传承概念下的保护

古人云:“皮之不存, 毛将焉附”。因而, 对于武当武术作为一种非物质文化遗产的保护应建立在存在是前提, 传承是根本的基础之上。

4.1.1 对“文化空间”的保护

“文化空间”是非物质文化遗产下的派生概念。“武当武术文化空间”指在特定地点 (武当山) 、特定时间 (日程表) 按传统方式 (武术演练、修行) 进行的有特定含义 (以武演道) 的文化空间。对于武当武术文化空间的保护, 笔者认为应对传统作最真实的历史记录, 留给世人原生态的文化:第一, 深化武当武术挖掘与整理:强化政府的支持力度, 加快对那些频临灭绝武当拳种的挖掘、保护与整理;第二, 加大对“传承人”的保护力度:规范对传承人的审批制度;第三, 完善与恢复武当道观的原貌:道观作为“武当武术文化空间”主要内容之一, 应该给予最大可能的保护;第四, 扶持周边武当武术馆校:武当武术馆校作为现代武术传播基地, 担负着传播武当武术的重任, 因而, 对于那些以传播武当武术为主的武术馆校, 政府应该给与最大可能的支持。

4.1.2 对武当武术的策略性保护

武当武术的“策略性保护”指强调站在可持续发展高度上按照时代要求对其进行改良后的保护, 具体如下:第一, 按现代学科发展要求完善对武当武术文化的细化分类与整理:现代学科不断向“广度”和“深度”方向发展, “广度”表现在内容、形式上武当武术拳器械套路功法博大精深, 在功能上其集技击、竞技、养身、修身、却病、延年和保健休闲与一体, 强调身心并养, 所以我们在对武当武术实施策略性保护时应强调分门别类, 而且还要按照现代人的思维在不改变其传统文化性的基础之上加以修饰, 使之符合现代人的习惯;“深度”表现在对一些功法功能与作用的深度挖掘上, 如对武当养身功法和“丹药”养身延年机制的研究与开发等;第二, 培养传承人:目前国家已投入了大量的人力与物力, 为弘扬传统武术文化, 国家有必要出资办一所由众传承人执教的传统武术学校, 培养出更多的、懂得现代教学方法的传承人;第三, 走入校园:传统武术进入校园就等于有了传承与发展的生命力, 但在学校传播也不容易, 我们要在其内容和形式上加以改良, 使之符合学校传播的要求。第四, 武、道并举:“武道并举, 以武演道”乃武当武术作为一种文化现象区别于其它武林门派的标志, 武当山各道观里则处处彰显着“道家文化”的博大精深, 但却缺少这“以武演道”, 反观少林寺及各禅院处处都隐含着少林功夫与“禅文化”的高度融合, 因而武当山管理者应花大力气深度挖掘武当武术文化资源, 让武当武术与道家文化的融合深入人心。

4.2 武当武术基于保护、传承下的发展

4.2.1 加强政府管控力度, 着眼武当武术的长效发展

非物质文化遗产如果没有国家优先发展政策的支持, 其保护与发展其实也只能是句空话。武当山的建设离不开政府的管理, 武当武术的发展只有融入到武当山特区的建设之中, 才能最终实现文化繁荣与经济发展两不误:第一, 突出武当武术主题, 实现武术与经济的对接:武当山因武而名, 政府在制定长期经济发展规划中, 应扣住武当武术这一主题, 做好武当武术与特区经济建设的对接;第二, 开展武当武术文化产业市场:政府应发挥引导市场向有利于武当武术保护、传承及可持续的方向发展;第三, 宏观管理, 微观管控:在政府优先的前提下, 相关产业定会向着可持续发展的轨道快速发展, 这样难免鱼龙混杂, 为此政府应制定相关政策与法令来引导或规范市场朝正确的方向发展;第四, 为武当武术文化产业市场牵线:政府要做好武当武术与企业间的红娘, 除了强化宣传、普及与推广外, 更要从产业化的角度赋予武当武术更多的商机, 力求做到武术推广与经济发展共同发展。

4.2.2 开发服务大众的“健康”产品

伴随着我国综合国力的不断增强, 人们的生活水平有了显著的提高, 但人口老龄化问题也随之突显出来, 给社会带来诸多负面影响。武当武术具有极强的延年益寿、防病祛病和娱乐身心等作用, 对武当“健康”功能的合理开发, 既保护了武当武术功法, 同时又造福了人类:第一, 深度挖掘、分类管理武当武术各种“丹药”和养身功法:武当各功法与丹药一般都与武当各拳种的练习相对应, 我们要按拳种的不同和功法的功效不同进行分类管理;第二, 科学鉴别、去伪存真:首先, 对各“丹药”的性能与成分及疗效进行科学的实验与鉴别;其次, 深度研究各种养身、延命功法的机制;第三, 批量生产具有现代特性的养身丹药:“丹药”其实就是养身延年药, 经过科学见证后, 与药厂联合进行批量生产, 可以造福更多的民众;第四, 针对全民健身人群编撰不同难度与功效的适合现代人, 简单易学, 功效卓著, 老少皆宜的功法。

4.2.3 在维护原有道观的前提下, 构建新武当武术设施与景观

范仲淹在其重修岳阳楼的过程中“增其旧制, 刻唐贤今人诗赋于其上”, 说明古人在文物保护过程中并不是机械地重抄前人东西, 而是融入了现时的特色。基于此, 笔者认为对武当各道观的保护也应适当融入现代特色。我们应在维护原有道观原貌的前提下, 可以有针对性地融入一些现代精英文化思想, 同时, 还可以充分利用现代社会大发展的时机, 有计划地构建一些新的具有武当武术题材的设施与景观:第一, 增添一些具有仿古色彩的武当武术与道文化概念的设施与场馆;第二, 武当武术的宣传应渗透到人们的衣食住行中, 如开设用于现代人休闲娱乐与互动的如武当武术概念的餐饮馆、功夫体验馆、养身体验馆、丹药品味馆等;第三, 构建如“养身太极湖”等的旅游景点:如以武当武术或太极、八卦及武当名人等进行冠名或合理开发并融入原汁原味的武当武术文化思想, 也应该被看作为对武当武术的一种产业化保护与发展。

5 结语

积淀中华传统文化如道、儒、佛家等诸子百家文化精髓于一身, 融健身、技击、养身延年等功能于一体的武当武术在面对人类社会快步进入科技高度发达的21世纪的今天, 并没有像我们想象的那样与时俱进, 而是暗淡了往日光环, 甚至说其生存也已开始面临威胁。当然, 原因是多方面的, 但无论怎么说作为华夏子孙的我们绝不能让这一民族文化国粹消失在我们这一辈人的手中, 否则愧对先祖也。愿所有致力于武当武术保护与发展的同仁们共同携起手来, 为武当武术作为一种民族文化得以延续, 为传统的技艺在现代文明社会得以重新焕发活力而奋斗!

摘要：武当武术起源于部落间的军事战争, 成长于传统文化生态环境之中, 特别是道家“清静无为”思想对武当武术的产生、发展起着至关重要的作用。而今, 伴随着人类步入信息化时代, 我们却见证了一直引以为豪的传统文化瑰宝——中华传统武术群体正渐次走向边缘。本研究从非物质文化遗产保护的视角梳理武当武术文化的保护思路, 采用文献资料、实地考察、质性访谈、逻辑分析等研究方法, 对制约武当武术可持续发展的因素进行了较为系统的研究与分析, 提出:对武当武术的保护应建立在“存在是前提、传承是根本、发展是硬道理”的条件之上, 建议:第一, 武当武术的保护应该是基于传承概念下的保护;第二, 武当武术的发展应该是基于保护、传承前提下的发展, 要与时俱进, 力求在保护中求传承、求发展, 在发展中求得更好的保护与传承。

关键词：传统武术,武当武术,非物质文化遗产

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[6]郭玉成.武术传承的文化空间[J].搏击·武术科学, 2007 (2) .

非遗与传承，陈平专访 篇11

《创意设计源》：陈老师好！很荣幸有机会采访您。作为联合国教科文非物质文化遗产保护政府间委员会咨询专家、IOV全球发展副主席、IOV中国主席，请您谈谈世界非遗保护传承现状，以及在中国创建民间艺术国际组织IOV愿景？

陈平：您好，我先就联合国教科文非物质文化遗产保护政府间委员会与IOV及其之间的关系做一个简单的介绍。至2013年，联合国教科文非物质文化遗产保护公约已缔结10年，中国是缔约国之一。随着公约内容的逐渐清晰化，联合国教科文组织建立了联合国教科文非物质文化遗产保护政府间委员会。IOV是1979年成立的，我们所从事的工作要早于联合国教科文组织30年。目前，IOV在全球有170多个国家的分会以及4000多位专家学者、手工艺人和政府官员。我们的机构主要宗旨是保护国际间各国、各地区的民间艺术。

原来我们将非物质文化遗产定义为“无形文化资产”。其后将其重新界定为非物质的。但我个人认为遗产的存在形式是物质的。比如舞蹈、音乐，我们无法还原过去，我们无法看到当年的制作和演绎的场景。通过一代代的传承，我们现在看到的是流传下来的东西。还有我们今天看到的流传下来的陶器之类的手工艺品，它的技术也是一代代传承下来的。这些就是无形的资产，而且这个资产是文化的资产。在我看来，非遗是指从祖先那里一代又一代地传承下来的吃的、用的、玩的东西以及生活方式的总和。像春节包饺子、吃汤圆的习俗，这些都是无形文化遗产。如我们今天看到的紫砂、漆器，这些都是一种资产。

我们机构在30多年间积累的保护经验是相当丰富的，所以得到联合国教科文、联合国经济领事会的认可。我们也是属于其中的非盈利的专家咨询机构，主要是对非遗、民间艺术的概念及保护途径提供咨询。我们也可以搭建平台，为各国、各政府、个人、以及专家团体提供专业的咨询。我们机构里4000多位专家有40多位是联合国教科文非物质文化遗产保护政府间委员会正式认定的咨询专家。

拥有这些资源，我们非常希望在中国各地区做一些推广。因为中国的非遗工作的开展是比较晚的。其次，这些年来对于整体文化的破坏，特别是近三十年来改革开放，经济飞速发展的情况下，人们也在重复西方国家的旧路。很多传统的古建筑遭到破坏，城池也被拆除；很多人认为西洋的东西是好的，民间的东西都是落后的、腐朽的。这些狭隘的思想都造成了无法挽回的损失，就像人类的根被连根拔起一样。可喜的是，政府已经意识到并开始重视这个问题，像文化部有非遗司、民间保护中心、非物质文化遗产研究院，另外冯骥才老先生这些年来也一直做这样的呼吁。

中国地大物博、民族众多，据调查，全国非物质文化遗产项目约有90万个。在这些项目中，有些是可以继承和发展的，有些则像物种进化一样会被逐渐被淘汰的。随着新文明的产生，旧有文明就会消亡。但我们知道有些东西是有价值的，它代表着人类珍贵的记忆。这也是我愿意投入这个行业并做一些推广的原因。

《创意设计源》：您可否以诸葛亮古村落遗址之争为例，谈谈当今非遗的“文化趋同”现象？

陈平：我觉得保护应该区分一下：一类是被动型的保护，意即本身不知道这是遗产，而是因为经济价值的驱动进行保护。很多地区、政府因为业绩将他们保护起来，但却没有意识到传承、发展的重要性。在我看来，诸葛亮在哪个地方并不重要，我们最大的希望是后人知道这个人的存在和经历过的历史。如果可以挖掘出来遗址，自然更好；如果找不到，那么他的存在和经历过的历史还会流传下来。如果仅是因为诸葛亮古村落遗址背后的经济价值而争夺，这无疑是受利益驱动的。另外一类保护则是积极主动型的保护。许多专家、学者、手工艺人在踏踏实实地做一些细致的传承工作。如果保护变成了强迫性保护，就是一件极其可悲的事情。对于非物质文化遗产来说，如果每个人都很自觉地保护，比如一个人穿着民族服装觉得很自然、很自信，这个行为与其说是在保护倒不如说是在传承了。作为中国人，穿什么衣服不重要，重要的是我们的意识。当少数民族穿上他们本民族的衣服，且认为比汉服好看，这时，非遗就不需要我们保护了。当一个人坐在那里说着必须要保护非遗了，这就说明我们国家的非遗工作到了一个危机的时刻。

《创意设计源》：您在《成都日报》上讲过“国家应该重视传承人的福利，才能吸引年轻人真正愿意去传承一门技术”的话。很想聆听您对非遗传承人培养的精辟见解。

陈平：首先，国家应该重视传承人的保护。日本有个人间国宝制度，这里的传承人被认为是国家级的宝贝，国家将他们保护起来，给予他们很好的待遇，使得他们以传承人自居而自豪。相较于日本的国土面积小，中国不仅国土广袤、民族众多、且非遗项目很多，传承人也较多，这就需要我们去鉴别他们是否都是真正的传承人。因为有些其实不是真正的老艺人，只是一个工艺匠人。对于工艺匠人是否具有价值、能否享受待遇，这就需要建立保护机制。我们国家虽有这种保护机制，但是因为人太多，无法一一保护。国家应该明文规定，比如师傅带徒弟中的师傅的待遇、徒弟出来以后的生活待遇等。我们对于传承人应该给予一定的尊严、热情和物质基础。如果一个年轻人学到了一技之长，并且能够感受到这个社会对他的需要，同时他的生活也得到了一定的保障。我觉得到了这个时候，很多人会愿意做传承人。

其次，是教育体系问题。首先，我认为职业学院很值得尊重。二十年前，中国的院校体系分得很清晰，有大学、中专、技校，这样的划分在我看来是非常科学的。因为不是每一个人都必须读大学的，有的孩子更喜欢动手学习手工的东西。我们不应该认为没考上大学的孩子就是不聪明、弱智的，说他们不是人才。我认为人才的培养是全方位、全能的培养，人才是也应分为不同种类。所以我觉得人才教育体系应该改革。有些青少年不愿意继续读书的时候，就应该培养就业的基础，就业的基础应该在培训的基础之上，然后参加就业。传统的教学模式是学徒制的，师傅传授徒弟技术，但理论却很薄弱。所以现在美术类职业学院可以同时教授技术和理论。尤其是手工艺类、非物质文化遗产传承类的，应该大力提倡，这也是给予传承人保护的一种方式。可以让传承人有尊严并且得到教育的机会。所以学院教育非常有必要。

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《创意设计源》：您一直行走在世界各国，走访不同国家和地区的民间艺人，能给我们介绍世界上有代表性的非遗传承案例吗？

陈平：第一个是贵州的艺术博览会。贵州有个著名的两赛一会，已经有十多年的历史。他们做的非常好，带动了贵州很多的民间艺人。前年，我们接受了贵州省政府、贵州中小企业的工作意向，带领了50多个国家的100多位工艺大师参加了这一届的国际型的民间艺术博览会。同时也让我的学生进行中外艺人差异性的调研，得出的结果是国外的民间艺人一直保持微笑，对于其作品，不一定要买，能够欣赏就很开心了。而国内的艺人则显得很焦虑，脸上表现出“我很辛苦，快来买我东西”的忧愁情绪。在外人看来这只是表情的差异，其实掩盖在表情下面的是经济状况与精神世界的差异。外国的民间艺人一般会有一定的经济基础，虽谈不上富有，但有基本的生活保障。这时的他们在做手工艺时就会充满热情。而我们的手工艺人要考虑生存问题，比如作坊能否运营，作品能否卖出去，能否赚到钱，能否发展。中外手工艺人情绪不同的内因是值得探讨和研究的，这个就是关注、机制问题以及经济产业链对其开发与保护的问题。这也是一个很大的学科问题。

第二个是在巴厘岛采访的木雕世家。我在巴厘岛考察，走进一家店里，看到一家三代人正在做木雕。当时外面的天气非常炎热，里面却是没有电扇与空调。我进去采访，首先对爷爷进行采访，主要问他年龄以及为什么做木雕。这位爷爷说他其实也不大，只有70岁，选择做木雕只是因为喜欢，而且可以养活家庭，这就可以使他特别愉快的雕刻。随后我又问了之前在雅加达受过教育的儿子，问他为什么也喜欢木雕？他说没有什么原因，只是因为喜欢和爸爸的希望，而且可以继承家族的作坊。他还觉得钱只要够用就好，不想去赚太多的钱。最后我去采访了孙子同样的问题，他说道没有为什么，只是他的爷爷在做，他的爸爸在做，而且他也很喜欢。从这些简单朴素的话语中，我们能看到一种平和的心态。而在中国，一些做得好的手工艺，一般是传男不传女，只传内不传外。他们有这些技能是他们所独有的，如果告诉别人就赚不了钱了的狭隘思想。这是原来的竞争模式。在今天，如果国家给一些自主权和保护，就会避免这种恶性竞争。如果国家可以给一些基本补助，他们可能就会安下心来做好手工艺传承的工作。众所周知，中国手艺人的地位低下，基本无法赚钱。想要出人头地，只能去读书的思想深深地刻在中国人的心上。现在读书不好但会雕刻的孩子在学校里是被笑话的。如果有一天，同学们会说××太厉害了，家里也都是手艺人。我相信到了这个时候，这个行业也就不需要我们保护了。而造成现今的情况，是整个社会价值观的问题。这个国家、社会甚至个人如果可以将科研室里的博士和一路边的手工艺人同等对待，同样也就不需要我们去保护了。但这些手工艺人境遇在近期是很难被改变。贵校探索3+1的模式，我认为可行，这标志着学校对于手工艺人的保护和支持，我觉得这样的办学初衷是好的。

《创意设计源》：我院成立了手工艺艺术研究院，建立了玉雕、牙雕、雕板、刺绣四个国家级工艺美术大师工作室，银饰、漆艺、绒绣三个省市级工艺美术大师工作室，竹刻、木雕、瓷刻、黄草编、红木家具、拼布、砚刻七个民间特艺工作室，积极探索以“高职后”为特色的现代学徒制人才培养模式，遴选部分优秀毕业生，留校进行1-2年的学习，以尽非物质文化遗产传人培养的教育之责。作为非遗方面的资深专家，请您对我们工作的未来走向给一些建议？

陈平：在生源上，我觉得喜欢手工艺，符合升学机制的学生都可以录取。学科建设上，除了玉雕这种市场流通性强的艺术品类别，也可以适当加入编织、刺绣、剪纸类。这些品类虽然市场价值较小，但也值得传承和培养价值。在区域选择上，因为我国是少数民族大国，我认为可以加入一些云南、广州、桂林等地的少数民族手工艺品。另外，保护之后应有发展。上海工艺美院可以与国内外的资源合作，产生保护之后的开发与创意。手工艺要想得到社会的认同必须加入时尚元素。

学校的功能分为两种，第一是教育的功能、培养的功能；第二是发展、推广与应用的功能。我认为这样才算一个完整的保护体系。在这方面，我可以为该校的工艺传承人才培养做一些技术上的支持、理论上的指导、国际平台的搭建。

《创意设计源》：感谢您对工艺美院教育的支持。您对基于“保护、传承、推陈出新”，实现非遗事业可持续发展有何建议？

陈平：保护问题。首先，我觉得大师这个词要慎用。比如贵州苗族的老太太，她的马尾绣的技艺非常娴熟，她可以将马尾绣的技艺传给你，但她不会讲解，但是我们可以将她请过来教课。我们要知道手艺师傅的功能是传帮带，他的作用是传承。学校此时的职责就是将老太太的技艺传下来，然后进行整理、研究。另外，我觉得也应思考，这种培养大师的教学模式是不是适合所有学生，这种模式是否有价值。此外，不能丢掉一些没有市场价值的手工艺的技艺。

第二、发展问题。学校与学生应该具有创意思维。比如利用剪纸元素做成剪纸创意灯饰，这才是一个完整的发展体系。个人觉得学校应该创办自己的研发中心，如果学生做出了好的作品，学校可以为其寻找投资，将其放入市场。对于师傅的培养，我觉得如果师傅传授的好，可以给他一些奖励，这会形成一个良性循环。另外，这样做的结果也可以减轻学校负担。此外，我觉得学院的坚持非常重要，努力推动理论、实践、市场相结合的教学体系。还有可以利用资源与国内外交流，可以将国外的手工艺引入国内，中国的工艺、中国元素完全也可以走向国际、走向世界

第三、大师的手艺需要传承、记忆，以及用于科学研究。大师工作室可以按照大师口述形式，记忆大师的具体手工艺细节和过程，条件允许的话，可以数字化典藏，这样不仅有助于改手工艺的保护与保护，而且可以促进实现贵校此项工艺技艺的科研发展，以及结合区域市场的发展，进行创新性的传承人才培养，有助于培养适合社会发展的高端技能人才。

如果在田子坊这样的创意区里随处可见印有上海工艺美院制造的标志的工艺品，上海工艺美院的人才培养就达到了一定的高度了。我认为学院的培养不应该是将学生从社会中抓来，结束后在丢出去。我们应该传授给他一技之长，使他回到社会后也能具有生存的机会、施展的空间。这样的话，学校的影响也会提升。另外，学校应该在学生传承、研发的基础上，为其搭建平台。一些优秀的学生也可以为其建立工作室，创立品牌。

《创意设计源》：您对上海工艺美院培养非遗传承人才有什么样的期待？

陈平：对于传承者而言，不一定要去传承学院学习，家长、政府、国家都应该是教育者。其实每个人都应该是个传承者。只要每个人坚守一样东西，比如穿对襟的马褂、旗袍这种“DNA”非常清晰的民族特色的物品，这就是对中国服装的认同，这就是一种传承。比如咖啡和茶，如果某人觉得喝咖啡很洋气，而喝茶是老头老太们的事情，是一种选择；如果你觉得喜欢喝茶，且对茶文化有所研究，这就是对于茶文化的一种传承。传承人不是由别人规定，而是自我内心的认同。一个国家、一个人应该具有对于自身文化的自信，国家的、民族的DNA是靠每个人去传承的。我们是中国人，我们作为中国人所具有的温良恭谦让的文化底蕴所体现出来的举手投足，在别人眼里就会是独具中国温文尔雅的气质。恢复对于习俗、礼仪的尊重，这种传承，不是一个学校可以解决的，而是整个社会的问题。习总书记提出“恢复对于民族文化的自信”，在我看来就是这些问题。我们的国母每次出场的时候，都穿有中国元素的衣服，其实她也在告诉我们，这样就很美。现在的很多艺术家，嫌弃本民族的传统元素，如果有一天，我们可以利用自己的文化元素创立出使人趋之若骛的世界名牌，这时候，我们也会成为大师。这种民族自尊心与自信心，只有在有修养、底蕴的情况下才能体现出来。学院可以利用其特有方式，完成这个使命。

非遗保护与传承 篇12

近几年来, 鄞州区围绕“建设文化强区、打造文化鄞州”, 以曲艺惠民为根本出发点有力, 通过多种形式的“种文化”活动, 推介、宣传鄞州地方曲艺——宁波走书, 2010年, 宁波走书列入鄞州区“天天演”文化惠民工程行列, 通过送曲艺下乡、“种文化”活动, 传承、保护国家级“非遗”——宁波走书。

充分利用现代传媒, 送宁波走书进农家。在鄞州区政府和社会各界人士大力支持、扶持下, 鄞州电视台于2006年起开辟“宁波走书电视书场”栏目, 每天晚上播出半小时的宁波走书传统书目, 第二天上午重播。到目前为止已播录了10部宁波走书传统精典大书, 并由鄞州广播电台调频广播同声播出, 收视率具高不下。宁波走书电视书场深入到农村千家万户, 深受广大群众欢迎, 每到电视书场播出时间, 可谓“村村有书声, 家家听书人”。去年夏天傍晚, 笔者下村回来路过农田, 夏天晚上六时农民们还在田里劳作, 却听到田野里传来阵阵宁波走书演唱声, 仔细一看田头一只收音机正在播出宁波走书, 走进一问, 正在干活的老农高兴地说, “饭少吃一餐没关系, 宁波走书可不能不听。”可见宁波走书已成了鄞州农民的主要精神食粮这之一, 2007年“宁波走书电视书场”入选浙江省优秀电视栏目行列。

利用非遗展示中心, 推介、宣传宁波走书。鄞州区在著名风景旅游区——宁波天宫庄园中的西江古村建立“宁波市非遗展示中心”。展示中心专门设立国家级非物质文化遗产“宁波走书”的展厅, 解绍宁波走书、展演宁波走书。每逢节佳日及旅游旺季, 鄞州区曲协派遣优秀宁波走书演员在展示中心向前来旅游的游客展演宁波走书精采选段, 展示宁波走书的艺术魅力。特别在由中国非物质文化遗产保护中心、浙江省文化厅、宁波市人民政府主办的“中日非物质文化遗产论坛”中, 特派别鄞州区走书演员闻海平表演的传统宁波走书, 中日二国非遗专家们被闻海平的精采表演所折服, 一位日本大学教授还与闻海平对宁波走书的音乐进行探讨。

“天天演”拓展宁波走书演出市场。“天天演”文化惠民工程是鄞州区“种文化”活动的创新举措, 天天演”文化惠民工程运行几年多来成效明显, 受到群众的广泛欢迎。2010年鄞州区将优秀宁波走书演出列入“天天演”文化惠民工程之中, 全年给宁波走书演员提供200场宁波走书演出, 所有200场次的演出费用全由政府买单, 旨在鼓励宁波走书演员坚持走送曲艺下农村之路。省级宁波走书传承人——沈健丽, 2009年下乡演出250场, 2010年下乡演出300场, 2011年下乡演出达350场。区级宁波走书传承人闻海平以往在每年农村演出150场左右, 宁波走书列入“天天演”到后, 今年农村演出场次已超过250场。宁波走书演员在农村演出同时, 还担负起辅导当地业余文宣队和曲艺爱好者演唱宁波走书的任务。鄞州的宁波走书演员在农村都有一批曲艺爱好者组成的“粉丝”, 演员唱到哪里“粉丝”跟到哪里, 还吸引了外国“粉丝”。走书演员闻海平一次在鄞州区五乡书场演出, 碰上一位专门研究中国民间文化的日本友人, 他的中国留学生把日本友人带到闻海平唱书的书场时, 正逢闻海平辅导当地“粉丝”演唱宁波走书, 日本友人看了后十份感兴趣, 出资要求闻海平再加演5场宁波走书, 并用摄影机和录音机全部录下带回日本去研究。去年春节期间还特意托他的学生到闻海平演出场所再摄制宁波走书。又如2005年中央电视台“第六届CCTV模特电视大赛总决赛“的模特才艺表演中, 当时宁波籍的杭州师范学院艺术系研究生杨薇演唱了宁波走书开场时演唱的“四平调”, 散发着吴侬软语层层叠叠、风韵别致的典词雅曲震撼了全场的观众和评委, 当杨薇解绍这就是被誉为“本土卡拉OK”的宁波地方曲艺——宁波走书时, 全场响起热烈的掌声。

“天天演”活动搭建“宁波走书产品供需信息平台”“宁波走书产品采购平台”“宁波走书服务配送平台”这三大平台体系, 实现了宁波走书演出市场和农村群众需求的充分对接, 让广大农民群众能真正欣赏到自己喜欢的演艺节目, 让有一定实力的宁波走书演员能真正寻觅到市场和知音。

通过“种文化”活动, 创新宁波走书精品。鄞州区在“种文化”活动中注重创新宁波走书精品, 通过参加全国和省级曲艺展演活动, 展示宁波走书艺术魅力。2009年7月2日在中国艺术研究院曲艺研究所、浙江省文化厅主办的“浙江省曲艺传承保护成果展演”中, 宁波市鄞州区代表队选送、省级宁波走书传承人沈健丽表演的传统宁波走书精品《呼延德木打銮驾》在参加展演的16个“国家级非遗”曲艺节目中脱颖而出, 短短12分钟的表演中高昂粗犷唱腔、细腻入微表说、生动活泼表演、环环紧扣关子, 使参加展演的北京专家被宁波走书的艺术魅力所震憾, 荣获“优秀传承节目奖”。在2010年第六届中国曲艺牡丹奖大赛中, 鄞州区组织精兵强将, 创作、表演的宁波走书现代新书《买进卖出》, 在初赛和复赛中一路飘红, 冲入决赛, 获第六届中国曲艺牡丹奖大赛节目大奖, 实现宁波历史上在曲艺类最高奖大赛中零的突破, 展示鄞州传统曲艺的艺术魅力, 提升文化之邦——鄞州区的知名度。

“种文化”加速宁波走书传承、保护基地建设步伐。培养宁波走书传承人, 建立宁波走书传承、培训基地, 多渠道培养宁波走书演员, 这是鄞州区开展“种文化”活动目标之一。2008年12月在政府部门支持下, 经过鄞州区文化广电新闻出版局的推荐, 鄞州区著名走书演员沈健丽被名命为第二批浙江省非物质文化遗产保护顶目——宁波走书的传承人, 鄞州区走书演员闻海平被名命为宁波市级宁波走书传承人。

鄞州区五乡镇历来是宁波走书演出基地之一, 五乡镇群众长期来形成听宁波走书的习俗。镇文化站在五乡镇文化乐园内专门设立了300席位, 用于演唱宁波走书的“五乡书场”, 各行政村老年活动室都建有演唱宁波走书的活动室。鄞州区地方曲艺展演、鄞州区曲艺进百村活动开幕式、鄞州区曲艺“种文化”活动, 宁波市优秀曲艺节目展演活动都在“五乡书场”举行。鄞州区曲艺协会以“五乡书场”为传承基地设施, 以五乡镇业余文艺演出队班底, 由省级宁波走书传承人沈健丽、市级宁波走书传承人闻海平定期到传承基地授课, 培训业余宁波走书演员。通过给业余文艺演出队传授宁波走书演唱技能基础上, 创建五乡农民曲艺演出队, 极大地丰富了五乡镇群众的文化生活。