满族文化非遗保护传承

满族文化非遗保护传承（精选9篇）

满族文化非遗保护传承 篇1

1 概述

目前我国已经将非物质文化遗产保护与传承列入了国家战略, 面对我国各族人民在漫长的历史进程中创造、积累、发扬、传承的珍贵非物质文化遗产, 为加强我国非物质文化遗产的保护, 弘扬中华民族优秀传统文化, 对各民族文化遗产进行研究、挖掘、保护、传承具有深远的意义。其中对满族舞蹈进行追本溯源, 从而更好的弘扬满族舞蹈的文化和内涵, 并将其发扬光大, 促进我国社会主义文化建设, 造福子孙后代。

2 满族舞蹈的历史足迹

通过对满族舞蹈历史发展情况进行分析, 满族舞蹈的源头是一个捕鱼狩猎的民族, 用肢体语言表达出自己方式的、能歌善舞行为, 其祖先可以追溯到商周时代, 历史源远流长, 时代相传。据相关资料显示, 明代初期的满族人主要群居于松花江、黑龙江一带, 主要以游牧、狩猎以及原始农业为主而维持自己的生活。族人个个能歌善舞, 在生产生活中, 常常以歌舞娱乐、祭天, 这个时期的歌舞带有一定的巫术性质, 其目的主要是祈求庄稼能有好收成, 族人能平平安安。

魏晋时期, 满族又称为“勿吉”, 其歌舞存在的形式曲折多斗容。对渤海国国民构成进行研究, 可以发现渤海舞发展和继承了满族歌舞文化, 其既有自己的民族的舞蹈文化, 又包含了其他民族的歌舞文化。

到了清代, 宫廷礼仪宴会舞蹈中的莽式舞是满族舞蹈的主要表演形式。同时受到汉族文化的影响, 满足民间舞蹈中的秧歌舞逐渐发展成为“地秧歌”。

新中国成立后, 经过大量学者共同研究, 将散落在民间的满族舞蹈进行收集、整理以及再创造, 并将其精华演绎成了一场场视觉盛宴, 不仅活跃了满族舞蹈的创造, 还推进了我国社会主义文化建设。

3 满族舞蹈的保护与传承

3.1 提高对满族舞蹈文化的认识

若想对一项非物质文化遗产更好的保护与传承, 最基本的就是要对其进行必要的认识和了解。如果对满族舞蹈文化及文化背后深层次的内涵不够了解, 就谈不上对其进行发扬与传承。因此我们必须对满族舞蹈文化所带给人的内涵和魅力进行深入了解和掌握, 从而更好的利用舞蹈手段进行舞蹈形象的塑造, 最后做到文化的保护与发扬。在满族舞蹈所蕴含的文化保护和传承中, 应坚持回归满族人经历过的历史朝代, 并对其本质的艺术性和文化内涵进行加工和创编, 实行“古为今用”的工作方针, 从而提高对其文化内涵的认识程度。

3.2 加大政府各部门的支持力度

随着社会主义先进文化建设不断深入, 在政府及社会各界的引导和呼吁下, 满族民族舞蹈文化“保护”意识逐渐增强。同时我国以及国际加大了非物质文化遗产保护和传承的重视程度, 促进了满族舞蹈艺术列入非物质文化遗产的进程。满族舞蹈文化作为我国民族文化遗产中重要的部分, 是我国历史的瑰宝和精神财富。但是在社会快速发展与变迁中, 满族舞蹈文化生存面临着失传的危机, 国家对此出台了一系列的政策、法规, 对传统满族舞蹈文化进行了挖掘和整理, 促进了满族舞蹈文化的复苏, 有利于对该文化遗产进行保护和发扬。因此加大政府各部门的支持力度, 促进政府部门积极参与, 能有效提高文化保护和传承的有效性。

3.3 增加文化交流形式与渠道

在经济全球化、知识经济化的发展背景下, 加强国际间的文化交流与融合成为了现代化社会发展的必然趋势。满族舞蹈文化作为我国民族传统文化中重要内容, 必然会受到该趋势的影响。满族人民生活比较封闭和落后, 造成文化保护和传承的束缚, 如果没有外力的推进, 满族舞蹈文化很难得到更好的保护和传承。因此相关部门和学者应对满族民族及其舞蹈文化特点进行深入了解, 并结合当地经济发展形势, 利用市场化交流手段以提高其影响力和知名度, 以此推动满族舞蹈文化的市场价值体现。

3.4 开展多种形式的活动

据相关资料表明, 民族的东西往往会受到传播途径的限制, 甚至是被当下流行的元素所代替。在满族逐渐走向衰落时, 其盛行的舞蹈艺术也一同进入消亡。因此相关部门应积极开展多种形式的活动, 如文化演出、比赛、辩论赛、公益活动等, 对满族舞蹈文化进行大力宣传, 提高该文化保护与传承的有效性。同时, 还可以将满族舞蹈融入现代化流行舞蹈中, 组织人力、物力对其进行设计与编排, 从而有效的促进满族舞蹈文化的传播。

4 总结

满族舞蹈文化作为我国民族文化中重要的组成部分, 其具有鲜明的地域民族特色和文化内涵。正是由于满族舞蹈文化的魅力, 使得政府各部门以及大量学者对其文化进行挖掘、整理以及再创编, 通过各种交流以及活动形式, 使其再次进入到人们的视线, 并对人们的生活和文化产生着不同程度的影响, 这也就加快了满族舞蹈文化列入非物质文化保护对象的进程。

摘要：我国是一个多民族的国家, 在文化全球化和多样化发展的今天, 我国对不同民族及其风格的非物质文化遗产保护与传承的重视程度越来越高。满族舞蹈作为我国非物质文化遗产保护的重点内容, 本文通过对满足舞蹈发展轨迹的探索, 分析了满足舞蹈的内涵与魅力, 并对其文化传承与保护指明了方向。

关键词：满足舞蹈,非物质文化遗产,保护与传承

参考文献

[1]张世均.论羌族非物质文化遗产的灾后保护与传承[J].中华文化论坛, 2009, 02:123-128.

[2]曹伟伟.浅谈漯河市非物质文化遗产保护与传承[D].安徽大学, 2014.

[3]孙传明.民俗舞蹈类非物质文化遗产数字化技术研究[D].华中师范大学, 2013.

满族文化非遗保护传承 篇2

中国的非遗民间文化遍布在960万平方公里的黄土地上，是中华民族五千年来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。非遗民间文化，是在当前的实践过程中将历史形成的特色显现出来，是非物质文化遗产的一种表现形式，体现了文化创造的群众创造性。溪港乡紧紧围绕浙江省非遗旅游景区[非遗主题（实验）小镇]的建设，重视辖区内非遗民间文化的保护和传承，投入人力、资金挖掘本土非遗民间文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，特别是保护、传承好清音寺庙会这一非遗民间文化，将未来的溪港打造成独具“非遗”特色的乡村文化旅游“慢生活”体验区。

一、溪港非遗民间文化传承的意义及现状

在人类历史发展的悠悠长河中，非遗民间文化被烙上社会各时期的文化变迁与融合，展示着社会在前进与倒退中艰难且有活力的顽强发展足迹。通过非遗民间文化，我们可以更清楚的认识到人类演变以及对新生活的追求，赋予人们心灵的滋润，同时也给人们在新时代的文化创新与发展中予以指导和鞭策，在创造不同形态文化的人类发展中，促进着社会的向前发展。传承非遗民间文化在全球经济一体化的历史背景下，对了解文化民情，促进文化创造，增强溪港经济软实力具有重要意义。在生活方式日益西化的今天,许多古老、传统的非遗民间文化后继无人、面临消亡。对非遗民间文化的重新认识和传承，有助于我们找到民族性在文化和精神上的本位，更有助于赓续民族的文化血脉。

溪港乡因地处永、缙、仙三县交界地带，也是金、温、台三个地区的交界，地理位置特殊。在古代，这个地方是通向内地的交通喉舌，过往周转人员云集在此，所以非遗民间文化丰富多彩，兼有仙居地方特色，又融入了瓯、婺等外来文化色彩。境内众多深厚的非遗民间文化，如仁庄村的板凳龙，塘弄村的三十六行说唱、跳跳马，安山村的金银舞龙，麻车坑村的滚地狮子、轿里狮子等等均依托清音寺七夕庙会这一平台展现。

清音寺七夕庙会文化是当地民众在农历七月七前后举办的大型非遗民间文化表演活动，是一种“自娱自乐型”的文化。它立足于民众生产、生活的具体背景，以一种通俗活泼的形式，自发创造出来的以祭祀和娱乐相结合的表演形态，活动内容丰富，有朝拜、求签、许愿、看戏、非遗民间文化表演、逛庙会等，延续了原始的表演风格、历史风貌，传统文化特色鲜明，更彰显了溪港久远的厚重人文，展现了独特的传统非遗民间文化魅力。清音寺庙会于2010年列入浙江省第三批非物质文化遗产保护名录。同时，该乡也于2015年10月正式入选第三批浙江省非物质文化遗产旅游景区（非遗主题（实验）小镇）。

二、非遗民间文化传承面临的问题

伴随着乡域经济的迅速发展，以及改革开放以来各种外来文化的涌入，不断冲击着非遗民间文化，其中有些珍贵的非遗民间文化已失传，有的正面临着消亡的危险。我乡非遗民间文化的保护和传承主要存在以下问题:文化的融合和发展同时也导致许多传统的非遗民间文化面临着消亡的危险，其主要表现在：

1．对非遗民间文化价值认识不高。社会对非遗民间文化的认知度不高，广大群众对非遗民间文化的历史价值、艺术价值不了解，对它的显性价值和潜在价值认识不足，没有形成应有的保护传承观念。非遗民间文化是一个有机的整体，其中涉及到人类社会形态的各个领域，包括民间文学、民间美术、民间手工技艺、民间信仰等等文化知识产品。目前，尚未出台有针对性的长效的工作机制以激励保护非遗民间文化，没有具体举措使文化遗产得到较好的传承。

2．非遗民间文化保护传承队伍力量薄弱。当前现有的非遗民间文化保护传承力量薄弱，缺乏专业人士，尚未形成专业管理机构，并且缺乏自上而下的规划管理。由于一些非遗民间文化传承中需要的手工艺制作费工费力，致使参与者不多，传承人匮乏，尤其是年轻一代更是鲜有问津者，如麻车坑村“轿里狮子”手工技艺现只有少数几位60多岁的老人能掌握，目前面临技艺失传的危险。各非遗民间文化的传承人断层、年龄老化现象严重，培养新生代传承人难度大。

3．非遗民间文化保护传承经费投入不足。非遗民间文化保护传承经费无法满足文化遗产保护传承的日常需要，特别是对民间手工技艺、传统古村落等缺乏专项保护资金，而是主要依赖当地向上要一点、群众集资一点，以解燃眉之急。例如，仁庄古石头村年代悠久，遭受侵蚀，损毁严重，由于资金问题一直无法得到修缮；各村每年都有一部分开支用于参加清音寺庙会表演所需的表演器材的制作，但由于没有展示厅和适当的存放处，等到来年活动时，很多器材已发潮腐烂，需要重新制作，费时费力又费工，造成很大的浪费。

4．非遗民间文化保护传承力度不够大。改革开放以来，随着经济社会的发展，人民生活水平的提高，一些古建筑、古村落在新农村建设过程中经常受到建设性破坏，如新农村改造村——金竹岭脚村的几处古老四合院在拆除与保留之间引发了多方激烈讨论，最终在不影响全村建设的情况下保留了1处。此外，大部分处于野外的文化遗产，如麻车坑古树群落、美女松、猫耳涂高山湿地等原生态文化遗产更易受各类自然、人为因素破坏，保护前景不容乐观。

三、保护和传承非遗民间文化的对策和建议

保护非遗民间文化是全社会的共同任务，需要社会各方、各组织的共同参与，培养、加强全民保护民族非遗民间文化的意识，发展旅游与保护传承活动紧密结合，通过文化持有者和文化共享者的共同努力，才能使非遗民间文化得到有效保护和传承。

1．加大宣传强度，提高保护意识。政府提高对文化遗产保护传承工作的认识，坚持文化遗产工作“保护为主，抢救第一，合理利用，加强管理，传承发展”的方针，切实把非遗民间文化保护传承纳入当地经济和社会发展计划。群众对民族非遗民间文化的认识度普遍偏低，要提高人们的主动参与的热情度。利用现代媒体力量宣传非遗民间文化的基础知识和存在意义，包括“秀溪锦港·逸境乡居”的微博、微信、微信公众平台等等，长期、不间断的向群众进行非遗民间文化知识的普及教育和宣传，充分发挥非遗民间文化在促进社会主义先进文化建设中的重要作用，树立人们尊重和保护民族非遗民间文化的意识，努力形成全社会关心、爱护并参与文化遗产保护传承的氛围。

2．健全管理制度，壮大传承队伍。非遗民间文化需要依托于传承制度的完善，将这份历史责任的接力棒传递好。首先，制定完善的非遗民间文化保护制度是文化传承的前提，不仅包括技艺的传承人，还包括技艺的保护方案、抢救方案、申报方案，系统全面地进行民间非物质文化遗产的保护。其次，建立良好的传承机制，加强非遗民间文化传承人的人才培养，鼓励文化持有者将具有价值的技艺带徒授艺，避免非遗民间文化的消亡；组建了一支非遗民间文化普查队伍对非遗民间文化项目的历史沿革、人文背景、传承发展、表现形式、道具制作等内容进行研究、整理，编辑成《溪港乡非物质文化遗产普查材料汇编》。再次，将非遗民间文化的保护与当前的学校教育结合，开展非遗民间文化进课堂活动，培养当地学生对非遗民间文化的热爱，为非遗民间文化的传承注入新鲜的血液。

3．加大资金力度，释放文化经济效应。重视溪港非遗民间文化的保护和传承，每年投入资金挖掘本土文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，并积极吸纳社会资金，建立乡贤理事会，鼓励广大乡贤对非遗民间文化保护传承的捐赠，努力形成政府主导和社会参与相结合的经费投入机制。此外，非物质文化遗产是先民留给今人和后人的一份宝贵财富，其中蕴藏着丰富的文化价值和经济价值。鼓励各方对非遗民间文化的活用，从民俗表演到旅游开发，进一步促进清音寺庙会这一“非遗”资源与旅游产业的融合，依托下岸水库旅游及抽水蓄能电站兴建、绿色生态无工业污染、仙居西部运动康养版块兴起四大优势，立足全乡生态资源，通过在清音寺游步道两侧栏杆雕刻古今中外爱情故事，种植红豆、紫薇、樱花等象征爱情的植物，悬挂情人锁等各种项目深化清音寺传统爱情圣地建设，烘托中国传统爱情节日氛围，多手段全方位的释放非遗民间文化的经济效应，促进民宿旅游产业发展。

大众传媒如何保护和传承非遗？ 篇3

【关键词】传媒；非遗；影响；山东鲁西北剪纸艺术

一、山东鲁西北剪纸艺术是国家重要的非物质文化遗产

山东鲁西北剪纸，是流传在山东聊城区域民间的汉族传统工艺品，其历史悠久，早在宋代就广泛流行，当时还出现了以此为生的剪纸艺人，而且技艺达到了较高的水平。虽然，山东茌平剪纸早已列入山东省级非遗项目，但是在民间传承至今的鲁西北剪纸早已跨越茌平县域，流传范围更为宽广，主要以山东省聊城市東昌府区、东阿县、冠县、阳谷县和茌平县等周边乡镇的手工剪纸最为出名。

二、大众传媒对山东鲁西北剪纸艺术传播的积极作用

现代化的传播方式为非物质文化遗产的保护和传承提供了新的机遇。大众传媒的传播是指专业化的媒介组织运用先进传播技术和产业化手段，以社会上一般大众为对象而进行的大规模的信息生产和传播活动。它主要依赖报纸、杂志、图书、广播、电视、电影、互联网以及手机短信等大众媒介来完成社会功能的实现。因此，大众传媒就是以电视、电影、广播、报刊和书籍等以技术或组织特征为标志的传播手段或者向大众的信息传递。由于高科技的运用，大众传媒以其自身的特性、空间和时间优势，在传承社会文化遗产方面发挥了积极作用。大众媒介视域下剪纸类非物质文化遗产的传播影响主要表现在以下几个方面：

1民族价值观的强化与确认。剪纸类非物质文化遗产之所以历经千、百年而不中断，在于它的地域性、民族性、文化认同性，民族文化始终是该民族的“根”与“源”。大众媒介积极推动了剪纸类非物质文化遗产的发展，为剪纸类非物质文化遗产的发展起到了有效的宣传作用。上个世纪，全国只知道山东茌平剪纸有名，现在其他区县的剪纸艺术，通过大众媒介也得到更广泛的宣传和展现，进一步加强了对于各自所属地域的文化价值认同，弘扬和传播了民族剪纸类精神，丰富了剪纸类非遗的文化内涵，对提高剪纸类非物质文化遗产在全社会的的知名度起到了积极的促进作用。

2借助传媒数字化保护非遗。新科技与传统的技艺相结合，为山东鲁西剪纸艺术的创新和展现提供了强有力的技术支持。这些大众媒体传播以文字、录音、录像等各种数字化方式，尽可能地客观记录和立体展现鲁西北剪纸各种图案内容，通过电视、网络、手机等多媒体播出，将图像、声音、文字、色彩等多种符号的综合传播，调动音、光、色、电、图等多种元素，形声并茂、音画并见、视听结合、有情有境，使更多的剪纸爱好者和大众耳目一新。在这种媒体信息的传递方面，摆脱了原来空间上的偏狭性，使得未在场的人们也能够获得身临其境的强烈感受。

三、大众传媒对山东鲁西北剪纸艺术传播的消极冲击作用

在今天大众传媒话语权的笼罩下，非物质文化遗产愈来愈呈现出简单、趋同和变异的趋势。从剪纸类的非物质文化遗产来看，近年传媒在剪纸艺术的传承传播来看，也存在一些不容忽视的问题。

1大众传媒影响众多剪纸爱好和学习者，导致剪纸图案同质化倾向。从剪纸艺术的丰富性来讲，在不同的地区，由于地理、风俗、族群、历史、人文的差异，最终决定了某一地区剪纸的风格，而在风格各异的外形之内，不同地区的不同剪纸符号又反映了丰富多彩的、不同的象征内涵。

2媒体碎片化传播非遗信息，会导致非遗的不正常消亡。从本质上讲，剪纸作为一种活态的非物质文化遗产，与当地人的生活方式息息相关，具有稳定的日常性和传承性，并与传承人群的日常生活紧密相关。不管是剪的喜鹊图案，还是剪的梅花，总会传达一方人的观念、知识、技能、行为方式。但大众传媒在进行报道时，往往是那些对主流话语而言“新”、“奇”、“怪”的部分受到大众媒体的关注，并通过夸张的描述、醒目的标题等手段对这些部分予以放大。而有些非物质文化遗产的传承人却在传媒报道的过程中被忽略。根据《公约》的界定，非物质文化遗产的传承主体是“团体、群体、有时为个人”，然而，在进行非物质文化遗产报道的时候，大众传媒总是把关注点放在具有视觉冲击效果的非物质文化遗产的表层样式上，对非物质文化遗产的核心—传承人并未给予足够的重视。

满族文化非遗保护传承 篇4

近几年来, 鄞州区围绕“建设文化强区、打造文化鄞州”, 以曲艺惠民为根本出发点有力, 通过多种形式的“种文化”活动, 推介、宣传鄞州地方曲艺——宁波走书, 2010年, 宁波走书列入鄞州区“天天演”文化惠民工程行列, 通过送曲艺下乡、“种文化”活动, 传承、保护国家级“非遗”——宁波走书。

充分利用现代传媒, 送宁波走书进农家。在鄞州区政府和社会各界人士大力支持、扶持下, 鄞州电视台于2006年起开辟“宁波走书电视书场”栏目, 每天晚上播出半小时的宁波走书传统书目, 第二天上午重播。到目前为止已播录了10部宁波走书传统精典大书, 并由鄞州广播电台调频广播同声播出, 收视率具高不下。宁波走书电视书场深入到农村千家万户, 深受广大群众欢迎, 每到电视书场播出时间, 可谓“村村有书声, 家家听书人”。去年夏天傍晚, 笔者下村回来路过农田, 夏天晚上六时农民们还在田里劳作, 却听到田野里传来阵阵宁波走书演唱声, 仔细一看田头一只收音机正在播出宁波走书, 走进一问, 正在干活的老农高兴地说, “饭少吃一餐没关系, 宁波走书可不能不听。”可见宁波走书已成了鄞州农民的主要精神食粮这之一, 2007年“宁波走书电视书场”入选浙江省优秀电视栏目行列。

利用非遗展示中心, 推介、宣传宁波走书。鄞州区在著名风景旅游区——宁波天宫庄园中的西江古村建立“宁波市非遗展示中心”。展示中心专门设立国家级非物质文化遗产“宁波走书”的展厅, 解绍宁波走书、展演宁波走书。每逢节佳日及旅游旺季, 鄞州区曲协派遣优秀宁波走书演员在展示中心向前来旅游的游客展演宁波走书精采选段, 展示宁波走书的艺术魅力。特别在由中国非物质文化遗产保护中心、浙江省文化厅、宁波市人民政府主办的“中日非物质文化遗产论坛”中, 特派别鄞州区走书演员闻海平表演的传统宁波走书, 中日二国非遗专家们被闻海平的精采表演所折服, 一位日本大学教授还与闻海平对宁波走书的音乐进行探讨。

“天天演”拓展宁波走书演出市场。“天天演”文化惠民工程是鄞州区“种文化”活动的创新举措, 天天演”文化惠民工程运行几年多来成效明显, 受到群众的广泛欢迎。2010年鄞州区将优秀宁波走书演出列入“天天演”文化惠民工程之中, 全年给宁波走书演员提供200场宁波走书演出, 所有200场次的演出费用全由政府买单, 旨在鼓励宁波走书演员坚持走送曲艺下农村之路。省级宁波走书传承人——沈健丽, 2009年下乡演出250场, 2010年下乡演出300场, 2011年下乡演出达350场。区级宁波走书传承人闻海平以往在每年农村演出150场左右, 宁波走书列入“天天演”到后, 今年农村演出场次已超过250场。宁波走书演员在农村演出同时, 还担负起辅导当地业余文宣队和曲艺爱好者演唱宁波走书的任务。鄞州的宁波走书演员在农村都有一批曲艺爱好者组成的“粉丝”, 演员唱到哪里“粉丝”跟到哪里, 还吸引了外国“粉丝”。走书演员闻海平一次在鄞州区五乡书场演出, 碰上一位专门研究中国民间文化的日本友人, 他的中国留学生把日本友人带到闻海平唱书的书场时, 正逢闻海平辅导当地“粉丝”演唱宁波走书, 日本友人看了后十份感兴趣, 出资要求闻海平再加演5场宁波走书, 并用摄影机和录音机全部录下带回日本去研究。去年春节期间还特意托他的学生到闻海平演出场所再摄制宁波走书。又如2005年中央电视台“第六届CCTV模特电视大赛总决赛“的模特才艺表演中, 当时宁波籍的杭州师范学院艺术系研究生杨薇演唱了宁波走书开场时演唱的“四平调”, 散发着吴侬软语层层叠叠、风韵别致的典词雅曲震撼了全场的观众和评委, 当杨薇解绍这就是被誉为“本土卡拉OK”的宁波地方曲艺——宁波走书时, 全场响起热烈的掌声。

“天天演”活动搭建“宁波走书产品供需信息平台”“宁波走书产品采购平台”“宁波走书服务配送平台”这三大平台体系, 实现了宁波走书演出市场和农村群众需求的充分对接, 让广大农民群众能真正欣赏到自己喜欢的演艺节目, 让有一定实力的宁波走书演员能真正寻觅到市场和知音。

通过“种文化”活动, 创新宁波走书精品。鄞州区在“种文化”活动中注重创新宁波走书精品, 通过参加全国和省级曲艺展演活动, 展示宁波走书艺术魅力。2009年7月2日在中国艺术研究院曲艺研究所、浙江省文化厅主办的“浙江省曲艺传承保护成果展演”中, 宁波市鄞州区代表队选送、省级宁波走书传承人沈健丽表演的传统宁波走书精品《呼延德木打銮驾》在参加展演的16个“国家级非遗”曲艺节目中脱颖而出, 短短12分钟的表演中高昂粗犷唱腔、细腻入微表说、生动活泼表演、环环紧扣关子, 使参加展演的北京专家被宁波走书的艺术魅力所震憾, 荣获“优秀传承节目奖”。在2010年第六届中国曲艺牡丹奖大赛中, 鄞州区组织精兵强将, 创作、表演的宁波走书现代新书《买进卖出》, 在初赛和复赛中一路飘红, 冲入决赛, 获第六届中国曲艺牡丹奖大赛节目大奖, 实现宁波历史上在曲艺类最高奖大赛中零的突破, 展示鄞州传统曲艺的艺术魅力, 提升文化之邦——鄞州区的知名度。

“种文化”加速宁波走书传承、保护基地建设步伐。培养宁波走书传承人, 建立宁波走书传承、培训基地, 多渠道培养宁波走书演员, 这是鄞州区开展“种文化”活动目标之一。2008年12月在政府部门支持下, 经过鄞州区文化广电新闻出版局的推荐, 鄞州区著名走书演员沈健丽被名命为第二批浙江省非物质文化遗产保护顶目——宁波走书的传承人, 鄞州区走书演员闻海平被名命为宁波市级宁波走书传承人。

鄞州区五乡镇历来是宁波走书演出基地之一, 五乡镇群众长期来形成听宁波走书的习俗。镇文化站在五乡镇文化乐园内专门设立了300席位, 用于演唱宁波走书的“五乡书场”, 各行政村老年活动室都建有演唱宁波走书的活动室。鄞州区地方曲艺展演、鄞州区曲艺进百村活动开幕式、鄞州区曲艺“种文化”活动, 宁波市优秀曲艺节目展演活动都在“五乡书场”举行。鄞州区曲艺协会以“五乡书场”为传承基地设施, 以五乡镇业余文艺演出队班底, 由省级宁波走书传承人沈健丽、市级宁波走书传承人闻海平定期到传承基地授课, 培训业余宁波走书演员。通过给业余文艺演出队传授宁波走书演唱技能基础上, 创建五乡农民曲艺演出队, 极大地丰富了五乡镇群众的文化生活。

满族文化非遗保护传承 篇5

近年来, 随着“文化扬州”建设的推进, 在区委、区政府的正确领导下, 全面启动了非物质文化遗产保护工作, 培育并建立起一支具有较高业务水平和专业技能的保护工作队伍, 扎实全面地开展了非物质文化遗产普查工作。我区非遗保护工作坚持“保护为主, 抢救第一, 合理利用, 加强管理”的方针, 开展了一系列的工作, 取得了一定的成绩, 常规工作稳步推进, 保护思路持续创新, 社会影响不断扩大。多年来, 通过一代又一代文化人的努力, 邗江区众多的非遗财产得到充分挖掘、保护和传承, 我区有省级非遗项目3项、市级非遗项目22项、区级非遗项目73项, 并汇集普查成果编辑出版了《邗江区非物质文化遗产普查资料汇编》, 集学术性、知识性、普及性于一体, 以飨读者。

当前, 文化建设进入大发展大繁荣时期, 党的十八大提出文化强国战略, 高度重视文化事业和产业的发展。建设幸福邗江, 打造“精彩”邗江, 需要我们非遗保护工作者不断创新思路, 扎实推进非遗保护和传承。我们的工作思路是:实现“四个一”目标, 构建“三位一体”模式, 打造“三大活力”平台。今后的工作中, 我们在做好“四个一”, 即完成一套普查资料汇编丛书、一个档案资料室、一个珍贵实物陈列厅、一个数据库的基础上, 可以借鉴先进地区做法, 结合新邗江的历史文化实际, 有效整合非遗资源, 创新思路, 积极探索, 立足推进非遗保护深入、深化和转型升级, 围绕构建“三位一体”模式, 打造“三大活力”平台, 全面构建具有邗江特色的非遗保护传承体系, 呈现邗江非遗文化的精彩纷呈和创新发展。

1. 构建“三位一体”非遗传承模式, 加强管理和考核的科学性。

邗江与各地一样, 对项目、传承人和传承 (传播) 基地分开进行申报和评审, 并没有把三者紧密联系起来, 导致项目、传承人与传承 (传播) 基地相互脱节, 不少非遗项目的保护陷入困境。我们可以创新性地把项目、传承人和基地三者纳入非遗保护整体。保护主体落在基地, 将传承人纳入传承基地的“单位”管理, 同时规定, 只有在基地中承担了传承义务的传承人才有资格成为代表性传承人;项目同时拥有传承人和具备基地才能列入代表性名录;基地必须聘请代表性传承人开展传承活动。“三位一体”保护模式突破了传统的非遗保护运作管理模式, 把非遗的保护、保存落实到具体的单位和个人, 每个传承人都不再是游离于组织的社会人;每个基地都传承或传播一个以上非遗项目, 项目、传承人和保护单位的责、权、利明晰, 依存度加大, 构成了一个目标一致、分工协作、联合发展的共同体, 实现非遗项目的可持续发展。

2. 推进非遗展示馆建设, 打造旅游文化传播和交流的平台。

着眼非遗展示馆收藏、展示、研究、传承非遗的职能, 强调活态性传承, 着力推进政府、企业、个人三者联动, 探索国助民办、合作联办、民企民办等多元投入与运行机制。合作联办模式的基础是合作各方加强组织、整合资源, 发挥整体优势。扬州双东街就是一条集中展示扬州非遗代表作品的展示平台, 邗江可以围绕文化旅游基础较好, 历史文化积淀深厚的乡镇, 如瓜州镇、甘泉街道等, 都有很好的文化底蕴、历史遗存和文化项目, 邗江可以宏观布点, 在整体规划和项目策划中, 将非遗展示一条街 (非遗主题版块) , 很好的规划进来, 实现本土文化和旅游产业的结合, 实现非遗保护的竞争力。

3. 推进非遗生产性保护, 形成企业推进产品和产业的平台。

非物质文化遗产生产性保护是指在具有生产性质的实践过程中, 以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心, 借助生产、流通、销售等手段, 将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。邗江可以对一些民众基础较强, 并有一定社会需求的非物质文化遗产项目, 采取保护核心技艺、完善相关产品和刺激市场需求等环节进行生产性保护, 把文化资源转化为经济资源。设立文化产业发展专项基金, 推动文化产业发展。如“古筝艺术”这个项目, 传承人槐泗镇扬州民族乐器研制厂厂长田步高, 主营古琴、古筝, 年产值2000万, 杨庙镇雅韵琴筝有限公司年产值2600万。我们要以丰富琴筝文化为载体, 发展琴筝文化产业, 加大对重点琴筝企业扶持力度, 鼓励现有琴筝企业做大做强, 形成特色鲜明的琴筝文化产业聚集区。此外, 依托邗江几大文化产业园区, 举办非物质文化遗产大型展览展示, 提供展示和招商的平台, 实现非遗保护的创造力。

4. 推进非遗全民化参与, 构建社会保护自觉和自省的平台。

以专家学者为联盟, 推进学术研究的集聚化, 充分发挥人才优势, 达到组建队伍、立项课题、产出成果、扩大影响的目的。以志愿队伍为补充, 推进保护网络的体系化, 主体除了在校大学生, 许多离退休干部, 机关、企事业单位工作人员, 个体业主等也积极参与到非物质文化遗产保护工作中来, 并且发挥了各自的特点和专长, 大胆摸索一条志愿者参与非遗保护的新路子。以社会宣传为抓手, 推进参与层面的全民化, 依托公共广场、公交汽车、公共屏幕等社会资源, 用各种中国传统佳节、每年的“文化遗产日”设计主题宣传。深入开展好非遗文化进课堂活动, 目前我区以有中小学将非物质文化遗产纳入教学内容, 并作为开展学生素质教育的一项指标进行考核, 开始实现非遗教育常态化。非遗保护, 只要全民参与, 才能深入人心, 实现非遗保护的生命力。

满族文化非遗保护传承 篇6

烟台是我国早期文化的发祥地之一。在漫长的历史进程中留下了众多绚烂的非物质文化遗产。截至2014年7月,据不完全统计,烟台市入选国家级非物质文化遗产的有包括海阳大秧歌、蓝关戏、八仙传说在内的11个项目;入选山东省非物质文化遗产的项目多达27个,市级非物质文化遗产设立48项。在烟台纷繁的非物质文化遗产之中,本文选取正在被政府大力保护的海阳大秧歌、正处在濒临灭绝窘境的蓝关戏、正蓬勃发展的八仙传说这三种具有代表性的非物质文化遗产作为切入点。其中海阳大秧歌于2006年被列入国家首批非物质文化遗产名录,是山东三大秧歌之一,是流传于山东烟台市海阳及周边的乳山、莱阳、栖霞一带的汉族民间艺术,以其独特的创造精神、灵活自如的表现形式、古朴粗犷的风格气派而在山东齐鲁文化中独树一帜。蓝关戏是流传于山东省莱州市及招远市境内的一个古老的高腔剧种,属于“道情戏”,是第一批国家级非物质文化遗产。八仙传说则是铁拐李、汉钟离、吕洞宾、张果老、韩湘子、蓝采和、何仙姑、曹国舅这“八仙”之间丰富多彩的故事,尤以“八仙过海传说”而闻名中外。这三处非物质文化遗产目前面临的情况迥异,因此我们选取这三处非物质文化遗产作为切入点,以期管中窥豹对当前“非遗”保护与传承工作进行有益的探索。

一、调研情况及问卷分析

(一)样本说明

1.样本地区构成。为了得到准确数据,在海阳、莱州、蓬莱地区,笔者各发放调查问卷80份、60份、66份,共206份,回收188份,有效份数180份。调查对象主要包括非物质文化遗产传承基地居住的居民、普通民众、文化管理部门负责人、部分游客等。

2.样本受教育程度构成。本次调查受访对象的文化水平也不相同,为方便统计和分析,笔者根据调查实际情况,将受访人群的文化水平划分为高中及以下、专科、本科、本科以上四个文化水平段,受访者文化水平分布分别为39%、25%、32%、4%。

3.样本年龄构成。本次调查受访对象的年龄不一,为方便统计和分析,根据调查的实际情况将受访对象的年龄划分为18岁以下、18~30岁、30~50岁和50岁以上四个年龄段,各年龄段所占总样本比例分别为15%、39%、32%、14%。

(二)基本情况

1.民众对烟台市三处非物质文化遗产了解程度。调查显示,只有9%的民众对蓝关戏有所了解,21%的受访者对海阳大秧歌了解,48%的民众对八仙传说了解。蓝关戏、海阳大秧歌、八仙传说都是烟台市非物质文化遗产,有接近一半的市民了解八仙传说,部分了解海阳大秧歌,极少数民众对蓝关戏有所了解。可见,烟台市非物质文化遗产———八仙传说的保护和宣传相对其他非物质文化遗产更有力度。

2.群众感兴趣的非物质文化遗产展现形式。调查显示,有57%的人对舞台表演感兴趣,34%的人对陈列展览感兴趣,对于口头相传感兴趣的只占9%。18岁以下的人中有60%对舞台表演感兴趣,在18~30岁的人群中,49%的人对舞台表演感兴趣,在30~50岁的人群中,54%的人对舞台表演感兴趣,在50岁以上的人群中,有42%的人对舞台表演感兴趣。18岁以下及30~50岁年龄段的人,对口头相传感兴趣的为0。由此可见,无论各个年龄段,普遍对以舞台表演形式展示的非物质文化遗产感兴趣,而对口头相传形式感兴趣的人很少。所以,想要充分宣传非物质文化遗产,有关部门可以充分采用舞台表演这一形式。

(三)民众对当前非物质文化遗产保护工作的看法

1.烟台市非物质文化遗产的发展前景。根据调查显示,认为非物质文化遗产会逐渐消失的人占19%,有14%的人认为非物质文化遗产会维持现状,既不会被大力宣传,也不会消失,67%的人认为非物质文化遗产会被大力宣传。根据调查结果,可以看出,大部分民众具有保护非物质文化遗产的意识,认为非物质文化遗产会得到大力宣传。

2.非物质文化遗产保护的目的或宗旨。调查显示,认为非物质文化遗产保护的目的是保护和维系本民族的文化身份的人占17%,认为目的是守护民族精神的文化家园占24%,认为目的是培养后代的文化认同和文化责任的占了32%,同时有27%的人认为非物质文化遗产保护的目的是继承和发扬本民族文化。

(四)非物质文化遗产应该如何保护

1.当前保护非物质文化遗产最大的问题。根据调查显示,有43%的人认为当前保护非物质文化遗产面临最大的问题是人们的意识不够,11%的人认为保护非物质文化遗产面临最大的问题是由于缺乏资金,认为外来文化与本土文化的冲突是当前保护非物质文化遗产的最大问题的占11%,同时有19%的人认为当前保护非物质文化遗产面临最大的问题是传承人老龄化,16%的人认为当前保护非物质文化遗产面临最大的问题是缺乏有效的传承机制。由此可见,当前保护非物质文化遗产面临的问题很多,大家普遍认为人们的意识不够是当前的最大问题。此外,资金缺乏、传承人老龄化、外来文化与本土文化的冲突、保护传承机制缺乏也是当前保护文化遗产需要面临的问题。

2.非物质文化遗产保护和利用的最佳渠道。调查结果显示,对于烟台非物质文化遗产保护和利用的最佳渠道,有41%的人认为政府应建立专项保护基金;9%的人认为应以效益促保护;认为加强宣传教育,提高全民保护意识是烟台非物质遗产保护与利用的最佳渠道的占50%。由调查结果可见,一半的人认为加大宣传教育、提高全民保护意识是“非遗”保护和利用的最佳渠道。当然政府设立保护专项基金、以效益促保护也是保护渠道之一。

3.非物质文化遗产的市场化开发措施。非物质文化遗产的市场化措施中,有14%的人认为是图书音像出版,认为将文化传承人进行品牌包装的占9%,认为开发主题旅游的占47%,认为利用电视网络专题节目进行市场化的占30%。大部分人的意见是开发主题旅游和利用电视网络专题节目,建议政府部门可以从这方面进行适当考虑。

从以上对受访对象的问卷调查分析来看,基本上可以反映出目前民众对烟台市非物质文化遗产保护与传承的态度。

二、几点思考

(一)非物质文化遗产保护和传承较好的原因

1.非物质文化遗产宣传力度大,知名度高。宣传的好坏是群众了解非物质文化遗产的关键所在,也是群众有没有保护意识的初端。如八仙传说这一神话传说被广泛的口头相传,并且一些戏曲等曲目以八仙传说为题材改编而成人尽皆知,另外,依据八仙传说的故事建立了蓬莱阁、八仙渡等知名旅游景点更是吸引了大批中外游人,更加扩大了八仙传说的影响力;海阳秧歌由于其独特的创新精神以及灵活自如的表现形式成为人民喜闻乐见的一种愉悦方式,由于兴趣的原因,秧歌也逐渐成为人们生活中不可或缺的一部分。

2.政府重视、市场开发好。非物质文化遗产有着其独特的历史价值和现实价值,政府对其给予了高度的重视,制定相关文化政策并给与资金支持。有些依托非物质文化遗产而开发出版的图书、音像、影视作品,建立的旅游胜地,名人故居等不仅带来了相应的经济效益,而且对非物质文化遗产也起到一种极大的宣传作用,比如蓬莱阁景区将八仙传说很好地融入其中,海阳市最近合拍了电视剧《大秧歌》。

3.传承后继有人。非物质文化遗产的载体是人,传承人对于维护非物质文化遗产起到至关重要的作用,他们对非物质文化遗产的强烈的热爱,全身心高度投入的情怀以及一心想着将非物质文化遗产保护传承和发扬的忠贞才是非物质文化遗产能够存在并且可以得以延续生命的源泉。

(二)非物质文化遗产保护与传承不足的原因

1.保护非物质文化遗产没有形成统一的有效机制。政策的制定没有做好落实,资金的设立没有得到有效的利用;上有政策有时却得不到民间反馈的信息,无法形成从政府到地方再从地方到政府的有效反馈机制,因此保护和传承非物质文化遗产面临着巨大的阻力和困难。

2.大众保护和传承非物质文化遗产的意识不仅薄弱而且缺乏具体的行动。很多人没有正确地认识到非物质文化遗产的重要性和历史价值,也没有理解文化存在的潜在价值,即使对了解的非物质文化遗产也采取冷漠的态度,认为保护和传承没有太大的意义,缺乏实际行动。对于普通大众来说保护和传承非物质文化遗产似乎距离他们的现实生活很遥远。

3.保护非物质文化遗产没有转换成经济效益。现在非物质文化遗产的发展传承受到了经济冲击,起初单单以兴趣为支撑在当代的社会已经很难维持下去。多数艺人的演出也转化为只为了金钱而表演或者出面献技的恶劣态势,因而减少了演出的人群,缩短了表演的时间,使原汁原味的非物质文化遗产渐渐偏离了其原先的发展轨道。

4.没有面向人群,群众基础不好、难于市场开发。以蓝关戏为例,该戏种在进入20世纪60年代以后几乎没有人再传唱了,处于即将灭绝的边缘,尽管国家在图书出版方面投入资金,但是出版的图书也没有引起世人太大的关注,虽然蓝关戏的剧种及唱法以《东游记》和《西游记》为主要内容,但是由于目前多媒体以及表演形式多样化的冲击已没有太多人喜欢观看这样演出形式;价值没有完全体现,得不到重视开发,在现在这个快节奏的生活时代,很少人能停下来加快行走的步伐考虑非物质文化遗产究竟能给我们带来什么样的潜在价值,多数的媒体公司也只是出版群众喜闻乐见的影视节目,以上多种原因造成了蓝关戏等一些非物质文化遗产处在即将灭绝的边缘。

三、方向展望

传承满族舞蹈及弘扬吉林文化 篇7

一、满族舞蹈的介绍

满族舞蹈是在满族烧香和萨满跳神中产生的一种独特的舞蹈文化。满族舞蹈大致可以分为这样三种类型:一是满族的民俗舞蹈, 二是满族的祭祀舞蹈, 三为满族宫庭舞蹈。满族萨满舞蹈即属于祭祀舞蹈。同时, 满族人民为了表达人类对自然的崇拜、图腾的崇拜和氏祖的崇拜, 便以萨满跳神舞蹈为手段, 描述和表现这种古老艺术的风采。而从这种古老的艺术中便可以窥视到在历史的进程中, 一个民族原始先民的精神蕴涵, 并向我们展示了一种全新的文化景观, 使我们从中看到一种文化形成的实际背景[2]。

另外, 满族人民信奉萨满教渊源已久, 其影响深远, 这些萨满在进行祭神、祭天、祭祖等重要祭奠时, 均以歌舞的形式进行。满族舞蹈大多将祭祀与演戏、庄重与诙谐、文化与舞蹈、美丽与丑恶、高雅与民俗、歌唱与舞蹈、动与静等众多艺术形式合为一体, 这些则是满族舞蹈的重要特色。从萨满文化研究中心和博物馆遗留的服饰和照片中, 可以体现当年萨满舞者的神韵及独到的道具的质感, 同时神鼓、铃、刀和镜等, 又显现出其惟妙惟肖, 独具匠心的创作风格, 虽然时代变迁, 仍未受改变, 于是使满族舞蹈服装与饰品保持了原生态的风貌, 同时也由此凝集成满族舞蹈区别于其他民俗舞蹈的第三特征, 综上所述, 满族舞蹈不失为一种含有鲜明的民族风格与地域特色的舞蹈形式[3]。

二、吉林地区满族萨满舞蹈的发展际遇

近年来, 我国经济文化等各方面的建设都在不断走向现代化、国际化, 满族舞蹈得以复苏, 再次获得了发展的机会和空间。满族舞蹈是中国少数民族文化的重要组成部分, 在外来文化和汉文化面前, 它是一种“弱势文化”。为了抓紧对民族舞蹈文化遗产的抢救, 只有动态研究才能够真正留住舞蹈的“根”。如果我们要想牢牢地根植于本民族的历史以及传统文化丰沃而坚实的土壤里, 如果我们要想使民族舞蹈能够不断地传承和发展, 就要在现代潮流中抓住“根”[3]。为了更好地对吉林地区满族舞蹈进行挖掘整理, 为发展吉林当地经济、文化建设之用, 应当注重:在民族文化复兴中传承满族舞蹈艺术, 加强吉林当地文化馆对地方性满族舞蹈原生形态进行收集整理, 加强图像摄制以及文字记录工作。此外, 让满族舞蹈这种民族文化逐步走向产业化, 是使其成为吉林地区民族文化产业中最直接和亮丽的表现形式。吉林地区文化管理部门, 也应该从根本上重视本土民间特色文化的保护, 发掘并传承满族舞蹈, 这是时代进步的要求, 也是社会和当地文化发展的需要[2]。

回顾整个满族舞蹈经历的历史进程, 至今约有三千多年的悠久历史[4]。和所有艺术种类一样, 舞蹈也同样强调着民族的“形式”“风格”和“特色”, 因为只有包含了纯正的民族性才能为当地的群众所接受, 所理解与喜爱, 这种原本是由人民自行创造、传承与发展的舞蹈, 既能反映当时历史时期的文化特征, 且能够随着当地的发展而不断地推陈出新, 是民族文化的不可或缺的组成部分, 因为只有民族的才是世界的。研究满族舞蹈对传承满族舞蹈文化遗产以及发扬吉林当地的文化传统都具有重要意义。

参考文献

[1].李诺.《论满族舞蹈文化的保护与传承》.[J]《乐府新声 (沈阳音乐学院学报) 》.2010, 第1期.

[2].李清洁, 王海.《绥化地区满族萨满舞的历史变革及其现代际遇》[J]基金项目:2010年绥化学院人文社会科学研究, 项目编号:RQ1003014

[3].刘莉.《关于满族舞蹈传承与创新的探讨》.[J]《长春师范学院学报 (人文社会科学版) 》.2009, 28 (2)

[4].刘卓.满族舞蹈历史演变及其发展.中国校外教育.2011, 09

满族文化非遗保护传承 篇8

据有关部门统计, 目前我国大陆满语的专业人才只有百人左右, 满族同胞中会讲满语的寥寥无几。保护和抢救满族语言文字是我国非物质文化遗产保护的重要内容, 是一项刻不容缓的工作。保护和传承满族语言文字是政府部门的重要责任, 是教育、文化和科研部门的重要任务。如何保护和传承满族语言文字, 根据目前世界和我国对少数民族语言文字保护和传承的经验做法, 应达到两个目标:一是建设一支教学科研队伍开展经常性教学和研究;二是在满族聚集区使用和传承本民族的语言文字。为实现上述目标, 我建议采取以下措施和做法。

一、切实加强满语教育和培训是保护传承满族语言文字的百年大计

今天需要学习和研究满族语言文字的专业人才, 是因为 “现存有大量清代遗留下来的满文档案亟待整理和翻译, 以及满语文已经成为历史语言文字研究的重要组成部分”[1]29。 教育是一个国家发展和人才培养的百年大计, 同样加强满语的教育和培训也是培养满族语言文字专业人才、保护和传承满族语言文字的百年大计, 因此要切实加强满语教育工作。

一是把满语的教育培训纳入国家教育规划。培养满语专业人才是国家人才战略的一部分, 既考虑满语保护和传承的现实需求, 又要考虑长期的需求。目前满语的应用部门数量不多, 所需满语人才有限, 但是从满语的保护和传承的要求, 必须有一支专业人才队伍。要根据高校、科研、档案和图书等部门对满语人才的需求制订中长期的教育规划。制订规划时, 要根据满语保护传承的需求和满文文献档案记录明、清历史的特点, 要把听、说作为满族语言的教育培养的重要目标, 把历史、古汉语作为满语专业的必修课, 为满族语言和文字的教育师资、科研和历史研究培养比较全面的人才。在满族聚集区域则进行普及教育和兴趣培养, 满族自治县 (市) 的中小学要开设满语课。

二是依托满语教学基础好的高校培养满语专业人才。目前, 国内已经开展过满语教育的高校, 如中央民族大学、辽宁大学、黑龙江大学等都有满语专业师资和教学经验。要在这些学校巩固和完善满语教育体系, 特别是建设和稳定满语教师队伍。政府要给予政策支持, 如职称评定、教师聘任、资金拨付等, 不断提高这些学校满语教学水平。

三是广泛开展学习满语的兴趣教育。兴趣是人们学习和钻研的动力, 引导满族同胞特别是青少年学习满语的兴趣和热情。在满族聚集区的辽宁、吉林、黑龙江等地的中小学开设满语课, 帮助青少年从小了解本民族的语言, 使他们当中的孩子长大以后热爱满语教学和科研工作。可以借鉴台北故宫博物院庄吉发先生义务教授满语培训班的做法, 在图书馆、博物馆、档案馆开设满语学习班, 使愿意学习满语的满族和其他民族同胞如愿以偿。

二、注重满语的应用是有效的保护和传承

在经济、文化全球化的趋势下, 满族语言和其他少数民族语言一样, 逐渐被国家和地区通用语言所代替。据有关专家论证, 如果一种语言不使用的话20年就会消失, 这是把20年时间计算为一代人。任何语言只有一代接一代的人不断地使用才会传承下去, 而这恰恰是最好的保护。因此注重满语应用才是有效的保护和传承。

一是注重满文档案文献的整理和研究。满文档案文献既是重要的历史文化资源, 又是规范标准的满族语文。注重满文档案文献的整理和研究, 要建立国家满文档案文献总目录, 分别建立满文档案文献中国卷和海外卷。目前中国卷正在进行工作, 仍需抓紧完成。特别是把美、日、俄、英、德等国家的情况搞清楚, 同时把收藏在个人手中的文献也列入调查范围。 建立国家的满文档案文献的总账。要整理和翻译满文档案文献逐步出版, 为研究清史和满族语言文字提供条件。辽宁省档案馆于2011年出版了馆藏《满洲实录》, 它是满、蒙、汉三种文体, 是《清实录》中唯一没有经过改动保持历史原貌的一部, 对研究满文和清王朝历史极为珍贵, 是学习和研究满族语言文字重要的文献资料。有关机构可以选择类似的珍贵文献出版, 既是对满文文献档案的保护, 又为满族语言文字研究创造了条件。

二是挖掘和创作满族艺术和满语艺术进入文化市场。文学艺术是语言文学的重要载体和传承手段。要充分挖掘和积极创作满族文化艺术, 创作出一批具有代表性的作品, 在满族人口聚集区以及其他地区进行演出、传播。要以公益性演出为主, 同时积极鼓励其进入文化市场。政府要给予政策和资金的支持。

三是积极开展满族的语言文字的学术交流。满族的语言文字学术交流就是应用。这次由省委宣传部、省教育厅、省社科联和沈阳师范大学中国北方少数民族文化研究中心召开, 满族文化传承和产业化战略研讨会开得非常好, 进一步推动了满族语言文字的研究和应用。国内各满文文献、研究、教学等部门应经常开展学术交流, 同时积极参与国内外、境内外的学术交流, 促进满族语言文字专业人员研究水平的提高。

三、确定一批满族语言文字方面的传承人

2011年2月, 全国人大通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》, 国家鼓励和支持开展非物质文化遗产代表项目的传承、传播, 可以认定代表性传承人。现在已经确定了一定数的满族文化、民俗的传承人。满族的语言文字和满族的习俗属于非物质文化遗产。注重把能够讲授满语专业课的教师和能够熟练地用满语交流的教学科研人员确定为非物质文化遗产继承人。要不受民族界限, 只要符合规定条件, 虽然不是满族同胞也可以成为传承人。要打破身份界限, 无论是满族中熟悉本民族语言的老人, 还是从事教学、科研的学者专家, 都应当考虑在内。由于满族同胞在少数民族中人数比较多, 地区分布广泛, 对满族同胞相对集中的区域都应考虑确定传承人, 以期推动满族语言文字的保护和传承。要为确定的传承人建立声音档案, 把他们用满语讲述的故事、用满语交谈的声音录制下来, 保存满族语言的“DNA”。鉴于熟悉满族语言并能够交流的大多年事已高, 已经是为数不多的“大熊猫”, 因此确定满族语言文字的传承人要抓紧再抓紧。

四、注重从锡伯族青少年中培养选拔满语人才

锡伯族语属于阿尔泰语系———通克斯语族满语支, 和满语极为接近。锡伯族是1947年在满文基础上改变而成, 一直沿用至今。目前, 我国有锡伯族人口19万人, 主要分布在新疆伊犁州查布察尔锡伯族自治县, 东北的辽宁、吉林等省, 在东北的锡伯族已经融合在汉族之中, 失去了本民族的语言文字, 淡化了风俗。而在新疆查布察尔锡伯族自治县聚集着2万多锡伯族群众仍在广泛使用本民族的语言, 保留着本民族的风俗和宗教信仰。县里发行锡伯族文字的报纸, 学校里向青少年教授锡伯族语言。20年前孩子在小学阶段专门学习汉语, 现在小学开设锡伯语的专门课, 虽然今天的孩子大多数已经不能用本民族的语言交流, 但他们许多人能听懂大人用锡伯语讲话。现在给小学生讲授锡伯语的老师大都是伊犁师范学院锡伯语专业毕业的。辽宁省档案馆曾经专门考核伊犁州师范学院毕业的锡伯语专业的学生, 被考核的学生能够朗读、翻译满语文献, 满语发音很准确, 具有满语听、说的天赋条件。建议把查布察尔县锡伯族自治县作为满语教育培训基地, 优先考虑锡伯族青年报考满语专业。对于锡伯族青年学习满文专业或学习锡伯语专业, 愿意从事满语教学、科研工作的毕业生, 应视为稀缺人才, 在录用方面给予优先考虑。

◇（2013 年 9 月 21 日，在省委宣传部、省教育厅、省社科联主办，沈阳师范大学中国北方少数民族文化研究中心承办的“满族文化传承与产业发展战略研讨会”上的发言）

五、加快把现有的满文文献数字化并翻译成汉文

人无远虑必有近忧。古代一些少数民族的文字今天无人辨认, 已经不能了解所记载的内容。满文档案文献和汉文档案文献的内容并不完全雷同, 满文档案文献记载的历史细节在汉文档案文献有些没有记载, 前者是研究清史的新的史料。由于年代久远, 纸张老化, 字迹不清等情况, 亟需把现有的满文文献数字化和翻译成汉文。我国保存满文档案文献的机构有中国第一历史档案馆馆藏二百余万件 (册) 、台北故宫博物院院藏1万余件 (册) 、辽宁省档案馆馆藏二十余万件 (册) 。台北故宫博物院的满文档案文献已经数字化, 而中国第一历史档案馆和辽宁省档案馆正在做这项工作。

满语档案文献翻译成汉文的任务十分繁重的。以辽宁省档案馆为例, 在现有二十余万件 (册) 满文档案中翻译成汉文仅占15%, 如果用8个人翻译 (现有5人) 需要20年。为了加快翻译满文档案文献的进度, 需要增加满语专业人员编制, 还可以聘用退休的满语专业人才进行翻译。在增加翻译专业人员同时, 研制满汉语言文字翻译学习软件提高翻译速度。目前应用广泛的中外文计算机翻译软件及有些汉语与少数民族语言翻译软件的应用, 对少数民族语言学习、翻译和保护起到了重要作用, 也为满汉翻译软件的研制起到了示范作用。为了使满汉文学习翻译标准, 方便, 研制良好的学习翻译工具是十分必要的。辽宁省档案馆和东北大学合作研制满汉语言翻译软件项目已经完成一期工作, 2000年通过鉴定, 2001年获国家档案局科技成果一等奖。这个项目受到满语教学和研究人员的欢迎和期待, 有关方面应当把这个项目继续完成并早日付诸应用。

总之, 加强满族语言文字的保护和传承是一项刻不容缓的工作, 亟需政府主导, 社会各方面努力来实现。

摘要：保护和传承满族语言文字的目标:一是建设一支教学科研队伍;二是在满族聚集区使用和传承本民族的语言文字。为此, 要把满语教育培训纳入国家教育规划, 注重满语的应用是有效的保护和传承, 确定一批满族语言文字方面的传承人, 注重从锡伯族青少年中培养选拔满语人才, 加快满文文献数字化和翻译工作。

关键词：满语,保护和传承,对策

参考文献

让丰宁满族剪纸文化在校园传承 篇9

一、校园传承的使命

丰宁满族剪纸始于清代康熙年间, 它以丰宁数百年来民间流传的剪纸技艺为基础, 以满族特有的历史、民俗、民风和文化为背景, 用一把剪刀, 通过方寸之纸, 勾勒出满族人民的风土人情、幸福生活和世间万象。丰宁满族剪纸从内容上丰富多彩, 人物、戏曲、花鸟鱼虫、风光、历史故事无所不及;从表现形式上种类繁多;其具体用途又是五花八门, 节日庆典、祭祀、窗花、装潢等, 传统生活中几乎无处不在。丰宁满族剪纸以阳刻为主, 阴刻为辅, 批毛纤长, 剪工精细, 可谓北方神技, 华夏一绝。

1993年, 丰宁满族自治县被文化部命名为“中国民间剪纸艺术之乡”。2006年5月该遗产经国务院批准, 列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2009年10月, 丰宁剪纸与河北蔚县点彩剪纸、陕西剪纸等捆绑为“中国剪纸”入选联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》。

在我国众多民间剪纸之中, 丰宁满族剪纸以其特有的艺术魅力占有一席之地, 代表人物张冬阁、王秀莲、石俊凤、魏文娥的剪纸作品在国内外广为流传。但由于人们生活条件的改变, 生活方式的日益现代化, 剪纸的经济利益日益降低, 剪纸逐渐由寻常百姓家走向艺术欣赏, 年轻人不愿自觉传承这中华文化的瑰宝, 目前丰宁满族剪纸的传统剪纸技艺大多留存在70岁以上的老年人手中, 面临失传的危险, 亟待抢救、保护和传承。而小学生对剪纸活动非常喜爱, 校园为丰宁满族剪纸的传承提供了可能, 因此在校园中传承丰宁满族剪纸艺术就成为必然。

二、校园传承的目标

我校传承丰宁满族剪纸文化的目标是:以弘扬丰宁满族剪纸文化, 传承丰宁满族剪纸技艺为宗旨, 努力提升我校办学特色和品位;以培养学生热爱家乡, 了解乡土文化为目标, 有效推动和开发丰宁满族文化;以促进学生的全面发展为目的, 构建和完善丰宁一小校本课程体系;围绕学校文化建设, 开展相关活动, 达到“展现自我、传承家乡文化”的育人效果。

三、校园传承的内容

1.研究丰宁满族剪纸的历史、起源, 让学生了解丰宁满族剪纸的特点、表现形式, 了解丰宁满族剪纸的地位, 从而激发学生热爱家乡、热爱满族文化之情, 产生学习、传承丰宁满族剪纸的兴趣和意愿。

2.使学生初步掌握丰宁满族剪纸的技能, 剪出简单的有满族特色的作品。

3.研究校本课程 (丰宁满族剪纸) 和国家课程 (美术) 的教学整合方式方法。

4.研究丰宁满族剪纸校园传承的方式。

四、校园传承的措施

1.编写满族剪纸教材促研究

我校由校长挂帅, 由教学管理人员、课题组成员、美术教师组成教材编写小组, 通过查阅资料, 走访丰宁满族剪纸非物质文化传承人张冬阁大师, 参观丰宁满族文化博物馆, 访问丰宁满族剪纸名家王秀莲、王德的艺术工作室, 结合美术学科教学特点编写了《丰宁满族剪纸》校本教材。该教材从丰宁满族剪纸的溯源、特点、艺术成就等方面入手, 让学生了解丰宁满族剪纸, 激发对家乡艺术的热爱之情;根据小学儿童特点, 编写了花鸟鱼虫 (白杨树、牵牛花、紫葡萄、美丽花瓶、飞舞蝴蝶等) 、满族人物 (满族小姑娘等) 、满族习俗 (挂旗、端午节的葫芦、喜鹊登梅、寿桃等) 、满族装饰 (团花、皇冠等) 普通剪纸与满族剪纸相结合的教学内容;穿插介绍了丰宁满族剪纸的工具、技法、流程、折法、种类、式样、特点、技巧等小知识;分课时设计了学生练习作业。该教材有利于教师课上教学, 有利于学生进行剪纸练习, 有利于学生了解丰宁满族剪纸的知识, 是我校进行教学、科研和传承满族剪纸文化的基础。

2.与国家课程整合促普及

将满族剪纸校本课程与美术课整合, 在三、四年级普及开课。经研究发现, 我校每学期开设美术课44节, 完成国家课程教学任务需要30课时左右。于是我校决定每学期从美术课中拿出10课时进行剪纸教学, 列入课程表, 系统学习满族剪纸知识, 掌握满族剪纸基本技巧, 进行简单作品剪、刻练习。学校教务处加强教学过程的监督与指导。

3.开好特长兴趣班促提高

每周五, 利用全校最后两节的统一校本课程时间, 开展满族剪纸特长兴趣小组活动, 即学校校本选修课程。吸收有剪纸特长和兴趣的学生进行提高练习, 要求学生剪出具有满族特色、技法鲜明、比较精美的剪纸作品。

4.与综合实践课相结合促激情

四、五年级的综合实践课主题确定为“走进满族剪纸”, 让学生通过采访、调查、查阅网上材料、搜集剪纸名人的作品和故事, 了解满族剪纸的历史渊源、特点、代表人物、经济价值、文化底蕴、丰宁剪纸的地位, 从而激发热爱家乡的感情, 产生学习剪纸的兴趣, 制作走进满族剪纸的小报和展板, 进而达到校园传承的目的。

5.与课题研究相结合促提升

将“满族剪纸校园传承研究”课题申报为国家课题“非遗校园传承”的子课题, 将“在小学校园传承丰宁满族剪纸研究”课题申报为河北省教育科研规划办重点课题, 进行研究。以课题研究为抓手, 从理论、理念、实践、课程等角度, 全方位对满族剪纸校本课程进行审视与研究, 不断完善校本课程的体系, 提高教师满族剪纸的教学能力, 建设满族剪纸传承基地, 从而促进丰宁满族剪纸校园传承的实效性。

6.聘请专家指导促发展

我们先后聘请满族剪纸大师张东阁、石俊凤等来校讲座、指导, 让学生感受满族剪纸文化, 提高剪纸技能。2013年12月4日, 著名丰宁满族剪纸大师石俊凤莅临我校, 面对三至五年级学生亲自进行满族剪纸教学。石俊凤老师向学生讲了丰宁满族剪纸的起源、成就、表现内容, 激发了学生对家乡、对满族剪纸的热爱之情;传授了满族剪纸的技巧、表现形式, 提高了师生剪纸的技能;改进了我校剪纸工具 (用猪油与白面混合制作剪纸垫板, 将剪纸刀尖完成不同弧度, 刻制不同大小与类型的剪纸作品) , 提高了学校剪纸教学的水平。

7.开展展示活动促成果

(1) 组织学生进行“我爱家乡, 我爱剪纸”演讲汇报会。每学期在三年级组织学生进行演讲比赛, 激发了学生对剪纸的喜爱之情, 从而通过了解家乡艺术成就增强了学生爱家乡的情感。

(2) 举行学生优秀作品展。每学期在艺术节、六一活动中展出学生的优秀作品, 激发学生的创作热情。目前已展出学生作品6期, 学生的“水浒”人物系列栩栩如生, “飞天”系列潇洒飘逸, “戏曲脸谱”系列刻画入微, “满族服饰”系列特点鲜明……充分体现了丰宁满族剪纸的阳刻为主, 阴刻为辅, 批毛纤长, 形象生动的特点。

(3) 定期举行美术教学与丰宁满族剪纸整合的教学研讨活动。教师是传承满族剪纸文化的关键, 提高教师的专业水平和教学水平, 将会极大提高校园传承的质量。我校定期举行美术教师集体备课、示范课、公开课、赛课等交流研讨活动, 并推荐剪纸教师参加丰宁县教体局、承德市教研室组织的校本课程说、讲课活动和教学设计评比活动, 从而提高教师的教学、研究能力。

(4) 对成绩突出的师生进行表彰、奖励。每学期末, 学校都要进行剪纸小能手评比活动, 给获奖学生颁发获奖证书, 全校通报表扬。对业绩突出的教师在教学考评中给予加分, 并与绩效考核、年终评优挂钩。同时, 将获奖师生列入学校年度荣誉册, 永久存入档案。

五、校园传承的成果

1.我校从2011年开始, 编写了《丰宁满族剪纸》校本教材。2013年该教材在河北省首届中小学校本课程评选中获一等奖。

2.课题“小学校园传承丰宁满族剪纸实验研究”被河北省教育科学规划办立项为重点课题, 现已进入中期研究阶段。

3.任红茹老师执教的《走进丰宁满族剪纸》一课, 参加承德市校本课程大赛获一等奖;李辉老师执教的综合实践《走进丰宁满族剪纸》一课, 获丰宁县教体局评比一等奖。

4.艺术教师编排的校园剪纸舞蹈《剪花花》, 获得丰宁县文化艺术节展演一等奖。

5.孙庆忠老师被聘为丰宁新农村剪纸文化的指导教师。

6.学校用师生剪纸作品装点校园, 进行校园环境文化建设。学生的剪纸作品“民族服饰”系列、“水浒”系列、“飞天”系列、“戏曲脸谱”系列、“满族习俗”系列等已制作成展板, 成为校园走廊文化中靓丽的风景线。

7.2013年12月, 丰宁一小被县文广新局确立为“‘非遗’项目——丰宁满族剪纸传承基地”。