原生态民族

原生态民族（精选12篇）

原生态民族 篇1

一、我国民族声乐艺术概述

(一) 民族唱法。不同于传统的原生态唱法, 民族唱法主要是指中国传统唱法与西方经典的美声唱法相结合而形成的一种现代民族唱法。通过研究现代民族唱法的形成过程不难发现, 其基础依旧来源于我国传统的音乐表现形式, 即民歌、戏曲和曲艺, 这是现代民族唱法最根本的特征, 也是最具中国特色的地方。

从春秋战国时代到近代“五四”运动, 从新中国成立到改革开放时期, 民族唱法不断发展变化、推陈出新, 形成了具有极具特色的音乐表现形式, 无论是演唱方法还是风格都形成了比较完备的声乐体系, 并日益成为国内音乐院校主要的音乐教学模式。这种融合了西方美声特色的民族唱法, 从根本上来讲依旧是以表现中国传统韵味为主的艺术风格, 其独具特色的音乐形态展现了我国声乐的艺术魅力, 拓展了其发展潜力, 在当代音乐艺术中有十分重要的地位。

(二) 原生态唱法。所谓“原生态”, 就是指我国劳动人民在长期的生产实践活动中所自发形成的、不受任何拘束的、原汁原味的一种音乐表现形式。原生态唱法作为我国重要的艺术表现形式, 是中华民族独具特色的劳动艺术结晶, 具有很高的艺术价值和研究价值。

“原生态”一词主要来源于生物科学, 指的就是在不受人为限制的、自然状态下所形成的一种形态。不同于现代民族唱法的中西结合, 原生态唱法最大的优势就是来源于民间, 大多数原生态唱腔都是由各个时期、各个地方的田间劳动者、牧羊女和船夫等自由创造形成的, 是最普通劳动人民的思想反映和真实生活写照。由于原生态唱法起源于民间, 所以传唱范围广、曲调朴实生动、歌词真实传神, 具有很高的艺术价值。原生态民歌由于受到地理环境和生活方式的影响, 具有很强的地方性、区域性, 是当地风土人情的直接反映, 也是百姓思想意识的真实写照, 具有极高的学术价值。这些各具特色的原生态音乐形式不仅丰富了劳动人民的精神文化生活, 而且成为了我国音乐艺术中一种独特而永久的形式, 值得我们不断学习、不断发掘, 创造出更具特色的音乐艺术形式。

二、原生态唱法的传承与发展

民歌是我国最早的音乐形式之一, 它是由普通大众在生产劳动时自由歌唱而逐渐发展形成的, 是民族音乐的重要组成部分。民歌的创造者大多是平民百姓, 所以歌词和人们的日常生活联系极为紧密, 曲调也通俗易懂, 大众性、流行性强, 具有很强的传播力和感染力。受各地生活环境、地理环境和文化环境不同的影响, 不同区域的民歌在唱法、曲调等方面也有很大的不同, 极具民族性和地方性。

原生态唱法的演唱形式来源于生活, 曲调生动、唱法多样, 有很多值得现代声乐学习和借鉴的地方。原生态唱法的演唱形式主要有对唱、合唱、重唱、多声部演唱等, 这些唱法为我国音乐艺术发展提供了极好的学习样本。举例来说, 中国当代的音乐合唱团虽然采取以合唱为主的演唱形式, 但不难发现, 在演唱的众多经典曲目中依旧存在着重唱、对唱等形式, 有着很深的原生态唱法的印记。

原生态唱法在“西部民歌大赛”上逐渐被人们所熟知, 随着各种原生态民歌的出现, 人们对原生态音乐的保护也逐渐重视起来。原生态的民歌以它特有的历史感和厚重感, 重现了我国各个民族发展进步的历程, 在浮躁的现代社会中展示了它的可贵和魅力。随着社会经济的发展, 人们的文化生活逐渐丰富起来, 在体验过各种音乐形式之后, 终于发现原生态音乐是最自然的、不添加任何修饰的艺术, 最能体现人们生活的点滴, 具有自己独特的艺术魅力。

由于不同地区、不同民族的音乐表达形式不一样, 我国的民歌唱法也形成了种类丰富、形式多样的艺术特色, 在传承好、维护好这些优秀的传统艺术文化的同时, 不断推陈出新, 促使原生态音乐进一步向前发展, 是我们当代人的职责所在。

三、结语

作为中华民族优秀文化的经典代表, 民族声乐中的原生态唱法不仅是人们对美的艺术文化的追求, 更是人们返璞归真、崇尚自然、厌倦现代浮躁文化的一种真实写照。因此, 研究和弘扬原生态唱法, 让更多的人欣赏它, 不仅是舒缓人们精神压力的最佳途径之一, 也是传承中华优秀传统文化的重要任务, 我们理应维护好这种原汁原味的音乐艺术形式。

参考文献

[1]盛馥.论民族声乐中的原生态唱法[J].北方音乐, 2014 (11) .

[2]都贵玛.中国民族声乐中的原生态唱法探讨[J].音乐时空, 2015 (08) .

[3]朱军洁.我国民族声乐中的原生态唱法浅析[J].戏剧之家, 2014 (02) .

原生态民族 篇2

【摘要】原生态民歌大多是由人民群众在实际劳动与生产中创造出来的，再构思与演唱时都不需要考虑专业技术，但是歌曲的风格与色彩无比鲜明，而且演唱风格变化多且独特。若想更好地传承和发展民族声乐这门艺术，那么对生态民歌的重视是十分有必要的，现如今，民族声乐演唱者最需要研究的就是有效吸收原生态民歌的实际价值。

【关键词】民族声乐；原生态民歌；演唱价值

一、原生态民歌具体风格与特色

（一）原生态民歌具有很强的科学性

原生态民歌的演唱者具有甜美的嗓音、自然纯朴的艺术表现力，以及高亢而宽广的音域，演唱时观众可以明显感受到来自演唱者内心的声音。而不同地区的原生态民歌演唱者的发声技巧与位置都各不相同。比如内蒙古的传统原生态民歌长调，最明显的特征是腔调舒张，而且节奏随着演唱者的唱法而改变，歌词很少，腔调可以随意拉长，现在已经成为我国民族声乐中最具有特点的唱腔之一。再比如侗族的无伴奏多声部演唱形式、被列入国家级非物质文化遗产名录的青海“花儿”，都是我国原生态音乐领域中最优秀的形式，也是中华民族的瑰宝。原生态民歌唱法不仅是背景丰富，在进行演唱时发声技巧以及艺术原则都具有无可替代的科学性，现在所需要做的就是发掘原生态民歌唱法的价值并且将其进一步提升，从而更好地发扬民间传统声乐艺术形式。

（二）原生态民歌具有很强的时代性

民族声乐艺术实际上是随着社会与经济的发展而发展的。随着生活水平的提高，人们的艺术鉴赏力也在不断提高，这些可以在原生态民歌演唱方面体现出来。现在的原生态民歌具有更加优秀的艺术观赏特点，并且时代气息也极为浓厚。

（三）原生态民歌具有很强的艺术性

原生态民歌的艺术性是毋庸置疑的，因为其具有很强的即兴特点，在音乐表现上也十分简练，通过极为普通的音乐把内心想要传达的内容清晰表达出来。而且原生态民歌大多都用方言来演唱，所以观众在欣赏时可以体会到很强的艺术感。

二、民族声乐与原生态民歌之间的关系

（一）民族声乐与原生态唱法之间的共同之处

当下我国的民族声乐多数都是由民间流传的山歌或者我国传统戏曲改编而形成的，所以说民族声乐与原生态民歌之间有很多相同的特征。首先民族声乐与原生态民歌都是来源于民族。不同的民族有不同的语言和文化，民族声乐的特点就是从这种不同中体现出来的。其次民族声乐作品是从原生态民歌中提取出来的，中华民族众多，民族文化各异，这就直接造成了原生态艺术之间的差异，而民族声乐艺术要在各个民族原本的艺术特点上加以完善并发扬。

（二）民族声乐与原生态唱法相比的个性化

首先是在演唱的方法上，民族声乐的唱法一般称作“学院派”，它是以我国传统原生态的民族唱法为基础，然后融合了西方先进唱法，并且通过实际演唱经验从而总结出来的一种新型唱法。这种唱法既继承了传统的字正腔圆的咬字，又融合了西方唱法的气息特点。其次就是在演唱的语言方面，由于我国地域辽阔，民族众多，每个民族都有不同的语言特点，因此民族声乐在实际教学过程中，一般都是是采用普通话演唱，加上新创作的声乐作品大多贴近时代风格，具有民族特点的声乐作品已经越来越少。第三，民族声乐作品大部分都是由山歌或者民间歌曲改编而来的，所以有很强的`地域流传性，而原生态民歌只在发源地进行传唱，所以说受到地域的限制。这就导致很多原生态民歌都处于一种顺其自然的状态。

三、民族声乐艺术吸收和使用原生态民歌演唱的价值

原生态民歌在演唱与创作时，不受专业手法的束缚，具有很强的特色。

（一）语言是民族声乐演唱的核心

原生态民歌演唱随着地域民族的不同，演唱方法千姿百态，其中不同的民族语言是其形成的重要原因之一。不同语言的发音特征构成了汉族民歌的演唱风格。演唱地方民歌最重要的一点就是掌握好地方民歌中的语言特色，才能把握住歌曲的韵味。

（二）情感是民族声乐的灵魂

原生态歌手是在自然环境下成长起来的，歌唱是对自身心情的宣泄和情感的表达。原生态歌手天籁般的嗓音，真挚而朴实的情感净化了观众的心灵，在进行民族声乐演唱中，要把握好民族歌曲的情感，从而对歌曲进行完美演绎。

（三）吸收、保留原生态唱法的技术养分

原生态唱法有许多优点是值得我们民族声乐艺术吸收和保留的，比如技术和风格方面，民歌是唱出来的，不是说出来的。只有传承、发扬、借鉴原生态民歌的演唱技巧，从中提取精华，才能提高民族声乐艺术。

四、结语

原生态民族 篇3

一、 题材风格以“寻”为根

贵州少数民族题材原生态电影在题材的选择上，出现了以“寻找”为核心母题的创作风格，“寻找”带有一种迷茫和未知的意味，在少数民族题材电影中，如《寻找刘三姐》《寻找那达慕》等一些片子就是以“寻找”为线索的，在贵州少数民族题材原生态电影中，主人公往往也伴随着“寻”的状态，“寻”个人爱情，“寻”身世之谜，“寻”寨外文明。

首先，“寻”个人爱情是贵州少数民族题材原生态电影当中出现最多的寻找点。在影片《阿娜依》中，主人公阿娜依是一位从小生长在苗族山寨的少女，歌声甜美、舞姿婀娜、心地善良并最终找到了自己的心上人，一位爱她一生一世的侗族小伙阿憨，这样的爱情是一种自然而然的情愫，没有后天的雕琢，完全是原生态的流露，我们没有看到大起大落的戏剧冲突，但我们感受到了少数民族对于爱情的神圣定义。在影片《滚拉拉的枪》中，导演虽然没有直接讲爱情，但是透过关心滚拉拉的苗族女孩的眼神，我们可以看到“爱情的种子”在萌芽，苗族女孩站在树干上瞭望远方为滚拉拉唱响送行的山歌，歌声越过了山坡，爱慕也随之注入了滚拉拉的心中。爱情是一个亘古不变的话题，但是原生态电影表达爱情并不是刻意为之，反而这些细节或者是内容都代表着本土苗族的人性特征，女性手巧能干会吸引成年的男性，少年男孩一旦成年就会渴望爱情，这两种淳朴的情感在找寻中获得满足。

其次，“寻”身世之谜一般出现在儿童题材的原生态电影当中，一度有形成“一个少数民族的儿童去寻找自己的父亲”这样的类型，影片《滚拉拉的枪》就是典型代表。滚拉拉是一个没有父亲的孩子，他作为贵州岜沙苗族的一份子，在成年那天必须要拥有一把自己的枪，寻枪亦是寻父，滚拉拉和猎人、农户、唱指路歌的师傅之间的质朴感情，使得滚拉拉明白学到的人生道理远比找父亲重要，这也是在滚拉拉成人礼之前的一种人生洗礼。同时，我们应该意识到，这种寻找与儿童挂钩的原因，一方面由儿童来寻找身世符合情节需要，另一方面从儿童天真无邪的眼睛中看到的东西实际上是最为真实的，他们眼中的世界也代表了非少数民族的观众们认为少数民族文化是“纯天然”的认识。

再则，“寻”寨外文明是因为贵州少数民族地区依山而建，封闭的自然环境使得他们对外界的了解甚少，在原生态的电影中，这种对外界探寻的渴望也得到了最为真实的再现。宁敬武导演的影片《鸟巢》中，苗族少年贾响马寻找在北京鸟巢工作的父亲，为的是找到鸟巢是给人住的还是给鸟住的这么一个问题的答案，经过一番艰难，主人公某种程度上已经不再是寻找父亲，而是在寻找另一种文明，两种文明的碰撞与融合必将带给社会以进步和发展，影片也就不单单是为了保护苗族文化了，它还包涵了对于本民族文化的一种质疑和反思。

“寻找”之所以成为导演的热衷选择，其根本原因在于通过此类电影可以实现导演“寻”真实生活的目的，他们创作“原生态”电影是为了向观众呈现一个宁静与纯洁的世界，在现在物欲横流的社会中，观众看惯了繁华都市的喧闹，心灵流失了最初的纯净，当这类朴素自然的电影走入观众视野的时候，观众可以透过这类电影重返心灵的故乡。

二、 叙事风格以“实”为本

贵州少数民族题材原生态电影的叙事目的，在于超越繁华的现代都市生活,让观众看到最为真实的原生态生存状态,从而达到一种纪实风格，它的基本叙事方式就是虚构故事与纪实手法的结合，影片不在于剧情，在于展现风土人情。

首先，在叙事上，贵州少数民族题材原生态电影是一类真实基础上的虚构电影，它讲求故事叙事的虚构性，但又讲求要在叙事当中一定要真实再现少数民族的民族性和本土化。影片《开水要烫 姑娘要壮》讲述的就是一个完全虚构的故事，苗舞比赛的苗条标准即为虚构，但是影片采用非职业演员，并且用苗语贯穿整部片子，选用了月亮山苗寨作为影片实景拍摄场地即为真,影片中所有演员都是久居大山深处的苗族原著居民,影片透过他们真实的生活细节，使观众领略到了简单而自然、充满着细腻的苗家情趣，陶醉于少数民族的原始之美，这也是胡庶导演力求真实自然的初衷。影片《水凤凰》是以陆永康为原型构建的故事，叙事上加入了导演的虚构成份，但是影片中水族服饰、水族谣歌和水族木楼都带给了观众真实的感受，民俗化的段落让英雄人物更加平民化、日常化，达到了一种“原生态”的本质。

其次，贵州少数民族题材原生态电影没有惊心动魄的情节设置，甚至连电影的戏剧冲突都显得有些平淡，但是作为“原生态”电影，也正是因为它在叙事上淡化了情节，大量地呈现了民族地区的景观特色，才能够通过这些特有的民族风情构建出诗意般的电影影调，给人一种散文诗的意境。在宁敬武导演的两部“原生态”苗族电影中，都是通过描绘两位主人公的旅途见闻展开故事，这种半公路片形式的电影叙事线条单一、平铺直叙，较少有戏剧冲突，相比而言，导演重在展现影片的摄影美，通过镜头捕捉苗族山寨古色古香的吊脚楼、黄澄澄丰收的稻田、青山环绕的碧绿湖水、崎岖蜿蜒的山间小路、茂密高大的生命树以及微风拂过哗哗作响的竹林，这些唯美的画面都成为了影片表达诗意的载体。此类影片把山川美景与叙事放在了同等位置，叙事上流畅而简单，追求的是一种纪实风格。

三、 美学风格以“奇”为眼

贵州少数民族题材原生态电影以其独特的地域文化、民族风情向世人展现了其独特的美，该类电影带给观众极强的审美体验和奇观感受。

贵州少数民族题材原生态电影首先以图腾崇拜和灵魂崇拜为特性，这种原发美是独具地域特色的。《滚拉拉的枪》就是图腾崇拜和灵魂崇拜相结合的一部独树一帜的电影，贵州岜沙苗族是中国唯一可以持枪的民族，在这个独有的题材之上，导演深入挖掘了岜沙人对自然的崇敬之情，对树的呵护和敬仰体现了岜沙人与自然和谐一体的自然观，这就是把图腾崇拜与自然崇拜融为了一体，呈现了人性之美，岜沙人把生命寄托在了人以外的事物上，可见他们对于灵魂的重视，绝不能刻意干涉。

其次，此类电影还以展现民族的原始美为特征，少数民族的本真和纯自然的元素是这类电影的最爱，导演向往能够用镜头记录下“原生态”的画面，从而实现他拍摄“原生态”电影的初衷，在所有以贵州民族为题材的原生态电影中，我们都能捕捉到这样的场面。《阿娜依》中的苗族姊妹节、《滚拉拉的枪》中岜沙苗族的成人礼、《水凤凰》中水族的赛马会以及《开水要烫 姑娘要壮》中的苗族人群舞，这些原始的民族特色都是这类电影叫好的基础。

最后，贵州少数民族题材原生态电影以追求真实之美为特征，以理性的目光透视人性精神状态的真实和生活状态的真实，通过多彩、壮阔的民族生活，展示出少数民族质朴的人性美，真实地还原少数民族本来的面目，将人与人、人与自然、人与社会的和谐观念无限放大。《水凤凰》是以真实的人物为原型创作的作品，陆永康作为一位真实存在的劳模为这个故事提供了可利用的真实素材，使得影片看起来质朴和感人，片中这位跪着教书的老师用行为证明教育的重要性，这是非常值得现代文明反思的。

原生态民族 篇4

关键词：原生态唱法,民族唱法,传承

引言

社会迅速发展的今天使得原生态的存活几率也大幅降低,由于多方面因素的影响使得地域文化常常得不到较好的发展,有的甚至面临着消亡的危险,而对这些文化进行保护以及传承就比较重要。从声乐领域的发展情况来看,原生态唱法可以归为地域性声乐表现形式,是经过长时期的发展形成的优秀艺术文化,但在当前原生态唱法却面临着存亡的严峻挑战。

1.中国民族唱法的特征以及发展现状分析

1.1中国民族唱法的特征分析

我国的民族唱法主要是产生于人民群众当中,其以民族语言作为基础并随着历史的发展不断演变而成。民族唱法所涵盖的内容范围相对比较广泛,其中有戏曲唱法以及曲艺唱法和民歌唱法等,这些都是我国的民族唱法。民族唱法的韵味是其主要的特征,对此可从几个重要层面进行分析,韵味是歌唱者内心最为细腻以及真挚的情感艺术美感,融入到歌声演唱当中, 是内在的感觉,通过对词曲的微妙处理形成的[1]。民族唱法的韵味也是特定文化以及心理产生的审美反映,这是在长期文化熏陶以及生活体验下才能对其有深入的感悟,所以民族唱法的韵味就有着比较鲜明的审美精神。从韵味特征的构成元素层面来看主要有字韵,也就是咬字的情趣韵味,还有润腔以及情韵。

1.2中国民族唱法的发展现状分析

对于中国民族唱法的发展过程中,自从声乐艺术进入到专业院校课堂,就在教育资源以及环境方面得到了很大程度的改善,民族唱法也形成了学院派民族唱法,并在演唱方法中对美声唱法有了汲取。事物的发展通常都是两面性的,由于网络传媒的迅速发展,这些学院派民族唱法就得到了广泛传播,虽然在演唱技巧层面得到了提升,而歌曲内容以及风格和嗓音个性变化却弱化了[2]。

究其原因主要是对民族唱法的概念理解还不全面,以及在观念上没有正确树立,这样自然就会对民族唱法的发展产生影响。当前对民族唱法的民族特色因素没有得到重视,有的是刻意去模仿某一歌唱家风格。另外则是对我国的传统民族唱法发声方法在认识上存有偏颇,对传统民族唱法的纯真和朴实没有得到重视,只是重视声音技巧的炫耀,除此之外就是在音乐创作层面还存有雷同现象。

2.原生态唱法及发展现状分析

2.1原生态唱法

对原生态的唱法研究必然要和其有着密切联系的民歌加以阐述,这也是在民众代代传唱中所形成的,原生态在唱法上是多姿多彩的,从其特征表现上来看主要是文学性和艺术性的高度结合,原生态唱法和人民的生活以及主题都比较贴近,并有着鲜明的形象特征,在情感上也相对比较真挚, 并且在演唱的歌词方面也比较通俗易懂。例如歌曲《槐花几时开》在歌词上只有短短的四句,但是能够将情景交融以及人物性格鲜明地呈现,在感情上也能够细腻化的表达[3]。 另外就是原生态唱法的高度抒情以及随意性的特征,其往往是采用短小结构通过音乐语言进行凝练,然后采用随情而动的歌唱声音对深刻的思想情感进行表达,这一唱法比较朴实,能将自己心中的美好情感得到真实的传达给人和土地。 除此之外,原生态唱法特征还体现在创作的集体性以及传播的口头性,在即兴以及变异性的特征层面比较突出。

2.2原生态唱法发展现状

原生态唱法和原生态的民歌是紧密相依的,从原生态的民歌方面来看主要是产生在特定生活当中,诸如小调以及山歌、劳动号子等。原生态民歌多是在偏远少数民族地区或者是山区,所以这就造成了其长期孤立在主流文化外,原生态民歌在当前也是面临着存亡的关头,原生态唱法就会受到这一发展形势的影响。处在当前的物质文明高速发展以及现代化社会生活快节奏中,对于比较纯粹的原生态民歌也逐渐失去依赖的土壤,而当前对原生态民歌的保护以及传承就比较重要。

3.中国民族唱法与原生态唱法的比较与传承发展

3.1中国民族唱法与原生态唱法的比较分析

中国的民族唱法以及原生态唱法在演唱形式以及内容层面都会由于生存环境以及自然人文环境有着很大的差异, 可以从多个方面进行两者的比较。两者在概念上就有着不同,原生态唱法主要是对本民族地区方言,对本地的创作歌曲演唱的方法,而民族唱法则是对传统民族唱法继承上并吸收了美声唱法形成的一种唱法。两者在演唱咬字上也存在着不同,原生态唱法是通过本地区方言进行的演唱,而民族唱法则在咬字上有着严格要求,要达到字正腔圆[4]。从两者的音准方面也有着不同的要求,民族唱法的音准要求比较高,而原生态唱法在音准上没有过多的要求,主要是即兴创作的,所以在节奏上相对比较自由化,并在其中有着诸多装饰音烘托演唱。

在两者的歌唱技巧层面也有着不同,原生态唱法是没有经过专业声音训练的,主要是依靠自身声音条件,有着极强的穿透力,并在浓郁的乡土气息层面有着显著体现;民族唱法则是通过对美声唱法发声方法的运用,通过真假声的混合使用技巧,并在气息和共鸣腔的运用上比较好。从对演唱的声音要求层面来看,原生态演唱歌曲主要是来自生产生活当中,也是口传心授保存下来的,所以在文化底蕴上就比较浓厚,从声音上就比较的朴实,声音基本是不加雕饰的,原生态的唱法主要是强调个性;而民族唱法的声音就要求着音色的明亮以及声情并茂,能够在歌声当中传达奋进激情的劲头。

3.2中国民族唱法与原生态唱法传承发展分析

原生态唱法对中国的民族唱法发展也有着很大的作用, 中国民族唱法要能积极地学习原生态唱法的风格特点多样性,由于我国在地域文化方面的因素,就对原生态唱法的风格多样性以及表现形式多样性起到了决定作用。在演唱风格的多样化就能对原生态唱法艺术内涵有效丰富,所以中国民族唱法就要能够对原生态的风格特征记忆继承发展,如此才能够让民族唱法在艺术魅力上更加有吸引力。

再者,要能对原生态唱法的民族性进行学习,在对地区性的音乐进行欣赏过程中要注重对其语言风格特点的联系, 对于原生态唱法演唱过程中多为采用本民族语言,然后加上对本民族以及地区的生活环境和风俗习惯的了解体验等,在演唱的韵味上就比较丰富,能有比较强烈的地方特色。在继承发展的过程中也要能够将种子资源得到良好保护,原生态唱法处于边沿地带,原生态唱法也为我国的各类音乐工作提供了再学习提高的平台途径,所以对原生态唱法的坚持是对民族音乐根的守护[5]。

对中国的民族唱法以及原生态唱法要能加大抢救和保护,虽然原生态唱法引来诸多争议,但却使得人们在关注度上得到了加强。各民族地区的原生态歌手都要能有自身的发声技巧以及理论,例如蒙古族的呼麦就是喉音的艺术。还要能够保持原生态唱法以及演唱的风格韵味,这也是原生态唱法发展的灵魂,要能够从民族民歌的实际出发,在科学用嗓的基础上将民族演唱的风格韵味得以保持,将演唱的艺术创造力能得到发展,这样才能有利于民族地域音乐文化的持久生存。再者就是要能够将民族地区的优势得到充分发挥,并要对原生态唱法得到继承发扬,加强对传统民族声乐的理论建设学习。

4.结语

民族地区生态补偿机制研究 篇5

民族地区生态补偿机制研究

民族地区生态补偿机制是一项关系到我国民族地区生态保护和建设成败的`系统工程.从法律制度上解决民族地区生态补偿机制理论现实根据、核心内容和实现保障,是有效建立和实施民族地区生态补偿机制的紧迫任务.民族地区生态补偿机制的现实根据是实现民族地区在缓解贫困中对日益恶化的生态环境进行保护和恢复;民族地区生态补偿机制的理论根据是环境建设和保护正外部性的内部化原理.民族地区生态补偿机制的构成可以设计为静态框架结构和动态实现安排两大部分.

作 者：杨道波 YANG Dao-bo 作者单位：中央民族大学经济学院,北京,100081刊 名：贵州民族研究 PKU CSSCI英文刊名：GUIZHOU ETHNIC STUDIES年，卷(期)：26(1)分类号：X24关键词：民族地区 生态环境,生态补偿机制

建设充满创新的民族生态 篇6

关键词：多族共生格局；社会认同；广大中国；民族生态

中图分类号：K28 文献标识码：A 文章编号：1674-621X（2016）02-0001-04

一、中国：复杂共同体

中国自古就是复杂共同体，它有悠久的历史，中间穿插了各民族交往互融的生动场景，具有“美美与共”的原初能量，国势起伏，命运多舛，终于形成今天这样一个民族生态共同体。中国是一个复杂的共同体，这个共同体经历了历史文化的不断积淀、不断丰富、不断融变。许倬云先生把忽必烈以后的元代统治看作是中国历史的一部分[1]142，同时认为清朝皇帝逊位时，下诏将全部领土交给中华民国，在法律上确保了中国疆域对清朝领土的全盘继承[1]184-185。这是“大中国”观，是对于少数民族历史贡献的承认。

“中国”概念与“天下”“四海”“疆域”“版图”联系在一起，古今不同，理解殊异，区别古今中国十分必要[2]。即便在古代，“中国”可以是“国中”“王畿”“京师”，可以是周朝和诸侯国共用的名号，也可以是“内华夏外四夷”的华夏诸国。当代中国在全新的国际交流中重新定位，是现代化的造物，是多族共建的共同体，不仅继承了清代疆域，也包括这个疆域内的各族人民。中国历史上形成的疆域由“大漠游牧”“泛中原农耕”“辽东渔猎耕牧”“雪域牧耕”和“海上渔盐交商”五大文明板块组成，在这些板块上的大小政权互动攻防，彼此接纳，逐渐融为一体[3]。当代中国“族群”繁多，难以统计，而国家迄今认定的“民族”却只有56个，使用语言约130种。今日中国有历史传承，有创新发展，有西学东渐，也有根脉绵延，有汉族、壮族、满族这样的超大民族和大民族，也有人口在10万以下的人口较少民族，说它是复杂共同体，绝非戏言。中国是一个股股相连的维特根斯坦式“绳索共同体”，是“差序式”的“家族相似体”。① ①这里借用哲学家维特根斯坦的“家族相似”和“纺绳”的比喻：一个家族成员之间有各种相似之处，如体形、相貌、眼睛的颜色、步态、性情等等，这些相似性交叉重叠；我们纺绳时，把一些纤维绕在另一些纤维上，绳索的强度不来自一根贯穿全长的纤维，“而是在于许多纤维互相重叠”。参见[奥]维特根斯坦：《哲学研究》，李步楼译，北京：商务出版社2010年版，第48页。再如类似于ABCD、BCDE、CDEF、DEFG、EFGH这样的数字组合，相邻组合之间有一个或多个共同属性（如ABC和BCD、CDE和DEF），但两端组合（如ABCD和EFGH）缺乏共同成分。中国这个“绳索共同体”中的各个民族及其文化，交叉重叠，相邻相似，两端殊异。但是，如果考虑中间相似的逐步过渡，环环相扣，就能把殊异的两端联系起来，它们彼此之间就不再那么格格不入。“纺绳”这个整体就是有你有我、相互借力、你中有我、我中有你、相异又相依的整合体。毋庸置疑，各族人民经过世世代代的交流和交融，在荣辱观、尊严观、家园观和国家观上形成了重叠共识。

二、“民族”今义

现代汉语中的“民族”原本是外来概念，在经过本土化处理后，成为“以一当十”的多义词，可以对译nation，可以对译nationality，可以对译peoples，也可以对译minority。“民族”这种模糊性给政府治理增加了弹性，给古为今用留下了空间，给民族关系带来了活力，也给民族尊严提供了保障。

西语中的“民族”出自拉丁语natio，表示出生和出身，最初含贬义，指住在罗马的外国人，也指外国学生同乡群体[4]。即便在西方，由于社会、文化和历史的差异，各国的民族主义有不同特点：英国有个人-公民民族主义，法国有集体-公民民族主义[5]，而德国有集体-族群民族主义[6]。一般说来，最初来自英格兰的“民族”概念是一个政治隐喻，指理性的自由人组成的联合体，现在却变成了超人的集体人格[4]。在近代中国，来自西方的“民族”和“种族”的概念几乎同步引入，“保族”和“保种”同义，保国与“保种”也同义，因此“民族”和“种族”“国族”就发生了“互渗”，也恰好符合“一族一国”“一种一国”的原初民族主义理念。不过，从古代中国“用夏变夷”的历史观念着眼，主流精英意识形态中的“种族主义”应当属于“文化种族主义”，即以文取人的种族主义，文不通不与为谋，语不达不与为友。

盖尔纳说，先有民族主义，后有民族[7]，这只是一家之说，并非定论。例如罗曼·施波尔卢克（Roman Szporluk）指出，盖尔纳没有重视英国的“旧国”民族主义（old-state nationalism）[8]。约翰·阿姆斯特朗（John Armstrong）指出民族具有宗教和世俗两种根源，民族的出现早于民族主义[9]。里亚·格林菲尔德认为民族主义发源于16世纪的英国[4]196，这要早于带来民族主义浪潮的法国革命。如果我们搁置民族与民族主义孰为先的争论，仅就“何谓民族”来说，迄今缺乏共识。

按照斯大林的民族“四要素”（共同的语言、共同的地域、共同的经济和共同的文化-心理素质）定义以及“只有在资本主义上升时期才有民族”的前提，近代尚处于“殖民地半殖民地”阶段的中国，就不能够有民族了。但是富有弹性的汉语“民族”，可以指“原始民族”，可以指“封建时代的民族”，可以指“资本主义时代的民族”， 甚至可以指“社会主义民族”。在中国，大家都是民族，各民族不论大小，一律平等。中国的“民族”是“特色民族”。

三、各民族“绳索共同体”

绳索纤维缠绕，重叠编织，无论多长，两端因股股相反、彼次扭合而交织递进，紧紧联系在一起。中国各民族就是这样的绳索共同体，无论古代和现代，无论南北和东西，都是如此。兵马俑、楼兰古尸、三星堆、红山文化、匈奴墓，形成这片广大区域的“满天星斗”，环环相扣，多元一体，是中国综合文明的基础。苏秉琦先生把中国的新石器遗址分为六大板块，颇有说服力：仰韶-中原文化；大汶口-鲁、皖北、豫东文化；巴蜀-楚-鄂北及其相邻地区文化；河姆渡-长江下游地区文化；西南地区文化；红山-大河湾-陇东-河套-辽西文化[10]。當然这些板块之间的界线不会那么明晰，中间有许多过渡带，人际往来，文化交流，通婚通商，自古频繁。

中国有130种语言，分属汉藏、阿尔泰、南亚、南岛、印欧五大语系，语言之间的借用现象十分普遍，是智慧交融、文化共生的基础。汉字文化影响深远，汉族文化也吸收了大量少数民族元素。各民族拥有大量的神话、传说、史诗、音乐、舞蹈、绘画，典籍和建筑也丰富多彩，这些都是这个现代共同体的精神和物质财富。历史上各民族的经济制度复杂多样，各有特点，且互相重叠，许多民族的内部也分不同类型，农耕、游耕、游牧、渔猎、采集，部分上兼而有之。从服装到粮食作物，从音乐到雕塑，少数民族都做出了重要贡献。稻和麦是百越族和西部少数民族首先栽培的；高粱、玉米、棉花、芝麻、苜蓿、大蒜和葡萄、西瓜、黄瓜、胡萝卜等，从古代西域传入中原；春秋时代苗蛮系统的楚国有发达的冶铁业，最初的水利灌溉也是从楚、越发展起来[11]。社会制度也同样复杂，有盟旗制度，有政教合一制度，有家支制度，有土司制度，有头人制度，有山官制度，伯克制度，等等。汉族吸收了大量少数民族人口，少数民族中也有不少汉族成分。战国时期楚亡于秦，楚将庄蹻率军在云南“变其服，从其俗”，融入当地少数民族；回纥汉国崩溃后，南迁的一支融入汉族，西迁的一支形成今天的裕固族或融入维吾尔族；来自西亚和中亚的穆斯林和汉族等民族融合，形成现在的回族。宗教与民族的边界也不完全一致，一个民族信多个宗教的情况比较普遍，多个民族信同一个宗教也属于常见，例如在河西走廊一带可以见到“汉回”“蒙回”“藏回”和“回回”。契丹建辽，吸收中原王朝统治经验，汉化程度较深，以致于北方多种语言至今把中国称作“契丹”（kitai， khiatad， khetai）。元代创设行省制度，在云、贵、川、康等民族地区设立土司制度，所辖疆域十分辽阔，首次将蒙古高原和青藏高原归入中原王朝的版图。清朝政府经过一个多世纪的努力，明确了边疆地区的归属，完成了国家统一，最终奠定了现代中国的版图。

四、各民族生态共同体

长期以来，我们在观察和分析民族关系的时候，多采用中原观，较少考虑“满天星斗”和“多元一体”的历史和现状，忘记互为“边疆”“互为中心”的道理。从各民族的历史话语出发，他们的宇宙观各有不同，而且都以自己为中心，难免“以己度人”，常有一厢情愿的想像。站在我族中心主义的立场看他族，自然会觉得我族语言是文明的，他族语言是野蛮的；我族文化是先进的，他族文化是落后的。固然中原的政治、经济、文化等等都十分强大，扮演着引领的角色，但少数民族的天地智慧也发挥了不可替代的作用。

各民族的存在涉及物象，涉及交流，也涉及精神。旧物象消失，新物象产生；建立在旧物象之上的精神会继续维持，具有顽强的滞后性，时过境迁，记忆犹存。此外，民族是在交流和比较中产生和维持的，民族交流会提高彼此意识，发现差异，寻求共识。民族差异会长期存在，但并不妨碍达成重叠共识。想人为消除民族差异，以一个民族同化另一个民族的作法，既无可行性，亦不符合天理公德。

从中国各民族的历史看，每个群体都有自己的优长之处，都有各自的天地智慧，唯有持光光交彻的态度，力促互补共生，才能比较贴近生活，贴近民族关系的本真，发现处理好民族关系的关键。各民族不分大小一律平等，这是新中国政府长期秉持的立场，上层理念高远，尚待落实到基层。

中国各民族共同构成一个“绳索共同体”，也构成一个生态共同体。各民族的语言文化丰富多彩，他们的宇宙观和信仰世界也互有差异，但这恰恰是互补共生、互相交流的现实基础。

在当代地缘政治格局中，政治制度的作用十分突出，民族关系的好坏，也直接涉及到相关政治制度的设计是否得当，是否到位，是否符合实际。新中国政府总结历史，结合现代理念，建立了中国民族区域自治制度，并且作为一项国家基本制度固定下来，与其他政治制度共同构成富有弹性的“制度生态”，相辅相成，浑然一体，不可分割。中国少数民族区域自治的形成是一個政治协商过程，充满曲折，历尽艰辛，是大民族和小民族互利双赢的选择。一方面，现代国家逐渐放弃对族裔单一性的追求，对语言文化差异的宽容和包容越来越大，多样性不再是国家发展的累赘和负担，而是活力的来源；另一方面，越来越多的国家和少数民族自觉选择自治道路，把自治看作是解决民族问题的有效途径[12]。民族自治，包括民族区域自治，不等于民族自决或民族独立，不是联邦，不是同化，也不等于单一制。民族（区域）自治制度是各民族生态共同体的政治保障，是中国“制度生态”的一个重要组成部分。

五、余论

近些年来，政府部门和研究者注重民族关系的物质方面，注重少数民族的经济脱贫，提高他们的生活水平和生活质量，这无疑十分重要，也十分必要。“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。但是，物质和精神如天覆地载，不可割裂对待，地天通，大道行。物质重要，精神也重要。少数民族要有物质生活基础，也要有精神生活的支持，要“骄傲地、有尊严地生活着”。

我们要从中国作为一个复杂共同体的历史和现状出发，克服各种我族中心主义，以互为环境、互为中心的生态视角重新定位民族关系，不仅仅守望我族我群的尊严，还要守望他族他群的尊严，即互守尊严，建设充满创新的民族生态。富足的物质生活是良性民族关系的基础，尊严自信的精神生活是良性民族关系的核心。

当今世界已经进入数字化网络时代，QQ、微信使网民能够扮演多种角色，80岁的老人可以扮演18岁少女，教授可以变成电商，农民工可以是政府官员，变化莫测，各取所需。网络方便了创新，增加而不是减少了差异，同时也加大了跨界沟通的需要，加大了达成共识，遵守普遍规则的需要。网络一体，网民多元；“语言”一体，“言语”多样。各民族在这样一个虚拟空间里，既增强了文化自觉，彰显特色，构建差异，也扩大沟通，跨文化交流，寻求重叠共识，发展“共同语法”。

在当代中国，本土化的多族共生格局已经形成，“千灯互照，光光交彻”，各个民族都是广大中国的一个组成部分，都为这块土地做出不可替代的贡献，也都是这个国家的主人。过去“一族一国”时代的同化政策，不仅不能带来社会认同，国泰民安，反而会造成民族之间互不信任，互毁尊严，甚至流血冲突。同化不能带来万众创新，不能带来活力，不能带来良治和善治，当然也就不能带来长治久安。

需要突破我族中心主义的窠臼，以创新的眼光和实践建设创新的民族生态，各民族之间是互补共生的关系，是互为环境、互为结构的关系。需要承认各民族共同组成的广大中国，承认各民族的主人翁地位，保护和发展本土化的民族生态，根据差异寻求共识，和而不同，美美与共。

参考文献：

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[5] Herb， Guntram H. and David H. Kaplan eds.， 2008，xvii. Nations and Nationalism—A Global Historical Overview，Volume 1 to 6[J]. Santa Barbara， California， Denver， Colorado， Oxford， England： ABC CLIO.

[6] Herb， Guntram H. and David H. Kaplan eds.， 2008，xvii. Nations and Nationalism—A Global Historical Overview，Volume 1 to 10[J].Santa Barbara， California， Denver， Colorado， Oxford， England： ABC CLIO.

[7] 欧内斯特·盖尔纳.民族与民族主义[M].韩 红，译.北京：中央编译出版社，2002.

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[9] John Armstrong. Nations before Nationalism[M]. Chapel Hill： University of North Carolina Press，1982.

[10]苏恺之.我的父亲苏秉琦：一个考古学家和他的時代[M].北京：三联书店，2015.

[11]国家民委《民族问题五种丛书》编辑委员会，《中国少数民族》编写组，《中国少数民族》修订编辑委员会.中国少数民族[M].北京：民族出版社，2009：15.

[12]李红杰.由自决到自治[M].北京：中央民族大学出版社，2009：317，319.

Constructing Minzu Ecology of Ample Creativity

Naran Bilik

（Guizhou Normal College， Guiyang， Guizhou， 550018， China）

Abstract： Multi-minzu symbiosis took shape in China at the moment of our world's entering a digital web age. Assimilation cannot bring social identity and even less of creativity by all members of society. We need to recognize a larger China and the agency of every minzu community to protect and develop localized minzu ecology.

原生态民族 篇7

近年来, 随着网络媒体和电视广播的发展, 原生态民族歌曲进入人们的生活中, 特别是一些少数民族的歌曲, 比如陕西民歌、云南民歌等。伴随着人民精神文化需求的增加, 民族歌曲也越来越成为人们喜欢的民间艺术, 越来越多的音乐家也开始关注民族歌曲。原生态民歌是我国古老的民间艺术, 是在自然生存状态下、非专业音乐创作领域的一种民间声乐艺术, 一般包括原生态作品及其特有的演唱形式和演唱方法。原生态唱法是区别于学院派民歌唱法 (学院派民歌唱法以民间音乐为基础, 吸取了西洋唱法的长处) 的一种说法, 是我国各民族人民在生产生活实践中创造的、未经过专业训练、在民间广泛流传的“原汁原味”的民间歌唱音乐形式。

云南省少数民族集聚, 在长期的历史发展中孕育了丰富的文化资源, 并被誉为“歌舞的海洋”的热土。同时, 云南省政府也提出了“建设民族文化大省”的宏伟目标, 并取得了巨大的成就。在这样的良好发展契机下, 云南省出台了诸多的原生态优秀音乐作品, 包含《云南映象》、《云岭天籁》、《丽水金沙》等享誉中外的一批名品。在这种潮流下加强对云南少数民族原生态唱法的研究十分必要, 在当前存在的问题的基础上, 研究其社会和现实意义, 对于推动原生态唱法的发展具有十分重要的意义。

二、云南少数民族原生态唱法的现实以及存在的问题

云南少数民族原生态民歌产生的基础环境是云南广大的农村农业社会, 与大自然相依, 与当地的民俗风情相融, 传递的是当地劳动人民的向往和对生活的热情。而现今, 随着云南经济的快速发展, 以及经济发展不断纵深, 广大的农村社会正发生了巨大的变化。以科技为动力的机械化生产方式在云南大地上快速蔓延, 现代公路和铁路向边远和贫困地区长驱直入, 各行各业在新时期得到了飞速发展。农村和城市的距离拉近了, 农村的乡土人情也正在发生着巨大的变化。伴随而来的是农村的人民的观念改变, 人民更加崇尚时尚的音乐, 更加喜欢流行歌星。而孕育在农村土地的云南原生态民歌也随着这篇土壤的变化失去了昔日的风采。

随着云南城镇化建设步伐的加快, 农村中大量的剩余劳力大批地离开土地, 涌入城镇, 他们或外出打工, 或者从事农业以外的其它产业进行自主经营, 总之, 离开了原来祖祖辈辈所生活的环境, 他们的生活方式也发生了巨大变化。他们不经意地逐渐疏远了原来自己的文化习俗, 自觉或不自觉地融入了新环境所特有的文化氛围之中。那么, 他们曾经在田间地头生产劳作时所传唱的原生态民歌, 此刻, 面对他们所处的都市生活环境, 自然就无法再喊出嗓来了。“社会转型了, 它将一扫云南农村的贫穷和落后, 这在云南的历史上是空前的大喜之事, 而对于与农业生活密不可分的种种传统习俗和原生态民歌来说, 它则是场绝后的荡涤。社会经济结构的改弦更张, 进逼农村传统的民俗生活和民俗文化, 当农民翻过身、转过脸、全力投入到新的产业之时, 原生存手段滋生的民俗文化模式和许多原生态民歌, 许多少数民族的居民迁入了小城镇, 远离了山村的簧火。因此, 那些伴随着古老社会成长起来的原生态民歌, 也逐渐地淡出人们的生活和记忆, 新生代的人们已经有一部分对原生态民歌没有了概念或者没有了非常深入的概念。

随着原生态唱法逐渐消失, 会唱原生态民歌的人也越来越少。原来在云南少数民族, 大山顶上, 山凹里等都能听到原生态民歌唱响时发出的回音。逢年过节, 还可以看到少数民族人民举行一个简单的原生态歌曲晚会或者庆祝活动。现在这些现象已经很少发生了。现在喜欢并且擅长原生态唱法的人多是老人。伴随老人的离去, 原生态民歌会出现生存的危机。

三、云南少数民族原生态唱法的社会意义

(一) 云南原生态唱法的保护对于少数民族文化遗产保护的意义

中国是一个文明古国, 有着5千多年的历史文明。华夏文明同时也是世界文明的重要一部分。虽然我国文化有着历史基础, 但是对于这样一个多民族的古国, 少数民族的文化依然是十分珍贵的。云南地区的少数民族有着我国其他地方没有的民族, 其文化底蕴相比其他的规模大的民族, 显得比较浅。并且原生态民歌也是我们国家文化的重要组成部分, 直接体现着民族个性和精神。

原生态民歌与民众的生活有着十分密切的联系。原生态唱法本身反应的就是劳动者的生活和精神, 其往往是最真实感情的流露。原生态民歌渗透到了人们生产生活的每一个角落, 而人们活动的每一个层面都会诞生出不同的原生态民歌。作为歌曲的另外一个载体或者主体, 年轻人对原生态歌曲的偏好可见一般。年轻人在接受教育的过程中, 是开放的, 而且现代的教育往往是多元文化教育的影响。因此, 年轻人的教育根基上就缺乏原生态歌曲方面的培养和启发。此外, 信息社会的发达, 当代的年轻人大多都见识过外部世界的繁华, 对外部世界有了更多的崇尚。对外部新型事物有了更多的渴望。由于现代传媒的强势入侵带来了现代文化的强大冲击和影响, 以及现代学校教育对原生态民歌的遗弃, 使得原生态民歌的传承后继无人。随着原生态唱法的生存环境的变化, 和承载主体的老去, 新型承载主体规模缩小, 原生态唱法的危机随着变大, 可能会面临濒临绝迹, 特别是一些少数民族, 本身民歌的根基不深, 加之载体集中在少数人。

可以说, 中华民族走过的几千年的历史长河中, 没有哪一种艺术形式比原生态民歌更能贴近广大民众的生活了:在繁重的体力劳动过程中, 人们为了统一行动, 减轻强度, 也为了振奋精神, 他们唱起了劳动号子;在日常生活当中, 人们为了表达内心的爱恨情仇。因此, 原生态唱法积聚了劳动大众最真实的感情, 凝聚了人类最朴实的精神, 传递了地方的特殊、个人、思想智慧。

(二) 云南原生态唱法对于声乐发展的意义

在中国的声乐界, 美声唱法、通俗唱法是主流。当我们每天打开电视, 出现频率最多的声乐节目, 依次为通俗唱法、民族唱法和美声唱法的节目, 当然现在也偶尔出现了原生态唱法的节目, 但是不能成为主流。云南少数民族原生态唱法更多的是满足个性化的需求。当我们的艺术走到‘千人一面’的绝境的时候, 民间艺术是能够让我们自救的唯一出路。”当然, 还可以借鉴其它民族的文化, 只要我们抛开某种单一的价值评判体系, 站在多元化的视角, 就会发现不同民族文化之独特价值与个性魅力, 当我们抛开“科学”与“不科学”的思维定式, 站在中.西文化平等对话与沟通之立场, 也许, 我们就会发现原生态民歌也存在自己独立、完整的声乐体系, 如蒙古族的“呼麦”唱法, 要发出那种富有个性的特定声音, 必然有它自己独特的发声方法与原理, 只是暂时还没有人去深入研究这种“原始”的发声体系还没有让其公之于众罢了。当一种文化理论无法去解释另一种文化, 或者以一种文化价值标准去评价另一种文化, 甚至冠之以“原始的”“不科学的”时候, 却不能否认另一种文化存在的价值。云南少数民族原生态唱法在这样的环境背景下凸显出来, 说明其唱法受到了社会的认可和接受, 这对于当前社会价值观的引导具有一定的作用, 只要稍加强化和利用, 就能够充分的发挥出其原生态的价值和意义, 从而促进声乐朝着多元化方向发展。

参考文献

[1]李晓红, 陈劲松.云南少数民族原生态音乐研究[M].云南大学出版社, 2008

[2]范晓峰.云南少数民族原生态音乐的现代阐释[J].人民音乐, 2007 (7)

原生态民族 篇8

为了保护和传承古老、原始、独特闪耀于世界文化艺术之林的土家文化, 更好地探索文化创新,丰富校园文化建设,整合学科教学资源,从2005年起, 学校以高度的责任感和强烈的使命感, 在王维春校长的引领下,积极投入民族民间文化的抢救和保护,实施“土家语、汉语”双语双文教学,保护、传承濒危语种,把土家文化艺术引入课堂。如把咚咚喹、溜子、土号、野喇叭及土家山歌等与音乐教学结合起来;摆手舞、土家游戏等与体育教学结合起来;土家织锦与美术教学结合起来,要求全体师生“人人会讲土家语,人人会跳摆手舞,人人会唱土家歌, 人人会一项土家乐器”。学校开展了丰富多彩的“原生态民族艺术教育活动”, 把一颗颗民族艺术珍珠串联起来,融合成艺术瑰宝。

“原生态民族艺术教育活动”,启动于2005年下期, 活动程序包括土家大团摆、土家咚咚喹、土家校歌、土家溜子、木叶表演、土家花鼓、土家游戏七大 项。这项活动,得到了州、县民委、教育局、文化局等领导的大力支持;得到了吉首大学文学院、艺术学院的鼎力相助;得到了田隆信、彭继龙、彭南京、冉茂文等县级以上非物资文化遗产传承人的指导。传承与创新并融,民族艺术教育活动在实施中持续稳步发展。整个活动全体师生参与, 形成鼓锣喧天,牛角、土号、野喇叭齐鸣、“千人大团摆” “千人土家花鼓”“百人咚咚喹”等气势 磅礴的宏大场面, 欢快激越的土家溜子、清脆悦耳的咚咚喹、木叶及丰富多彩的土家游戏活动,形成独具一格的文化艺术盛宴,沁人心脾、使人陶醉,民族文化艺术的魅力在这里得到完美的彰显。2004年1月3日至7日,全国民族民间文化遗产保护中心副主任、国际全球艺术委员会执委、博士生导师资华筠教授第二次来到学校考察了原生态民族艺术教育活动。 资教授十分欣慰地说:“我们倒要感谢那些在漫长的历史发展中,阻隔各民族之间便于来往的高山、大洋,是它们成就了风格各异、丰富多彩的民族文化遗存。”

“原生态民族艺术教育活动”,丰富了校园文化,促进了课程整合,传承和发展了优秀土家文化艺术。这项活动得到了文化部、省、州、县由关部门及领导 的高度赞美、肯定。

学校先后被授予“中国土家族咚咚喹、打溜子传承学校”“中国民间和乡土资源与美术教育研究课题实验校”“湘 西民族民间文化保护与传承实验学校”“龙山县非物资文化保护与传承先进单位”“龙山县艺术教育示范校”等。

民族地区产业生态化发展研究 篇9

中国是多民族国家, 各民族独具特色的多元文化和文化的多样性, 使其成为蕴含独特并且丰富的民族文化资源的大国。民族地区产业发展是国民经济的重要一环, 我国政府高度重视少数民族地区发展, 2011 ~ 2015 年间, 国家实施《扶持人口较少民族发展规划》取得重要成就, 国家加大对民族地区产业发展的规划, 党的十八大报告再次强调了民族地区的重要地位。而习近平提出的“两个一百年”的建设目标及建设社会主义生态文明的提出, 中国越来越重视产业生态化问题。

二、民族地区产业生态化现状分析

生态环境是人类生存和发展的基本条件, 关系到社会和经济的持续发展。保护生态环境是一项惠及子孙的伟大工程, 搞好生态环境保护是社会经济健康持续发展的必要条件。为此, 莫旗结合当前开展党的群众路线教育实践活动, 广泛征求群众意见, 再次把保护生态环境摆上重要议程, 并在2014 年全旗经济工作会议上提出走生态经济化, 经济生态化的发展之路。

改革开放30 多年, 我国的经济得到了空前的发展, 但是东部沿海地区经济发展迅速、中西部地区则由于各种因素发展缓慢, 其中西部地区的经济发展与东部相比差距更大。民族地区的产业生态化发展形势极其严峻。过去一部分农民为了追求眼前利益, 破坏山林草场开发耕地, 导致水土流失、土壤沙化, 给现在的生态化治理带来了很大的难题。

三、民族地区产业生态化问题及原因分析

1、产业层次较低, 发展失衡, 产业生态化建设的内在推力不足

产业生态化是依据产业自然生态内在循环机理, 在自然系统承载能力内, 对特定地域产业系统、自然系统与社会系统之间进行耦合优化, 达到合理利用资源、消除环境破坏, 是自然, 社会和经济持续、健康发展。当前民族地区产业生态化存在的严重问题即缺乏动力, 首先表现在内在推力的缺乏。农业所占比重较大, 工业和旅游业占的比重较少, 发展极为不平衡。在产业粗放发展和发展不平衡的共同作用下, 企业间要素流动、产业内部的要素流动、产业之间的要素流动、区域之间的要素流动均不足利益驱动能力不足, 导致了产业生态化进程缓慢。

2、经济开放程度不高, 产业生态化的外在拉力不足

对外开放是经济发展的基础, 是产业产品调整的助推器。在开放经济条件下, 要素在不同的区间流动形成不同的发展格局产生不同的外部规模效应。但当前我国的民族地区经济开放程度不足, 使外部生产要素、产品移动和技术交流无法进行, 区域的经济增粘完全依靠区域内部因素, 导致了产业生态化的进程缓慢。

3、产业生态化发展起步较晚, 缺乏健全的产业生态化机制

少数民族地区经济发展的起步较晚, 生态化进程缓慢, 推行产业生态化的过程漫长, 尚未形成健全的产业生态化机制。

4、产业发展速度缓慢, 国家对其规划较少, 出现懒散现象

在经济发展前期, 各行在追求经济利益的同时, 忽视了产业生态化的建设, 导致企业散漫、自由发展, 布局分散, 只注重追求企业利益, 生态化意识薄弱。

5、土地管理失控, 布局不合理

土地管理失控, 必然导致土地利用的混乱, 这种混乱状况主要表现为滥垦、滥牧、滥伐、滥建。尤其值得注意的是对现有耕地的利用主要采用广种薄收, 掠夺式经营方式, 采取撂荒耕种制, 对土地只用不养, 造成地力耗尽后不断废弃, 新农田又不断开垦, 加速了水土流失、沙化盐碱化; 对草原的建设和保护力度不够, 人为破坏草场的现象较严重。

6、贫困程度深、人口素质低

在贫困的状态下, 教育投入不足, 人才引进机制不健全, 具有开拓创新精神的高素质人才队伍还比较缺乏, 导致观念陈旧, 生态化意识不强。在少数民族文化的影响下, 产业生态化的要素嫁接能力非常弱。

四、产业生态化解决措施分析

1、树立以生态标准开发与选择创建企业的意识。按生态运行方式规范企业生产与营销行为, 依据生态化要求规范产品质量和属性。

2、丰富产业生态化转型的产业类型, 改善目前生态发展现状中存在的短板现象。产业生态化转型要实现的目标不是单个行业的生态化, 而是要形成生态化产业群, 提高整体的产业生态化水平。针对一、二、三产业发展不均现象, 应及时调整产业结构, 完善产业分配比例。

3、强化政府领导的产业生态化意识, 并加强对其宣传推广。进一步加强对产业生态化发展的领导, 科学确定企业生态化标准, 并列入各级政府的考核目标责任制, 层层分解任务, 明确责任;建立由政府分管领导为组长, 农业、环保、财政、国土、经贸等相关部门参加的生态化建设协调小组, 制订发展规划, 统筹产业生态化发展工作。

4、完善用地政策。由农业和国土部门联合制定不破坏耕作层的相关标准;积极鼓励和支持土地流转, 对符合规划要求, 建设所用的山地、林区允许企业通过租赁取得, 优先发展产业生态化配套建设, 并免收土地使用的各项费用。

5、政府应依据国民经济增长的整体及长远目标, 规划产业及各分支产业的发展。规定产业内部应严格按照生态运行方式进行生产力布局和企业组织的同时在国民经济系统内建立产业之间的生态联系, 并通过产业的生态关系建立区域之间的生态平衡关系与运行机制。

6、按照生态运行方式和生态标准建立工业和生活废弃物的回收、处理与资源化系统。使得企业和产业系统不仅满足生态生产和生态消费的目的, 而且对人类生存条件与自然生态环境造成的影响最小;为经济的可持续发展, 建立资源开采和利用的生态标准, 资源利用、再生和恢复的生态机制, 最终实现“最佳生产, 最适消费, 最少废弃”。

7、政府应加大对生态化产业体系建设的支持支持力度。继续增加对标准化生态产业的财政扶持力度, 综合利用的单位与个人, 省财政采取以奖代补方式予以相应的资金或项目的扶持;严格执行环评费减半收取政策, 简化环评程序和办证手续;推动建立长效管理机制, 提高产业结合效率及资源化利用水平。

8、将企业、产业和国民经济系统建立在生态标准的平台上。以可持续发展为基准, 经济发展为目标, 科学技术为动力, 法规政策为保障, 组织管理为措施, 推进我国产业和国民经济整体发展。

9、培养生态文明型人才队伍建设, 普及生态化知识, 增强生态化建设的要素嫁接能力。

五、项目总结

通过对民族地区的产业生态化现状分析, 发现其在发展过程中存在的问题及产生问题的主要原因进行分析, 并结合具体情况提出相关的解决措施, 对民族地区的综合布局和综合治理提出建设性意见。通过企业和政府的一起努力, 不断增强产业生态化意识、完善产业生态化建设、加大产业生态化投资、提高产业生态化监管力度, 从而循序渐进, 逐步形成生态化产业集中群、建立产业生态化系统, 完成产业生态化的完美升级, 推动经济健康可持续发展。

摘要：民族地区产业生态化转型是新时代的要求, 文章主要以民族地区发展的生态化研究为主线, 针对民族地区产业生态化发展的现状, 严格按照《全国生态环境建设规划》等的要求, 分析民族地区在产业生态化转型方面存在问题, 提出综合布局和综合治理相结合的主要措施, 对其生态产业发展具有一定的指导建设性意义。

关键词：产业生态化,政企结合,生态企业群

参考文献

[1]张洁.莫力达瓦达斡尔族自治旗达斡尔族发展研究[D].中央民族大学, 2013, 5.

[2]牛桂敏.循环经济:从超前性理论到体系和制度创新[J].国家行政学院学报, 2004, (6) :63-65.

原生态民族 篇10

个案一:2007年7月, 笔者到一个正在开展原生态民族文化旅游的村庄参观。主持人介绍了“原生态”民族歌舞节目名称后, 我们饶有兴致地逐一欣赏。其间笔者尝试问了两个问题:表演的歌舞都是你们自己村庄流传下来的吗?回答:不是啊, 文体局的人帮助我们编排和训练的;你们村庄能够自己编排这些节目吗?回答:估计难度很大。吃晚饭时, 听到的祝酒辞基本上也是大家都了解并且在很多地方都听到过的。由此, 我们一方面听到的介绍和宣传是用民族的、原生态的和原汁原味的来修饰的;但另一方面, 我们所看到的又似乎与大众的和通俗的几乎没有多少区别。我们陷入了沉思之中。

个案二:2008年9月, 我们带学生到一个正在开发旅游资源的屯堡文化村寨做调查实习, 他们希望借助屯堡建筑及其鲜明的文化内涵和几个分散的自然景观发展原生态的人文旅游。但面临的最大问题是, 人文旅游需要的是全村甚至周围村寨的支持, 以维系好共同的生活方式、村落布局、村落景观、建筑风格、风俗习惯等, 这些涉及到包括大众传媒在内带来的文化传播的严重影响、村民合作、社区参与、收益如何合理分配等方面的困境。所以, 原生态的人文旅游一时难以实施, 以后能否真正实现也是个未知数。

个案三:占地9.8万英亩, 以农耕、畜牧和旅游业为生的美国新墨西哥州圣达菲市普埃布洛印第安居留地内的陶斯部落代表着“非主流文化”, 作为“世界文化遗产”的著名旅游景点, 因其对民族文化的保护和传承“原汁原味”而吸引着大批的游客。这里供人游览的是一座占地近1000英亩的传统印第安村寨, 四周筑有两米多高的黏土墙, 寨门口不仅出售数十美元一张的门票, 还对游客携带的照相机、摄像机等器材加收专门费用, 村寨中全以粘土平顶房、黏土墙、木门窗为特色的典型印第安式样传统建筑, 每座房舍都成了制作传统手工艺的作坊、售卖旅游店铺和品尝风味小吃的餐馆。整座村寨还有意地不通电和接通自来水, 保持着过去点油灯、饮用河水、用黏土炉子烘烤面包、烧牛粪火制陶与炊爨的传统生活方式。游客也可以自己动手烧制陶器、烘烤面包, 体验印第安传统文化和生活方式。

以上三则个案不仅向我们展示了不同原生态民族文化旅游点的形貌, 也给我们留下了许多迷思。我们不禁要问, 何谓原生态民族文化?原生态民族文化旅游如何才能实现可持续发展?

2 原生态民族文化

从文化的定义过程来看, 文化是十分复杂的, 似乎任何尝试给出一个清晰的界定都是困难的并会遭到批判和反对, 但从现实的研究需要出发, 我们又必须先对概念或名词做出界定, 以便于讨论。

文化是什么?现有的回答有一百多种。是马克思认为的精神生活和物质生活的总和?是泰勒理解的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及社会成员获得的任何能力和习惯?是马林诺夫斯基认为的满足群体成员需要的特质功能?是格尔兹理解的在阐释意义上的象征体系?还是后现代视野中的“建构过程”或者是“文化的环程” (即围绕文化核心行为的展示, 解读或写作) ?

文化可以是原生态的吗?人类社会的各种文化都在随着社会的发展和变迁而处于动态发展过程之中。文化的积累、交流、传播、融合与冲突也在引导着文化的发展和变迁。

而“原生态”似乎是我们这个时代的时髦和向往, 从民歌、舞蹈、食品、民风民俗、建筑到文化等社会事实及现象, 似乎都可以套用上去。作为信奉“文化搭台, 经济唱戏”进而发展旅游产业的原生态民族文化, 我们首先认为它也是人类文化大家庭中平等的一员, 也要处在发展和变迁之中, 应该具有地域性、族群性、整体性、自然性、稳定传承性、创造活性和脆弱性。原生态民族文化应该包括以下要素:风俗习惯、生活方式、服饰衣着、村落的建筑风格和空间布局、自然景观、民歌舞蹈等要素。

结合第一部分我们提到的三则个案, 似乎只有第三则个案比较符合原生态民族文化旅游的“理想类型”, 也相对地具有生命力和可持续发展的潜力。那么, 影响和制约原生态民族文化旅游的因素是什么呢?

3 发展原生态民族文化旅游的制约因素

原生态民族文化的载体是一定地域内的族群或者社群, 他们才是原生态民族文化的真正主体, 尤其是非物质的、无形文化缺少了主体是无法传承和展示的。所以, 发展原生态民族文化旅游也就有别于普通的主要以自然景观为依托的旅游, 其制约因素涉及到以下三个方面:

其一, 开发模式或发展思路。一些主张农村发展的学者, 总是在提倡和鼓吹公司加农户的方式, 也就是掌握资本优势的公司加上村庄精英来推进经济数量的增长, 从而实现“先富带动后富”的方式。在发展原生态民族文化旅游的过程中, 我们上文提到的个案以及我们在其他地方调查的田野经验也反映了旅游公司加族群或社群精英来推进发展, 再吸收村民加入、带动村民致富的方式, 占据了主导的模式。这种粗暴的设想其实是没有真正理解作为整体的民族文化, 而只是把已有的民族文化作为一时的商品推销出去, 迅速地产生经济效益, 至于其可持续发展问题基本上是不去考虑的。

其二, 利益的分配如何体现社会公平正义的原则, 真正实现社区的参与、协商和合作问题。这需要社会制度、协调机制的设置、建立和合理安排。正如罗尔斯论述的那样:如果说真理是思想体系的首要价值, 社会制度的首要价值是正义;而一个社会体系的正义, 依赖于社会不同阶层中存在的经济机会和社会条件, 本质上则依赖于如何分配基本的权利和义务;否则怀疑和不满会腐蚀礼仪的纽带, 猜忌和敌意会诱使人们以一种他们本来要避免的方式行动。既然原生态民族文化旅游的发展要依靠作为整体性的文化功能的相互协调和作用发挥, 所以风俗习惯、生活方式、服饰衣着、村落的建筑风格和空间布局、自然景观、民歌舞蹈等社会事实如何得到保持和传承, 是关系到可持续发展的大事。但是, 本文在个案二和另外几个地方的调查中发现, 制约那里旅游业可持续发展的重要因素就是利益的合理分配问题、社区/农户的参与问题、社群的协商共识问题、村民的合作问题。从而使得外表上表现为建筑风格日益五花八门, 传统风格的日渐式微;另一方面是内在文化内涵的迅速消逝。

在不少地方, 原生态民族文化旅游是肩负着发展地方经济、增加农民收入、改善人民群众的生活水平和福利待遇使命的, 要避免其不可持续发展的问题, 需要从社会福利的角度, 充分重视集体主义伦理的基础, 充分认识原生态民族文化旅游需要当地社会、社区、族群或社群的理解和支持, 文化和生活方式只有存在于人与人的相互依靠之中, 这样才会有真正的生命力、持续传承和创新能力。

其三, 原生态民族文化作为消费品的伦理困境。因为旅游者或游客不只是简单的带着眼睛来观看的观光客, 他们还是具有自己思维方式、文化背景和价值判断的能动主体。所以, 在发展原生态民族文化旅游的过程中, 到底是要提供“原汁原味”的原生态文化还是努力追赶现代, 这是个两难的问题。如果坚守“原汁原味”, 势必会剥夺当地社区、族群或社群追求现代生活的权利和乐趣;要是一味的追赶现代, 又会丧失原生态民族文化旅游的特质和品位。在二者的抉择中, 经常出现的问题就是大杂烩, 要看“原汁原味”者产生的是遗憾和混乱感, 要追求其现代的是嫌弃其土俗, 不够现代, 传统制约着现代的水平和层次。从而出现既不是自己的也不像别人的, 是我却非我, 处于进退维谷的境地。

4 原生态民族文化旅游可持续发展何以可能

在分析原生态民族文化旅游可持续发展面临的困境和制约因素时, 我们看到的其实是在市场主导和现代化的宏观背景及宏大叙事之下, 用保护传统、回归原始、原汁原味与接近现代、创造性转换、跨越式发展这样的两极对立来思考问题。这其实不是问题的关键所在, 真正的问题是:在发展原生态民族文化旅游中我们要真正注重当地人的主体性, 注重平等发展和可持续发展, 在把当地人看作是经济、社会和文化的有机整体之时, 把发展当作手段, 提升当地人的福利水平和可行能力才是真正目的之所在。进而去认识、反思和批判性审视发展道路, 更深刻地去理解是为了什么、为了谁而去发展?什么在发展, 当地人的能力抑或是外来者?当地社区还是极少数的精英人物抑或是开发商或资本拥有者?发展中受益的是什么人群?发展代价的承担者又是些什么人群?发展对改善当地的社会福利和提升人民的生活质量是正面的促进还是间接的破坏。

所以, 思考原生态民族文化旅游的可持续发展问题时, 应该是在广泛收集田野调查资料的基础上, 结合集体主义伦理取向的社会福利理论、利益共享机制、协商共识的达成和社区参与的角度进行。这样才会对原生态民族文化旅游的可持续发展问题做出有实际意义的解答。

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原生态民族 篇11

关键词：生态文化；民族村寨；产业开发

中图分类号： F327.8 文献标识码： A DOI编号： 10.14025/j.cnki.jlny.2016.16.004

米易县新山傈僳族乡位于横断山脉东南部，属螺髻山支脉的龙肘山二半山区，这里地处雅碧江支流安宁河流域，是全国23个傈僳族乡之一。全乡幅员面积78.7平方公里，辖新山村、高隆村、坪山村、中山村4个行政村，42个合作社，其中傈僳族430户，1850人。长期以来，傈僳族居住在高山峡谷、深山老林里，在独特的地理位置和气候条件下，傈僳族人保持着原始古朴的民风民俗，世世代代传承着源自于生产生活的民族传统文化，其中掺杂着民族传统生态文化及地方特色文化。在新山傈僳族乡，这些生态文化和知识主要体现在原始宗教文化、采集文化、狩猎文化、梯田文化、建筑文化、音乐文化、服饰文化及天文历法知识之中。和谐的生态文化使傈僳人自觉地维护着居住区域的自然环境，原始森林植被保存完好， 一些珍稀名贵动物出没其间，生态环境优美。在山区各民族的爱护下，整个龙肘山就是一座丰富的动植物资源库。山间有原始森林数万亩，其中原生态、自然生于高山之上的杜鹃林就有上万亩，各种珍贵的药材、奇花异草、野生动物种类繁多，物种资源和植被资源较为丰富，灌木、乔木、草本和蕨类等物种多样性指数亦较高。因此，挖掘、提炼少数民族传统生态文化的合理内核，扬弃以自然为中心，以自然为主体的生态观，实现传统生态文化的现代转换，并在生产生活中得到保护和传承发展，使之成为社会主义生态文明建设的有益元素，为当代绿色发展、人与自然和谐共生理念提供了借鉴。

1 传统产业开发

1.1 农林间作开发

少数民族传统生态文化遗产是傈僳族世代相传的传统文化，是民族族群生产生活的重要组成部分。是一种存在于生产生活，不脱离生产生活的生态文化，与民族族群的生产生活方式紧密联系在一起，体现出少数民族传统的生产知识、生活习惯、共同信仰、行为特征以及核心价值观。少数民族生态文化可以为当代农业、林业的可持续发展提供有益的借鉴。例如在长期的实践中，僳僳族意识到农林间作是利用森林的防护效应，实现农业良性发展的有效途径。有的傈僳族村寨采用棕榈、麻栎、香果、桤木与玉米、荞麦、水稻、蚕豆、茶叶、蔬菜等传统农林混种模式。新山傈僳族主要发展以核桃、枇杷、芒果、石榴与早春蔬菜、林下种养殖的农林立体套作模式。农林立体种植结构模式，作物处于不同的生长高峰期，根系分布于不同的土壤层次，可以充分利用光、热、水等自然资源，形成立体的生态环境。林木如桤木、沙棘根系发达有根瘤，固氮能力强，能固沙保土、改良土壤、增加土壤肥力。在生产力水平十分低下的情况下，傈僳族的轮作和定期休耕制度亦有利于植被的生长和恢复，维护生态平衡。现在安宁河谷一带推行标准化设施栽培，推行稻—菜轮作、立体套作等高效种植模式，成为全省最大的设施蔬菜基地。

1.2 林下经济开发

傈僳族人热爱自然、敬畏自然，对大自然取自有度、取之以时，不涸泽而渔，从不乱砍滥伐的采集文化和狩猎文化有利于森林资源的保护，对林业开发及林下经济的发展提供有益的经验及启示。林下经济采取林、农、牧立体开发，上、中、下综合利用，长、中、短有机结合，动物、植物、微生物共同生长，系统内物质和能量的多项循环利用，循环相生的产业开发模式。林下经济可分为林下种植业、林下养殖业、林下采集和加工业、森林旅游业及其混合模式。以森林旅游业为例，主要包括自然保护区、森林公园、湿地公园、生态景区等。可充分发挥林区山清水秀、云蒸霞蔚、空气清新、负氧离子浓度高，森林植物含有植物芳香气“芬多精”，生态环境良好的优势，利用原始森林的自然环境、森林景观、松谷景区，奇花异草、古老物种发展森林旅游。林下经济的发展要以生态为基础，不能超过树林资源的承载能力，坚持生态优先，确保生态环境得到保护，坚持因地制宜，确保林地可持续发展。

1.3 民族传统工艺开发

新山傈僳族服饰文化中的“植物染色”、“草木染色”，系天然染色，天然色泽，纯净柔和，草木清香，兼具药物、保健、香料等多种功能。天然染色可以染出各种鲜艳的高彩度色，大量细腻的中间色以及更丰富的色彩层次，天然染色的特点在于自然资源的永续利用，同时可以避免化学染料严重污染的问题。新山傈僳族刺绣、织布被录入四川省非物质文化遗产项目名录。

2 现代产业开发

2.1 新能源开发

傈僳族礼敬万物，万物有灵的传统生态观和拜树仪式有利于森林资源的长期保护和恢复。继续实施定居工程和天保工程，开展退耕还林和水土保持工作。实施农村能源建设项目，使家家户户用上干净卫生的沼气，不再上山砍柴，保护天然林。推广省柴灶，走出烟熏火燎的生活方式。发展农村小水电、太阳能光伏发电，推广太阳能热水器，开发、使用新能源。因地制宜，发展智慧农业、设施农业、现代生态农业，逐步纳入攀枝花现代农业示范园区。延伸产业链，调整种植结构和粮农结构，积极申报注册农产品原产地地理标识，促进产业化经营的发展。

2.2 高山循环农业开发

除林粮间作外，利用龙肘山高山清泉，新山梯田同哈尼族梯田一样，创造了山区循环农业的典范。新山傈僳族乡还于2006年引进攀枝花市龙头企业——万民农牧有限公司，按照“猪—沼—果”循环发展模式，发展生猪产业，建立起国家级现代标准化的养殖示范基地。通过以养带种，养殖与种植互为原料，发展山区循环农业，构建现代产业体系。

2.3 农业综合开发

整理土地，积极争取农业综合开发、高效节水灌溉、高标准农田建设、生态补偿、五小水利、边远民族地区对口帮扶等惠农项目资金。通过整合资金，建设高效节水灌溉项目。通过攀枝花农林科学院试验和在项目区典型调查，设施蔬菜区膜下滴灌，比沟灌节水40%～60%，灌溉和施肥省工90%，提前上市10多天，增产10%～30%。这里地处南亚热带为基带的立体岛状气候带，一山有四季，十里不同天，“山高一丈、大不一样”。这里无霜期长，阳光充足，昼夜温差大，适合各种植物的生长。在二半山区原来无灌溉条件，只在雨季种植一季玉米的地方实施高效节水灌溉发展早春枇杷、晚熟芒果、核桃干果、苜蓿紫花等经济作物和花卉，便可绿树成荫，鲜花盛开，硕果满枝，增产增收。在攀枝花市适合栽种葡萄的山区，已建成的葡萄产业园每亩增收1万元左右。因此，以高效节水灌溉项目为平台，运用现代农业装备和技术，建设光伏太阳能提灌，使用用水计量、智能控制技术，完善烤烟水源工程，提高山区灌溉水利用率，开发“早、稀、特、优”农产品。

3 三产融合式开发

3.1民俗节庆活动式开发

西南一些少数民族还有花会、祭花神仪式和活动，农历二月十四日，是白族一年一度的“花朝节”。节日里，家家流水，户户插花，人们穿上节日盛装，万人空巷赶“花街”。除此之外，彝族有“索玛蔚”古歌、“咪依噜”的传说、插花节的故事，还有以苗族为主，附近其他民族亦前来参加的跳花坡摇马郎民俗活动。在千百年的历史进程中，创造了花的文化、花的崇拜、花的歌舞、花的盛会和花的节日。而当阳春三月，满山遍野的马缨花开放的时候，新山傈僳族“约德节”来临。因此，要积极发展现代花卉产业和名贵中药材，以传承和发展传统花文化习俗。

3.2旅产互动、产村融合式开发

经专家对当地环境条件考察论证，认为这里很适合色素万寿菊和中国菊花的生长。有关资料显示，色素万寿菊颗粒和天然叶黄素国际国内市场需求旺盛，天然叶黄素国际市场需求缺口极大。要通过精准招商，引进有实力的产业化龙头企业，产学研相结合，采用植物非试管高效快繁等技术，开发高产、优质、高效、抗病的万寿菊，从而增加新山生态农业的新内涵，培育阳光康养菊文化旅游品牌。龙肘山内兰花品种繁多，经中国兰花品种注册登录委员会审定批准登录的“一捧雪”即出自于此。打造中国兰花谷，开发花卉小区，进一步丰富阳光康养的内容。建设包含自然风光、民族风情、人文地理、体验参与等业态在内的傈僳族民族风情园、生态旅游村落，走出一条旅产互动、产村融合的旅游发展新路子。通过文化引领，文化搭台，带动农业、农产品加工业及旅游业的发展，形成“三产”联动格局。

参考文献

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原生态民族 篇12

关键词：西南少数民族,民族舞蹈,宗教

一、西南少数民族舞蹈的宗教情结

(一) 原始宗教的崇拜情结。舞蹈作为原始宗教的一种表现形式, 其内涵着对于原始宗教的崇拜情结, 原始社会的宗教信仰是支撑起社会变迁和发展以及人们生活的重要因素。宗教崇拜的形式多样, 它包括我们熟知的图腾崇拜、动物崇拜、祖先崇拜等。这些宗教崇拜的产生与其民族的社会结构有着直接的关联, 同时也折射着民族的发展历史。

原始的宗教信仰对于民族的发展有着重要的意义。首先, 宗教信仰属于上层建筑, 它涉及到了一个民族的社会、政治、宗教。宗教信仰对于当时人们来说是一种精神支撑, 也是实现民族团结的一种方式。其次, 我国有五十六个民族, 要实现各民族之间的稳定团结绝非一件易事, 少数民族之间安定有序一团和气, 原始宗教发挥了积极的推动作用。

仪式舞蹈是西南少数民族一直流传的舞蹈形式, 它是人们心愿的表达, 当人们支配自然的愿望没有得到满足的时候, 人们就会选择这种形式来传达自己的心愿, 以期望自己的心愿可以达成, 这一形式在西南少数民族的发展史中一直被流传, 对人们影响很深。发展至今, 也经过了后人的改良, 形式更加民间, 更容易被人们多接受和欣赏。

(二) 舞蹈是其情感的最佳表达方式。原始社会的人类, 对于情感的表达形式其实是很陌生的, 表达形式也很单一, 由于当时的语言基础不完善, 人们会借助于其他的形式传达自己的感情, 身体成了传达感情的最佳的工具, 起初舞蹈还没有被定义化, 人们通过肢体的各种不形式的舞动, 传达他们不同的感情诉说, 随着后来人们意识的逐步增强, 舞蹈才被定义为一种抒情艺术形式, 因此, 传达感情就成了舞蹈所蕴含的深刻的含义。西南人们还有这悠久的图腾崇拜的历史, 也因此西南少数民族的舞蹈中经常用图腾符号的动作来体现舞蹈的动作, 这种舞蹈方式对于强化人们的记忆有很重要的作用, 同时也传达了对神灵的敬畏之意。

二、西南少数民族舞蹈的生活化

(一) 生活的诠释。随着时代的发展, 原始社会开始退出历史的舞台, 但是舞蹈作为传达感情的最佳表现方式, 在西南地区的民族文化历史上, 很好的保留了下来, 并在原始宗教舞蹈的基础上不断的创新, 发展成为了更符合现代大众审美标准的民间舞蹈形式。西南少数民族的人们在继承和保留原始舞蹈形态的同时, 不断的将现实生活中元素加入到舞蹈当中, 不断进行大胆的艺术创新。

无论是原始社会还是近现代社会, 人与自然和谐统一的理念一直是西南地区人们的信仰, 他们敬畏自然, 崇拜自然, 如何将这种情感传达给自然, 舞蹈就成为了他们很好的沟通工具, 直到现在这种传统一直有得以保留, 只是舞蹈形式发生了变化, 原始社会的人们使用一种仪式舞蹈的形式, 现在的舞蹈形式更加的贴近生活, 但是对于感情的传达有着同样的厚度。

(二) 情感的释放。原始的宗教舞蹈让人们感受到了舞蹈这种表达方式带给人们的乐趣, 人们利用原始宗教舞蹈是向神灵宣泄情感, 现代社会的人们同需要情感的表达, 只是现在的传达对象有了不同, 在西南少数民族的舞蹈形式中, 有许多是男女用来择偶的一种手段, 土风舞就是其中一类, 无论何时何地, 只要有一把弦, 人们就能开始跳舞, 姑娘们对舞蹈表现出喜欢的神情, 但是当中还夹杂着害羞的成分。还有烟盒舞, 这是云南建水和峨山一带青年男女表达爱意的一种形式。人们利用生活最简单, 也是最可取的物品作为道具, 用自己的智慧创新着舞蹈形式, 再结合自身所要传达的不同的感情, 就形成了各式各样的舞蹈形态。

西南少数民族舞蹈从原始宗教的舞蹈形式发展到今天被人们广泛喜爱并接受的民间舞蹈形式, 经历了历史沧桑的洗礼, 具有极高的艺术价值, 同时也对民族宗教文化的传承起到了推动的作用。西南少数民族舞蹈用原生态的舞蹈形式向人们诉说着那段历史, 也同时向人们传达着一种民族精神和民族情感。

参考文献

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