徽州传统物质文化

徽州传统物质文化（精选10篇）

徽州传统物质文化 篇1

2012年10月, 黄梅戏《徽州往事》舞台剧在安徽安庆上演, 此时距离黄梅戏的诞生已经过去了80年。与五、六十年代的万人空巷相比, 如今的黄梅戏稍显落寞, 虽然上映后在业内《徽州往事》获得了一致好评, 但也仅仅限于业内, 特别是在新媒体为主的媒介环境下, 其关注度看起来更为荒凉。此次, 我们以《徽州往事》在新媒体环境下的发展困境及现状进行分析, 对比借鉴其他的成功案例, 以期能发现中国传统艺术文化在新媒体环境下发展的问题, 并提出一些意见和建议。

随着生产力的发展, 现代工业文明取代了以往的农业文明。于此同时, 根植于农业文明的中国传统艺术文化也在这个时代遭遇到严重的发展危机。新媒体的崛起, 又在一定程度上加速了中国传统艺术文化的淡化速度。如何适应新媒体环境, 更好地发展和传播, 一直是中国传统艺术文化面临的巨大问题之一。

黄梅戏《徽州往事》显示出传统艺术文化的发展困境

作为中国传统艺术文化代表之一的黄梅戏, 曾经一度风靡全国。1956年, 电影《天仙配》上映, 获得了1.42亿观影人次的佳绩。但是现在, 颇受业界好评的《徽州往事》舞台剧微博信息量仅仅只有170条, 而百度关键字“黄梅戏”的检索量也仅为597179条, 远远低于话剧55, 900, 000次, 京剧52, 100, 000次, 电影100, 000, 000次。除此以外, 各选时下代表剧目与《徽州往事》进行百度检索量进行对比, 其仅为28800次的数字更远远低于话剧《青蛇》1, 400, 000次, 京剧《打龙袍》278, 000次及好莱坞大片《钢铁侠3》的2, 950, 000次。

数据说明, 在新媒体大行其道的环境下黄梅戏等中国传统艺术文化所面临的境遇。再以媒介即信息的自媒体代表的新浪微博为例, 黄梅戏《徽州往事》并没有专门的自媒体推广方案, 除此以外APP store也仅上架18款戏曲程序。

多种传播渠道并行的环境下, 传统艺术文化并没有跟上时代的脚步, 如何完成在新媒体时代的变革, 需要我们更清晰的去了解它所存在的问题。

透过黄梅戏《徽州往事》简析传统艺术文化困境的原因

2012年10月, 公演的黄梅戏《徽州往事》, 用了6年时间进行剧本磨合和采风研判, 其剧目和演出品质代表了现代黄梅戏演出的巅峰。《徽州往事》肩负着在新时期黄梅戏复兴的重任走上舞台, 演出后业内一片叫好声和大众群体的反响平平却形成了鲜明的对比, 我们可以发现其在新媒体环境下的发展存在诸多问题。

1、内容取材的老化

《徽州往事》讲述的事清朝后期, 匪患四起, 宁静的徽州也深陷战乱。从剧目题材内容所传递的意义来看, 带有一股悲悯苍凉气息的《徽州往事》具有一股勇敢的醒世力量, 但故事的时代烙印也过于严重。成长在工业文明环境下的大众群体, 对于农业文明的历史并没有极其深刻的感知, 同时它仍然没有摆脱黄梅戏固有的说唱方式, 这也让新媒体环境下的群体更难以理解其要表达的精神。内容题材方面无法进行与时俱进的变化和取舍, 是造成传统艺术文化发展困境的原因之一。

2、演绎形式的单一化

《徽州往事》一直以来依靠剧场形式的说唱演出, 使其具有不可复制性。这一方面体现了黄梅戏舞台剧现场互动性强的特点, 也在另一方面限制了它的传播效果。根据调查发现, 在优酷等各大视频网站上, 关于《徽州往事》并没有很正规的视频, 仅限于少量的即时拍摄的画面。新媒体时代的人群, 早已经习惯了在网络上鼠标点击自己喜欢的节目观看或者手机上下载, 花费500多元的成本去看一场不可回放和收藏的剧目, 很难对他们产生吸引力。如何找到更好地演绎方式以适应多种多样的媒介渠道, 是中国传统艺术文化在新环境下突围的问题。

3、媒介推广的乏力

在对《徽州往事》舞台剧的推广调查中我们发现, 其推广以地域区间为划分, 主要在安庆市极其周边的县市进行传统媒介宣传。面对新媒体环境, 黄梅戏没有做好充足的准备应对变化, 特别是在微博自媒体渠道, 无需花费过高成本就可实现最广泛和最具影响力的传播, 而黄梅戏也并没有抓住这一机会。特别是在新媒体多种渠道的环境下, 传统艺术文化像是仍然沉睡一样, 拒绝改变。

新媒体环境下的传统文化发展再认识

古斯塔夫·勒庞在《乌合之众》一书中提到, “群体是无意识的, 但也许就是在这种无意识中间, 隐藏着它力量强大的秘密”。1895年面世的这本心理学著作, 对于当今新媒体环境下的客群有着某种预言意义, 在一定程度上为我们解决新媒体环境下传统艺术文化发展问题提供了一些思路。

有人说, 内容决定了一种文化是否被群体所接受。但他却忽略了群体的审美价值和文化修养是不断变化的。新媒体时代的无意识群体, 更容易受到“群体领袖”的引导向原本无关的文化进行情感迁移。正如二人转一样, 这个曾经和黄梅戏一样被称为低俗的传统表演, 在经过“群体领袖”的重新编排和演绎后, 焕发了青春。简单来看, 它是赵本山依靠小品和电视带来的知名度而重新崛起, 但更深入的分思考, “群体领袖”带领下的情感迁移是其成功的关键。赵本山的知名度本身并没有与二人转有太直接的关系, 但他的知名度和影响力在很大程度上将群体的情感迁移到了二人转上, 这是二人转成功焕发青春的重要因素。

传统文化如何在新媒体环境下突围

如何在产品推广的过程中, 使得内容和形式更加符合自媒体时代受众的喜好, 一方面要坚持传统, 一方面要迎合大众的口味, 看似矛盾, 却并非不可调和。在研究新媒体特点的基础上重新演绎传统曲目并实行行之有效的推广方式, 是传统文化在新媒体环境下突围的关键。

(一) 新媒体环境下多种媒体渠道的整合推广

新媒体时代, 固守原有的推广渠道并不能带来更广泛的群体关注。黄梅戏等传统艺术文化需要结合微博、SNS、门户网站、数字媒体、视频网站等新媒介进行整合的推广。

首先, 在内容及演绎等角度, 创作适合新媒体迅速传播的剧目以及推广方式。特别是在推广方式上面应紧跟时代潮流, 利用好群体领袖优势。以罗永浩的锤子系统发布为例, 其产品在没有绝对的优势情况下, 依靠微博自媒体的推广炒作吸引了大批的人群关注。

其次, 黄梅戏等传统艺术文化的发展还需要CCTV等传统媒体意见领袖的持续引导, 虽然这些群体在新媒体环境下逐渐式微, 但它们权威的引导对于大众群体的喜好选择仍然具有极其巨大的作用。

(二) 新媒体环境下演绎方式的转变

1、精品化路线—稳定原有客群

传统艺术文化的发展首先是要稳定现有的观赏群体, 针对老一代忠实的观赏群体, 实行精品化路线。从故事题材选择到演员阵容选配等方面力求更加严谨, 同时针对这类群体的喜好坚持传统的舞台剧演出方式, 同时兼顾多角度专业的拍摄记录, 力求巩固群体的忠诚度。

2、多种演绎方式—培养新客群

应针对这一群体的审美观及价值取向, 制作新的黄梅戏演绎方式如微电影、动画等等, 才能在多方面走进这些主力群体。此外, 结合时下流行元素更能够吸引年轻观关注, 例如西游记、花木兰和功夫熊猫等通过潜移默化的植入扭转传统艺术文化在这类群体中的固有印象。

3、新媒体环境下群体领袖的再塑造

虽然韩再芬等传统艺术文化领袖并不能在专业领域对群体起到重要的作用。但可以另辟蹊径, 培养新的传统艺术文化代表, 首先扩大其知名度, 然后再考虑如何将其知名度与传统艺术文化进行嫁接。这种曲线拓展的策略更适合在新媒体环境下实现传统艺术文化的复兴。

结语

黄梅戏等传统艺术文化需要针对微博、微信、SNS等新媒体重新整合资源, 利用其低成本、操作简单、互动性强等特点, 进行广泛的营销和宣传。特别是在微博逐渐成为主流媒体平台的时候, 一切问题都可以通过140字以内的文字以及图片、视频来解决, 黄梅戏等传统艺术文化更应该利用这个平台与群体进行即时的互动和即时的沟通, 并获得有价值的意见反馈。

徽州传统物质文化 篇2

关键词：非物质文化遗产；文房四宝；古法技艺；传承创新

一、文房四宝古法制作技艺的传承现状概述

1、文房四宝传承断层，古法技艺濒临失传

文房四宝，即笔、墨、纸、砚是我国的历代传统书写器具，它们作为物质载体经历了几千年的沧桑走到今天，文化意义不言而喻。而随着现代化进程步伐的加快，文房四宝逐渐变得疏远。宣笔制作技艺本是世代相传，正因口传身授的弊病，使得技艺传承出现了断层；宣纸制作技艺亦是如此，传统的宣纸生产技术和现今书画纸间的差别同样无法受到普通认识，断层现象令人堪忧。

2、技术生产环境守旧，制作工艺难求创新

笔者在调研过程中，发现其生产环境都较为传统守旧。譬如制作徽墨的技术工，在实际生产过程中，身上的油腻由于长期处理这种工作环境中几乎难以抹去。再如宣笔的制作，对于技艺要求严苛，每一道程序须手眼俱到，长年累月的工作，工人都落下了职业病，视力也下降。由于制作文房四宝的利润较低，企业的经济效益并不佳，从而也导致了工作环境得不到较好的改善，制作工艺也缺乏一定的创新。

3、支柱产业略有发展，政府扶持力度尚佳

由于人们对于文房四宝的关注度渐渐弱化，其环境行业有一定萎缩迹象。虽有部分成为当地的支柱产业。但是宣笔等目前存在退化的可能，这种颓势尤以步入信息时代后为甚。其次，当地政府对传统技艺保护扶持力度欠佳，多则仅局限与颁布文化政策理论水平上。在实际行动当中，其幕后往往亦然试图打着文化保护的牌子进行招商引资，对于促进文化四宝古法技艺的传承与发扬的作用均相当有限。

二、文房四宝古法制作技艺开发的矛盾阐述

1、一脉相承物稀为贵，产业运营品质受疑

据悉截至目前为止国务院已公布三批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人共计1448人，60岁以上高达80.44%，其中100余位已逝世。老龄化趋势显著，后起之秀却日渐凋零，古法技艺更多的是在骨肉亲人之间薪火传递，这是传承人的幸事，或许也正是他们的无奈。随着重拾书法风尚的日渐增长，经过工业化的复制后“非遗产品”是否还具有原来“物稀为贵”的品质大受质疑。

2、文化搭台经济唱戏，现代野蛮不言而喻

现代媒介充斥着物质生活的方方面面，非遗保护难免成为“野心家”商业价值的實现对象，经济利益驱动下不遗余力取得“非遗”资格，打着保护的名义进行商业和产业化运营，专家学者的谋略和学术见解往往成了形象点缀甚至商业利用的工具。当前的非遗保护工作端倪百出，保护性破坏貌似已成为目前非遗保护工作的普遍发展趋势，但愿只是危言耸听。

3、活态传承达成共识，机构不全机制不畅

在保护开发中将生态、动态、活态融入“新常态”，让非遗和其衍生品成为一种可以被活化利用的有效资源，是目前安徽城市化进程中的重要举措之一。但进程中的拆迁改造一定程度上破坏了非遗传承的原始空间，大量人才涌进城市更致传承人青黄不接，而现有的机制体制并未发挥其最佳效益，笔墨纸砚的古法技艺的保护与开发大多流于言表，切实执行举步维艰。

三、文房四宝古法制作技艺传承与创新对策

1、革新传统非遗思维，大众传承万众创新

受限于文房四宝古法制作技艺的家族性传承，“家学深厚”的非遗传承人对古法技艺的传承往往受限于保密性传承。而大众对中华非物质文化遗产也表现出越发浓厚的兴趣，技艺传承人应打破家族观念，遴选出专业的产业接班人。这不仅需要技艺传承人的思维革新，更需要社会群体的响应与万众创新意识的培育。政府应提供政策保障与及时的资金扶持，来培养专业化非遗传承人才，形成非遗文化万众创新的新局面。

2、转化非遗文化载体，跨界融合共求发展

文房四宝古法制作技艺体现了中华文化独特的审美个性和文化精髓，是依附现代工业社会所产生的文化所无法取代的。传统的技艺文化载体仅局限于纸墨笔砚产品本身，这需要文房四宝产业主动谋求跨界合作的新形式，开拓产业结构，将民族文化注入到适应大众需求的载体之中。当然，载体的转化需要基于严谨的调研结果，只用真正把握大众的消费需求，跨界产业合作才是双赢的。

3、紧贴互联运营趋势，促使文化走出世界

“互联网+”趋势愈演愈烈，传统文房四宝产业应当把握互联世界的新趋势，借助“互联网”这双翅膀让文房四宝文化走出世界。借助互联网思维，非遗传承人可将文化以文字、视频等形式上传至专业平台，在全国乃至全球范围内推荐技艺与文化，解决非遗传承中信息不对称、传授成本高等问题。甚至可通过跨境电子商务直接将文房四宝产品放置于全球贸易平台，借助众筹思维减少技艺传承成本高的问题。互联网能让非遗被更多有文化情怀的人所了解，进而获得更多的发展机会。

四、总结

随着社会经济的发展，电子产品逐渐取代了传统文房工具，古法制作技艺逐渐淡出人们的视野。作为非遗文化中的四宝文化，其传承与保护的重要性不言而喻，我们应在加快社会经济发展的同时，能让“文房四宝”古法技艺尽快回归大众生活。

中国非物质文化遗产既是一个民族文化的凝聚与精神的结晶，也是一个民族的智慧之光与智力之本。伴随着“中国梦”号角的吹响，我们每一个人都应在祖国伟大复兴的道路中拥有责任感和使命感，在不断传承非遗文化的同时增强主体创新意识，让经典永存，让“中国梦”走进家家户户。

参考文献：

[1] 王毅.窥探笔墨纸砚的民族性格与文化[J].价值工程，2014（35）.

[2] 陈涛.“文房四宝”源流考[J].中原文化研究，2014，01：57-63.

[3] 陈云琴.“文房四宝”与中国传统文化[J].湖州职业技术学院学报，2004（02）.

徽州传统物质文化 篇3

1 保留传统武术文化中拳种的原真

中国武术的实体是拳种,它具有独特性、多元性、整体性,是不可多得的非物质文化之一,因此,必须加强对它的保护和继承,并在一定基础上发扬光大。拳种文化资源不可再生,它的保护需落实到人这个实体之上,在思想上,应该加强武术拳种的保护意识,不断地进行宣传和推广,以聚集更多人来学习它,继承它,传播它,并且研究它,突出其原真性,这无疑将为我国传统武术文化保护带来深远意义。

2 注重传统武术文化内涵的传承

民间武术不单胜于体育,也凝聚着深远文化内涵,它强调整体合一,注重文化道德修养,不武术习练者不仅仅能够学到精湛的武术技巧,而且可以在学习中进行反思、总结和巩固,最终理解中国传统文化的整体特点、伦理特征和辨证特色,还能使习武者将此作为促进人类进步与社会和平的行为准则,具有极好的教育指导意义[3]。各种不同的武术门派因名族文化差异、地域文化差异而各显风格,各具特色,但中体而言,它们都是一脉相承,各自占据华夏文化中的核心地位。比较有代表性的:比如少林拳,它的道德条约属于儒家规范范围。少林武术中的“十禁”和“十戒”,具有鲜明的时代意义。它是中华传统美德、中国传统佛教文化、民族精神史的结合体,发展历史悠久,文化底蕴深厚,是中华民族非物质文化遗产宝库中独一无二的瑰宝,因此,传统文化的传承是传统武术文化保护实施的重点。

3 培养传统武术传承人

传统武术的保护必须依赖传承进行,传承重要载体即传承人,培养各传统武术项目代表性传承人是保护传统武术的关键环节。传统武术传承人必须充分掌握传统武术的演练套路、招法运用、仪式禁忌、文化内涵等诸多信息,他们必须具备刻苦学习、不断钻研,潜心研究的奋斗精神,广览博采的决心和毅力,不仅做精湛武术技艺传承人,而且成为传统武术的文化传统继承者。过去,我们通常采用“世代相传”的方法进行传统文化传承,传承方式主要通过师徒相传、家庭传授、社会传承、学校教育等途径,当然,它存在一定的局限性,通常人们出于珍视自家技艺,想牢牢把握自己绝技,不被外人窃取,只在小型家庭内进行传播,导致传承人数量较少,或者由于传承人素质达不到标准,武术技艺会存在一定漏洞,失去原真,传承人一旦遇到意外则标志着本武学自此消亡。现代传统武术传承人不仅肩负着武学的继承、延续,还需要通过不断地刻苦学习,努力钻研、追求创新,使传统武术绝学发扬光大[4]。

目前,加强对传统武术传承人的培养主要有两种方式:一种是投入较大的资金,组织专门的传统武术培训机构,以促进传统武术生存和发展;第二种是实行鼓励政策,充分传承人高度精神追求和一定的物质享受。当然,上述措施的实施都离不开政府及各部门相关人士、广大人名群众的支持,集合大家的力量才能真正把保护工作做到位。

4 促进传承环境的保护

延续非物质文化遗存形态的基点是传承的文化生态环境。非物质文化遗存生存的条件和基础是原有的物质文化生存形态,各地域人民的独特生活方式、传统生活习俗,种种元素的互动关联、影响,从而构建起的良好的文化环境。传统武术的保护包含两个重要部分:一是非物质文化遗产本身的保护;二是非物质文化遗产的原生态文化环境的保护。因此,对于传统文化空间,包括乡村、寺庙、道观等场所在内,在遵循保护其本真的原则下进行文化还原得工作必须进一步推广实行,它们是风土人情、故事传说、习练痕迹等文化信息的植根地,使得传统武术文化得以栖息和传承,具有深远意义。

5 合理运用创新文化

传统武术具有独特的民族性和区域特色,对传统文化的继承和发扬是去感染人民、熏陶人民,不止带来人们充分的视觉艺术享受,而且有力地展示了中华民族传统武术文化的精髓与魅力。因此,在武术文化的继承与发展过程中,牢牢地把握好传统武术文化的原生态和民族性是武术保护的重点,传统武术文化的本质和原真必须充分保留,不能为了适应社会的经济发展而做出退让。另外,在充分保留传统武术文化的本质和原真的基础上,需要对此进行合理的创新,使之在一定程度上发扬光大,这是时代赋予我们共同的使命。

6 加强传统武术法律保障

利用法律武器来保护传统武术文化是重要途径之一。知识产权的保护工作必须列在首位,非物质文化遗产是人类智力活动的产物,是知识产权的客体。知识产权保护内容包括著作权保护、商标权保护、专利权保护、地理标识保护等具体知识产权制度模式,对非物质文化遗产的保护起到绝对地促进作用。著作权的保护体现子在传统武术的套路的保护,未公开信息的保护体现在对武术技术、战术、训练方法和恢复手段的保护,并且传统武术能够在一定程度上受到传统知识和证明商标的保护。为促进传统武术文化的保护加强传统武术法律保障至关重要。

另外,文化遗产组成部分包括社区、群体和个人,它们都是非物质文化遗产的所有人。但国家不是非物质文化遗产的所有人,国家拥有领土上的非物质文化遗产的主权。目前,我国现行的法律没有针对性保护传统武术的条例,没有建立健全的保护政策,严重影响保护工作的高度开展,中央和地方政府必须加快立法,实行奖惩政策。用法律手段强制性对非物质文化遗产进行研究、保存和抢救。

7 合理进行开发利用

传统文化需要在发展中生存,发展的基础是进行合理的开发利用,这是促进传统武术文化继承与发展的必经之路。合理开发的要点包括:第一、开发的合理范围包括本体产业开发、衍生产业开发两大部分,本体产业开发作用是保留传统文化本真,其本体产业开发内容有传统武术的教育培训、传统武术文化相关视频、音像、动漫、文字资料产品、传统武术表演与竞赛等,衍生产业的作用是在保留传统文化本质的基础上,使传统文化发扬光大,其主要内容包括武术服装器械、玩偶、影视产品、旅游等方面,使传统武术文化的继承和发展具备充足的资金支持,一定程度上对传统文化有促进作用,但在尺度的把握上需加以留意[5]。另外,将本地区所特有的文化环境、文化特色、文化遗产捆绑开发也是优选的方案之一,极大地扩大产品开发价值,为文化遗产的整体继承与发展奠定坚实基础。

8 结语

传统武术这一中华民族非物质文化遗产的保护工作不是短期就能取到良好效果的,我们必须抱定战斗到底的决心和毅力。不论是政府、相关文化遗产责任中心、继承人还是广大人民群众,大家共同行动起来,肩负起传统文化保护与继承的职责,扛起文化保护工具,众志成城打一场漂亮的传统文化保护大战,使武术文化的生命力量遍布华夏大地,源远流长。

参考文献

[1]张纳新.基于非物质文化遗产保护视角的传统武术文化保护策略分析[J].成都体育学院学报,2010(2):55-58.

[2]韩衍金.非物质文化遗产保护及对策研究—以传统武术为例[J].搏击(武术科学),2011(1):11-13.

[3]唐存山.非物质文化遗产视角下传统武术的保护[J].河南师范大学,2013(5):112-113.

[4]范铜钢,虞定海.传统武术传承现状、问题与对策研究—基于非物质文化遗产视角[J].第五届中国体育博士高层论坛论文集,2014(9):45-47.

徽州传统物质文化 篇4

包括传统技艺在内的非物质文化遗产的保护，已日益显示出其积极的意义。

同所有人类文化一样，非物质文化遗产的丰厚内容，是用时间来积淀的，在其出现、形成和发展中，经历了从初始状态到成熟状态的过程。可以明确的是，在我们接受祖先留下的这份沉甸甸的遗产时，形式上的复古不应成为终极目标，进行保护的目的在于将优秀的文化遗产得到传承和发展。我们记录的并不是非物质文化遗产的初始状态而是现存状态。但又不是终极状态，非物质文化遗产在今后的历史进程中还将发生变异，只有理解非物质文化的活态性，认识传统技艺的现存状态，对非物质文化遗产进行动态保护，才能保护得更好。

一、非物质文化遗产具有活态性的特点

人类在文明历程中积累的文化有物质性的和非物质性的两类。物质性的或有形的文化遗产，如古陶瓷、古家具、古建筑等是已固化的或静态的文化。在一定的社会经济、文化、艺术等背景下，这些有形的文化遗产都印上了特有的时代和地域烙印。而人类文化的另一部分，非物质性的或无形的文化遗产，如口头传说、表演艺术、社会风俗和手工技艺等，则是非固化的和活态的。某项非物质性的或无形的文化遗产一旦形成，便同时在形式、构成、内容等方面进入了演化、变异、发展过程，在民间文学、民间音乐、手工技艺等类非物质文化遗产中都可以强烈地显示这种非固化的和活态性的特征。民间美术和手工技艺等项目则更加强烈地表现出这种特征。

造成这一现象的原因是多方面的，就传统手工技艺而言，其中主要是物质手段变化、社会需求变化和传承人变化等三方面的原因。

物质手段的变化——非物质文化遗产中的手工技艺是通过一定的物质手段来实现的，包括制作材料、制作工具、制作环境等。以紫砂原料工艺为例：明清紫砂原料用石臼、水磨等手工机械完成，砂泥的颗粒较大且粗细不匀。现代紫砂原料用真空球磨机，砂泥料细而匀。这样对紫砂壶的制作工艺会提出新的要求，制作工具、制作步骤和制作手法都会出现新的变化，当代紫砂的模制工艺，灌浆工艺都是以原料的变化为基础的。

社会需求的变化——社会需求归根到底是人的需求。人们对非物质文化遗产的物化形式，特别是手工技艺的制品的需求有物质性的内容，也有精神性的内容。从物质性内容看，生活习俗的改变，经济水平的提高，都会改变原有的需求和物质形式。如饮酒习惯的改变会使酒具有不同的造型，明以前仅饮低度酒，用的是尺寸较大的酒碗，元末明初起北方流行饮高度白酒，随之小容量的酒杯开始出现，因此在明初的景德镇官民窑制品中都有容量在几十毫升的小杯子。这些都对产品从而对手工技艺有新的要求。从人的需求的精神性来看，审美情趣是一个变动的因素，整个民国时期，旗袍的式样在不断变化着，正是“流行”这一因素在起作用，由此对手工技艺也会提出新的要求。

传承人的变化——非物质文化遗产的创造者和传承者都是具有能动性的人。而人是生活在社会中的，是特定历史条件下的人，在不同时间、不同场合对这些非物质性文化的表述、表演和操作会有不同的演绎方式，有时甚至健康和情绪都会起作用。剪纸大师王子淦创造了海派剪纸，但在不同场合和要求下，每一题材剪纸技法和剪纸形式都会作不同处理。同样，他的学生在创作同类作品时，也会有自己的理解和表现。

正由于这些原因，口授心传的非物质文化遗产的活态性成为其鲜明的特点。

二、传统技艺的现存状态是逐步形成的

人类文化进步的过程是一个传承变异和积累的过程。每一代人都会将前辈的非物质文化方面的内容接受下来，在自身的传承活动中又进行选择、创新，即进行扬弃，然后再积累下来和传承下去。这种代代相承又代代扬弃的结果，使非物质文化的内容逐步丰富而厚重起来。

因此，我们目前所看到的所记录的是非物质文化遗产的现存状态，而不是初始状态。在初始状态到现存状态的过程中，社会经济、文化、科技、艺术等方面历史性的无可避免的因素，起了重要推动作用。

这样我们可以进一步看到，非物质文化遗产的表现形式有动态性，就手工技艺而言，其现存状态的形式表现为材料、工具和技艺三个层面上。

材料的现存状态的形成——对同一个传统技艺而言，所使用的材料是不断变化着。从中国文房四宝中的墨的原料看，最基本的是碳黑和胶质。目前各地墨厂在生产中的原料已和传统方法不同，碳黑原料除少量高档墨乃用传统的燃油制烟和燃松（木）制烟外，更多的是使用工业碳素。胶质原来是用动物皮半发酵后熬成的皮胶，但因污染和制作成本高而改用骨胶。这些原料的改变必然对传统技艺提出新的要求。

工具的现存状态的形成——传统技艺使用的工具在科技进步中发展着，我们已无法找到也无必要使用先民们原始而粗陋的工具。工具的改进势必引起技艺的改良，在马达带动的陶轮上拉坯和在人工转动的陶轮上拉坯肯定不会相同，都有着各自的技艺方法和工艺要求，陶艺制作如此，其它技艺也有着相似的情况。木雕、竹雕、玉雕、瓷雕等工艺中大多引入了电动工具，但这些工具的引入并未影响传统技艺的发挥，从作品效果看，纯手工产品还无法达到其要求。

技法的现存状态的形成——在非物质文化遗产中，技艺技法是由简而繁、由低级而高级地发展着。杏花楼月饼制作技艺总结出16道工序8个质量关节点，这显然是在许多年的长期实践中总结的，在以后的生产中，还会有所发展。绒绣的针法都是经历了一个由少到多，由简单到复杂的演化过程，当代绒绣又对传统针法进行改进、补充或舍弃，使技法更加完善。

正因为非物质文化遗产没有固定的物化形式，是随着社会的发展而变异的。因此，可以想象的是，包括技艺在内的多种非物质文化遗产的状态还会发生蜕变，人为的力量无法阻碍其发展。

三、通过认识传统技艺现存状态来对非物质文化遗产进行动态保护

我国的非物质文化遗产主要是在农耕文明的土地中产生的，随着工业文明的开始，社会文化的方方面面都和农耕文明产生了矛盾和冲突。文化生态的转换，使非物质文化失去了支持，以致在人们的生活中逐渐淡化乃至消失，这就是我国非物质文化遗产濒危的真正原因，是我们必须予以保护的真正原因。包括恢复传统技艺在内的一切手段，是为了保护优秀文化遗产，但怎样保护，却是我们值得思考的。只有摈弃机械的，形而上学的，为复古而复古的保护方式，才能保护得更好。

包括传统技艺在内的非物质文化遗产具有活态性，我们所记录和保护的只能是其现存状态，而不是其初始状态，并且随着时间的推移，传统技艺采用的材料、工具、设计、形式、风格都会变异和发展。因此，保护的内容必然随之变化，在传统技艺的发展中使非物质文化的内容得到充实和丰富，使其的生存空间进一步扩大，实现对其保护的目的。

对非物质文化遗产进行动态保护，应对材料、工具、技艺三个环节的现存状态进行分析、研究，做到切实可行而有效地保护。

(1)对传统材料进行分析——某一种传统技艺所采用的材料中，有些特殊而不可替代的，如印泥制作中的艾绒和朱砂，宣纸生产中所需的青檀皮和沙田稻草等。有些是可以替代的，如绒绣编织中用化纤绒线代替全毛绒线，剪纸中用新型纸甚至合成材料代替传统纸等。因此对每一传统技艺的材料应作分析，对有些技艺中使用材料必须予以保证，不能因材料的变化而造成传统技艺的串味或丢失。对有些技艺中的材料则可作适当的更新和替代。

(2)对传统工具进行分析——传统技艺工具包括工具、容器、设备等内容。工具的选用同样会有是否可更换或替代问题。有些传统技艺中，工具具有特殊地位，不可更换或替代，如制墨中填色填金所用的中国毛笔、书画装裱中的排笔和棕刷等。有些工具或容器并不直接构成某一传统技艺的特殊要素，则可寻找便捷或先进的替代品，如酱油或黄酒酿制中的容器、各种技艺材料截取中的切割设备等。每一工具在传统技艺中的作用同样需要梳理确认，予以不同对待。

(3)对传统技艺进行分析——通过发展传统技艺来实现对非物质文化遗产的动态保护，必须处理好普通技艺和特殊技艺的关系，处理好辅助技艺和核心技艺的关系。

普通技艺和特殊技艺——构成手工技艺类的非物质文化遗产的技艺，有些是同类项目中共有的，有些则是这一项目中特殊的。如朵云轩木板水印中需要用刻模的木板，在木材的砍伐、锯板、截取上和一般木工活并无大的区别，但在木材的选料、干燥处理和其他方面却有着自身特殊的要求，这正是普通技艺和特殊技艺的关系。南翔小笼馒头在和面时可用机械化来制作这属于普通技艺，但最后的手工揉面却有操作要求，属特殊技艺。普通技艺和特殊技艺反映了某一大类技艺和某一项技艺之间的关系。在对每一项传统技艺作调查、记录时，都应作这两方面技艺的区分和确定。我们在保护这项非物质文化遗产项目时，对两类技艺的传承要求也应作出区别。

辅助技艺和核心技艺——在某一项非物质文化遗产的传统技艺中，有些技艺是辅助性质的，有些则是该项技艺的核心内容，不可更变和替换。辅助技艺和核心技艺反映了某一项非物质文化遗产项目中不同技艺的地位和作用，是次要技艺和主要技艺的关系。在作调查、记录时，应作出区分和界定，在保护和传承时，也应有不同的要求。如清代四大名绣中苏绣的劈丝分色方法、粤绣的马尾缀绣外廊方法、蜀绣的中心起针的车拧绣法、湘绣染色衬地方法都是核心技法，必须保留，其他针法则是辅助技艺可变通发展。

徽州传统物质文化 篇5

2011年《非物质文化遗产法》颁布实施,对于非物质文化遗产的保护具有界碑式的意义,其肯定了非物质文化遗产的历史与经济价值,正式将其纳入法制轨道,迈入新的发展阶段。该法以概括加列举的方式阐述了保护范围,除了我们耳熟能详的民乐民俗外,也将传统体育和游艺项目包含其中,为传统体育保护提供了新的路径选择。然而,不可否认的是,由于民族传统体育所具有的活态流变、不落文字、口耳相传的特殊性,随着前辈的相继离世,“隐秘单传”思想的约束限制、没有足够的文献资料可据考证、传承人后继乏力,其传承也面临着掣肘其发展的不利因素。《非物质文化遗产法》的实施,虽然提出了对于民族传统体育保护的新思路,但如何具体落实仍有待进一步研究,民族传统体育非物质文化遗产的法律保护还任重道远。

1 列入非物质文化遗产的民族传统体育项目

据不完全统计,中华民族的传统体育项目有977项之多,其中少数民族有676项,汉族有301项。按照其特点,大致可分为竞技比赛、竞赛表演、娱乐健身操三类,竞技比赛类如:武术、摔跤、马术、龙舟竞渡等等;表演类如:舞龙舞狮、风筝、射术、投壶等;娱乐健身类如:太极柔力球、扭秧歌、导引功法等等。[1]2004年,我国正式加入《保护非物质文化遗产公约》,开始履行公约义务,申遗成为工作热点。2005年国务院下达关于非遗保护的工作意见,确立了传承保护的十六字方针,积极展开相关工作。2006年至2014年间,国务院共公布了四批国家级非物质文化遗产名录,总计1836项,其中民族传统体育项目100项,占总数的5.44%。[2]在第六类传统体育、游艺杂技类中竞技类武当武术、少林功法、通背拳等,表演类吴桥杂技、娱乐健身类抖空竹、象棋、围棋等都位列其中。至此,民族传统体育非遗的系统申报基本形成。

2《非物质文化遗产法》对民族传统体育的保护现状

2011年《非物质文化遗产法》颁布,该法采取了以行政保护为主、兼采知识产权法的混合保护模式。着重从调查整理、名录申报、传承传播、合理利用、法律保障五方面进行制度架构,来实现对于非物质文化遗产的法律保护。行政主导式的保护模式有其优势所在,国家、省、市、县四级管理机构执行力强,积极性高,对与地区经济发展有利之处推广迅速。就民族传统体育而言,各级政府一方面通过“文化遗产日”的非物质文化遗产的展示和宣传,普及相关知识;另一方面通过拓展和保护“文化空间”的方式来实现传统体育项目的推广,正是因为每年端午节的庆祝活动、蒙古族的那达慕大会的举行,才使得龙舟竞赛、摔跤、骑射、赛马有了更好的延续存在的基础和条件;同时,政府依托高校资源,充分利用高校人才集中、科研力量雄厚的优势,努力提升文化品位,借助文化辐射力,更广泛的推动了民族传统体育的研究交流和地区传播。目前,民族传统体育作为体育二级学科,已经实现了从本科、硕士、博士人才的系统培养,北京体育大学、上海体育学院、华南师范大学、苏州大学等高校已形成了稳定的研究团队,人才后备充足、科研成果丰硕。[3]

但行政主导模式也有其弊端所在,比如重绩效难持续、民众参与程度不够。就目前各种传播媒介而言,电视上更多的是对奥运会或奥林匹克精神的诠释,少有关于民运会、民族传统体育项目等节目的的转播报道;网络上关于弘扬民族传统体育的流量也非常有限,民俗、民间体育活动更多的局限于固定的节日和形式,对于其传承发展缺乏延续性,不足以全面激发人们保护与传承民族传统体育文化的热忱。而民族瑰宝只有回归民间才能激发它的创造力和生命力,其所在族群的积极发展和普通大众的广泛参与,才有助于形成全面的保护氛围,在这方面显然单靠政府和学界的投入是不够的。究其原因,学者认为,目前的保护模式似乎成了政府的政绩工程,而相关社群并没有得到利益刺激和精神鼓励,调动社群的积极性才是非物质文化遗产保护的关键,其重点在于承认社群对非物质文化遗产的权利。[4]在这一方面,《非物质文化遗产法》的规定略显单薄,《非物质文化遗产法》仅在第四十四条,简单陈述了涉及私权的相关内容。即其与知识产权制度的衔接关系,具体如何适用,语焉不详。为此,人们对于运用知识产权制度进行相关社群的私权保护进行了不同的探索,我们将其逐一分析。

3 知识产权制度对民族传统体育非物质文化遗产保护的探索与困境

3.1 知识产权制度对民族传统体育非物质文化遗产保护的探索

知识产权属于私权范畴,通过给予权利人一定时间的专有权,使其排他独占其使用,并排斥禁止他人未经许可的使用。知识产权制度的设立对于保护智力创造成果,推动技术的进步具有积极的意义。将知识产权制度运用于民族传统体育的保护,在于其同样属于知识范畴,是蕴含传统文化精髓的知识,亦是历尽岁月洗礼而焕发崭新活力的知识。

运用知识产权制度保护民族传统体育非物质文化遗产有如下几种模式:第一,著作权模式。少林武功、武当武术、太极拳等等传统武术项目,多是通过师徒间言传身教、口传心授的方式来传承的。由于其不落文字的特性,以往很多套路、功法、技艺都无法真实整体保存下来。随着传播媒介的多元化,知识载体的丰富,现在有多种技术手段可以用于民族传统体育成果的保护。如师傅的口传身授,可以通过录音录像的方式保存,形成口头作品或录音录像制品;武学典籍、功法套路可以以文字作品来呈现;武学爱好者通过整理、注释、翻译、改编可以将其成果作为演绎作品保护;武术表演的演出者可以作为邻接权人就其成果获得肯定。可以说,著作权内容的多样性为民族传统体育保护提供了宽泛的选择;第二,专利权模式。专利本身是对具有实用性的技术方案的一种保护,将其运用于民族传统体育的保护,来源于2005年环球时报的一则报道,《瑜伽专利引发对传统资源保护的恐慌》这篇文章讲到,美国有关部门已经批准了135项和瑜伽有关的专利,150项与瑜伽有关的版权以及2315种瑜伽商标,为了应对发达国家的文化掠夺,保护传统文化资源,印度政府建立数据库收录了1500种瑜伽姿势,作为现有技术,以应对发达国家的专利授权。经过专利检索,学者发现所谓的瑜伽专利实际上是为了达到瑜伽练习效果,为其提供的各种辅助器物,如平衡装置、支撑物、瑜伽垫等等,并非人为理解的瑜伽姿势。[5]况且,专利作为一种技术方案,要求新颖性、创造性的程度极高,并非一个动作姿势就能企及,所以,普及专利权模式保护民族传统体育尚有一定难度。当然,对于符合专利授权条件的技术方案、设计方案,也可以探讨将其运用于民族传统体育的保护。比如传统体育器械制作的新工艺,体育演艺服饰、道具设计的新样式,可以考虑作为实用新型、外观设计来保护;第三,商标权模式。商标不同于作品、专利技术等创造性智力成果,它属于工商业标记。其主要功能在于区别、识别性,商标是商品和服务进入市场,标识来源,表彰商誉,宣传商品和服务的重要工具。将商标运用于民族传统体育保护的典型案例就是少林商标。“深山藏古寺,碧溪锁少林”每每谈及少林,都给人一种高深莫测超然出世的感觉。少林寺作为一个实体公司去申请注册商标,走出一条商业化的道路,很多人质疑其破坏了少林寺佛家禅院的清誉,有损少林寺的文化形象。实际上,这完全是少林为了应对市场变化的被动选择,1993年一则“少林火腿肠”的广告打破了少林寺原有的平静,对于整日持戒如素的少林僧人来说,无疑是奇耻大辱,给少林寺这座千年寺院造成了极坏的影响。为此,少林寺拿起了法律的武器提起诉讼,但再一次因为诉讼主体资格的问题遭遇尴尬。而此时,以“少林”为名的商业活动以及商标抢注行为却在如火如荼的进行,[6]为了终止对少林文化遗产的侵夺,少林寺变被动为主动,先入世后出世,走出了一条开门护法的道路,1998年少林寺成立了有限公司,然后在商标局进行防御式的“少林寺”商标注册,辐射的商品和服务达45类、200多项,并于2004年获得驰名商标的称号。同时,海外市场的商标注册及维权也有序推进。2008年,少林寺还开设了淘宝网店“少林欢喜地”。网店销售与禅修有关的服饰、香烛、图书以及一些含少林元素的文化创意产品。[7]少林成熟的商业化运作,不仅取得了良好的经济收益,也使得少林文化得到了保护与延续,开启了民族传统体育非物质文化遗产保护的新思路,此后,铜梁龙舞、傩舞等也相继申请商标注册。

3.2 知识产权制度对民族传统体育非物质文化遗产保护的困境

由于知识产权制度分而治之的特殊性,专利技术创造性要求极高,商标法仅限制商标的不当使用,无法保护民族传统体育资源本身,著作权无法涵盖民族传统体育所有项目,其不可避免的存在一些适用困境,无法实现对其整体性的保护。而且,知识产权制度设立重私权保护,而“非遗”的形成讲究集体主义,二者的融合适用还存在一些冲突。首先,知识产权保护知识创新,其权利主体是明确的组织或个人,而传统体育遗产是一定地域时间内特定民族、社群成员共同智慧的结晶,在其传承流转的过程中,人们不断对其进行加工杂糅,吸取大众意见,融入时代精髓,使其既保有民族特色又与时俱进,所以是其共同的智慧成果,权利主体不确定;其次,知识产权的保护期是有限的,作品和技术成果经过保护期都会进入公共领域,成为人类共同的财富。而将有限的保护适用于此,似有不足,甚至有害于其传承保护。一方面,民族传统体育从其产生就处在一个不断变化演进的过程中,不同的地域族群,在传承发展体育文化的过程中,不断融入创新元素,很难定性其终止时间,无法计算其保护期。另一方面,一旦设定保护期限,超过保护期,任何人都可以随意使用,无疑会产生对民族传统体育资源的滥用风险,淡化其历史文化价值,不利于对其延续保护;再次,知识产权要求知识客体的公开性,以此获得专有权保护的认可。而对于部分传统体育项目而言,由于是隐匿传承,有保密的必要性。无法通过传统知识产权范畴予以保护,需扩大适用反不正当竞争法中的商业秘密方式予以保护。所以,知识产权制度无法给予其足够的保护,在保有现行制度设计的基础上,探讨更理想的特殊保护模式势在必行。

4 型构民族传统体育非物质文化遗产的特殊保护

2014年9月《民间文学艺术作品著作权保护条例(征求意见稿)》公布,就其权利主体、权利内容、保护期、授权使用、利益分配、传播者、免责条款等内容进行了规定,对于探索民间文学艺术作品的有序使用、传承发展提出了框架建议,也给传统体育遗产的特殊保护提供了框架设计。参考其特殊性,建议着重从以下几方面就其保护进行构建:

4.1 权利主体

权利主体为持有民族传统体育资源的特定民族、族群或社群及个人。跨地区的可由两个或两个以上的民族、族群或社群共享;无法确定主体的,由国家作为权利人;仅家族内部传承的,传承人作为权利人。

4.2 权利客体

权利客体为传统的体育、游艺和杂技项目。客体状态具有半公开性。即其核心部分可能掌握在少数人手中,但这并不妨碍普通大众对传统体育文化的了解与交流。

4.3 权利内容

民族传统体育非物质文化遗产权利主体享有登记注册、表明身份、自行使用及授权他人使用、惠益分享权以及禁止他人歪曲篡改、不当使用的权利。目前,我国已经公布了四批国家级民族传统体育非物质文化遗产,这可以看作是现有民族传统体育资源的一种汇总,但这种资料库的形成不涉及法律上的权利义务。想要将其作为现有资源,用来防范他人剽窃,还需要与专利法、商标法等法律衔接规定。登记注册,及时公示其权利主体资格,有助于更好地实现防御保护,当然,登记注册与否不会影响权利人的权利。符合法律要求,仍可以获得法律保护。同时,权利人所在的民族、社群内的所有人都可以行使相应的使用权、署名权,并分享所获得的受益;第三方使用一般需经过权利人的许可并支付报酬;[8]在使用过程中,权利人的文化尊严不受侵犯,禁止任何人进行有悖公序良俗、道德风尚的使用。

4.4 保护期限

民族传统体育非物质文化遗产经世代流转、演变创新,延续留存。不宜固定其保护期。遂其保护不受时间限制。

4.5 权利的限制与例外

出于教育、科研、新闻报道等公共目的而进行的非商业性使用以及符合传统惯例的正常传播交流,不会损害权利主体的利益,应视为合理使用的范畴。当然其使用应有一定的条件:必须是已经公开的民族传统体育内容,使用时要标明来源,且不得损害权利人的其他权利。

参考文献

[1]邱丕相.民族传统体育概论[M].北京:高等教育出版社,2008:55-56.

[2]中国非物质文化遗产网.[EB/OL].http://www.ihchina.cn/show/feiyiweb/html/com.tjopen.define.pojo.feiyiwangzhan.Guo Jia Ming Lu.guojiaminglu More.html/2016-08-16/.

[3]杨家坤,张玉超.中国民族传统体育非物质文化遗产的法律保护[J].南京体育学院学报,2014(4):34-37.

[4]李秀娜.非物质文化遗产的知识产权保护[M].北京:法律出版社,2010:150-151.

[5]赵军.瑜伽的可专利性分析——兼论传统知识的价值[J].知识产权,2003(3):65-68.

[6]王卓.我国民族传统体育非物质文化遗产法律保护的路径选择[J].河北体育学院学报,2013(2):93-66.

[7]中细软.少林寺的商标品牌战略[EB/OL].http://r.gbicom.cn/wz/17774.html/2011-06-16/.

徽州传统物质文化 篇6

关键词：非物质文化遗产,保护,开发,对策

自2010年至今有不少学者开始关注非物质文化遗产的保护与开发,在中国知网数据库中共有研究性理论文献132篇,其中硕士论文23篇,会议及报纸文献12篇,期刊文献93篇。有针对性提出承德非物质文化遗产的有52篇,大部分文献对承德地区的非物质文化遗产进行明确的论述,提出开发与保护的建议或观点。其中开发传统文化的观点占文献的大部分,该类文献认为非物质文化遗产不断的变化和发展是其保有生命力的唯一途径,否则会走向消亡。也有一小部分文献认为非物质文化遗产被政府、商界、学者介入之后,非物质文化遗产遭到了严重的破坏。这部分文献提出保护传统文化,使其保持原生态的地域特色、民族特色,拒绝国际化、市场化,才是弘扬传统文化的根本法则。

一、度为依托

保护制度是非物质文化遗产管理的法律支撑,通过版权法、专利法等知识产权制度保护非物质文化遗产及传承人,确保非物质文化遗产原始资料得以保存。借鉴日本、韩国、法国等各国对非物质文化遗产以及传承人的保护制度,结合我国国情建立数字化保护平台,通过文字、图片、视频、语音等多种方式保存原始资料,完善保护制度。

二、传承人列入国家保护对象

非物质文化遗产传承人是传统文化的载体和核心。但是目前非物质文化遗产传承人社会地位和生活水平普遍偏低,得不到社会的认同和关注。所以应给予非物质文化遗产传承人适当的经济帮助和精神支持,例如社会保障、荣誉称号、文化进修、社会声望、表彰奖励等,确保非物质文化遗产传承人无后顾之忧地发扬传统文化。借鉴日本、韩国、法国等各国对非物质文化遗产以及传承人的保护制度,结合我国国情建立数字化保护平台,通过文字、图片、视频、语音等多种方式保存原始资料,不断完善非物质文化遗产保护制度。在完善的过程中也需要业内专家学者运用法律解释的方法对非物质文化遗产的相关概念进行专业的归纳、总结、定义等。使承德市非物质文化遗产的保护和开发有法可依、有法可行。

三、加自身魅力、吸引继承人

非物质文化遗产传承人年龄结构老龄化,急需增加文化魅力吸引更多的年轻人加入非物质文化遗产的保护工作,为非物质文化遗产注入新鲜的血液,确保非物质文化遗产保持长久的稳定性和延续性。所以应给予非物质文化遗产传承人适当的经济补偿和精神支持,例如社会保障、荣誉称号、文化进修、社会声望、表彰奖励等,确保非物质文化遗产传承人无后顾之忧地发扬传统文化。

然而在市场经济的浪潮中单靠文化的力量很难让更多的人加入到非物质文化遗产的队伍中来。首先必须先扩大非物质文化遗产的影响力和吸引力,增加自身魅力吸引年轻人投入到非物质文化遗产的工作中,自愿成为非物质文化遗产的“追星族”。其次也需要政府、团体、社会给予非物质文化遗产继承人一些经济和精神的支持,解除非遗爱好者的后顾之忧。

四、非专业人员对非遗进行破坏

非物质文化遗产具有很强的地域性、民族性,必须深入的学习和研究才能领会其中的文化内涵,否则任何个人或集体就没有开发非物质文化遗产的权利。冒然开发是对非物质文化遗产传承人的不尊重,更是对传统文化和历史的不负责任。但是目前承德有部分非物质文化遗产已经从传统技艺的民俗特色,逐渐走向表面的形式化、商业化,在利益的驱使下完全不在乎文化的内涵。例如丰宁满族剪纸艺术内容丰富、表现形式多样、用途广泛,以其特有的艺术魅力在我国众多的民间剪纸中占有一席之地。一些人以民俗文化为招牌简单的以剪纸外在形式为核心进行了广泛的挖掘和开发,例如包装广告、手机图标、城市雕塑等花样繁多,只重外在形式缺乏文化内涵。

五、开发要有专业论证

非物质文化遗产的开发一定要建立在完善的保护制度基础之上,才能进行开发。否则必然造成对传统文化的破坏和扭曲。开发策划案必须经过专家的辩证分析、讨论之后才能进行明确的开发,不可一意孤行、随意开发。由此可见非物质文化遗产展示前一定要有严格的评定体系、专业的表演者、正规的策划团队,本着对传统文化和历史负责的态度,谨慎的进行开发和推广,不可一意孤行、随意开发,让短期利益冲昏头脑。同时个人、集体、政府相关部门也应该加大非物质文化遗产的学习和研究,杜绝外行人做“伪文化表演”,砸了真文化的招牌,造成对传统文化的破坏和扭曲,损伤非物质文化遗产的可持续性发展。

非物质文化遗产的开发是一种探索性的创新和变革,有可能面临失败,甚至要经过反复失败、调整、改良等过程才能最终取得成功。所以非物质文化遗产的开发一定要对开发后的结果进行反思,通过群众调查、市场调查等环节勇于自我反思与否定,确保非物质文化遗产开发的质量。所以非物质文化遗产的开发一定要勇于反思、反复调整。而且对于非物质文化遗产的反思与调整也是历史发展的必然。非物质文化遗产是有生命的,是变化生长的,随着全球大环境的变化非物质文化遗产也会随之发生一系列的变化,这种变化是历史发展的必然。所以对非遗的开发与探索也是变化发展、推陈出新,只有这样才能保持它旺盛、持久的生命力。

参考文献

[1]赵悦,石美玉.非物质文化遗产旅游开发中的三大矛盾探析[J].旅游学刊.2013(09)

[2]欧阳正宇.非物质文化遗产旅游开发研究——以莲花山“花儿”为例[D].兰州大学.2012(05)

[3]任学婧,朱勇.论非物质文化遗产法律保护的完善[J].河北法学.2013(01)

[4]吴汉东.论传统文化的法律保护——以非物质文化遗产和传统文化表现形式为对[J].中国法学.2010(02)

[5]吴磊.我国少数民族非物质文化遗产政策研究[D].中央民族大学.2012(04)

[6]曹新明.非物质文化遗产保护模式研究[J].法商研究.2009(03)

[7]王文章,陈飞龙.非物质文化遗产保护与国家文化发展战略[J].华中师范大学学报(人文社会科学版).2008(03)

徽州传统物质文化 篇7

1 甘肃民间传统医药非物质文化遗产资源的情况

甘肃省地处黄土、蒙古、青藏三大高原的交汇地带, 分属黄河、长江、内陆河三大流域。全省地形复杂, 海拔550至5 808米, 各地气候差异较大, 地质土壤多样, 中草药种类繁多, 历来为我国中药材重要产地之一。甘肃省拥有优质中药材最佳生态区域, 形成了当归基地、党参基地、黄 (红) 芪基地、大黄基地、甘草基地等具有一定规模的中药材生产基地。据统计:甘肃省有植物药1 036味, 分属181科624属1 203种17亚种114变种6变型 (共1 340分类群) [1]。仅民间有“七”字名药材称谓的, 像藤三七、金牛七、雾七、小桃儿七等药用植物就有79种, 分属于27科59属75种4变种[2]。长期以来, 甘肃省所购销的常用中药材一直在180种上下, 还有一部分分散在民间自采自用, 更多的药用植物尚未被认识。

巴甫洛夫说:“有了人类, 就有医疗活动。”甘肃各民族先祖在长期的社会实践和同疾病的斗争中, 积累了丰富的医疗经验和知识, 既有中医的针灸、艾灸、接骨、正骨、推拿、拔火罐、中药炮制技术等, 也包括少数民族的甘南藏医药、天祝华锐藏医药、哈萨克族医药等。甘肃省从2004年开始进行非物质文化遗产普查, 在现已确定的4 133项中, 与民间医药有关的有82项, 其中民间医药知识53项、传统医药29项, 仅占总量的2%。现已申报成功的61项国家级非遗项目中, 只有甘南藏医药一项;3批省级333项非遗项目中, 只有7项民间医药 (见表1) , 占省级非遗项目总数的2%。这与甘肃省丰富的民间医药资源极不相称, 但却没有引起社会各界的关注和重视。

2 甘肃民间传统医药保护与开发的现状

2.1 民间传统医药严重濒危

在现代化、国际化、科学化、规范化和医药保健多样化选择等背景下, 民间传统医药文化遗产常常被轻视或舍弃, 出现了生存危机。甘肃省已经确立的82项民间医药项目全部濒危。

传统医药存活在众多杰出传承人的记忆和技艺里, 传承人的口传心授是非遗传承的最重要途径。在非遗的发掘与保护工作中, 传承人被称为漫漫岁月长河中的“提灯人”, 传统医药文化在他们的手中不断发扬光大, 然而, 甘肃民间医药传承人面临着数量少且年高体弱等问题。民间医药大多通过家庭承袭、师徒相授等方式不断传承发展, 长期以来受“传男不传女”思想的制约, 有的身怀绝技的老艺人因为没有传承人, 而导致“人亡艺绝”的现象一再发生, 给世人留下很多遗憾。据统计, 甘肃传统医药代表性传承人60岁以上的超过60%, 有些已经无法履行传承义务。由于受现代西医高科技手段的冲击, 民间医药市场逐渐萎缩, 从业者收入普遍较低, 再加上没有相关的鼓励政策和激励机制, 许多从业者纷纷改行, 民间医药传承后继无人。联合国教科文组织塞西尔·杜维勒就曾担忧地说:“当年轻一代失去对传统文化的兴趣, 这些非物质文化遗产就有走进档案室、博物馆、图书馆, 从活态变成历史记忆的危险。”

2.2 各地传承保护不平衡

就甘肃省民间医药保护与传承现状而言, 各市 (州) 由于社会、历史、文化背景差异, 民间医药发展很不平衡。有些地区医药资源丰富, 通过发掘整理工作, 编纂出版了医学著作, 有其较完整的医学典籍和理论体系, 并且建成了特色鲜明的研究中心和大型医院, 比如平凉市历来重视传统医药文化资源的整理、保护与开发工作, 灵台县曾经诞生了“世界针灸医学鼻祖”———皇甫谧。近年来平凉市紧紧抓住皇甫谧医学文化研究开发这一主线, 加大遗址、遗迹保护和历史考证力度, 加强历史文化和针灸医学研究开发, 大力发展特色文化产业, 进一步弘扬皇甫谧针灸文化, 丰富其科学内涵, 打响皇甫谧针灸文化品牌, 让平凉这颗“陇上明珠”在新时代绽放出绚丽的光芒。有些地区虽然医药资源丰富, 但尚未收集、整理或刚刚起步;有些地区民间医药仍然零星散落在传承人手中, 属于“家传秘方”, 尚未得到政府或相关部门的重视, 更谈不上保护和开发利用。

2.3 产业开发体系不完善

民间医药非遗是区域间复杂交错的文化形式, 是不受行政区划界限制约的。但甘肃目前的开发还是处于零散、盲目、各自为政的状态, 缺乏整体规划和统一的实施步骤, 没有形成完善的产业链, 传统医药的社会价值和经济价值都没有得到充分的发挥。虽然也有甘南藏医药、平凉皇甫谧这样的特色医药文化遗产, 但没有整合打造成为像北京同仁堂、浙江胡庆余堂、云南白药、贵州苗族医药等享誉全世界的知名品牌。甘肃的各级卫生行政部门应当充分认识民间医药工作的重要性, 加强对这项工作的组织领导, 要把民间医药列入本地区中医药事业发展的总体规划, 统筹协调促进本地区民间医药工作的健康发展。

3 甘肃民间传统医药保护与开发的路径选择

3.1 深入开展普查、发掘和研究工作

普查是对民间医药进行有效保护、对濒危民间医药项目进行抢救的基础。 (1) 通过普查摸清一个地区流传的民间医药的主要类别和形态、蕴藏情况、流布地区、传承范围、传承脉络、衍变情况以及采集的历史; (2) 通过普查发现承载民间医药的传承者、采集者, 收藏有代表性的民间医药医书, 总结采药经验等; (3) 通过普查记录各地区医药的原始形态与现状等。

甘肃需要将“杏林觅宝”活动继续深入推进, 需要确定专门机构和人员深入发掘中医古籍古方, 民间单验方和中医药诊疗技术、方法, 并整理出版, 向基层医务人员和群众宣传推广, 提高群众对中医药的认知。重点要针对中医药文献中没有记载, 无法在现有的医疗保健服务体系中得到合理利用、存在失传可能的中医药诊疗技术和方法、方药、器械等进行收集整理, 并认真做好筛选、验证和评价。同时, 对民间传统医药的研究整理还需要文化人类学和社会学学者的参与, 一方面对传统民间医药在技术层面有一个较为系统的梳理, 另一方面还特别需要从具体的技艺中归纳总结出民间通过长期实践建构起来的医药学理论体系和文化人类学意义, 从而勾勒出作为非遗的民间传统医药产生、流行、传承、发展的历史脉络, 为更好地保护这些非遗提供借鉴。在这方面, 甘肃应当借鉴苗族传统医药研究的经验。例如, 其中既有像陆科闵著《苗族药物集》 (专著) , 欧志安著《湘西苗药汇编》、《湘西苗医史考》, 陈德媛、罗廷华、张厚权共同主编《苗族医药学》, 包骏、冉懋雄主编《贵州苗族医药研究与开发》、《中国苗药彩色图谱》, 邱德文、杜江等主编《中华本草·苗药卷》等重点从医学视角去说明苗族医药的功效、使用方法及医用特点的书籍, 也有从文化层面去建构苗族传统医药理论体系的成果, 如雷安平等主编的《苗族生成哲学研究》, 杜江、田华咏、张景梅主编的《苗族医药发展史》等[3]。

3.2 保护传承人, 建立健全保护与传承机制

保护传承人是建立非遗传承机制的重要内容。培养“传习人”是传承机制的另一个方面, 而解决传承危机的关键是“传承人”的保护。通过传承人的传授, 培养的新的传承骨干即“传习人”, 使他们习得、接受、掌握民间医药遗产的技能[4]。联合国《保护非物质文化遗产公约》在保护措施条款中对“传承”加上“特别是通过正规和非正规教育”的说明, 意味着“教育”是传承机制的重要手段。在民间医药非遗保护中, 一手抓保护“传承人”, 一手抓培养“传习人”, 才有可能使民间医药非遗世代相传下去。

为充分发挥具有中医药 (含民族医药) 一技之长的人员在基层卫生服务中的作用, 解决他们的执业资格问题, 2013年6月5日, 甘肃省卫生厅决定对全省民间中医药一技之长人员进行考试, 考试合格者颁发乡村医生执业证书。承担基本公共卫生服务任务的农村中医药一技之长人员, 可以享受公共卫生服务补助[5]。这项措施必将激发民间医药传承人的传习热情, 使得更多的年轻人投入其中。

3.3 把民间医药保护与开发纳入城镇医疗保障体系

20世纪是工业的世纪, 化学工业合成物质遍及人类生活的各个角落, 化学合成药成为药物的主流。但是, 人类社会在享受化学工业成果的同时, 也为之付出了巨大的代价。南怀谨先生曾说过, 西医救命, 中医治病。过去一段时间里人们发现, 化学药品的毒副作用日益明显, 新的疾病不断出现, 甚至疾病谱也在不断改变。许多疑难病症用化学合成药难以治愈或治疗效果不理想, 于是人们便转向天然药物———传统药物和中医中药, 这已成为当代医药发展的一个新趋势。有调查显示, 城镇居民中70%的患者愿意接受中医或中西医结合治疗。全国各省、市行政区域基本都设立了设施较为完善的中医医疗机构。据统计, 中国西部地区纳入国家西部开发计划的12个省、自治区中, 地方级中医医院仅占西部地区市级数的31%[4]。全国有藏医医院57所, 甘肃的甘南州除了临潭县外, 其他6个县各有一所藏医院。在医疗卫生体制改革中, 中医药医疗服务已纳入基本医疗保险;在社区卫生服务中, 中医药服务已成为适合中国国情和具有服务特色的服务方法。甘肃要注重发挥中医药特色优势, 服务甘肃全省医改大局, 进一步挖掘扶持中医药发展的政策潜力, 支持中医药服务渗透到疾病防控、应急处置以及医疗救治等各个领域[6], 把民间医药保护与开发纳入城镇医疗保障体系, 使其在现代社会发挥独特的健康服务功能, 从而焕发新的生机。

3.4 培育一批中医药龙头企业, 促进民间传统医药保健品产业化

传统医药在养生保健和延年益寿方面拥有系统的理论和多种有效的方法, 其中根据“药食同源”理论, 可研制开发具有延缓衰老、调节免疫、抗疲劳等多种功能的保健品, 蕴藏着广阔的市场前景。传统的医药产业化是人类医疗模式由单纯治疗转向预防与保健相结合模式的需要, 是创新药物研究开发的需要, 是经济发展的需要。在国家新公布的《关于开展中医药服务贸易重点项目、骨干企业 (机构) 和重点区域建设工作的通知》中, 甘肃省被确立为全国唯一的中医药发展综合改革试点示范省, 国家计划用3年时间扶持省内一批龙头中医药企业, 并在全国形成试点经验[7]。

甘肃一定要抓住这个机会, 建设藏医药研发加工基地。以甘南州和天祝县为重点, 加快高原藏药材种植基地、保护基地、研发基地和交易中心建设, 实现规范化种植和规模化生产。大力发展藏药饮品加工和成药加工, 推动药材种植、药品制造、包装运输等相关产业发展, 形成藏医药资源综合开发利用产业链。支持甘南佛阁制药厂、玛曲独一味科技公司、夏河拉卜楞藏药厂等企业加大技术改革投入, 构建藏药生产加工和市场营销体系。积极采用现代技术改造提升传统工艺, 努力提高技术装备水平和产品档次, 做大做强藏医药产业。支持甘南藏医药研究所建立和完善藏医药科研体系, 加大研发力度, 推动传统藏医药规模化、标准化生产。

要大力开发优质的中药材, 积极与省外知名药企合作。中医药资源是甘肃省具有独特开发利用优势和发展战略产业的物质基础。甘肃的中药材既是中医治病的药物资源, 也是化学药品、国际植物药、食品工业等的重要原料。企业要根据市场需求, 市场要什么就做什么, 思路要开阔, 例如中药饮片市场非常大, 特别是中药饮片中的颗粒剂、小包装饮片, 市场需求量很大, 而甘肃的很多医药企业可以做中药饮片和中药饮品的深加工。通过民间医药资源的合理开发利用, 可对农业结构调整、促进农业科技发展起到积极作用, 同时可以带动药材加工业、运输业、储藏业、饮食业等相关产业群的发展。

参考文献

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[2]杨静, 张洁, 王勤忠, 等.甘肃省民间“七”字名药材品种调查[J].西北药学杂志, 2000, 15 (4) :78-79.

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[4]文化, 乔成栋.民族医药作为非物质文化遗产的保护与传承[J].中医儿科杂志, 2006 (5) :23-24.

[5]田小东.甘肃民间中医有机会“升级”做村医[N].兰州晚报, 2013-06-06.

[6]王艳明.甘肃卫生部门向民间征集中医药方[EB/0L].http://news.xin huanet.com/society/2011-09/25/c_122084314.htm.

徽州传统物质文化 篇8

1 非物质文化遗产的定义及保护意义

1.1 非物质文化遗产的定义

2005年国务院办公厅发布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的附件1—《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》—中借鉴联合国教科文组织的界定、并考虑到中国的实际情况,将“非物质文化遗产”界定为“非物质文化遗产”指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。例如神话、歌谣、谚语、音乐、舞蹈、戏曲、皮影、剪纸、绘画、雕刻、刺绣、印染等艺术和技艺以及各种礼仪、节日、民族体育活动等。这个概念的界定可以得到中国国内学术界大多数学者的认可。从非物质文化遗产概念可以确定民族传统体育属于非物质文化遗产是不容怀疑的。

1.2 保护非物质文化遗产的意义

非物质文化遗产保护工作是一件功在当代、利在千秋的大事。加强非物质文化遗产保护是保持人类文化多样性和确立中国文化身份的重要措施,是传承中华文明、繁荣社会主义先进文化的重要内容。

非物质文化遗产是具有重要历史见证和重要价值的文化资源,是民族智慧与文明的结晶。当中蕴含着大量的和谐思想及其行为规范,其中的许多积极因素可以直接作用于和谐社会的建设,帮助我们解决人类的和谐生存、可持续发展和精神走向等问题。所以,保护非物质文化遗产使我国文化建设更具民族性和大众性,有利于保护我国传统文化和民族文化的多样性。对凝聚民族精神,构建社会主义和谐社会,实现经济社会全面、协调、可持续发展具有重要意义。

2 雷州半岛民族传统体育特有的社会文化特色

2.1 雷州半岛民族传统体育的红土人文精神特色

雷州半岛过去曾是南蛮之地,是发配充军和封建时期官员贬黜的首选之所,既有土著人、流落于此的中原人,也有福建的移民。文人墨客的到来或经过以及大批中原人的南迁给雷州带来了诸多的中原文化,它与本地的客家文化、闽南文化、中原文化、土著文化的交汇形成了雷州半岛特有的文化风格。又因雷州半岛遍地都是红色土壤,很有地方特色,当地人把出自雷州半岛的文化称之为“红土文化”。因此,流传于雷州半岛的民族传统体育表达了生活在这片红土地人民“海纳百川、有容乃大”的人文精神,表现了雷州半岛人胸怀博大、度量如海、热情好客、勤奋好学的精神风貌。

2.2 雷州半岛民族传统体育的海洋文化特色

雷州半岛地处富有亚热带风情的我国大陆最南端,南北贯穿厚实的红土,半岛三面临海,如同红色的火龙在海面上腾飞,兼之自然灾害特别多,干旱、雷火、台风、暴风、暴洪、暴雨、海潮、海啸,时有发生,加上人为的祸患,人民灾难深重。由于所在的特殊地理位置,在漫长的历史长河中,雷州半岛人民世世代代生活在大海的怀抱中,耕海为生,与大海结下了不解之缘。首先是大气,有海一样的胸怀、度量如海。雷州半岛人是海的儿女的特点:海纳百川有聚集财富、融汇英才之义,又有团结统一之义,体现了雷州历史上陈文玉实现南越雷州的多民族团结的精神。其次是灵气,柔情似水,象征雷州半岛人民与时俱进勇于学习他人之长,敢于创新,有创新,才有发展,才有属于自己的东西,才能更好地发展。第三是霸气,雷州自古以多雷而名,是世界两大雷区之一,雷州是雷祖、雷神、雷王的故里,雷州半岛人自古敬雷、爱雷、祭雷,这使雷州半岛人自小形成像雷一样的霸气,做事刚烈直爽。故雷州半岛民族传统体育项目都表现以上特点,彰显海洋文化特色。

3 雷州半岛民族传统体育发展中存在的问题

3.1 缺乏对雷州半岛民族传统体育知识的普及

无论是从传媒的报道还是从学校体育的教学内容来看,对西方现代体育及竞技体育的关注远远胜过本土民族传统体育。传媒热衷报道的是商业化的竞技体育比赛,学校体育教的主要是西方现代体育项目。在雷州半岛各级各类学校体育中,虽然学校体育教学大纲规定教材的选编“要充分体现民族性和中国特色”,但在操作中,仍很少开展民族传统体育项目,在生活中,我们经常看到一些小孩子去参加跆拳道、游泳、田径等训练班,却很少听说哪个孩子练习的是民族传统体育项目。青少年喜欢与否,将是某个体育项目能否长远发展的关键因素。可见,雷州半岛民族传统体育教育,从学校教育开始就处于下风。

3.2 雷州半岛民族传统体育受到现代文化和现代生活方式的冲击

雷州半岛民族传统体育是雷州人民世代相承的、与群众生活密切相关的传统文化表现形式,是雷州半岛人民智慧的结晶和建设和谐文化的基础,蕴涵着丰富的先进文化内容,是雷州半岛不可再生的非物质文化遗产。但是,一方面由于近年来受“现代化”、“城市化”浪潮的冲击,促使不少雷州半岛民族传统体育项目面临着流失和濒临消亡的危险;而另一方面,在以奥林匹克运动为代表的体育全球化的带动下,现代国际流行体育项目对雷州半岛民族传统体育产生巨大的冲击,现代体育方法与手段的广泛普及,使雷州半岛民族传统体育的生存空间更为狭小。随着物质生活水平的提高以及外来强势文化的进入,一些雷州半岛民族传统体育文化渐渐消失。这在青年人中最明显,许多青年人大量地吸收西方的文化,他们喜欢竞技体育,喜欢有强烈视觉冲击力的场面,却忽视了对本土传统文化的保护与继承。因此,由于社会结构、社会生产、生活方式及价值观的变化,雷州半岛民族传统体育那种服务并依附于农业社会中的生产生活、军事武艺、宗教祭仪的形式与功能特点已不再适应工业文明社会的要求。

3.3 雷州半岛民族传统体育理论研究的深度和广度不够

我国虽然于1997年设立了民族传统体育学这一门学科,但至今这一学科体系仍未建立,还没有独立的自成体系教材,许多研究只是着重开发它的竞技性,而忽视了其实用价值的开发,更加忽视了成为文化性的整体性思维,只抓住其中心一点或几点,雷州半岛民族传统体育理论研究也不例外。

3.4 雷州半岛民族传统体育缺乏系统的人才培养,投入资金少,管理体制和运行机制滞后。

大部分农民认为劳动就是体育或劳动可以代替体育,有的更受古老农民意识的影响,怕被人笑话,认为练体育就是出风头,练武术更应该有人带,要避开大众的眼睛等等观念,都深深地影响广大农民朋友,也影响了雷州半岛民族传统体育的发展。管理部门重城市体育轻农村体育,重竞技体育轻大众体育,对农村体育的资金投入严重不足。虽然说近几年已加大了资金投入,也相应的建设了一批体育运动场所,但体育场地设施建设还远远达不到要求。这些都影响到了雷州半岛建设小康体育的难度,也影响了雷州半岛社会主义新农村的建设和发展。

4 雷州半岛民族传统体育发展之研究

4.1 雷州半岛民族传统体育的“根”要立足于农村

农村蕴藏着极其丰富的传统文化资源。我国是一个农业大国,也是个农业古国,民族传统文化的“根”在农村。农民祖祖辈辈在农村广阔的土地里开荒拓壤、耕渔织牧、生衍繁殖,为满足各种各样的需要,创造出谚语、民谣、民歌、民舞、故事、乡规、族谱、礼俗等等传统文化,这是我们祖孙经过极其漫长的历史留给我们的文化遗产。雷州半岛人祖祖辈辈在这片红土地上生活,在这过程中创造出丰富多彩、独具特色的红土文化。农村传统文化中既有先进文化也有落后文化,有催人奋进的自强不息精神,也存在着封建迷信、听天由命观念等落后意识,尽管鱼龙混杂,但我们应取其精华、去其糟粕,要善于挖掘历史,尊重过去,面对未来,创造和熔铸出既有丰富历史底蕴又有鲜明时代特色新文化。

4.2 雷州半岛民族传统体育要利用当前先进的传媒工具,加大宣传力度

特别是注意紧密结合实际,宣传开展民族传统体育项目的意义及民族传统体育的功用,并通过评先进、树典型,使人们认识到身体素质的重要性。同时抢占农村文化市场,用民族传统体育文化内涵影射、教育农民,使落后的农村风气得到改善,使农民朋友从“黄、赌、毒”的行为中解脱出来,使雷州半岛社会主义新农村的物质文明和精神文明双丰收。

4.3 雷州半岛民族传统体育要改善管理体制和运行机制

发展群众体育事业是各级人民政府的基本职责,《宪法》和《体育法》都作了明确规定,在当前的条件下,强化政府职能对于发展乡镇体育具有特殊的意义。同时,当地政府也应该根据本地区、本民族的特点,把当地的体育项目纳入到当地政府的体育事业规划中去,并在学校中大力宣传当地的传统体育项目,结合当地的特点,开展一些特色项目,使雷州半岛的青少年接受传统文化的熏陶。

4.4 雷州半岛民族传统体育要加大经费投入和培养项目骨干

经费困难是制约民族传统体育发展的主要制约因素,各级政府应对此加以重视,加强对场地、器材的经费投入,积极改善民族体育运动的硬件设施。同时要加强人才建设,培养既熟悉民族传统体育又具有管理等方面知识,精通市场经营之道的综合型体育管理人才,具有生理、生化、心理等方面知识的体育应用人才,具有体育理论和教育理论,熟悉各项民族体育规则和裁判法的体育骨干,并充分发挥高等院校的优势,以不同形式加强民族体育人才队伍建设。

4.5 雷州半岛民族传统体育要加大对其理论研究,并与西方外来的体育理论融洽,更要勇于创新

解放思想、实事求是是邓小平理论的精髓,是发展民族传统体育的中心思想。在继承和发扬雷州半岛民族传统体育文化的同时,要进行雷州半岛民族传统体育文化的创新。通过吸收外来体育文化,改革外来体育使之与雷州半岛实际相结合,实现雷州半岛民族传统体育与西方体育相结合,使雷州半岛民族体育不断吸收、扬弃、再吸收、再扬弃,以满足时代的需要。只有创新才能充分地利用和挖掘各种资源,为了满足各种需要,人类创造了丰富多彩的文化,而在创造出一定文化的同时又产生了人类更新更高的需求,这样推进文化不断地创新,为满足人类一种新的需要而创造一种新的文化。文化的历史发展就是这样从无到有、从低级到高级的过程。在雷州半岛这片红土地上,祖先在这块土地上创造出各种各样丰富多彩的特色文化,面对先人留下的宝贵文化资源,要深入进行挖掘利用,就是要创新,如果文化不创新,就不能适应时代的发展,再好的文化也会消失。只有通过创新将民间文化资源中的精华挖掘、整理和利用起来,根据时代的需要,赋予艺术产品新的内容和形式,发扬光大民间优秀的文化传统,从而树立起创新的典范,让它在与之相适应的文化环境中“活”起来。

4.6 雷州半岛民族传统体育体现建设和谐社会的价值

雷州半岛民族传统体育的“根”立足于农村,对建设和谐社会特别是建设和谐社会主义新农村起着重要作用。首先,民族传统体育文化可以影响或改变农民的传统小农意识和封建思想。农村传统节日如:春节、元宵节、中秋节等都会有村民自发的舞狮、舞龙表演,这不但活跃了农村文化生活,增多与外界社会的交流,又带动了农村文化经济的发展,改变农民的思想意识促进了农村社会的和谐。其次,民族传统体育具有健身和娱乐价值。对于民族传统体育比赛场外观赏者也不失为一种健康休闲、调节身心的方式,形成一种自然和谐境界;第三,民族传统体育表演可增加农民经济收入。目前民族传统体育产业链正初步形成:从服装、道具、舞台搭建、表演到民族传统体育文化族游,这样不仅丰富当地农民群众精神文化生活享受。同时,也使农民群众获得更多的经常效益,从而有力推动农村文化事业和文化产业的融洽互动,形成良性循环和健康发展,促进社会的和谐。

5 结束语

雷州半岛民族传统体育蕴涵着雷州人民特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,在经济全球化和社会主义现代化步伐不断加快的今天,雷州半岛非物质文化遗产之民族传统体育的生存、保护、发展遇到了诸多新问题,许多优秀非物质文化遗产之民族传统体育面临失传危险。在非物质文化遗产保护日益得到重视的今天,雷州半岛民族传统体育的保护发展应顺应社会发展的潮流,把保护与发展统一起来,提出雷州半岛民族传统体育“根”要立足于农村、要勇于创新、促进新农村建设等发展策略,共同推动雷州半岛民族传统体育的发扬光大。

参考文献

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略论徽州木雕中的传统民俗性 篇9

关键词：传统民俗文化；徽州木雕；工艺；题材

笔者曾在徽州黔县进行实地研究，运用人类学中的观察法和访谈法，作为参与者观察在对徽州木雕的研究调查中，用主观洞察性的方法得出一些普遍化的结论。

一、徽州木雕的文化背景分析

徽州地处于安徽省的东南部，因其地处于崇山峻岭之中，拥有许多山川，所以林木资源极其丰富，木雕被大量运用到徽派建筑和居民日常生活用品中的装饰上。古徽州可以说是徽商的发源地，徽商的活动起源于东晋，晋朝之后，战事连连，中原人为逃避战乱迁徙至此，从而为徽州带来了先进的中原文化，这也为后来的徽州木雕提供了许多的素材。南宋时期，浙江的临安建都之后，徽州人便借助于优越的地理位置，开始利用水路经商，逐渐地徽商的规模扩大，经济实力增强，直至明清，徽商的财势达到了鼎盛时期，使得徽派建筑得到空前发展，徽商更加注意内部的装饰雕刻，此时木雕的装饰作用也被得以重视，形成“无宅不雕花”的盛况。

徽州木雕从产生到流行，是元末至民国初期。明初年间，木雕发展已初具规模，那时的木雕风格不成熟拙朴粗狂，手法以平面浮雕为主，借助线条造型来体现画面，但还是缺乏透视无丰富的层次感，但雕刻样式遵循中国传统对称美，依旧富有装饰的趣味。明中叶时期，雕刻手法向精致细腻发展，多层透雕为主，取代以前简单的平面浮雕。到了清代，雕刻手法更加精细复杂，构图和布局吸收新安画派的表现手法，讲究艺术美，多用深浮雕和圆雕的雕刻手法，还提倡镂空的效果。

二、徽州木雕传统的工艺样式

徽州木雕雕刻的工艺复杂，为了弄清这一复杂工艺，除了运用历史文献法是不够的，进行实地调查也是必不可少的，在黔县运用现场观察法主要是通过摄影、记录、比较等手段，以及运用实地调查法中的询问法，对当地居民进行口头咨询和问卷调查，让我们更加清楚的了解到木雕的传统手工艺。

（一）雕刻用刀工艺

根据实地调查和文献资料的结合我们得出：在徽派古建筑上，大多应用于居民建筑的架梁、梁托、檐条、楼层拦板、华板、窗棂、栏杆等处。木雕的手工艺一般由“打胚”和“出细”两道工艺组成。“打胚”是指在一块木板上首先对要雕刻的画面进行构思定图。“出细”是指在“打胚”后对木雕在精雕细琢，使要表现的画面更加凸显。木雕的选材也是多种多样的，不同材质的运用会体现出不同的装饰趣味性，画面看起来也是生动活跃的。雕刻中的刀法也是多变，用刀的方法有直人刀、斜人刀、切刀、冲刀、涩刀、轻刀、迟刀等等。用力的不同也会表现出不同的效果，如切、刮、铲、削、冲、凿、划、迟、顿等等。这些复杂的刀法在工匠手中娴熟的运用在不同的材料上，给我们展现很出绚丽多姿的画面。

（二）雕刻手法样式

徽州木雕的手法多样，较常采用的是圆雕、浮雕、透雕、和线雕等雕刻手法样式。根据不同建筑部分、不同空间、不同内容使用手法也不同。在梁、枋、斗拱、雀替上的雕刻多用圆雕的手法；在窗子下方、檐条处多采用浮雕；在家具等生活用品上，采用较好的高级木材再配上透雕的雕刻手法，完成后再在表面涂上朱漆金箔等装饰，雕刻华丽生动。工匠依据自身丰富的经验，通过合理的布局，对画面简化处理并加以虚构和夸张的艺术手段，使雕刻出来的画面层次分明具有情节。

三、木雕中传统民俗题材的分类

通过运用定性方法观察徽派木雕的雕刻，继而科学整理、归纳、分类、比较中我们可以显而易见的看到不同的中华传统民俗题材在木雕中的运用。

（一）传统文化题材

由于儒家思想受统治者的推崇，在中国传统文化中儒家文化占主要地位，这对徽州宗族社会的影响较深，他们遵循儒家文化传统，所以雕刻艺术也直接宣传伦理道德传统礼仪典故等。儒家文化中的“仁”和“礼”被作为徽州宗族的制度和道德准则，在雕刻题材中以传统儒家文化的“忠孝节义”为主，并且在徽州木雕中得到广泛运用。

（二）民间习俗文化题材

传统的民间习俗题材的运用也是常见的如：“八仙过海”、“和合二仙”、“观音渡海”等，以及运用民间的文学故事题材，如：《西游记》中的大闹天空，《八仙》中的何仙姑、铁拐李、韩湘子等文学故事中的人物运用。

（三）自然元素题材

自然风光也是各地民间雕刻匠师们熟悉的题材，秀丽的徽州自然风景也不可避免的运用到雕刻题材中，被作为一种传统文化之美的表现形式。如：“黄山松涛”、“白岳飞云”、“大屏积雪”等大量的自然风光被运用在木雕中。

（四）吉祥文化题材

吉祥寓意的题材是一个重要的内容，传统有寓意的自然元素代表了居民们美好愿望的祈求。他们会与自然元素产生联想利用象征寓意，通过自然元素的谐音、隐喻、来展现人们祈求富贵长寿、健康快乐、幸福美满、吉祥如意的心愿。如：蝙蝠的“蝠”与“福”谐音，因此饰有蝙蝠（变福）图案；喜鹊与梅花则象征“喜上眉梢”；蟠桃、仙鹤乃“长寿”象征，因此三图合为《高福高寿图》等等。

这些传统民俗文化都推动了木雕刻艺术的发展。徽州的工匠们自然也受传统文化的影响，使得徽派木雕中带有着传统民俗文化的痕迹，具有独特的审美艺术性。

四、结语

徽州木雕是一门独具特色的民间艺术，它作为徽州建筑里重要的装饰部分，它不仅极大地丰富了徽州雕刻的地域特色，同时也极大地丰富了徽州雕刻的传统民俗文化。徽州木雕有着较高的研究价值，人类对于徽州木雕中的传统民俗文化内涵的理解与把握，还需要进行不断深入调查研究。

【参考文献】

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[2]佘庭.对徽州木雕门窗的装饰美及其文化内涵研究[J].科教导刊-电子版（下旬），2013，（12）.

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[4]程小武.论徽州建筑雕作艺术[J].艺术百家，2006，（04）.

徽州传统物质文化 篇10

2003年,联合国教科文组织的第32届大会上通过的《保护非物质文化遗产公约》。其对非物质文化遗产作了界定:“‘非物质文化遗产’指被各社区群体,有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所[1]。2005年,国务院办公厅下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》指出:“非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式,包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆,有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及上述传统文化表现形式相关文化空间[2]。”

2 恩施州体育类非物质文化遗产现状

2.1 恩施州非物质文化遗产民族传统体育发展现状

2.1.1 竞技化发展

近年来随着民族传统体育的日益兴起和全国少数民族运动会的开展,恩施州的少数民族传统体育部分列入民运会项目,使其得到了一定的传承与发展。湖北民族学院还将一些民族传统体育列入学生们的必修课和选修课,有专门的民族传统体育老师讲课,组成专业民运会集训队,专业的教练带队,在历届民运会上取得了优异成绩。恩施民族传统体育以竞技化的方式,通过民运会这座桥梁,逐步的走向全国,走向世界。

2.1.2 大众化发展

近年来随着生活水平的提高和全民健身的推广,恩施城乡人民的健身意识也随之上升,每天在恩施的大小广场,人们跳得最多的当属清江舞,这种舞简单易学,娱乐性很强,是将摆手舞和肉连响等民间舞结合起来,在配上音乐并加以创新的而形成的。另外,恩施州具有民族特色的基层民族传统体育赛事日益增多;恩施市年年在春节和端午节举办龙舟赛,该市小渡船办事处举办了首届社区民族体育运动会并取得了圆满成功;盛家坝、龙凤等乡镇,也充分利用集镇广场,广泛地开展民族体育娱乐活动[3]。

2.1.3 基地的建立和完善

恩施州投资修建了大型的民族体育馆,各县市也都纷纷修建了自己的民族体育运动中心。从2003起,恩施州先后将州体校、恩施市盛家坝民族中学、巴东县野三关民族中学等9所学校列为民族体育训练基地,这些学校也将传统体育项目纳入经常化教学和训练范畴。同时,恩施还选择少数民族传统体育的优势项目,集培训和训练于一体,逐步完善民族传统体育项目基地[3]。

3 恩施州民族传统体育发展中存在的问题

3.1 理论研究的深度和广度不够

我国1997年设立了民族传统体育学这一门学科,但至今还没有独立的自成体系教材,许多研究只是着重研究民族传统体育的产生由来,功能特点[4]。而更传统的思维是仅仅只将民族传统体育当成武术,其研究的重点放在了武术如何将进军奥运会。而对于其他研究重点放在如何开发它的竞技性,而忽视了其实用价值的开发,更加忽视了成为文化性的整体性思维,只抓住其中心一点或几点。恩施州民族传统体育理论研究也不例外。

3.2 相关知识的普及程度还不够

以湖北民院为首的各民族学校把一些民族传统体育项目纳入学校的选修和必修课程,但他们的重中之重是为了参加少数民族运动会,虽然这在一定程度上有利于民族传统体育的宣传和传承,但涉及到的对象仅仅只是在校学生或老师,并且也不是每个学生都热衷于民族传统体育项目,这一方面可能是其本身的局限性所致,但我认为最主要的原因还是由于对于民族传统体育的宣传不够,有关此方面的知识不够普及,缺乏更系统的知识理论体系。

3.3 受到全球化和现代生活方式的冲击

恩施州民族传统体育蕴涵着丰富的文化底蕴,是恩施州不可再生的非物质文化遗产。但由于近年来受“现代化”、“城市化”浪潮的冲击,不少民族传统体育项目面临着流失和消亡的危险;另一方面,在以奥林匹克运动为代表的体育全球化的带动下,现代国际流行体育项目对恩施州民族传统体育产生巨大的冲击,使恩施州民族传统体育的生存空间更为狭小。其服务并依附于农业社会中的生产生活、宗教祭仪的形式与功能特点已不再适应现代社会的要求。

3.4 缺乏专业的人才

恩施州民族传统体育是恩施州独特的地理位置和民族风情的真实写照,它的由来与产生与农村人民生活习惯息息相关。但由于近年来对有关管理部门重城市体育轻农村体育,重竞技体育轻大众体育,重西方体育轻民族传统体育,对农村学校体育资金投入少,缺乏系统的民族传统体育人才培养。虽然一些民族传统体育项目成为学生们课后的主要娱乐活动,但并没有把他们真正纳入农村体育教学上来。

4 恩施州民族传统体育发展对策研究

4.1 加强对民族传统体育的理论创新

任何一种事物要得到更好的发展,就一定有丰富的理论作为支撑。民族传统体育也不例外。再加大对恩施州民族传统体育的研究时,要结合恩施的实际情况,对恩施州民族传统体育理论进行创新。我们要根据恩施州民族体育自身的特点和时代发展的要求合理的吸收、继承恩施州民族传统体育内涵的精髓,剔除、扬弃其糟粕,不断发掘恩施民族传统体育的文化精髓,使恩施州民族传统体育作为中华民族传统文化不可分割的一部分为世界人民所认识。

4.2 以学校教育为基础,加大民族传统体育课程资源开发

民族传统体育要很好地继承发展,必须在挖掘、整理、保护的基础上,合理地开发利用。课程资源的开发利用是培养创新型人才的必然要求,也是新一轮课程改革顺利实施的重要保证。 “课程标准”积极提倡学校挖掘民族传统体育课程资源,以达到“课程标准”所提出的目标要求[5]。将民族传统体育纳入到体育教学中,将使学校体育教学内容更加丰富多彩,同时提高了学生们上体育课的积极性。对于恩施州的民族传统体育教学,应以弘扬民族传统体育文化为根本出发点,而不仅仅是为了参加少数民族运动会。

4.3 加大对恩施州民族传统体育知识的普及和专业人才培养

恩施州的民族传统体育要得到很好的发展与传承,必须大力宣传民族传统体育发展的意义,使人们更好的认识民族传统体育的价值。强化政府职能,改善恩施州目前的管理体制和运行机制,还应加大对民族传统体育的经费投入,包括场馆建设和器材的经费投入,积极改善民族体育运动的硬件设施。同时要加强人才建设,培养具有体育理论和教育理论,熟悉各项民族体育规则和裁判法的体育人才。

4.4 将民族传统体育与体育旅游结合起来

体育旅游就是指旅游者在旅游中从事各种体育娱乐、健身、竞技、探险和观赏体育活动等与旅游地、旅游业以及社会之间的关系的总和。体育旅游是以丰富的民族文化底蕴为支撑的。[6]恩施是湖北省唯一一座在少数民族聚居区的历史文化名城,具有丰富的旅游资源和非物质文化遗产。这为民族传统体育的发展提供了有利基础,反过来,将民族体育项目很好地融入旅游开发中,将会给正在实施旅游升温战的恩施增添新的亮色,也会对民族传统体育运动推广和非物质文化遗产的保护起重要作用。

参考文献

[1]联合国教科文组织.保护非物质文化遗产公约[z].2003.10.

[2]国务院关于加强文化遗产保护的通知[Z].2005.9.

[3]张琼.恩施少数民族传统体育活动的现状及其传承对策[J].武汉科技学院学报2008,(3):79-81.

[4]邬凤.雷州半岛非物质文化遗产之民族传统体育的研究[J].体育科技文献通报,2009,(11)112-113.

[5]贾建伟.非物质文化遗产保护视野下的渝东南地区民族传统体育程资源开发与利用[D],西南大学硕士学位论文,2010.