多元价值主义

多元价值主义（精选12篇）

多元价值主义 篇1

改革开放三十年来, 中国发生了巨大的变化。经济关系的变革, 社会结构的变动, 利益格局的调整, 冲击着人们的思想观念, 整个社会呈现出价值观多元化的态势, 对于社会的核心价值观形成了一定的冲击。大学生作为推动社会前进的重要力量, 他们的价值选择将影响社会的稳定和发展。因此, 消除社会核心价值认同危机, 重塑大学生核心价值认同, 对中国现代化的发展具有重大的现实意义。党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》, 首次在党的文献中提出建设社会主义核心价值体系的重大命题和战略任务, 具有极强的现实针对性和重大的实践意义。

一、大学生价值观重构的背景:价值观多元化的现实

1. 西方价值观和东方价值观的冲突

价值观寓于人的思想之中, 是控制行为选择的心理活动, 对人的行为产生着广泛而深刻的影响。东西方价值观因历史背景和哲学基础的不同, 具有各自不同的内容。总体来说, 东方的价值观更注重群体意识, 讲求“利他”的精神;西方人更注重个体意识, 偏向“利己”的思想。随着经济全球化进程, 东西方国家之间的交流越来越频繁, 不可避免地带来价值观领域的激烈冲突。这种冲突, 一方面推动了本民族文化的发展, 另一方面, 容易给发展中国家带来价值观上的混乱。众所周知, 以美国为首的西方发达国家, 把本民族的文化观念和生活方式看作是“普世价值”, 凭借他们在经济和科学等方面的优势, 积极地把他们的价值观念向亚洲地区进行渗透, 希望实现全球“一体化”局面。但实际上, 全球化进程不仅没有调和不同国家的利益, 反而加剧了它们之间的矛盾与冲突, 这种状况反映在文化方面, 就形成了全球化时代民族、国家文化与价值的冲突与激烈碰撞。

2. 传统价值观与现代价值观之间的冲突

中国在数千年的历史发展中逐渐形成一种特有的民族价值观, 尤以儒家文化为典型。建国后, 随着我国社会主义制度的建立, 主流的价值观念也相应地发生转变, 强调集体和社会的利益高于个人的利益, 个人必须服从集体和社会, 并以此为标准评价和调整人与人之间的关系。改革开放以后, 我国逐渐进入社会转型时期。在这个过程中, 我国由计划经济模式逐渐转向社会主义市场经济模式, 经济主体由过去的单一化发展成为多元化, 各个经济主体之间不断发生利益冲突。市场经济在充分激发社会成员追求利益最大化的欲望的同时, 也极大地转变了人们的价值观念。“在日常社会生活中, 只讲个人利益, 不讲集体利益、国家利益、他人利益;只顾个人需要, 不顾他人需要;只要个人自由, 不要组织纪律;以及过分强调自我设计、自我选择、自我实现、自我完善、自我价值等, 成为一部分人的生活准则。”[1]在这种情况下, 人们的价值取向也必然出现由单一向多元转变的趋势。

作为一种社会现象, 价值多元化是由社会存在的多元化所决定和支配的。在社会转型的过程中, 由于社会利益多样化的现实和多种社会思想文化的相互激荡, 引发了人们在价值认识上的分歧。价值多元化对我国的社会主义核心价值体系建设和教育有着不可忽视的影响。

二、大学生价值观重构的困境:价值多元化对社会主义核心价值观的消解

1. 混淆了大学生对社会主义核心价值观的认知

价值认知是指“通过认知的方法获得价值认识的过程”。[2]价值认知相对于价值认同而言处于感性认知的低级阶段, 但却是后者得以实现的前提与基础。因为只有在感性认识的前提下, 通过思维活动对社会现实进行初步了解和把握, 并在判断、推理基础上进行一定的价值评价、价值选择, 完成已有个人价值观对其的“过滤”, 才能达到由“知其然”的感性认同到“知其所以然”的理性认同———即价值认同———的阶段。[3]随着价值多元化的影响, 人们面临着来自传统与现实、东方与西方的思想文化的激烈冲击, 对原先所提倡的传统价值体系产生的怀疑, 削弱了原有的社会核心价值观教育的效果, 导致部分大学生出现了理想信念的淡化和信念归属感的迷茫。很多大学生对到底追求什么价值、怎么追求价值困惑不解。

2. 消解了大学生对社会主义核心价值观的认同

价值认同是指价值主体通过价值认知、价值评价、价值选择等活动不断改变自身价值结构, 把一定社会的价值观念、价值规范内化为自身的价值取向, 并外化为一定的价值行为的过程。[4]在我国, 市场经济提倡的自由竞争和与之相伴生的利益多样化, 扩展了人们选择的空间, 大大增强了人们的自主性, 是一种历史的进步;但价值多元化的日益深入也使得人们在诸多的价值尺度中感到无所适从, 增加了对基本价值选择的困难。目前, 大学生的价值观念呈现出价值取向多元化、实用化和价值判断模糊化的特点。一项调查表明, 有40.3%的大学生认为“漂亮女生傍大款”是个人自由, 5.8%的大学生认为“漂亮女生傍大款”是摆脱贫困的手段, 两者合计达46.1%。大学生对“留学生学成不归”现象的看法, 认为“归不归是个人自由”的人数占总人数的43.1%, 认为“不归国不等于不报国”的人数占32%, 传统的观点“不归国有负祖国人民培养”的选择率仅为13.8%。[5]

3. 弱化了大学生对社会主义核心价值观的践行

价值认知、价值认同两个环节, 只是停留在对社会主义核心价值体系的感知、理解和认同上, 更重要的是要将之外化为自己的行为规范, 去践行社会主义核心价值体系。从总体上看, 当代大学生的主流是健康务实、积极向上的。然而, 部分大学生在观念上认同社会核心价值观, 而在具体行为中却又难以践行, 价值认知与价值行为之间存在着严重的分离现象。据《中国青年研究》报道, 近日, 一份对892名大学生进行的抽样调查显示, 有82.77%的大学生曾有过作弊行为 (包括夹带纸条、给别人传答案、替考、高科技舞弊等) 。[6]在集体利益与个人利益发生冲突时, 相当多的学生奉行“主观为自己, 客观为他人”的道德信条, 以个人为中心, 崇尚自我, 集体观念淡薄, 价值追求短期化、实用化、功利化。一些大学生为了达到自己的目的, 置社会规范于不顾。南京师范大学社会调查协会对南京5所高校近500名学生进行了一次诚信问卷调查显示, “八成学生愿高价做枪手”。[7]此类现象与大学生已有的道德认知水平极不相称, 已经成为社会的突出问题。

4. 增加了高校价值教育方式的难度

在多元化背景下, 随着大学生的主体意识苏醒, 个体的自我价值也必然会得到应有的重视, 使人们更加崇尚个性和关注自我, 大学生之间越来越难以达成对社会价值的认同。高校一贯采用的单一价值灌输方式, 无法面对价值多元化、大学生主体的觉醒和自我价值强化的新局面。而处于全球化时代的大学生一方面思想敏锐并善于接受新的事物, 另一方面他们又处于世界观、人生观和价值观形成的阶段, 对错误和落后的价值观缺少理性的认识。因此, 我们必须应对挑战, 建立与全球化时代相适应的社会主义核心价值观, 重塑大学生的价值观体系。

三、社会主义核心价值观:重塑大学生的价值观的抉择

在人类历史发展中, 任何国家都必然形成自己的社会核心价值体系, 这是社会系统得以运转、社会秩序得以维持的基本精神依托。在我国, 价值多元化造成了大学生价值认同的危机, 给社会带来消极的影响。党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出:“马克思主义指导思想, 中国特色社会主义共同理想, 以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神, 社会主义荣辱观, 构成社会主义核心价值体系的基本内容。”社会主义核心价值体系是大学生理想信念的教育指针, 引领着大学生社会主义共同理想和共产主义理想信念的形成、实现和升华, 具有重要的教育意义。

1. 灵魂:以马克思主义为指导思想

马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的灵魂, 决定了社会主义核心价值体系的性质和方向。建设社会主义核心价值体系, 最根本的是坚持马克思主义的指导地位。改革开放以来, 正是依靠坚持马克思主义的指导地位, 才使我们经受住了各种困难和考验, 取得了现代化建设的巨大成就。大学生应该积极主动地用马克思主义武装自己的头脑, 正确认识经济社会发展的大趋势, 正确认识社会思想意识中的主流和支流, 才能在错综复杂的社会现象中看清本质、明确方向。

2. 关键:中国特色社会主义共同理想

社会共同理想是理想的最高表现形式, 是一个民族奋力前行的向导。一个国家如果没有自己的共同理想就等于没有灵魂, 就会失去凝聚力和生命力。中国特色社会主义共同理想是我们党在总结过去的经验教训, 结合中国实际的基础上提出的, 它体现了全国各族人民的共同利益和愿望, 具有强大的理想认同基础, 是保证全国人民团结一致、克服困难、共同前进的思想基础, 是激励和鼓舞全国人民建设社会主义现代化国家、实现民族复兴的精神武器。青年大学生作为中国特色社会主义现代化事业的未来建设者, 更应该自觉加强理想信念教育, 树立崇高的理想, 坚定的信念, 始终把个人的理想追求与祖国人民的需要紧密联系起来, 服从人民的共同理想, 努力学习科学文化知识, 积极投身到创造历史的伟大实践中, 坚持与时俱进, 与祖国共命运, 与人民齐奋斗。只有这样, 才能实现自身的价值。

3. 精髓:爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神

民族精神和时代精神是一个民族赖以生存和发展、自立于世界民族之林的精神支撑。中华民族在漫长的五千多年的历史洗礼中, 逐渐形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神, 在新的历史时期, 我们党又引领全社会形成了以改革创新为核心的时代精神。这两大精神是中华民族生生不息、薪火相传的精神支撑, 是当代中国不断走向强大的力量源泉, 是社会主义核心价值体系不可或缺的重要组成部分。当代大学生尤其需要以这两大精神作为自己的精神支柱, 继承民族优秀的文化传统, 增强民族自尊心、自信心、自豪感, 做到以热爱祖国、贡献全部力量建设祖国为最大光荣, 以损害祖国利益、尊严和荣誉为最大耻辱。同时要大力弘扬时代先进人物事迹及精神, 用榜样的力量提升大学生的精神境界, 坚定他们为社会主义现代化建设事业服务的决心和信心。

4. 基础:坚持社会主义荣辱观

荣辱观是人们对荣誉和耻辱的根本看法和态度。社会主义荣辱观是对社会主义思想道德体系全面系统、准确通俗的表达。它将中华民族的传统美德与新时期的道德要求紧密结合, 成为我们社会生活中应该遵循的道德准则。目前我国正处在新旧体制转型时期, 旧的道德规范已被破坏, 新的道德体系尚未完全建立, 一些人包括大学生的道德缺失现象比较严重, 道德建设显得尤为重要。当代大学生应牢固树立社会主义荣辱观, 努力构筑坚实的道德基础, 其重点是把“热爱祖国、服务人民、崇尚科学、辛勤劳动、团结互助、诚实守信、遵纪守法、艰苦奋斗”的道德准则转化为道德教育的内容、任务、要求和规范, 并通过道德实践内化为自身的道德素养, 使个人的行为举止合乎道德, 知荣知耻。

参考文献

[1]哈贝.马斯.交往与社会进化[M].张博树译.重庆:重庆人民出版社, 1993:123.

[2]王玉梁.价值哲学新探[M].西安:陕西人民教育出版社, 1993:289-292.

[3]杨志才.大学生对社会主义核心价值体系认同度的调查与分析[J].内蒙古电大学刊, 2008 (07) :79.

[4]李斌雄, 张小秋.大学生对社会核心价值体系的认同研究[J].思想政治教育研究, 2007 (04) :6.

[5]郭良婧.论我国当前社会转型期的价值冲突[J].河南大学学报, 2004 (03) :67

[6]不得不抄能抄就抄——作弊现象折射考试制度弊端[N].北京:中国青年报, 2005-08-31.

[7]谢静娴.南京5高校问卷调查显示:八成学生愿高价做枪手[N].现代快报, 2007-3-31.

多元价值主义 篇2

费耶阿本德对传统科学哲学进行了无情批判,他的<反对方法>一书力图在对历史的实证考察中纠正已被扭曲的科学象.形他从自然主义的立场出发,坚持多元主义的科学史观,认为在实际的科学史上没有一条认识论或方法论规则是不曾被违反过的,因而他的结论是:在人类发展的一切环境和一切阶段能够维护的`只有一个原则,这个原则就是:“怎么都行”.“怎么都行”无论从哪个方面来看,都包含着对认识主体性的强调和对辩证法的阐明.

作 者：张风帆  作者单位：北京工业大学,北京,100036 刊 名：贵州社会科学  PKU CSSCI英文刊名：SOCIAL SCIENCES IN GUIZHOU 年，卷(期)： “”(1) 分类号：B151 关键词：费耶阿本德:多元主义   科学观  

多元价值主义 篇3

关键词：多元文化；青少年社会主义核心价值观教育；对策

随着我国改革开放的不断深入，经济的迅速发展，各种思潮和文化不断涌入中国市场，对人们传统的人生观和价值观造成了巨大冲击，尤其是对处于价值观形成关键时期的青少年冲击更大。青少年是祖国的花朵，民族的希望和未来，他们的价值观对个人乃至社会的发展具有重要的意义，所以我们应特别关注青少年的发展，仔细分析不良影响表现为以下几个方面：

1 理想信念模糊

随着各种文化思潮和价值观的冲击，青少年由于缺乏足够的阅历和辨识力，不能全面观察分析自己，某些青少年不同程度地存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲等问题，他们出现了一些不良的风习，有的迷信“金钱万能”，有的追求享乐至上。

2 爱国意识淡薄，社会责任感较弱

爱国主义是中华民族的优良传统，但是一部分青少年一提到爱国主义便会嗤之以鼻，认为那是空头的口号罢了，做一切的事情都是以自己的事为“天平”，集体观念淡薄，个人主义观念严重，“事不关己、高高挂起”，意识不到自己身上的社会责任感。

3 关注小我，不太关注他人、群体、社会等大我

受日益严重的物质文化的影响，一部分青少年将个人利益看做第一位的，这其中也有家庭原因，大多数家庭只有一个孩子，难免从小就溺爱，这部分青少年眼中只有自己，他们没有集体利益的观念，在个人利益与集体利益发生矛盾的时候，往往更多关注的是实实在在的个人利益。

对于现实社会中存在的青少年价值观问题，我们不能一味地抵制，而是应该以引导为主，在耳濡目染中感受社会主义核心价值观的积极意义。党的十八大提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。明确“爱国、敬业、诚信、友善”，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。是公民必须恪守的基本道德准则，也是评价公民道德行为选择的基本价值标准。针对以上内容，我们应从以下几个方面来改善：

3.1 加强思想政治理论教育，转变认识，树立以社会主义核心价值观为主导的价值观取向。

学校是实施价值观教育的主要场所，应重视社会主义核心价值观的主导作用。一方面要重视师资的配备和培养，督促教师不断丰富自身的专业知识，把社会主义核心价值观的教育同青少年的人生观、价值观教育密切联系在一起。

另一方面要重视教学内容的选择，单纯教条式的教育方式已不能深入学生内心，不能引起学生的共鸣，应该结合国际国内的形势和时事，针对学生感兴趣的时事内容进行引导教育，及时准确地更正他们在思想和认识上的偏差与误解，吸取精华、剔除糟粕，把青少年个人的价值观组合成科学的、整体性的价值观体系，引导学生去伪存真，把握生活的方向和内容，避免在多元文化的冲击下陷入迷茫。

3.2 加强校园文化建设，弘扬有中国特色的社会主义文化。

校园文化作为一种环境教育力量，良好的校园环境能够陶冶学生情操，培养学生健康的人格，对学生的健康成长有着潜移默化的影响，具有长久的价值观导向作用。我们要建设一种宽松与高洁、明丽与清新的校园环境，精心设计学生的学习、生活场所，烘托一种育人的氛围。如在宣传栏上可以张贴祖国版图、世界地图、装贴名人画像名言等，使学生放眼世界，胸怀祖国，受到爱国人士的熏陶，培养爱国主义情怀。

课外之余组织青少年开展主题活动，如组织“如何对待‘追星热”，或者针对网络上爆出的一些反面现象进行辩论，让学生自主设计宣传栏或者板报，或者开垦出一片田地，让学生自主地种植一些花草树木等；再如组织青少年去青年宫、博物馆、文化馆等社会教育机构学习我们祖国传统的优秀文化，了解各国或者各个地方文化的差异，积极引导学生领会社会主义核心价值体系的意义，使学生自觉认识到区别，学会甄别对待，学会用社会主义核心价值观思考问题，培养一个健康的人格。

3.3 重视社会教育在青少年成长中的作用，建立配套政策，扶植优秀文化，让青少年学会辨析各种文化的差异与价值。

家庭生活是青少年价值观形成的第一要素，它是人生的第一个集体生活。如今青少年不是缺爱，更多的是溺爱，致使他们只知道索取，却不懂得付出和感恩，其实要青少年懂得责任，懂得付出并不难，只要从孝敬长辈，尊敬师长开始，让他们明白爱和责任不仅仅只是索取，更应该是付出与承担。家长应给孩子适当的自由与独立，如果青少年做错了事，就应该让他们知道必须为自己的所作所为负责，一味的包庇和溺爱只会让青少年的社会责任感愈发的薄弱。

课外利用各种生活情境对青少年进行价值观教育，譬如举行到“福利院或者社区为留守儿童、老人服务一天”的活动、到公共场所做义工等，在耳濡目染中、生活实践中不断强化社会主义核心价值观教育。

参考文献：

[1]胡锦涛.在全国政协新年茶话会上的讲话[N].光明日报，2007，1，1.

[2]周海波.黑龙江高教研究[J]，2008（8）.

[3]崔海涛.多元文化背景下大学生社会主义核心价值观教育[J].江苏高教，2010（5）.

[4]周中之，石书臣.社会主义核心价值体系教育探索[M].上海：人民出版社.2007，10.

[5]吴桂汉.论高校的社会主义核心价值体系教育[J].毛泽东邓小平理论研究，2007，2.

[6]张国艳.转型期大学生价值观教育的探究[D].东北师范大学，2006.

[7]刘毅.注重青少年社会主义核心价值的培养[J].魅力中国，2010（1）.

课题项目：

多元价值主义 篇4

一、价值多元化背景下大学生社会主义核心价值观存在的问题

(一) 理想观念不清晰。

根据实际调查发现, 当前大学生的多数对我国的特色社会主义共同理想充满着信心, 但仍有少数学生对国家理想比较模糊。另外, 从目前我国大学生所面临的严峻就业形势就能够看出, 现代大学生在就业时, 好高骛远、急功近利等心态非常严重, 网上被大肆宣扬的大学生自主创业的例子数不胜数, 同时, 选择大城市、高工资、高福利等现象依然是当今大学生就业的主流观念, 对于学校所鼓励的到基层、到山区、到贫困地方进行支教的活动却鲜有人报名, 由此可以看出现如今大学生在择业过程中重金钱、轻抱负。在价值多元化背景下, 国际社会的迅速变幻, 极其容易引起大学生对我国特色社会主义核心价值观的认同立场上出现问题。

(二) 民族精神边缘化。

社会主义核心价值观的关键所在就是爱国主义的民族精神, 然而, 当前大学生对于我国的历史发展过程、爱国主义等存在着不同程度的知识匮乏现象, 还有部分大学生对于我国的优秀传统文化茫然无知, 而且价值观极其不稳定, 很容易受到其他文化的冲击与影响, 甚至出现把个人主义作为行为准则的情况。这种民族精神弱化、坚持个人利益至上原则、轻视国家与集体利益的现象, 成为当前社会发展的一大障碍。[1]

(三) 政治信仰不坚定。

价值多元化的发展, 使得大学生的马克思主义政治观念信仰受到巨大的挑战与冲击, 造成马克思主义核心价值观严重的信仰危机。具体表现在厌倦马哲思想与理论课程, 崇尚拜金主义, 甚至部分大学生入党, 仅仅是为就业做准备而已, 根本就没有认真体会与领悟党的思想。这种消极的、片面的价值观通过相互传播、相互影响, 致使相当一部分大学生的政治信仰出现了不稳定情况。

二、树立价值多元化背景下大学生社会主义核心价值观的重要意义

(一) 民族文化的发展要求。

中国特色社会主义精神文明的一个重要构成元素就是民族文化, 同时, 也是加快和谐社会构建的内在动力。在价值多元化的背景下, 针对大学生社会主义核心价值观的研究, 是统一民族文化与民族精神认同的迫切要求, 是推进民族文化信仰, 深化核心价值观追求, 强化民族团结的重要力量。社会主义核心价值观的构建, 有助于加强大学生对复杂形势的分析与判断能力, 促进民族的整体凝聚力, 对于坚持我国的社会主义发展路线, 具有十分重要的意义。

(二) 可持续教育的发展要求。

文化的中心就是价值观, 价值多元化背景下的原有价值观的核心地位极易受到冲击或者被取代, 对于大学生社会主义核心价值观的分析研究, 有助于带动社会主义核心价值观在我国民族文化中的立足和发展, 有利于人民进行正确的价值观选择, 引领现代化教育的可持续发展, 促进社会整体价值观的认同。[2]

(三) 大学生的发展要求。

价值观多元化的社会现状, 使得当代大学生出现了价值观模糊、易变、淡化等诸多负面现象, 因此, 针对大学生的社会主义核心价值观的教育研究, 能够有效地引导广大高校学生明确价值观的择取方向, 扭转矛盾、迷茫的心理, 促使他们确立与社会、时代发展潮流想适应的价值观, 帮助他们突破价值观的择取困境, 有利于大学生自身的健康、和谐发展。

三、价值多元化背景下大学生社会主义核心价值观的构建途径

(一) 树立马克思主义思想为主导的核心价值观。

随着新时期经济社会的不断发展变化, 社会中的思想取向与价值观选择越来越多样化。但是对于意识形态与社会主义核心价值观而言, 必须始终坚持马克思主义思想的一元化指导, 严格杜绝多元化的出现。当代大学生社会主义核心价值观的构建, 必须牢牢树立以马克思主义思想为指导。[3]一方面可以借助马克思主义思想的强大引导作用, 促进大学生逐渐成为社会主义核心价值观的忠实信奉者、积极宣扬者以及先进实践者。另一方面则要根据大学生价值观选择日益多元化的实际情况, 既要坚持主流思想又要包容多样化的价值观念, 凭借具有中国特色的马克思主义思想理论体系, 帮助大学生认清社会发展形势, 将多元化的价值选择与爱国主义、社会理想进行有机的结合, 把实现社会主义核心价值观作为价值的总体目标。

(二) 提升大学生自身价值观念的建设。

大学生自身价值观的建设主要包括三个方面, 一是树立公平正义观念。公平正义、民主自由等基本人类价值观念就包含于社会主义核心价值观之中, 社会主义价值观念作为人类文化精神的构成部分, 就必然要以人类的基本文化思想作为基础, 因此, 公平正义不论是对于哪一历史发展阶段而言, 都是个人生存与社会进步的前提条件与基本需求。[4]同样, 公平正义不仅是市场经济发展的要求, 也是中国特色社会主义价值观的第一选择, 更是我国当代大学生价值观的努力择取方向。二是树立以人为本观念。构建具有中国特色的社会主义和谐社会是当前我国的发展主题, 打造全社会性质的现代化公民观念是我国的主要发展目标。因此, 紧紧围绕人权、法治、道德等理念的社会主义核心价值观, 是现代化大学生应有的思想与意识。三是树立富国强民观念。社会主义核心价值观应该彰显国家观、民族观、富强观、公民观等一系列核心价值观, 这是依据我国社会主义发展的实际情况, 从国内外、社会、经济、文化与政治等多方面出发, 大学生应该构建的顺应时代与国情的社会主义核心价值观。

(三) 加强社会主义核心价值观的机制保障。

社会主义核心价值观属于我国的精神文明建设, 因此, 不仅需要教育、引导与实践手段, 而且需要国家制定有关的政策、制度加以保障, 以此充分发挥国家政策的导向职能, 弘扬正义、惩治丑恶, 对具备高尚道德情操的人从机制上进行维护, 奖励正义行为, 严厉打击违反道德思想的行为, 从国家、社会、政治、经济与文化等多方面进行政策的制定, 促进社会主义核心价值观的构建, 防止宏观与具体的制度政策与社会中的主流价值观相脱离。[5]

(四) 运用互联网加强大学生社会主义核心价值观的认同。

随着科学技术的迅猛发展, 互联网已经深入到了大学生的日常生活与学习当中, 对于大学生的价值观念与生活状态有着深刻的影响。当代大学生在宿舍中除了休息之外, 可以说多数时间都是在上网, 浏览最新的新闻时事、社会动态、校园网、校园论坛等等, 这些都是大学生平常接触最为频繁的平台, [6]因此, 我们要充分利用互联网, 将其打造成传播社会主义核心价值观的主要阵地, 对大学生实施循序渐进的社会主义核心价值观的熏陶, 同时, 还要紧密结合学校报刊、杂志、网络、广播、电视以及宣传栏等诸多平台的传播功能, 强化大学生的社会主义核心价值观的建构。努力运用多样化的校园传播方式, 把社会主义核心价值观教育真正融入大学生的精神文化与物质文化的建设之中, 积极构建能够体现社会主义核心价值观的现代化大学文化体系, 最大程度地发挥校园平台对促进社会主义核心价值观传播的积极功能。[7]

四、结语

虽然当代大学生对社会主义核心价值观的认同存在着一系列的问题, 然而这并非是大学生价值观的核心与主流。从另外一个角度去考虑, 认同方面的危机也有一定的积极作用, 即更加有助于促进社会主义核心价值观的进步与完善, 促使我国的核心价值观建设更加适应时代的发展, 做到与时俱进。面对全新的国内外环境以及愈演愈烈的国际竞争, 只有始终坚持马克思主义的指导思想与主导地位, 坚持具有中国特色的社会主义发展方向, 加大深入推进改革创新的力度, 积极宣传爱国主义的民族精神, 大力弘扬社会主义的荣辱观, 才能够正确引导与规范价值观的多元化发展, 才能够科学汲取国外文化与国外价值观的精华, 为我国的特色社会主义事业发展提供坚实的保障, 为经济社会的进步与共产主义目标的实现奠定基础。

摘要：随着经济全球化的迅速发展, 我国的改革开放力度逐渐加深, 由此所形成的社会多元化分层格局, 为当代大学生的价值观选择带来了一定的积极影响, 但同时也带来了严峻的挑战。身为我国特色社会主义伟大事业的核心接班人, 当今大学生的价值观选择却出现了一系列负面情况。本文从研究价值多元化背景下大学生社会主义核心价值观存在的主要问题出发, 分析当代大学生树立社会主义核心价值观的重要意义, 探讨价值多元化背景下大学生社会主义核心价值观构建的途径。

关键词：价值多元化,大学生,社会主义核心价值观

参考文献

[1] .樊泓池, 王贵新, 樊磊.多元化社会分层视域下的中国当代大学生核心价值观的整合与重构研究[J].东北师大学报 (哲学社会科学版) , 2011, 3

[2] .任伟伟, 郭峰.论文化校园与大学生人文素质教育[J].东北师大学报 (哲学社会科学版) , 2010, 5

[3] .张远新, 何煦.社会主义核心价值观体系与当代大学生核心价值观教育[J].思想教育研究, 2007, 10

[4] .多里坤·乌斯满江.对当代大学生思想道德建设再认识[J].新疆师范大学学报 (哲学社会科学版) , 2009, 2

[5] .吉喆.当代大学生核心价值观的构建与培育研究——以山东地方高校为例[D].青岛理工大学, 2013

[6] .高巍翔, 方虹力.凝练大学生核心价值观:培育和践行社会主义核心价值观的有效途径[J].学校党建与思想教育, 2013, 30

如何实现绘本阅读的多元价值 篇5

——以大班绘本阅读活动《独眼猫一世》为例

市一幼

赵芷桦

绘本又称图画书，是一种比较特殊的文学样式，彭懿在《图画书：阅读与经典》中说：“图画书是用图画和文字共同叙述一个完整的故事，是图文合奏。说得抽象一点，它是透过图画与文字这两种媒介在两个不同层面上交织、互动来讲

述故事的一门艺术。”图画书负载着两种艺术形式的特征：语言和图画，而这两种艺术特征不仅分别在图画书中散发出独特的艺术魅力，同时，在共同表现故事内容的交互作用中，迸发出超越于美术和文学本身的艺术生命力。

图画书阅读能给幼儿带来各类情绪情感的体验，促进社会性发展。松居直先生把图画书比作是“幸福的种子”。他认为：“图画书不是为了折磨幼儿，而是为

了让幼儿快乐而存在的。”看图画书的时候，精巧别致的构图、色彩美丽的画面、极富吸引力的故事情节的发展，这些东西所渲染的各类情绪情感的出现、发展，能让幼儿如同身临其境一般去感受和体验。积极的情绪情感，例如快乐、关心、爱、开心等可以显而易见地在图画书中获得；同时，还有一些消极的情绪情感，比方说死亡所带来的悲哀和绝望，挫折所带来的挫败和伤心、失落等，这些消极情绪往往很难在现代幼儿身上获得，但是绘本，通过图画和文字，借助成人的讲述，让幼儿在内心中“真实”地感受了一次。重要的是，幼儿能够移情，能够置换角色去体验故事主人公的情绪情感，从而产生具有亲社会性的应对行为，而一旦这样的想法和行为产生并付诸实施之后，带给幼儿的是更大的幸福感。下面我就以大班绘本阅读活动《独眼猫一世》为例，谈谈怎样帮助幼儿充分感受、体验绘本的情感主题。

一、图画书《独眼猫一世》的介绍

韩国郭在九用诗的语言讲述感人的故事，沈美娥利用水彩画色彩渲染了整个故事的情节和感情的发展。他们的完美结合，就带来了《独眼猫一世》——一本让人觉得有点伤感却又赋予人无限勇气的图画书。最吸引人的是书的封面上那只大大眼睛——一只眼睛。翻开书，书中对主人翁进行了介绍：独眼猫一世是生活在小山村里的一只猫，他叫“一世”，是一只眼睛看世界的意思。我们想这只与众不同的眼睛，可以吸引幼儿去看、去理解、去关心一个与众不同的世界。封面上一世的那只亮晶晶的眼睛，饱含了泪水——伤心、悲哀、绝望、喜悦以及振奋。

一世是一只天生带有缺陷的独眼小猫，他曾经遭到嘲笑和不理解，但是在自己的不懈努力之下，终于得到了理解与认可。一世的故事，让幼儿学会正确地看待自己，相信自己；懂得关爱他人和接纳他人。因此，这本图画书的价值不仅仅在于阅读、理解和欣赏故事，自信和接纳才是最重要的主题。每个人的人生都不会是绝对完美的，残缺、不完美是正常人都希望回避的东西，而《独眼猫一世》让我们明白残缺和接纳残缺，因为残缺本来就是一种独特的美。而接纳残缺，需要的不止是勇气，更是对美的认识和欣赏，更是一种人性的超越和洒脱。

正因此，我选择了这本图画书进行了一系列的阅读活动，帮助幼儿理解、感受、体验故事主题。

二、《独眼猫一世》阅读活动设计

松居直先生说“图画书的好坏，取决于图画书中有多少丰富的语言，有多少富有内涵的、实在感的语言，有多少读者和听着从内心能共鸣的语言。而正是这

样的语言，才塑造出了丰富和实在的意象。”正是有了这样的共鸣，我们围绕《独眼猫一世》设计了一个系列的绘本阅读活动。在对《独眼猫一世》的发展价值分析的基础上，确定了4个方面的目标：第一，认知目标，侧重图画书故事的阅读和欣赏；第二，情感目标，侧重于体验一世的心情，奠定自信和接纳的心理基础；第三，能力目标，侧重于用不同的色彩表现消极和积极情绪情感；第四，行为目标，侧重于自信和接纳行为的养成。4个目标相互影响，自成一体，分别以感受、体验、迁移和升华4个步骤来实现。

1．感受：理解故事内容及情感

感受是幼儿走进图画书的第一步。图画书虽然是由图画和文字共同组成，但是没有一个幼儿是因为图画书上面的文字来选择阅读某一本图画书的，首先吸引幼儿的，必然是图画。正如李莉安·H·史密斯在《儿童文学论》中的一段话：“图画书是通过眼睛来感染幼儿。„„幼儿和图画的关系，在于他们首先是靠图理解故事。儿童对自己读不了的故事，要求画能告诉他们。图画，对幼儿来说是其读书的最初入口，他们的兴趣正是通过画被激活。如果故事在画上表现出来的话，儿童的眼睛就能发现。” 因此，在设计的过程中，重点围绕“感受”来进行，并且以幼儿自己的感受为主。

首先，幼儿分组分享阅读，并且在阅读的过程中可以自由交换看法、感想。这时幼儿都是初次接触这本书，都带着好奇，带着向往进行阅读，教师给予时间让他们充分去看、去想，比一开始就提出很多的问题更能激发他们阅读的兴趣和阅读过程中的想象。在幼儿分享阅读的过程中，不建议设问。事实上，在图画书的阅读中，幼儿的任何思考，都是围绕图画来进行的，所以只要完整的图画故事阅读下来，一般都不会跑题（这里有个例外，如果是很差的图画书，幼儿是有可能跑题的）。如果一开始就设问，幼儿可能会觉得自己不是在看自己喜欢的书，而是在完成一项任务，阅读的乐趣也无影无踪了。所以，松居直先生也认为：幼儿开始厌恶图画书，就是因为成人无休止的提问。而我们在活动开展的过程中发现，大班幼儿“读图”能力很强，基本上可以对故事主要内容准确理解。

其次，小朋友个别讲述。当幼儿都看得尽兴，说得高兴的时候，教师开始第二步，让幼儿讲讲刚才看过的图画书的内容（不要求完整讲述，建议合上书）。这一步要求时机恰当，把握住幼儿看完书之后，引起一定的心灵的震撼，需要找人诉说的时机，给他们一个机会，让他们把刚刚留下深刻印象的内容概述出来，幼儿一定是非常乐意把自己理解的东西与小朋友、与自己亲近的老师分享的。这样既锻炼了语言表达和倾听的能力，又让听和讲的幼儿好好感受一番。自然，在讲述的过程中，有的幼儿会侧重于故事情节完整的概述，有的幼儿会讲述自己印象非常深刻的情节，二者各有所长，都可以表现出幼儿对于故事情节内容及情绪情感的初步把握。整体上来说，《独眼猫一世》的篇幅比较长，即使是大班的幼儿，也不能完全掌握故事情节的发展，教师可以适当点拨，也可以让小朋友们点拨。在实施的过程中，我们发现让幼儿自己补充完整的故事情节，非常有成就感。

第三，教师完整讲述。通过幼儿的讲述，基本的故事框架已经具备，教师也大致了解幼儿的掌握程度，这时教师可以完整地进行讲述。当然，一般的老师都会先逐幅图讲解然后再完整讲述，在这里我们不建议这样去做，首先是因为我们图画书阅读的目的，主要是感受内容、感受心情，如果先进行逐幅图讲解，整个故事的情感链条就中断了。况且，幼儿在第一个阶段中，凭借自己敏锐的洞察力，已经把图画中基本的要素都把握了，这时通过老师结合图片的完整讲述，理解整个故事都不是困难的事情，没有必要再把图片逐幅呈现讲解了。另外，图画书除了图画，还有配套的文字，文字是简洁、生动、充满诗意的，这些文字本来就是辅助图片而存在的，是图画书不可分割的一部分，加上教师优美动人的声音，无疑是通过语言给幼儿营造一个真实、生动的环境。图、文字、声音，多通道的刺激，引发的是幼儿无边的想象。

第四，引导幼儿感受一世的心情。在完全没有压力地看过、想过、讲过、听过之后，引导幼儿去认识小主人公——独眼猫一世的心情，是理解故事的重要一环。教师把引起矛盾冲突的图片挑出来，重点看一世在故事发展过程中的心情，分析其产生的原因。可以围绕一世的心情变化来设问：“一世的心情怎么样？”“一世会怎么想？”“为什么？”这个过程中，教师的引导、启发非常重要，让幼儿用多种手段（语言、表情、动作等等）谈心情、谈原因，丰富幼儿表现力的同时让幼儿在此过程中初步意识到：伙伴们的不解与嘲笑导致了一世的悲伤，伙伴们的理解与接纳让一世快乐，为之后的体验活动奠定基础。

第五，初步谈感想。对于一世的心情已经有了感受，对心情发展变化的原因有了认识，接下来就要引导幼儿去谈谈自己对一世的看法。让幼儿逐渐产生初步的道德意识，从而与后面的活动相结合来产生亲社会性行为。在这个环节中，如果幼儿对于一世的心情体验非常深刻，可以让幼儿尝试换位思考，“如果你是一世，你会怎么样？”“如果你是狐狸，你会怎么样？”这样，让自信和接纳的主题更加凸显出来。

2．体验：体验作品角色内心世界

体验的手段有很多：图画、录像、表演、绘画、参观等等，可以更加深入探究人物内心世界。我们经过比较之后，选定“故事表演”作为体验的方法。

第一，剧本创作。这是该体验方式的准备工作，但其任务艰巨，并且直接与活动的成败相关。在根据图画书进行剧本创作的过程中，要把握住两点，首先，将文学语言口语化、儿童化。图画书本身的语言是诗意的，文学意味非常浓厚，用语书面化、句式较长，修饰语较多，并不便于幼儿表演。所以，将文学语言口语化是非常重要的一步。其次，就是将转述的语言和画面暗含的非文字语言，一部分转化为旁白，推动故事发展和解释故事内容，另一部分直接转化为对话用语，增强故事可表演性和可视性。

第二，排练和表演。剧本创作好之后，可以几个教师一起表演，也可以和幼儿一起表演，要求对于角色的语言、表情拿捏非常准确、到位，有助于幼儿更深层体验不同角色的情绪情感；要求情节推进顺畅，过渡自然，有利于幼儿连贯理解故事。当然，考虑到教学活动的特殊性，建议不要弄成华丽的演出，只要有头饰和初步的场景布置就可以表演。

第三，谈话。幼儿谈对故事的感受、对表演的看法和建议，重点谈一世心情的变换及如何表现。这次谈话应该是比较深刻的，由于表演更加直观、形象，是图画书静态图片文字的再加工，能引起幼儿更多感官的参与，能吸引幼儿与故事主人翁同呼吸、共命运。让幼儿尽情的去说，要仔细引导幼儿去观摩并理解每一个角色的内心活动和外在的表现、语言等，为后面的角色扮演奠定基础。

第四，角色扮演活动。幼儿有天生的表演欲望。很多时候，我们通过语言引导他们去体验，去置换身份角色去想象，这样的做法还不如让幼儿幼儿“真正”当一次故事中的主人翁，体验一定会更加深刻。由于《独眼猫一世》的情节比较曲折，故事比较长，角色比较多，为了让每一个幼儿都有表演的机会并充分体验，建议分组并让教师协助幼儿完成表演。为了启发幼儿更准确把握角色的特点，更深刻体验一世和其他小动物的感受，可以让幼儿自选角色进行表演并互评，然后互换角色进行表演。

3．迁移：用艺术手段表现自己情感

经验的迁移是图画书阅读价值的一个延伸。《独眼猫一世》在色彩的处理上多采用黄色和青灰色做底，并且随着一世心情的变换采用不同的颜色，很好地渲染了主人翁的情感转化。这种艺术表现的手段是值得借鉴的。因此，从艺术创作的角度，让幼儿学会用艺术的手段去表现情绪情感，实现间接经验向直接经验的转化。从心理的角度来说，这也是消极情绪宣泄的一种手段。

首先，“看”心情。欣赏《独眼猫一世》的画面色彩，并在对故事内容——情感线索复习的基础之上的，“看”一世不同心情的时候画面色彩有什么区别。当然，幼儿可能还不能充分理解水彩在情感表达方面的价值，但是，用不同的颜色表达不同的情感，这个特征在《独眼猫一世》中是非常直观的。让幼儿将色彩特点与心情对号入座，为后面的创作过程奠定基础。

其次，画心情。尝试用颜色表现心情，可以表现《独眼猫一世》中各个角色的心情，也可以表现自己的心情。幼儿既可以用颜色表现作品中不同角色的心情，也可以去画自己或者他人在不同情景下的心情，比方说失败的心情、被表扬的心情、过节日的心情，妈妈生气的心情等等，选择颜色，自由地去创作（人、物、色块、线条都可以）。尽量让幼儿表现的内容多样化一些。

第三，说心情。让幼儿将自己画的心情说出来，结合心情和颜色之间的关系来谈，这个时候的交谈可以丰富幼儿的艺术术语，也可以让幼儿更加明确心情与颜色之间的关系。

4．升华：关爱和接纳他人行动

《独眼猫一世》的阅读价值非常充分，值得挖掘。例如，如何面对他人的讽刺？如何面对自己的缺陷？如何面对他人的缺陷？，这些内容已经是人性较高层次的，是绘本内涵的一个升华，也是幼儿人格的升华。这次活动安排的活动时间比较长，不可能在一个时间段里面完成，教师要注意组织，保持核心思想不变。

首先，体验活动。在第二个体验步骤中，我们是通过移情来体验独眼猫一世的不幸的。为了让幼儿理解更多的不幸，加深体验，我们试着让幼儿亲身体验各类残疾人的不便：蒙上眼睛，绑上胳膊、绑上腿，让幼儿在不能看、不能听、不能说的状态下传递信息，充分体验各类残疾幼儿的残疾人的种种不便与不幸。从生活的不便入手，真正体验残疾人的心情，萌发同情、关爱、接纳残疾人的愿望。

其次，谈话活动。幼儿已经亲身体验了残疾人的不便，在谈话活动中要引导幼儿说出来有哪些不便，对这些不便有什么想法；并且要谈谈自己想要如何关心爱护残疾人。从谈话中看看幼儿是不是真正萌发了关爱和接纳的感情。

第三，做关爱行动计划书。关爱接纳行动不是一时兴起的，要让幼儿真正行动起来，并且能长期坚持下去。可以和当地福利院（或者特殊教育机构，下同）进行沟通，请机构的负责人或者教师介绍福利院的具体情况；然后让幼儿结合介绍的情况，有针对性地谈谈关爱行动；幼儿根据自己的想法制定关爱行动计划书。

第四，参观活动。参观福利院并与部分幼儿互动。按照幼儿制定的关爱行动计划书进行操作，让幼儿感觉自己受到了重视，激发幼儿实现关爱行动的热情。这里一定要注意事先与幼儿沟通好，把可能有的一些情况和幼儿说明，避免出现意外。幼儿有天生的纯真和善良，我们一边激发他们，一边也要保护他们。

第五，谈话活动。回到幼儿园，谈谈关爱、接纳行动的感想，进一步巩固前期的成果；并且引导幼儿思考我们周围的一些常见的事情，比方说：不要对小朋友嘲笑，给遇到困难的小朋友予帮助，认识自己的特长、树立自信等等。

多元主义与排他主义的相悖与相容 篇6

关键词：多元主义；排他主义；理解；拯救；罪人意识

中图分类号：B0 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）17-0042-03

在宗教问题上，多元主义一直占有主导地位，多元主义强调不同宗教间的交流对话，促进彼此理解与沟通，这种立场值得肯定。但是，多元主义作为一信念体系，无法为反多元主义做出肯定、积极的评价。这是多元主义的一个悖论：多元主义本身也是一种独断论。近年来排他主义对多元主义的攻击，从侧面反映出这一悖论。多元主义在文化上仍然有广泛的认同者，宗教对话的困境和出路究竟在哪里？

一、多元主义与排他主义

多元主义思潮是第二次世界大战后的产物，人们反思战争，逐渐认识到，只有对话交流才是不同文化与不同宗教和平共处的前提。从理论上看，多元主义放弃自己的优越态度，保持开放、理解、接受的倾向，承认自己所持有的不是绝对的真理，虚心向对方学习。这样一种态度也为大多数人所认同，尤其是后现代主义思潮的流行，更加推动了这一立场。

希克从拯救概念出发来论证多元主义。他的拯救概念和基督教拯救概念不同，是一种广义上的拯救。不仅包括基督教中的上帝拯救，还包括佛教的解放。他们的共同点在于都是“从一种深深不满的状态到因为正确的与实在相连而无限美好的状态的彻底变化的不同形式……用一个公式来说，人类生存从自我中心到一个新的、以神圣实在为定向的转变的特殊化。每一个例子中，所宣布的福音都是，这一个无限更好的可能性实际上是有益处的，并且随时随地都可以被占有，或开始被拥有。”[1]

作者的多元主义立场建立在拯救概念中的道德论证上。人与神圣实在的“属灵”关系无法观察，但是人的外在的道德行为大多可见，我们的探究只能是广义的经验上的。对基督教而言，一个信徒最深的倾向就是一个从自我中心到实在中心的改变，从以自我为中心的考虑转到作为上帝器皿的生活。我们从可以观察到的外在的行为模式来评价这些“拯救计划”，虽然我们可以得到一个广泛的道德共识，即所有伟大的宗教传统都把爱和同情作为关注的核心，但是仅仅依靠外在行为来评判是一件十分困难或者说非常复杂的事情。不同时期不同地理环境，各种宗教表现不同，无法做出一个客观的伦理上的比较。所以，无法证明一种宗教比另一种宗教能够更好地产生爱与同情。

由此，希克提到，我们无法判断一个宗教是否优越于别的宗教。通过不同传统提供的不同的拯救主张来趋近宗教多元论主张，他把拯救看做是从自我中心到实在中心的转变。如果我们把世界上的宗教看作是拯救的范域，那么它们有共通性和一致性。即使是存在着终极概念的差别，比如对基督耶稣和佛信仰的不同，对神圣实在的不同的感知，对不同起源与天命边界问题的回答和不同的历史记忆，这些差异并不阻碍拯救概念，都是真理。

我们可以看到希克的多元论观点强调开放的对话模式，是一种放弃自己宗教的优越地位的宽容态度。这给了寻求宗教对话的人们以希望。但是，我们可以明显发现一个缺陷，对于反多元主义者，多元主义的态度如何？多元主义还可以继续保持开放、宽容的态度吗？普兰丁格对多元主义的反驳也正是如此。

普兰丁格反驳了排他主义的指控。这些指控主要有：道德上：自高自大、唯我独尊、武断、口是心非、帝国主义或压迫性的。认识上：不理性（irrational）和不能证明是有道理的（unjustified）。在反驳中，普兰丁格对排他主义的定义是：一是对其他的信仰深有体会，并且他们的主张引起过你的注意和反思。反例，如果对于其他信仰不了解，也没有反思，就不是一个排他主义者。二是问心无愧的认为有充足的论据证明一个论证，并且认为大多数理智而诚实的人如果了解之后也会承认这一命题的真理性。即不仅相信命题是对的，并且与之不相容的命题都是错的。这才是排他主义。

普兰丁格说道“我想要论证的是：排他主义既未必有知识上的过失，也未必有道德上的缺陷：而且，类似这样的东西，在人类目前处境下，是完全难以避免的。”[2]他论述的排他主义，并非独断地排他，而是同时思考其他宗教文化，力图将其纳入自己的理解体系。他写道：排他主义者必须“完全注意到其他信仰，常常把它们引入自身的意识中，并在一定程度上思考多元主义问题，如自问这样的问题：上帝是否真的把他自身和他的计划向我们基督徒显示了？或者，他并没有向其他信仰显示他自己？”[2]普兰丁格认为任何一种立场都是排他主义，即使是多元主义，在持守多元主义的立场时，也同样是一种排他主义。

排他主义者之间的对话如何可能？每种排他主义都是有一个圆满的体系，体系之间只能是对话并引起冲突，在交流中碰撞，指出对方的生存困境和缺陷。如果自己的体系中能够解决并逐渐扩充自己的体系的内容这是一种发展，如果对自己不能够理解的东西，排他主义者很容易加以拒绝。宗教信仰，是以情感为出发点，是一种情感上的实在性，①但是情感上的东西所引发的命题，只能是一种间接证明，②只有打破这种情感才有可能接受其他。如何才能打破这种自以为掌握真理的情感，这是各自的生存困境。排他主义立场和多元主义立场各自的困境如何消融？

二、理解的扩展性与收敛性

宗教研究中，不同宗教的冲突就在于彼此不理解，无法在开放包容的态度上达成共识，形成对话的平台，由此可以看出，宗教对话问题根源在于理解。我们从理解这一概念出发，再来分析多元主义与排他主义的困境所在。

首先，理解是一个赋义过程，对于一件事物的理解，就是对这件事物赋义。比如，我理解了杯子概念，就是我对杯子进行了赋义，比如杯子是立体的可以盛水的容器等等。但是，理解的赋义内涵比概念认识要大，概念是可以说出来总结出来的东西，而语言在形成过程中会丢失一些内容，理解却是多元丰富的。其次，理解是主体和客体的一种关系。传统意义上把理解看做主客二元论，理解是主体对客观对象的把握。对象本身有确定的客观意义，理解就是主体接触对象并把握对象的客观意义。

英国经验主义者首先批评了这种主客二元论思想。休谟认为人的认识起源于经验，经验只告诉人们关于经验的事情，当人们追问对象的客观意义时，就是超越经验。超越经验的东西我们无法知道。顺着这个思路，康德发起了“哥白尼革命”。康德认为，对象的认识是主体在先的，是主体预设了客体的意义所在，是主体主义的。我们在认识外在事物中，是主体根据自己的内在认识结构对对象赋予意义，对象的意义并不是客观自在的，而是主体给予的。“我们关于物先天地认识到的只是我们自己放进它里面去的东西。”[3]

主体主义关于理解，我们发现有两点基本特性：首先，主体理解是扩展性的，理解是对“待理解的对象”之理解；其次，理解是收缩性的，理解只能在一定的理解体系内进行，因而理解是封闭的[4]。

理解的扩展性指理解是主体根据自身一定的概念结构或心理定型对对象进行赋义。它有解释一切的倾向。就是说，一件事物或一句话引起了主体的兴趣，主体便试图理解它。在面对外来事物时，主体渴望去理解它，并把它纳入自己的理解体系内，以期拥有更大的理解力。如此，理解力就扩展了。

理解的收缩性是指当主体要扩展自己的理解力时，会为该对象在自己的理解体系中寻找位置。在这种位置的寻找中，理解是受制于一定的理解体系。不管是纳入还是否定都是一个理解过程。即使是搁置处理也是以一定的理解体系或者是信仰体系为起点。在理解中是无法脱离一定的信仰体系。

多元主义和排他主义中心关注理解的扩展问题。分歧在于路如何走？多元主义希望包容其他，否定自己，保持一种虚心学习的态度。但是，任何一种学习或者对其他的理解都是有出发点的，这个出发点正是自己的理解体系，否定自身的理解体系是不可能的。即使是否定自身，否定本身也是一种理解，也是需要一个起点，需要一个起初的理解体系。这么说来，多元主义的理解扩展之路是行不通的。而排他主义者看到了理解的收敛性，强调理解以一定的理解体系为出发点。理解者不可能否定自身的理解体系，注定是一个排他主义者。理解者如果能够采取一种接受的态度，即从自身一定的理解体系出发，在肯定自己的同时也能够从其他信仰体系中吸取有益于自己的成分，从而使得理解进步。这个如何可能？人如何可能采取接受态度，动力又是在哪里？人的理解是以一定的信念体系为出发点，所谓的理解力的扩展也不过是这一信念体系的扩展，尤其是当面对着敌对观念，完全相反的观念，理解如何扩展？比如多元主义者就无法为反多元主义信念做出积极的评价。多元主义坚守自己的多元立场，拒斥反多元主义者，本身不就是一种排他主义吗？相互理解如何可能？

三、基督教拯救概念和罪人意识

阐述基督教拯救概念之前，我先简要分析一下佛教和中国儒家对此的解决办法。孔子在论语中就提出：“三人行，必有我师焉”“敏而好学，不耻下问”。儒家的解决之道是谦虚好学。佛教提出了“空”的概念，即是通过宣扬“空”打破人的执着。“众对话者在漫漫长路上每走一步几乎都需要棒喝。”[5]“棒喝”打破人们固执己见、执迷不悟的状态。一个人在自己的理解体系中逐渐扩充圆满时，就会执迷不悟，为了看清自己的不足，往往需要当头棒喝。“棒喝”借助外在力量强行使自己的理解体系解体，是对自身理解体系的解构。

人受制于一定的理解体系，棒喝固然有助于扩展理解力，但棒喝中，最重要的是理解者的接受意识。若没有接受意识或接受立场，人对于棒喝只能是否定和排斥。一个人的理解体系如果趋于圆满，自身能够消化很多东西，他的接受者立场就会逐渐丧失。即使怀有谦虚好学的态度，怀有扩展理解的愿望，还是无法做到成为一个完全的接受者。每个人都以一定的理解体系为出发点，即使是否定自身、否定自己的立场，也是以自身的理解体系为出发点的理解。放弃固执只能是一厢情愿。这么说来，面对如此多元化的信仰，是不是不可能真正进行宗教对话？

我们再来分析基督教的解决思路。基督教引入了拯救概念和罪人意识。拯救概念是耶稣道成肉身来到人间并被钉在十字架上，以上帝独生子的身份来宣告父的旨意，并被作为替罪的羔羊流出宝血洗刷人的罪，以此来拯救世人。耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”①基督教强调罪人意识，即罪人是不知道什么是好什么是坏，这一点，从人们把耶稣钉在十字架上就可以看出来。人们是无法在自己的理解体系中理解耶稣道成肉身，理解耶稣作为一个真理的拥有者的教导。而耶稣所宣扬自己就是真理，就是要强调真理拥有者对缺乏真理的人的拯救概念。拯救就是一种外在力量的插入，是完善者对缺乏完善者的拯救，而在罪人意识中强调罪人的接受者意识，如此，罪人才能放弃自己的理解体系。

我们注意到，拯救概念和罪人意识是不分离的。只有拯救概念，而无罪人的接受意识是无效的。而只有罪人的拯救意识而没有拯救，也是行不通的，罪人无法放弃自己的理解体系，是无法扩展自己的理解的。理解和拯救概念是对立的。只有在罪人意识中，人对自己的不完善性和无法靠自己走向完善有深刻的认识，才能每时每刻保持一种接受者的立场。而此时的拯救者，基督教的神，是全知全能全善的，能给予罪人以帮助，能够让罪人走出自己的理解体系。理解的扩展，不是佛教和儒家的自我修炼或者是学习能够习得的，完全放弃自己的理解体系这一动力必须是外在的。

在理解中，我们需要认识到不管理解如何扩展，都存在一个理解的原初点问题。原初点就是说，我们无法完全放弃自己的理解体系，而任何一种理解体系都会有一个原点，这个原地会把我们拉回到自己的体系内，理解的扩展最终是走向收敛。理解的真正的扩展或者说解构就是要放弃这个原点。基督教强调“信”，就是放弃自己的判断权，无时无刻保持一种接受者意识。人在罪中是无法认识真理的，自己不知道真理而去判断真理，最终只能是死路一条。获得真理只能是真理的拥有者亲自告诉没有真理的人[6]。这种接受意识对人的理解体系是有解构作用的。一般来说，人的理解结构的排他性造成了理解力扩展的衰竭。但是，当接受意识进入人的理解结构时，人渴望体会完善者的心思意念，来吸收接受得到的理解。如果理解和自己原有的理解体系相吻合，就会加固自己的理解体系，如果发生冲突，就会出现理解力的解构。在基督教中，因着相信，即使发生了自己不理解的事情，罪人意识使人放弃判断权，在理解力的解构中进一步体会神的心思意念，重构自己的理解力。此时的理解力容纳了原有的理解结构不能理解的因素，拥有了更大的理解力，这也是基督教所强调的“心意更新”。

四、结语

通过分析，我们可以看到在多元主义和排他主义问题的根源就在于理解问题。不管是多元主义还是排他主义，都要求宗教信仰之间的对话交流。理解的扩展性要求我们不断去扩充理解，去宽容吸纳别的信仰体系，但是理解的收敛性限制我们在自己的理解体系内。针对这一困境，尤其是面对着宗教对话如何可能的问题，基督教的排他主义给了我们一个新的思路。它的拯救概念和罪人意识，对解决理解困境中提供了一个方法。基督教的排他主义，由于拯救概念的参与，不再是一个封闭的排他主义，而是理解力能够得到真正扩展的排他主义。

参考文献：

[1]约翰·希克.宗教多元论与拯救[G]//迈尔威利·斯图沃德.当代西方宗教哲学.周伟驰，等，译.北京：北京大学出版社，2001：680.

[2]普兰丁格.多元主义：为宗教排他主义辩护（Pluralism： A Defense of Religious Exclusivism）[G]//Thomas Senor.The Rationality of Belief and the Plurality of Faith.Cornell University Press，1995：195.

[3]康德.纯粹理性批判[M].邓晓芒，译.北京：人民出版社，2004：16.

[4]谢文郁.拯救概念和人类理解困境[J].维真学刊，1999，（3）.

[5]张志刚.路漫漫其修远兮[J].维真学刊，1998，（3）.

多元价值主义 篇7

关键词：多元文化背景,社会主义核心价值观,高职院校大学生

一、前言

党的十六届六中全会第一次提出了“建设社会主义核心价值体系”这个重大命题和战略任务,党的十七大报告进一步强调“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现”。在全球化的时代背景下,各国文化间的交流和碰撞达到了前所未有的程度。在内外部价值多元化的影响下,中国社会主义价值观念和传统的文化价值观正在遭受极大冲击。高校作为我国国民教育的最高层次,必须高度重视培养大学生核心价值观的培养。在社会转型的过程中,国家也高度重视高等职业技术教育,高职大学生的核心价值观也备受关注。本文旨在通过调查研究,对高职院校大学生核心价值观的现状进行分析,审视和解读他们价值观的特点和态势,为教育工作者进一步加强和改进高职生的价值观提供切实有效的参考。

二、研究方法

(一)研究工具和对象

本文采用“大学生对社会主义核心价值体系的认同”调查问卷(黄莉,邹世享2010),选取四所高职院校大学生作为研究对象进行施测,共发放问卷875份,回收有效问卷823份,问卷有效率为94%(见表)。

(二)研究方法

本研究采取问卷调查为主、深度访谈与开座谈会为辅的方法,通过对一些具有代表性题目的分析,从高职生的马克思主义信仰、中国特色社会主义共同理想、爱国主义和改革创新精神、社会主义荣辱观等四个方面来解读多元文化背景下高职生的社会主义核心价值观现状。

三、结果与分析

本文从调查的数据和该问卷的四个纬度来分析高职大学生社会主义核心价值观。

(一)马克思主义信仰调查结果与分析

调查显示大多数高职大学生认可马克思主义和中国社会主义建设,即国家民族认同感强。有18%的学生不赞同“马克思主义对我国现代化建设依然具有根本指导作用”这个观点,据调查结果显示政治面貌为非党团员占大多数;有10%的学生不同意“科学发展观能够统领各项工作”这个观点;访谈“你愿意加入中国共产党吗?”这一观点时,有76%的大学生持赞同观点,也有16%的大学生持否定观点,其中女生基本都愿意,政治面貌为团员90%以上都愿意。这表明以马克思主义为指导的正确的、进步的思想观念也是高职院校大学生思想的主流,这是高职院校思想政治教育的成果。

(二)中国特色社会主义共同理想调查结果与分析

调查显示有54%的高职院校大学生对“社会主义终究可以战胜资本主义”这一观点持肯定意见,还有80%的学生赞同“社会主义市场经济的建立和完善是强国富民的必由之路”这一观点。其中,男生认同感比女生要高,68%女生对上述观点持赞同意见;政治面貌为党团员的有80%持赞同意见,生源地为城镇有64%。从样本的特征来看,绝大多数高职大学生拥护中国共产党的领导和党的路线、方针、政策,也有很多同学没有深刻理解社会主义现代化建设的实质。在“社会主义与资本主义逐步融合走向趋同”的题目上,否定意见占40%,另外还有45%的学生赞同“不管实行什么制度,只要民富国强就行”这观点。这说明对于中国特色社会主义共同理想教育,高职院校有必要深化教育方式。

(三)爱国主义和改革创新精神调查结果与分析

有70%的高职院校大学生高度认同“坚韧不拔、自强不息”的中华民族精神这一观点,样本特征无太大差别;有84%的大学生赞成发扬艰苦奋斗和改革创新的精神。这表明艰苦奋斗的创业精神和勇于探索的创新品格及自强意识是高职院校大学生的主流意识。但有些大学生在遇到挫折和失败时也会有消极情绪,约9%的大学生赞成“及时行乐”,其中生源地为城镇占70%,男生比例明显高于女生。

(四)社会主义荣辱观调查结果与分析

社会主义荣辱观日益深入人心,特别是“八荣八耻”的提出,但部分大学生中也存在道德滑坡、个人主义思想盛行。青年学生高度认可社会主义传统美德,有83%的大学生认为应该大力发扬“以和为贵”、“厚德载物”、“义利统一”的理念,样本特征没有显著差异。在“个人利益应当服从国家和集体利益”这一观点上,54%的大学生持赞同观点,政治面貌为群众赞同比率略低于党团员群体。在选择职业方面38%的赞同应“兼顾国家需要与个人兴趣”,也有32%的人认为应“有利于个人的发展”,男生选择赞同的比率高于女生。调查结果显示出大多数大学生能够处理个人、集体与国家三者之间的关系,主要表现为愿意服从国家利益。

四、研究结论

高职院校大学生对马克思主义和中国共产党的领导信念坚定,其中政治面貌为党团员比政治面貌为群众的信念更坚定,在专业特征、性别、生源地上无显著性的差异。

在中国特色社会主义共同理想上,高职院校大学生对社会主义现代建设的成果和未来是比较乐观的,其中男生和理科类专业的同学比女生和文史类专业同学赞同率高,生源地来自城镇的比农村的同学赞同率高。

高职院校大学生都表现出甘于吃苦耐劳,乐于奉献,积极进取,通过奋斗去实现自己的理想,并发扬创新创造精神。

在当今多元文化背景下,高职院校大学生社会主义荣辱观主流是好的,积极向上的,但是各种思潮冲击高职院校大学生个人思想,个人主义和狭隘团体主义严重。

五、建议

针对高职院校大学生的思想状况特点,搞好思想政治理论课建设,注重理论和实践相结合,以马克思主义理论本身的真理性力量在学生思想认识中牢固树立马克思主义指导思想和中国特色社会主义共同理想。

整合校内外资源加强高职院校大学生日常思想教育工作,将思想政治教育落实到学生生活中去,同时发挥学生主观能动性,参与到管理工作中来,树立榜样,坚定科学的人生观、价值观。

加强校园文化建设。针对高职院校大学生特点,用高水平有特色的活动来使社会主义核心价值体系在健康向上的丰富多彩的校园文化活动中潜移默化地沉淀于高职院校大学生的深层次心理结构中。

参考文献

[1]黄莉,邹世享.大学生对社会主义核心价值观的认同调查分析[J].西南交通大学学报(社会科学版),2010(6).

[2]王学梦.改革开放条件下青少年价值观的现状与分析[J].中国青年研究,2010(4).

[3]李新生.多元化背景下大学生核心价值观教育路径探究[J].前沿,2009(7).

多元价值主义 篇8

随着我国改革开放进程的不断深化,思想领域的发展也在不断地深入和开放着,吸收并包容着各种各样社会思潮的存在与发展,包括国内外和历史前后期在内的,各种社会思潮相互交锋,竞相发展,促进并形成了现阶段的多元化社会思潮。在多元化的社会思潮的发展中,对于大学生思想认识的发展产生较大影响的主要有以下几种社会思潮。

拜金主义思潮。这是一种只重视金钱在社会中的作用的社会思潮。随着经济的不断发展,人们不断地通过金钱来满足自己不断增加的欲望,一些人开始强调金钱的绝对作用,认为金钱是无所不能的,社会上的一切问题都最终归结为金钱的问题。在一些大学生群体中,大家比的是谁的手机和电脑更好,更有甚者,拿纸醉金迷的生活当成是一种高级身份的象征,部分人甚至把金钱的对等作为人与人交往的前提。对于大学生而言,一味地追求高质量、高品质的生活,而不顾现实的经济能力,不仅无助于现实生活水平的提高,反而会影响经济和生活发展的后劲。另外,金钱可以解决一些问题,但这并不是发展与成长的唯一途径,也不应当是社会发展与大学生个人成长的唯一要素。长此以往,会使大学生失去奋斗的信心和斗志,影响自身价值的实现。

个人主义思潮。这是一种关于人性和人的价值的理论思潮,个人主义思潮认为,人的思想高于一切社会思想,人是社会得以产生和发展的前提,个人利益高于一切,宣传以自我为中心。这样的社会思潮会使一些大学生形成以自我为中心,只追求个人利益,而忽视集体、国家和社会的利益,会形成自私自利,只顾自己而不顾他人的价值观。在大学校园里,我们经常能看到自扫门前雪的场景,比如宿舍里只扫自己床前的那一块,多一块砖都不愿意打扫;教室里,许多人就连自己的垃圾,下课后都懒得带走;食堂买饭的地方,清清楚楚地写着“入口”和“出口”,许多人就是喜欢站在“出口”的地方买饭,因为“出口”处宽敞,人少,不用排队,节省时间,但是他们却不顾及在“入口”处排队同学的感受。这一思想与我国集体主义的价值观是相违背的。

享乐主义思潮。所谓享乐主义思潮,指的是一种超出现实条件,或者违背社会对自身要求,无限制享乐的倾向。大学生在象牙塔里本应经历着普通,甚至是清贫的生活,作为知识分子,本就应该有安于清贫的心态,只有这样,才能更好地忙于学问。然而部分大学生盲目消费现象却普遍存在。在日常生活必需品之外,聚餐、娱乐、奢侈品等方面盲目消费的现象也比较严重,并存在较为明显的攀比心理。智能手机、笔记本电脑,品牌服装,甚至是智能手表都呈现出蔓延之势。其他同学有的东西,我也一定要有,其他同学没有的东西,我也要有,这种心理在我们目前的大学生中普遍存在,大学生属于纯消费者,其生活费用大都由家庭承担,大搞享乐主义,对个人、家庭及社会都会产生消极的影响。有的同学在家长不能满足要求的情况下,甚至可能会产生违法犯罪的行为。

历史虚无主义思潮。历史虚无主义名义上以“还原历史”或“重新审视历史”为目的,而实际上却是为了实现一定的目的,对自己国家和民族的历史进行否定或者歪曲。这一社会思潮否定中国共产党、否定毛泽东、否定历史辩证法,并进而否定社会主义的发展方向。在大学生群体中,这一思潮表现为大家普遍不愿意接受思政课的理论知识,甚至有人认为这是一门洗脑的课,大家甚至不愿意谈及这些话题,或者是觉得敏感,或者是觉得没有意义。

民族主义思潮。民族主义是一种以血缘或者民族为基础的,排他性的情感和意识。这种社会思潮是非理性的,缺乏合理的价值内核,注重集权和专制,在群体内压制个人的自由和权利,社会上各种势力都有可能利用这种思潮。我国是一个多民族的国家,坚持民族平等和民族团结是我们的基本民族政策。在大学生群体中各少数民族的学生都有,应当一律平等地对待所有民族的学生,不应当区别对待不同民族的学生,同样也没有必要特殊地照顾个别的人,这样他们可能会觉得自己不如其他同学,更不可以歧视他们,否则会引起不必要的民族矛盾。

2 引领大学生践行社会主义核心价值观

社会思潮多元化是经济制度、社会结构、思想和价值观念深刻变化的必然结果,对青年大学生价值观的形成起到指导作用,因此,用社会主义核心价值观对多元化社会思潮进行价值整合十分必要。

所谓核心价值观,是指与一定经济基础和政治制度相适应的并能取得广泛共识的社会认识,是一个国家最持久、最深层次的社会认可,是一个民族的魂之所归,行之所依。在当代中国,尤其是大学校园,我们所要倡导的核心价值观,就是党的十八大所提出的,倡导“富强、民主、文明、和谐,自由、平等、公正、法治,爱国、敬业、诚信、友善”。用社会主义核心价值观凝魂聚力,更好构筑中国精神、中国价值、中国力量,为中国特色社会主义事业提供源源不断的精神力量和道德滋养。以核心价值观的构建,解决好包括我们自己在内的,和所有大学生所共同缺失或者缺少的价值理念。

第一,正面教育为主。教育的本质,就是要教会学生如何去发现问题,并找出相应的解决之道。我们应当通过正面的思想政治教育方式,通过课堂和课余两条路径,教会学生怎样辨析各类社会思潮,不仅要知道各类社会思潮的表现,更要让学生知道隐藏在表象之后的本质,而不是单纯地告诉学生,社会主义是好的,自由主义是坏的。我们要将社会主义核心价值观的基本内容和要求渗透到学校的教育教学之中,用我们自身的学识、阅历和经验点燃学生对于真善美的向往,这样才能让学生更加深刻地认识各类社会思潮及其相互影响,从而循序渐进地引导大学生树立社会主义核心价值观。

第二,加强社会实践。社会实践是社会思潮产生的源泉,同时也是检验社会思潮合理性的唯一标准。我们所倡导的社会主义核心价值观来自于我们的社会实践,并且也应当用于社会实践,并接受社会实践的检验。所以,在我们积极引导大学生广泛参与社会实践的同时,应将社会主义核心价值观融入学生的实践活动,比如在寒暑假的社会实践、毕业年级的专业实习、丰富多彩的团学组织活动、志愿者活动中,让学生运用所学专长,反馈社会,服务社会,这样既能实现大学生的自我价值,又能培养大学生创新精神、奉献精神和爱国主义精神,将社会主义核心价值观内化为大学生的思维习惯和心理认同。

第三,营造主旋律校园文化。大学生求学阶段的生活主要在校园里,校园文化潜移默化地影响着大学生的行为。因此,形成良好的校风和学风,打造积极健康阳光向上的校园文化,对大学生社会主义核心价值观的树立具有良好的作用。比如通过定期开展的学术讲座、专家的学术报告、寻找主持人比赛、党团知识竞赛、辩论赛、温馨宿舍行、微风宿舍行、足篮球赛等活动,让大学生在德、智、体、美方面全面发展,利用好中华优秀传统文化中所蕴含的丰富思想道德资源,使其成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

第四,重视网络教育作用。互联网在今天迅猛发展,思想政治教育工作是做人的工作,人在哪里工作的重点就应当在哪里,我国有网民7亿多人,涵盖了几乎所有的大学生群体,因此,充分利用网络传播阵地,从而构建社会主义核心价值观,这是结合互联网与大学生思想政治教育工作重要途径之一,尤其要重视微博、微信与客户端的重要作用,不断扩大自己的受众群和影响力。新媒体的方式对于思想的传播效果更加明显,同样的爱国人物宣讲,现场版和网络版是两种不同的接收方式,现场的方式可以让人们更加切身地感受到那份浓浓的爱国氛围,不过网络版同样能够让人们学习和了解爱国人物的先进事迹,并且可以随时随地地学习。新技术是人类文明发展的成果,只要有利于社会的发展、人类的进步都应当充分利用。网络使得社会主义核心价值观的传递更具多样性,一改传统一对一的模式;网络使得核心价值观的传播范围更广,并更加人性和更有吸引力,所以充分利用好网络的优势,让社会主义核心价值观传递得更远和更广。

第五,完善可行性制度。在人的素质还不是足够高的情况下,通过一系列的规章制度的约束,来规定人们该做什么,不该做什么,从经济人的角度来看,人从制度中获利或者失利,从而会引导人们一定的行为,从而使人们的行为不断合理化,从而逐渐提高人们的文明程度,用制度唤醒大家的“文明义务”。所以,树立大学生的社会主义核心价值观,要保证制度的完善和可以执行,有了制度的保障,大学生就只能按照合理的规范去做事,从而不断提高自身的品德修养。

第六,创新高校教育思路。目前来看,我们思想政治教育的方法滞后于大学生的现实需要,重“智育”轻“德育”、重“教书”轻“育人”的培养方式不利于构建社会主义核心价值观。应当根据不同的学生采取不同的教育方式,通过问题讨论、双向互动、一对一的交流、社会实践教学等多种教学方法引导不同条件的学生共同进步;应当扩展课堂的渠道,通过读、听、谈、看、走、写等多种渠道拓宽教育方式;要发挥典型人物典型事迹的榜样作用,包括先进教师和优秀学生代表的榜样作用,以其先进事迹,带动大学生树立爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观。

摘要：社会思潮源自于人类的社会实践活动,并反作用于人们的社会实践。在大学生群体中客观存在的社会思潮反映了当代大学生的实际情况,并能指导大学生日常的学习与生活。文章针对当下在大学生群体中普遍存在的社会思潮进行讨论,并提出构建大学生社会主义核心价值观的必要性及其途径。

关键词：社会思潮,大学生,社会主义核心价值观

参考文献

[1]马立诚.当代中国八种社会思潮[M].北京:社会科学文献出版社,2012.

[2]朱汉国.当代中国社会思潮的研究[M].北京:北京师范大学出版社,2012.

[3]邓卓明.社会思潮专题研究[M].北京:中国社会科学出版社,2012.

多元价值主义 篇9

一、我国文化多元化的整体态势

1、中国传统文化

中国民族有着悠久的文化历史和传承。宗法伦常始终是中国传统文化的主要线索、本质和核心。围绕这个主线, 展开着维护这种纲常伦理的主流文体和破坏这种纲常伦理的非主流文化的矛盾和冲突。其中, 既有糟粕, 又有精华;既有崇尚中庸调和的一面, 又有主张斗争的一面;既有守残抱缺、盲目自大的封闭性, 又有从善如流、敢于开拓、敢于吸收外来精华的勇气;既坚持群体本位的价值取向, 又有主张民为贵, 君为轻的民本理念。中国传统文化深深地影响着每一个中国人的思维方式、人生观和价值观的形成, 构成当代中国文化格局的重要基础和土壤。

2、西方文化

随着全球化进程的不断推进, 中国改革开放政策的深化, 西方文化正以潮水之势涌入国内, 成为目前我国文化多元化格局的重要组成部分。西方文化大多强调以人为中心, 宣扬人生而自由、平等、民主的思想。当然, 西方文化从根本上是服务于资本主义制度的。所以, 这些西方思潮也存在着各种需要警惕的内容和倾向。如“以市场自由化、快速私有化和政治自由化为核心的新自由主义思潮;唯利是图的拜金主义思潮, 损人利己的极端个人主义思潮等等。”1

3、中国特色社会主义先进文化

在我国多元化的文化格局中, 民族的、科学的、大众的中国特色社会主义文化无疑是占主导地位的。中国特色社会主义文化坚持以马克思主义为指导, 既合理继承本国优秀的传统文化, 又借鉴外来文化中的合理成分。其中, 社会主义核心价值体系是其基本组成部分。

中国特色社会主义文化具有一系列独有的特征:首先, 它是代表最广大人民的根本利益, 具有鲜明的人民性;其次, 它以反对一切迷信和僵化, 具有科学性和先进性;再次, 它“尊重、保护、发展国内各民族文化, 同时保障各民族文化以自己的特色作为中华民族文化的组成部分”2, 具有民族性、继承性和创新性。

二、文化多元化对大学生社会主义核心价值体系教育带来的挑战

1、文化多元化影响了大学生的社会育人环境

第一, 文化多元化对社会环境的负面影响。一方面, 西方敌对势力通过种种手段不断地向我们灌输其价值观和人权观, 必然会对涉世未深的大学生产生负面效应;另一方面, 30多年的全方位改革已经带来了国内各种阶层、集团利益的重新调整。这种调整必然要在价值理念上反映出来, 从而冲击着大学生原有的价值观体系。

第二, 文化多元化对微观环境的负面影响。一些学生家长存在着唯利是图的价值观和对儿女教育的功利主义理解, 直接给孩子的人生观和价值观带来负面示范效应;大学生成长和生活以及学习的周边环境也受到了文化多元化和价值观多元化的冲击, 一些网络、媒体也没有承担自己应负的社会责任, 甚至直接冲击传统的道德底线, 过于娱乐化, 无疑会助“拜金主义”、“享乐主义”的产生。

2、文化多元化影响了高校社会主义核心价值体系教育工作

第一, 高校思想政治教育工作的理念和总体布局受到影响。在高校大规模扩招后, 一些高校将思想政治教育工作目标简单地定位于学校的稳定, 定位于让学生不去做违反校纪校规的事情。本来应该旗帜鲜明地进行的社会主义核心价值体系教育与专业课程教育相比被弱化, 而对隐性的政治理论教育、理想信念教育和荣辱观教育相对缺乏。

第二, 高校从事社会主义核心价值体系教育队伍的素质也受到影响。一些高校老师认为思想政治教育工作是虚的, 没有职业成就感;还有一些教师自身对马克思主义基本原理掌握不够, 个人道德素质有欠缺, 对祖国缺乏坚定的热爱, 这种现象在专门从事思想政治理论教学的老师身上也有所体现。他们在教育过程中, 不能立场坚定地引导学生树立社会主义信念, 不能理直气壮地对学生人生观和价值观中存在的问题进行批评和教育;有的老师甚至在课堂中公然片面夸大中国经济、政治和文化生活中的负面现象, 鼓吹全盘西化, 在学生中造成了极坏的影响。

3、文化多元化直接影响了大学生健康的人生观和价值观的形成

第一, 大学生对社会主义核心价值体系的认同程度有所降低。受目前我国文化多元化的影响, 加上就业压力的不断加大, 一方面, 一些大学生错误地认为马克思主义基本原理是空洞的说教, 认为社会主义共同理想、社会主义荣辱观与现实生活的实际现象并不相符, 甚至认为社会主义核心价值体系是虚假的, 是骗人的, 对自身的思想政治素质、道德品质的提高和心理健康、人格完善都没有引起足够的重视, 从而直接影响了其健康的人生观和价值观的形成。

第二, 大学生在世界观、人生观和价值观方面存在一些问题。“面对多元文化、多元价值观的冲突与转型带来的精神冲击, 人们常常很难用或无法用既定的主流价值取向予以理解释与妥协处理”3。对于自身知识和辨别能力有所欠缺的大学生来说, 更是如此。一些学生对于在发展过程中出现的党内腐败问题、社会公平问题、中国与发达资本主义国家的现实差距问题等缺乏理性、辩证的思维方法, 对社会主义的前途和社会主义制度的优越性失去信心;在各种价值观共同竞争、碰撞的冲击下, 各种不健康的价值观和人生观如一些腐朽的、色情的东西、拜金主义、极端个人主义等通过各种渠道和方法渗透于一些大学生的人生观和价值观中, 导致其人生观和价值观出现了一定的扭曲。

三、多元文化背景下, 增强对大学生社会主义核心价值体系教育实效性对策

面对不可逆转的文化多元化趋势以及由此带来的一些大学生在思想道德素质、理想信念等世界观、人生观和价值观方面存在的问题, 高校思想政治教育工作者应该认真分析、采取相应措施, 加强对大学生的社会主义核心价值体系教育。

1、突出主体间性原则, 坚持以生为本

思想政治教育的实效性最终取决于受教育者能否主动认可教育目标, 接受教育内容和要求, 并内化为自觉的行为。目前文化多元化趋势逐渐加强, 大学生获取信息的渠道众多, 高校在对学生进行社会主义核心价值体系教育, 必须首先在理念上确立“以生为本”的观念, 从内心感化和打动他们。同时, 学校和教师应该牢牢控制和把握学生思想政治教育的大方向, 引导学生自觉抵制各种封建残余思想、资本主义腐朽思想和各种低俗媚俗文化, 树立健康的人生观和价值观。

2、坚持以人为本的本质要求, 改革传统的学生工作方法

第一, 面对大学生较为复杂的政治倾向和人生观、价值观, 教育者必须旗帜鲜明地向学生灌输马克思主义理论和主流的道德标准, 实现思想政治教育的政治教化、道德教化功能;同时, 在教育实践中, 学校和教师还要坚持疏导方法, 注重与学生的沟通, 帮助大学生正确认识、分析、处理问题, 不断提高其认识水平和理论水平。

第二, 大学生刚刚成年, 可塑性极强, 面对他们的问题, 应该调查具体原因, 摆事实、讲道理, 让他们认识到自身的错误, 从而自觉地改正它;同时, 对于极少数自律性极差的学生, 光靠说服教育是不行的。对于他们的严重错误, 必须要严格执行纪律, 实行纪律处分。当然, 对大学生进行一定的纪律处分仅仅是输助手段而不是主要手段。

第三, 学校和教师要分析学生思想问题产生的具体原因, 加强思想教育和引导, 引导他们正确对待眼前的困难, 培养其科学的认识方法, 同时又尽可能联合各方面力量帮助他们解决实际困难。对于由各种原因暂时难以解决的实际困难, 也要如实向学生讲清楚, 尽量得到他们的理解, 从而减少思想波动。

第四, 在学生面前, 教师不仅要言传, 做经师, 还要善于身教, 做人师。学校和老师作为教育者, 要率先垂范。凡是要求学生做到的, 自己首先要做到;凡是要求学生不做的, 自己坚决不做。

3、改革高校课程教学方法

第一, 改革高校思想政治理论课教学方法。政治理论课教师首先要具备坚定的政治信念、崇高的道德理想和高尚的人格魅力, 同时还要掌握精湛的教学艺术, 创新教学方法, 提高社会主义核心价值体系的吸引力。

第二, 改革其它专业课教学方法, 挖掘其中隐性的思想政治教育内涵。高校必须改变一些老师和同学以为占大学课程90%以上的专业课基本与学生的思想政治教育工作无关的错误观念, 将社会主义核心价值体系教育渗透到其它课程的教学环节当中去, 尤其是要“坚持学术研究无禁区、课堂讲授有纪律”的原则, 不得在讲台上和教材中散布违背宪法和党的路线方针政策的错误观点和言论。

4、创设和谐的、形成合力的教育环境

首先, 全社会尤其是政府需要加强对大众文化的管理和监督, 弱化媒体、电影电视的负面内容给大学生带来的消极冲击, 减少那些低俗的、腐朽的、不健康的社会思潮对大学生的侵蚀, 并充分利用广播、电视、报纸、网络等现代大众传媒的强大宣传与引导功能, 加强社会文化环境建设, 弘扬社会正气, 推进社会主义核心价值体系建设。

其次, 国家要高度重视文化安全问题, 警惕各种形式的文化侵略, 加强对各种西方思潮的鉴别与筛选, 尽可能为大学生提供一个清洁的文化环境。

再次, 父母或监护人要努力提高自身素质, 树立全面发展的素质教育理念, 重视对孩子的思想政治教育, 改善孩子成长环境, 改变错误的教育方法, 形成良好的家风环境和和谐的家庭氛围。

最后, 高校各部门和所有教职员工包括行政、教学、后勤、保卫等部门的管理人员要增强对大学生健康成长的责任感, 把对大学生的思想政治教育工作渗透到教育教学和管理的各个环节中去, 既各司其职, 又相互配合, 共同服务于学生的思想政治教育工作。

5、构建科学的绩效评估体系

目前, 大学生思想政治教育效绩评估体系在高校已普遍建立起来。但是, 系统而成熟的绩效评估体系并不多, 存在诸如评估队伍专业化水平不高、评估的指标科学性不够、评估方法滞后、评估手段落后, 评估机制不长效等问题。针对上述问题, 我们认为应该从以下几方面入手。

首先, 高校社会主义核心价值体系教育评估指标设置必须考虑到大学生显性的就业、专业成绩和隐性思想道德素质, 切合大学生身心特点和大学生思想道德素质形成规律, 既参考学校稳定和综合治理情况 (包括学生意外事故发生情况) 、举办活动规模和次数等硬性指标, 又要参考大学生在平常行为选择中所表现出来的政治思想素质、道德品质、法纪观念和心理健康水平现状, 形成协调统一指标体系。

其次, 在评估途径上, 既要关注学生在校的日常生活表现, 又要延伸到学生校外行为包括家庭、社区中的各方面表现等;在评估过程中要充分发挥学生主体性作用, 同时, 要尽量跟踪和关注大学生在一定时期内的变化, 减少过去多注重静态的评估方法。

再次, 针对文化多元化的趋势、教育现代化的发展趋势和现代化建设对人才的新要求, 在具体评估学生的表现时, 要考虑到学生面临的客观的文化多元化所带来的价值观多元化的事实, 在评价大学生时, 不宜过于求全、求高, 要体现实事求是、循序渐进的原则。因此评估的重要内容必须体现出主体性、多元化、个体化、求异性、可持续性特征。

参考文献

[1]高蕾, 《西方文化思潮与青年学生思想政治教育》[D], 哈尔滨理工大学硕士学位论文, 2007

[2]卫建林, 《对中国特色社会主义文化力量的思考》[J], 红旗文稿, 2011 (07)

浅谈多元文化与多元文化主义 篇10

关键词：多元文化,多元文化主义,政治协商

一提到“多元”,我们应该都不陌生。世界是由无数的个人、群体、组织、社会、国家组成的,每个人的思想各异,所以根本不可能存在一种东西是普世间都赞同的,出现多元化也就可想而知。或许有人会提出质疑,有的国家就是一元文化,但能肯定,它们只是表面上的一元,本质上都是多元的。在谈论这个问题之前,我们一定要先弄清楚多元文化是不同于多元文化主义的,前者是对一种普遍存在的现象的描述,而后者是一种政治理论,意识形态,它不但要承认不同文化的存在,而且还要承认它们和谐共存,承认差异并平等的对待它们。

一、多元文化主义的表现

多元文化主义在一些具有较长的移民历史的国家比较普遍,譬如美国,它应该是典型的多元文化的国家。美国存在着三个体型面貌不同,而且几乎可以说相互敌对的种族。教育、法律、血统、甚至外貌特征,在他们之间筑起了一道几乎无法逾越的屏障。命运虽把他们集合在同一块土地上,但未能把他们混合起来形成为一个整体,他们各自按照本身的条件向前发展。虽然说美国是一个多文化多民族的社会,但是在美国的少数民族以及其他亚文化群体从来没有得到平等的待遇,甚至可以说是根本没有被白人的主流文化承认过。

针对多元文化主义的问题,欧洲出现过许多可怕的溅血事件。挪威首都奥斯陆,伤痛仍在撕裂一个崇尚和平、安宁的民族,一场突如其来的国难,76人罹难,爆炸声、枪声和着血色,在一个夏天明媚的阳光下,将这个北欧国家推入情感与信仰的寒极。民族冲突是近年来欧洲多元文化困境最明显的体现。一方面少数族裔认为受到政治和社会歧视,不断制造极端事件和街头政治事端,另一方面主流族群认为外来人口太多,对国家本色和社会经济造成威胁。奥斯陆的暴力屠杀事件,以极端的方式成为射向多元文化主义的一颗凶残的子弹而它应和的,是近年来不断抬头的极右思潮。

二、中国的多元文化主义

社会政治权威与文化权威的一体化是自古以来的特点,在古代是圣王一体,是皇统与儒教的一体,在当代则是出现了伟大的领袖,这种一体化就使权威绝对化。但是这种政治权威、道德权威、文化权威的一体化在战乱时期或在拨乱反正时期有它的必要性,也就是说它只是在一定历史条件下才是必要的。但如果我们把这种一体化的权威变成一种固定的长期的制度,那么社会将会失去自身活动的空间和生长组织的能力,这样权威的错误也将无休止的蔓延下去,这将会对国家的未来造成很大的灾难。文化大革命就是一个很典型的例子。但这里一定不要把多元文化主义与民族区域自治制度混淆。我认为两者的性质是一样的,都是为了使各民族的文化能够得到平等的对待。

三、正确看待多元文化主义

我们应该承认多元文化的存在,并尽量与他们和平共处,但是要我们使文化之间平等的互相对待,自认为是不现实的。每个国家的已存在的不同文化都是追根溯源的,是不可涂抹更改的,他们从出生的那一刻起就被灌输了自己族群的一种文化观念,即使在以后成长的日子中他们意识到了自己文化的短处,他们中的大部分还是会坚守自己最初的意念。好像不同文化之间天生就是处于对抗状态,每种文化都想得到别的文化的赞同。这种力量是大的可怕的。这种力量就好比人们所信仰的宗教一样,这让我想到了印度的各个宗教之间的残忍的对决,想到了人们对其他宗教信仰者的残忍暴行,让他们喝汽油,然后再活活把他们烧死,小孩子更是不放过。就好像印度人对牛的尊崇,如果你试图尝试在他们面前亵渎在他们看来的圣牛,那你的下场将是惨不忍睹的,你的命在他们眼里跟牛根本没有可比性。我们还可以从好多例子中看到文化信仰的力量,如果你想让印度的基督徒和穆斯林和平共处,互相平等友好地对待,我想那种场景是不会出现的,但他们确实同时存在着。

多元文化主义政治思想反映了现代国家所面对的现实,其中,它必然要继续维护一直占“统治”地位的主流文化,同时又必须照顾到少数人族群的地位和权利。在承认差异存在的同时,也会看到不同文化间的相互依赖。也就是说,差异所表现的既是异质性,也是相互依赖。一个国家内部不同文化的共存使得人们知道自己生存的意义与价值,会使我们的社会经济生活变得更加丰富,会促进一些文化的传播与发展,也能通过和谐的交流与发展解决许多国家都难以解决的问题。

不同民族长期一起生活会使不同文化间的关系在不知不觉中拉近,自然会在内心形成一种观念,那就是它们已经粘合到一起了,即使是相互对立也要永远生活在一片土地上,涵化是各民族间的趋向,但这并不意味着不同文化间的趋同。多元文化主义者希望通过民主政治的舞台,使不同民族的成员实现讨论协商和相互理解。但不同民族之间的协商不仅仅是“话语政治”的问题,更重要的是利益的问题。而一谈到自己文化的利益,不同文化之间就变得自私了,根本不会为了与其他文化融合而损害自己的利益。所以说,多元文化主义提到的承认不同族群地位上的平等只是形式上的问题,实质上,由于经济利益上的悬殊以及文化和政治影响上的悬殊,不可能不导致那些弱小族群的不满、甚至是反抗。

所有的国家都不能妄想去建立某种文化的独尊地位,这一定是非常危险的。就好像世界上存在的基督教文化、伊斯兰教文化和儒家文化一样,我们如果想要去使他们之间相互融合,那是绝对不可能的,信奉三种文化的人民都是虔诚的信徒,他们信仰的文化已经成为他们心中永不磨灭的磐石。但我们也更不能准备在三种文化中搏斗,最终拼个你死我活。我们完全可以转换一下思维,从三种不同的文化中吸收精神资源,找到一个合适的包涵点,使得三种文化和平共生。

四、结语

多元文化并不只是一种观念,美国的多元文化主义政治思想更多地把多元文化主义作为了抵制、甚至是批判的对象。我们正确的做法应该是对多元文化敞开自己的胸襟,如果缺少一种兼容并蓄的文化情怀,那注定是要吃不少苦头的。在实行多元文化主义的国家,它们的政策和政治思想中存在一些比较好的做法和想法,有值得借鉴之处,但由于每个国家的国情不同,所面临的政治环境也就有很大的区别,决定了各个国家在采取具体的民族政策和政治的整合上也应当具有各自的特色,应尽量让各国的多元文化都绽放出应有的色彩。

参考文献

[1]刘向东.文化多元语境下的国家认同建构[J].吉林大学,2015.

[2]周少青.多元文化主义视阈下的少数民族权利问题[J].民族研究,2012,01.

[3]王希.多元文化主义的起源、实践与局限性[J].美国研究,2000.02.

[4]韩家炳.多元文化、文化多元主义、多元文化主义辨析——以美国为例[J].史林,2006,05.

自由主义：普遍的抑或多元的？ 篇11

约翰·格雷是英国当代著名政治哲学家，曾经担任牛津大学政治学教授，现任伦敦经济学和政治科学学院的欧洲思想史教授。他在1986年发表后来又多次再版的《自由主义》以及在1989年发表的同名论文集中，试图为自由主义找到一种稳固的理论基础。但是正如他在《自由主义》这本论文集的前言中所说，这种努力遭到了失败。多年的自由主义研究使他的立场发生实质性的转变，从一个传统自由主义的维护者转变为激烈的批判者。继1993年出版《后自由主义》一书之后，他又于2000年出版了《自由主义的两张面孔》。在这本近著中，他沿着《后自由主义》的思路继续前进，在勾画出自由主义的两张面孔后，他批判了主流自由主义，并站在多元主义的立场上，以回到霍布斯为口号，把“权宜之计”(modus vivendi)作为解决自由主义困境的药方。

一、自由主义的两张面孔

格雷指出，自由主义历来有两张面孔，它们体现了两种不相容的哲学。从一方面看，自由主义是一种对普遍政权的规定，它企图以普遍的理性共识来实现一种全人类共同的最佳生活。在那里，宽容被视为追求这种理想生活的工具。从另一方面看，自由主义是各种不同的生活方式和平共存的手段，它相信人类可以以多种生活方式繁衍生息。根据这种划分，格雷把自由主义者归入两个不同的阵营。

洛克、康德、哈耶克和罗尔斯的哲学代表了一种对普遍性政权的自由主义式规划。他们在不同程度上相信人类的理性认识能力，相信人类可以在价值观念上获得理性共识，正是这种观念支撑着这种自由主义。这种理性主义与启蒙运动相伴而生，启蒙理性的盛行是这种自由主义在当代占据统治地位的根本原因。在这些哲学家看来，人类有着普遍而共同的人性，因此可以有普遍而共同的道德和最佳生活方式，而这些哲学家的事业就在于找到这种普遍的道德准则和生活方式并实现它们。同时，他们也并不迷信理性，认为人类理性有很大的局限，这导致了认识真理的艰难，导致了在什么是普遍道德和最佳生活方式上的对立，从而产生了多元主义。所以他们借宽容来实现各种生活方式和价值观念之间的和平共存。这样他们实际上就把宽容看做是对人类理性局限的补救，看做是对人类弱点和愚蠢的原谅，也看做是达到共同的最佳生活方式和价值观念的手段。他们相信随着人类的发展和进步，人们的生活方式会逐渐趋同，各种政权也会变得更加相似，历史将在自由主义者所设计出来的一套观念和制度上“终结”。这种结论与当代的福山不约而同。

以霍布斯、休谟、伯林和奥克肖特为代表的一方则捍卫了另外一种自由主义。在这里，宽容不是达到理性共视的手段，而仅仅是不同生活方式和政权之间和平共存的条件，这种自由主义哲学不相信理性可以在道德生活中达成共识，而认为各种不同的生活方式体现了人的不同需要，没有哪一种生活方式对所有人来说都是最好的。需要的差异和冲突也使得要想在这方面达成理性共识是不可能的。在政治上，各种不同的政权都可以是合法的。它们或者是保护了人的自由或平等的不同方面，或者是满足了人的不同需要(如自由、平等、福利等)，这些价值之间是彼此冲突的，很难在它们之间确定优先性，也找不到解决冲突的确定性原则。这种哲学仅仅把自由主义看做一种寻求和平共存的“权宜之计”，把价值冲突和多元主义视为可接受的事实，而不奢求弥合它们之间不可跨越的鸿沟。所以这种哲学不是宽容地推行自以为惟一正确的自由主义，而是让自由主义与其他价值观、生活方式和制度安排共同而和平的存在下去。

长期以来，人们都习惯于把这些哲学家笼统地看做自由主义者，或者至少把他们所具有的一种共同倾向看做是自由主义的理念，认为他们在这方面的共同性多于差异性。但是格雷为我们指出了自由主义内部存在着一条难以弥合的鸿沟，这条鸿沟一直存在于自由主义的历史中。这两种自由主义的分野也绝然不同于当代自由至上主义与平等派自由主义之间的分野。在格雷的眼中，当代自由主义者之间的争论其实都没有摆脱普遍主义，仍然是在他所勾画的第一张自由主义面孔内部的争论。而他所指出的自由主义的另外一张面孔拓宽了自由主义的视界，为自由主义的发展提供了新的方向和可能性。

二、主流自由主义批判

在1986年出版的《自由主义》小册子中，格雷为自由主义勾画了四个特征，即个人主义、平等主义、社会向善主义，还有一个即普遍主义。作为普遍主义的自由主义肯定人类的道德统一性，仅仅赋予特定的历史文化形式以第二位的重要性；它相信人类可以在最佳生活方式上达成理性共识，认为对所有人而言的最佳生活都是一样的；最重要的一点在于，它相信自己就是人类理性和真理的代言人，所以其他的生活方式都是不可取的，并最终会被自由主义取代。在此意义上，自由主义是一种希尔斯意义上的“意识形态”的典型。这种被公认为自由主义的一个基本特征的普遍主义受到了许多人的批判。但是格雷与其它自由主义的反对者并不一样，他站在休谟的立场上坚持事实与价值的分离，认为理性探索并不能在道德生活中达到共识，相反，只会表明善的生活会以多种方式出现，而且这些生活方式很可能会相互冲突。作为普遍主义的自由主义却无视这些差异和冲突。“不同的生活方式体现了人类的善不一致的方面，在不同环境中都可以有一种独特的人类生活，没有哪一种生活可以完全符合人类之善所包括的各种对立价值观念”。完善的生活本身就是没有意义也是不存在的。在现代这个日益多元化的社会中，理性共识的自由主义作为一种普遍的“意识形态”就变得不合时宜起来。同时，这种主流自由主义以真理自居，尽管它以政治上的宽容为自由留下了空间，但仍然对于不同的价值观念和生活方式存在着一种“话语上的霸权”。

主流自由主义发展到当代，更不再是一个完整的统一体。其内部存在着激烈的争论，而最核心的问题是社会正义问题。主流自由主义者把正义作为解决不同生活方式的冲突的首要要求，但对什么是正义，他们却争论不休，莫衷一是。有人认为正义要求在不侵害自由的条件下平等地分配社会财富(罗尔斯)，有人认为正义要求尊重每个人属于自己的天赋和劳动成果(诺齐克)，有人认为正义涉及到使资源分配同基本需求和业绩相一致(Geworth)，还有人认为正义与资源分配根本就没有关系(哈耶克)。格雷指出，这种争议实际上是无谓的，很难说他们谁对谁错，因为这种争论反映的是不同价值之间的冲突，而这种冲突的解决离不开产生冲突的实际环境。主流自由主义者预设了存在着普遍而确定的正义和权利原则，这种预设本身就是错误的。这样，格雷实际上消解了诺齐克与罗尔斯等自由主义者之间长期的纷争。同时，主流自由主义内在的价值张力不仅体现为各种不同的价值之间的冲突(如自由和平等)，就是在同一价值内部，冲突也是不可避免的。对自由和平等本身也存在着何种自由或者何种平等具有优先性的争论。从密尔到罗尔斯的自由主义者都试图找到使用自由主义原则的简单性，然而根本不存在一种适合于所有情况的解决价值冲突的优先性原则，这就注定了主流自由主义者要“在不确定性的礁石和不可通约性的旋涡之间摇摆不定”。

格雷指出，主流自由主义这种内在价值张力的根源在于它所持有的一种根本观点：权利(正当)独立于善并优先于善。主流自由主义总是宣称自己是价值中立的，不预设任何善的观念，“这是为了使自由主义免受多元主义之害的一个本质的举动”，然而它却未能避开价值冲突的纠缠。相反，它却总是因这种冲突而搁浅。格雷认为，主流自由主义内部不同价值的冲突和同一价值内部的冲突都源于善的观念的冲突，各种价值如果不包含善的观念就是空洞无物而不确定的。“一种在任何时候都不依赖于任何关于善的观念的严格政治自由主义是不可能的”。自由与平等的冲突、各种权利之间的冲突都与善的观念有关，所以这种冲突的解决不可避免地要依赖于善的观念。由于各种善的观念可能是不可调和而又不可通约的，所以也就不存在一种普遍、确定而又有效的解决办法。权利(正当)也不可能独立于善的观念，因为当我们在问哪一种自由或权利是普遍的时候，我们实际上是在问哪一种利益应该受到普遍保护；而当我们在问哪种自由应具有优先性时，实际上是在问哪种利益应该受到优先保护。

除此以外，主流自由主义并不符合当代社会的现实，也不能解决当代社会的新问题。一方面，主流自由主义构造出一种普世而完整的价值体系和制度安排，并把它们视为人类最佳生活方式的条件，认为人类社会在变得更加现代的同时会变得更加相似。格雷指出，实际上各国走向现代化的方式并不相同，它们不仅发展出不同的经济生活方式，而且也发展出多样化的政治制度。即便同为现代化国家的美国、日本和欧洲国家，它们之间的差异也并不比以前更少。这种多元化的现实反驳了主流自由主义者的预言。另一方面，主流自由主义者一直把政府作为对个人权益的最大威胁，然而在晚期现代社会，民族文化认同出现了危机，民族国家作为集体身份表达自己的机会减少了，移民和劳工的流动消解着共同文化，跨国机构部分地征用了民族国家的权力，这种种原因导致主权民族国家的地位下降，“我们不再生活在威斯特伐利亚国家体系中已经有些时候了”。与此同时，由于局部的种族冲突和宗教冲突的加剧，“现今对自由的最大威胁已经不是过于强大的政府，而是无政府状态”。这个时代更像中世纪晚期和现代早期，而不像过去的两百年，这一时代提出了主流自由主义者所未曾面对过的问题。

所以，无论从主流自由主义自身所面对的内在张力来说，还是就晚近现代社会发展的现实来讲，这种传统自由主义都是不合时宜的，需要一种新的自由主义来代替它。格雷称他的新自由主义为“后自由主义”。

三、“后自由主义”：自由主义还是价值相对主义

在晚期现代社会，多元主义已经完全是一个历史事实，人类的善表现在各种彼此冲突的生活方式中，人们也以各种相互冲突的方式生活。主流自由主义一方面为这些相互冲突的生活方式和价值观念提供一个平台，同时又力求在它们之间求得一种重叠共识(lapping consensus)，并试图以之统摄多元主义。而格雷的“后自由主义”却是一种作为政治理想的“权宜之计”，它恰恰是以价值多元主义为理论基础的。这样一来，格雷的“后自由主义”到底是自由主义还是价值相对主义?如果仍然要作为自由主义而存在，它又在哪种意义上仍然是自由主义?

“后自由主义”和价值相对主义都承认多元生活这一现实，承认价值的不可通约性，否认合法政权的单一性和道德的绝对统一性。但是价值相对主义不承认任何普遍价值和普遍的人权，而“后自由主义”却划定了合法政权的限度。它认为并非所有政权都同样合法，“存在着适用于所有当代政权的正派和合法性的最低标准，但它们不是大写的自由主义价值观念”，而是普遍的基本人权。这种作为划定政权合法性的原则比相对主义所要求的多，而比主流自由主义所要求的少。因为“普遍的人权可以在不同的政权中得到尊重，无论是自由主义的还是其他的”。因此，“后自由主义”虽然是以多元主义为基础，但是它并不是一种价值相对主义。

与主流自由主义对多元主义进行积极地统摄不同，格雷“后自由主义”只是对多元主义这一伦理生活的承认。也就是说，它按照人类生活本来的样子对待它，是对各种不同的良善生活的承认。在这种自由主义看来，各种不同的生活具备不同的价值，而各种价值只是不同罢了，而无所谓绝对的优劣。解决价值冲突的不同方式都可以是正确的。从政治上来说，各种政体也可能没有谁更合法或更不合法，它们可以因保护不同的价值而合法。主流自由主义把一种政权确定为所有其他政权合法性的标准，而“后自由主义”所倡导的“权宜之计”则认为没有哪一种确定的原则和价值体系可以作为政权合法性的标准。“一个无需推崇那些明显属于自由主义的价值观的政权可以是极其合法的”；同样，一种自由民主政权也可以因其过于微弱和腐败不能保护公民的根本利益而丧失其合法性。各种合法的政府不管是在形式上还是内部结构上，或者在它们所保护的价值上都可以迥然不同，而不可能有绝对完善绝对合法的政权形式。“后自由主义”并不期待“一种使我们远离价值与利益冲突的理想社会”，相反，它仅仅“把政治制度视为能够包容这些冲突的权宜之计”。在这一点上，“后自由主义”同传统自由主义分道扬镳。但是“后自由主义”和主流自由主义都反对极权主义和原教旨主义，它们都给不同的生活方式和价值观念以尊重和宽容。在这一点上，“后自由主义”并没有超出主流自由主义的传统。

自由主义经常被看做是对相对主义的一种回应。但是根据格雷的理论，它也许有矫枉过正之嫌，因为它从一个极端走向了另一个极端，从否定相对主义而走向了普遍主义。格雷所想做的就在于站在自由主义的立场上稍作后退，在相对主义与主流自由主义之间进行调和，把自由主义从普遍主义中拯救出来，这是格雷后自由主义的根本旨趣所在。作为价值多元主义和“权宜之计”的“后自由主义”拒绝相对主义的无原则性，因为它纵容极权主义和专制主义；同时也拒绝自由主义价值观念对于普遍价值的追求，因为这种普遍主义妄图一劳永逸地找到一种根本不存在的解决价值冲突的方法。格雷试图在两者之间寻求一种有利的融和，以便为多种不同的价值观念、生活方式和制度安排提供和平共存的条件，并解决晚期现代社会所提出的新问题。但是格雷并非这一事业的开创者，因为自由主义产生之初，这种倾向就一直保留在自由主义的“另外一张面孔”中，而且诸如密尔和拉兹这样的一些主流自由主义者思想中也包含着这样的倾向。只是启蒙运动的成功及现代性的彰显使得作为普遍主义的自由主义大行其道，而作为“权宜之计”的自由主义却被遮蔽罢了。

多元文化主义公民身份与公民教育 篇12

一、多元文化主义公民身份的产生

多元文化主义公民身份,现实中源于多元文化主义的要求,理论上源于对自由主义公民身份的批判。

(一)多元文化主义的现实要求

多元文化作为一种社会思潮受到人们的广泛关注,并转化为一种公共政策,源于20世纪60年代后的美国。1960年代前,美国人一直坚持以盎格鲁—撒克逊的文化为核心的传统观念,将族群的文化差异“熔”入单一的“炉”中而成为一个综合体。“实际上,美国化熔炉概念的结果是,种族性的差异全部熔于一炉,并且又再次转变成盎格鲁— 撒克逊式。事实上,熔炉的混合成分,被同化成为一种理想化的盎格鲁—撒克逊模式”。[2]1960年代以后,民权运动和新移民运动,使少数族群的自我意识、自我认同迅速提升,对族群身份的吁求也愈加强烈,他们批评美国主流文化的自我中心与排他性,呼吁美国社会重视弱势群体的文化,并主张以多元文化的“沙拉巴”(salad bar)取代“文化熔炉论”。这些都有力地推动了多元文化主义的兴起。 1960年代后的多元文化是发生在美国内部的非主流文化对主流文化的反抗,非主流文化来自于少数的种族、非中产阶级白人以及女性等。此时的多元文化是指不同的种族、民族、阶层、性别、宗教、 信仰之间的文化差异,认为社会不能只认可盎格鲁—撒克逊的文化,并以此来排斥其他种族、阶层、 性别、群体的文化。其实,不仅在美国,其他西方国家,尤其是移民国家如英国、加拿大、澳大利亚等, 1960年代以后,都出现了多元文化对单一文化的质疑和批判,通过民主的运动,多元文化主义开始登上西方政治舞台,改变国家同质化的文化政策, 推行多元文化主义,呼吁重视弱势族群的文化。

多元文化主义的基本信念是:每个族群都有自己的文化,每个人都有自己独特文化观念和生活方式。文化只有不同和差异,没有高低和优劣之分,不存在一种文化比另一种文化优秀,也不允许一种文化凌驾于其他文化之上。因此,多元文化主义最核心的理念是尊重文化多样性,尤其是对少数民族、亚文化群体、弱势群体以及移民群体,要承认他们的差异性、承认他们的平等地位。多元文化主义并非要否定普遍价值,走向文化相对主义, 而是认为“普遍价值可以在不同的文化当中以不同的形式来实现,而且每一种文化都是值得尊重的”。[3]因此,多元文化要处理的是共性与个性的关系,既要保持文化间的共性,也要尊重不同文化的个性;既要承认并尊重不同文化的特色,积极鼓励保存不同文化的风俗习惯和价值观,也要承认共同的价值观是社会具有凝聚力的基础。正如詹姆斯·班克斯(Jams Banks)所说:“虽然每个族群在一定的范围内必须适度地尊重其他族群的权利, 但是每个族群应该拥有实践其自身宗教、社会与文化信念的权利。毕竟,一个社会或国家里的所有团体必须认可一组至高无上的价值,以维持社会的凝聚力。”[4]

(二)对自由主义普适性(同质性)公民身份的批判

自由主义公民身份人人平等背后是抽象的普适性或同质性的假设。这种普适性被定义成与特殊性相对的一般性,即所有公民都具有的同质性、 共同性;这种普适性也意味着法律和规则对所有人都是一样的,每个人都是无差别的。实际上,“自由主义代表的不是不同个体之间的平等,而是平等对于差异的支配:在一种抽象的、难以实现的公民身份的名义下,社会差异被抹杀了”。[5]

自由主义的普适性文化,其实是统治阶级或主流社会阶层的文化。这些具有支配地位的群体用他们的支配权使得他们的文化被当作是无偏见的普适性文化,他们的支配权又使得他们以群体为基础的能力、价值以及认知方式成为所有人都应该遵守的普适性规范。这种无差异的普适性原则,表面上遵守的是同样的规则,实际上代表的是具有统治地位的主导阶层的文化和规范,必然危及少数族群的文化和存在,更是威胁着少数族群的自我认同。菲利克斯·格罗斯(Feliks Gross)指出:“一旦民族主义的统治阶层掌握了国家权力, 他们都会按照一种绝对信念进行统治。这必然会影响到种族上的少数民族,歧视和迫害政策就会变成‘正确的’,而不是‘错误的’,并且在这种理论的意义上具有法律上的正当性。”[6]这意味着,自由主义以平等的名义将主流社会阶层的文化合法化,成为支配公共利益的普适性文化,使得其他群体文化被边缘化或者无法表达自己的意见。因此,多元文化主义批评自由主义将宗教、性别、文化、种族等身份排除在公民身份范畴之外,放逐于私人领域。

自由主义忽视群体差异的所谓平等,只是一种形式上的平等,形式上的平等在现实中没有换来实质的平等。艾利斯·马瑞恩·杨(tris Mria Young) 认为,要使公民在文化上真正平等,必须承认群体差异,并特别关注不利群体,因为文化上被排斥的群体在政治上处于不利的地位;同时,文化上被排斥的群体通常有独特的需要。他提出:“一个民主化的公共领域应该给身处其中的受压迫或处境不利的群体提供有效的代表权以及承认这些群体特殊声音和观点的机制。”[7]这意味着,政府在基于个人主义的立场保障每一个普通公民平等权利的同时,还要承认和包容少数族群的身份和权益,为这些族群提供“差异的族群权利”。

二、多元文化主义公民身份的特征

多元文化主义公民身份批判自由主义公民身份的普适性,强调公民身份的差异性。这种差异性是基于文化、历史和经验的族群差异性。多元文化主义追求权利的平等,这种平等是以族群为单位的权利平等。因此,多元文化主义主张以差异的族群权利为基础的“差异公民身份”(differentiated citizenship),主张以族群文化认同为核心的“差异公民认同”(differentiated citizenship identity)。

(一)以族群的差异为基点

在多元文化主义者艾利斯·马瑞恩·杨看来, 个人不是一种抽象而理性的生物,而是文化和社会结构的产物,族群的历史、文化、价值观和行为方式型塑了个体的行为,个体无法离开族群生活。 多元文化主义对族群有着特别的规定:第一,族群不是由成员的相互利益决定的,而是由成员共享的特定生活方式决定的。由社会相互利益决定的是自由主义的协作体,是基于个人利益的联合体。 多元文化主义对族群的定义是一种文化定义,是基于共同的历史、文化和生活方式组成的团体。这一点与社群主义是相同的。第二,多元文化主义的族群并非如同社群主义一样指向任何社群,而是一种受到主流族群排挤的特殊族群。“只有受到压迫或者处于弱势地位的群体”,才能享有“特殊代表权”。[8]艾利斯·马瑞恩·杨称之为“特权社会族群”。

多元文化主义所说的族群,是包括种族、民族、性别、年龄、宗教、文化等构成的特殊的、差异群体。多元文化主义者认为,族群文化的差异没有 “优劣”,只是“不同”。自由主义的最大问题是抹灭了少数族群的文化差异。多元文化主义的核心就是反对族群的同质化,强调族群的差异性和对差异的“承认”,即在政治决策中必须把特殊群体的身份纳入考虑的范围。艾利斯·马瑞恩·杨就建议: “民主共和国必须提供某些机制,以便使受到压迫或者处于弱势地位的团体的独特的声音和意见得到有效的表达和代表。”[9]这就是多元文化主义要求的“承认政治”,承认不同文化的平等价值,并且给予所有社会文化群体以平等的政治、社会和文化地位。

(二)差异族群的权利

多元文化主义在承认自由主义之自由平等的前提下,又为把特殊权利赋予少数族群提供辩护, 认为政府要承认和包容少数族群的身份和权益, 赋予其特殊的“族群权利”。如同金里卡(Wiu Kymlieka)所指出的,“在多元文化国家,全面的正义理论必须既包括超越团体资格的普遍权利,也包括必须以不同团体为基础的权利,或者维护弱势文化的‘特殊地位’”。[10]

多元文化主义在权利的分配上,不是排斥自由主义,恰恰遵循的是罗尔斯(John Rawls)的公正原则。首先承诺公民身份具有普遍性,即无论群体差异如何,所有公民都是平等的,具有平等的道德价值和尊严,享有基本的权利,应该得到政府的平等对待。其次,由于公民身份普遍性对其族群的弱化或边缘化,为了保障所有人的平等,政府应该采用罗尔斯提出的弱势补偿原则,为少数族群争取“差异的族群权利”,认同和包容少数族群的特殊文化和需要,赋予这些族群和文化以集体为单位的少数权利。对于这两个方面而言,前者优先于后者,即优先保证公民身份的普遍性,使每个人享有平等的权利。在此基础上,对少数族群赋予特殊的权利。对多元文化主义来说,公民身份首先是普适性的公民,承认公民身份的统一性,然后才允许族群身份的“差异性”,即强调个人在具有国家公民身份和权利的同时,具有族群的身份和权利。 没有多样性的统一性将导致霸权和压迫;没有统一性的多样性将导致巴尔干化和国家破裂。所以, 多元文化主义渴望的政治特征是:它既是公共的, 又是多元的。[11]它提供了对自由主义政治中普适性的主张和多样性的要求之间的关系的独特理解。[12]

金里卡指出了少数群体的三种族群权利[13]:第一,自治权利(Self-government rights)。这种权利是将国家的权利转移给少数族群,通过他们的自我管理延续其文化与生活方式。第二,多元族群权利(Polyethnic rights),它通过立法和对少数民族文化进行政策资助的方式保护团体身份,避免被主导族群所阻扰或剥夺。第三,特殊代表权(Special representation rights),它保证少数民族在共同体的政治机构中能够得到代表,在公共空间中有表达的机会,并能够对公共政策产生一定的影响。自治权利是一种激进的族群权利,它将主流文化视为竞争对手,可能对公民身份构成实质的威胁和挑战,造成少数族群与国家的对立。多元族群权利和特殊代表权,则是一种温和的族群权利,是在国家政体中考虑少数族群的要求和文化差异,希望以平等的公民身份参与政治生活,成为多元社会中的一部分。金里卡认为,应该将族群的权利应用在国家内部不同族群身上,在国家内部考虑少数族群的特殊性,这样既能够照顾族群差异,又能够维护国家的利益。

(三)族群文化认同

无论是多元文化主义者的特殊权利,还是他们特殊的公民身份,都基于文化共同体的族群认同。没有对族群身份的认同,就不可能有族群的意识,也就不可能争取族群的利益。认同是公民身份的重要构成,对族群文化的认同,是多元文化主义公民身份独特性的要求。

族群的文化认同,涉及两类群体:一类是该族群的公民。他们具有共同的文化特征,对族群具有天然的认同倾向和归属感;另一类是非本族群的公民,尤其是强势族群的公民,他们对自己的文化具有一种优越感,可能造成对弱势文化的歧视和排斥。族群认同的重要方面就是强势族群对弱势族群文化的承认与尊重。这种认同不同于对本族群文化的认同。对本族群文化的认同是一种积极认同,保持本族群文化的自觉和自尊;对外族群文化的认同更多是一种消极认同,尊重他族文化,不干预、不侵犯他族文化。多元文化之“多元”,就在于对外族文化的接纳,使不同的文化共在与共荣。 因此,多元文化主义公民身份不仅强化公民自我族群的利益和文化身份,更体现在承认、保护和尊重文化差异,使不同族群差异文化之间能够包容与共在。

民主国家的族群认同,还需要处理与国家认同的关系。如果处理不好,要么会出现国家对少数族群的压制,要么会出现少数族群认同挑战乃至威胁国家的统一。只有当族群认同与国家认同相契合,民主国家才能包容各民族健康的发展。所以,民主国家应该努力平衡国家认同与族群认同之间的关系,建立一种国家认同与族群认同相互作用的整合的认同体系。金里卡认为,这种整合应该在一种“弱”意义上加以理解,整合主要限于制度和语言的整合,而不是对任何习俗、宗教信仰和生活方式的整合。[14]即使是共同制度,也应该为族群的差异性保留一定的空间,能够包容少数族群身份独特性的要求。李斯特(R.Lister)提出“差异式普遍性公民身份”(a differentiated universalism)的概念,试图把差异性纳入普遍性之中,使之成为普适性公民身份的补充。

(四)差异公民身份

多元文化主义反对公民身份的普适性,强调族群的差异性,决定了多元文化主义的公民身份是一种差异公民身份。差异公民身份试图“从政治或司法制度的层面,赋予族群权利,以解决族群受压迫导致的冲突”,[15]使得弱势族群的权利能够得到有效的保障。

公民身份的核心是权利和义务,并非文化认同。文化认同只是公民身份的补充。现代公民,无论属于哪个族群,首先是国家公民。国家公民是国家对不同族群的平等要求,是一种普适性公民身份。政府在保证公民人人平等的基础上,对一些有特殊需要的族群予以特别关注,赋予“族群权利”。 所以,多元文化主义的差异公民身份,在承认公民平等权利基础上,强调族群差异的特殊性;在公民身份普适性认同基础上,强调族群身份和对族群的特殊认同。

三、多元文化主义的公民教育

多元文化主义公民身份是少数族群的差异公民身份。之所以强调少数族群的差异公民身份,目的是为了解决民主国家内部族群的统一性和多样性问题。如果把多元文化主义公民身份独立化,即只强调差异,忽视统一性,必然形成游离于社会主流文化之外的种族隔离,威胁和动摇国家的稳定与和谐。多元文化主义强调公民身份的差异,但不是“唯差异”论,差异性只是统一性的补充。多元文化主义不是走向封闭式的族群孤芳自赏,而是追求一种“和而不同”的境界。“和而不同”既保持了族群的多样性,又具有强大的国家认同统一性。

(一)培养差异的多元文化公民身份

多元文化主义公民观,就性质而言,属于差异公民身份;就内容而言,属于多元文化公民身份。 多元文化公民身份有两个基本点:第一,它是一种文化身份,以族群的文化认同为核心。第二,它所面对的是多元文化。因此,公民不仅要认同自己的文化,还要尊重和承认其他族群的文化。基于多元文化公民身份的文化性和多元性的要求,多元文化公民身份的培育,必须诉诸于多元文化教育和跨文化教育。

多元文化教育,作为多元文化国家应对种族多样性和现代国家应对文化全球化的策略,并非是为了多元文化公民的培养。但是,多元文化主义教育理论与公民理论的主要目的是相联的,它们都致力于族群平等的教育,有利于培养尊重和包容文化差异的多元社会公民。班克斯(James A. Banks)把多元文化教育看作“是一场旨在在深度不安定和极端民族化的国家和世界里使所有学生成为有知识的、富有同情心的和积极的公民的活动”。[16]李曼尼(M.Lee,Manning)和劳拉·布鲁斯(Lerroy G.Baruth)也指出,多元文化教育主要有两个方面的任务:一是教会学习者认识、接受和欣赏不同的文化、种族和社会阶层、性别差异、宗教信仰、能力差别;二是使儿童和青少年在他们发展的关键期形成在未来民主、平等和公平社会中工作时所必备的责任心和公共性。[17]

多元文化教育在培养多元文化公民方面,主要有两个方面的作用。第一,培养公民对异文化的承认和尊重。多元文化公民身份,不只是表现在对自己族群文化的认同,更主要的是对其他族群文化的承认和尊重。“我们的认同部分地是由他人的承认构成的;同样地,如果得不到他人的承认,或者得到他人扭曲的承认,也会对我们的认同构成显著的影响”。[18]对他族文化的尊重,是多元文化主义对公民身份的基本要求。如果只有对本族群文化的认同,没有对他族群文化的承认和尊重,就容易形成文化的对立和隔离。多元文化教育通过传递包容文化差异的民主理念,帮助学生消除对其他文化的误解和歧视,学会对异族文化的欣赏,包容和尊重文化差异和价值多元,并通过对多元文化的包容,形成一种文化间的合作与共融。第二, 消除公民对文化冲突的恐惧,培养他们积极面对与解决文化冲突的能力。多元的核心在于异质,异质文化因价值取向不同,具有潜在冲突的可能性。 多元社会的目的,既要保持多元,又要避免冲突。 所以,多元文化教育强调“培养未来公民的健全人格特质,包括开放的自我,对待他人的态度,与他人共享价值的能力,多元而不是一元的价值取向”。[19]只有这样才能积极地面对与解决文化冲突,最终形成一个和平、互助的多元社会。

要培养能够尊重、容忍和包容文化差异,善于处理文化矛盾与冲突,具有跨文化适应能力的公民,关键是学校教育应该赋予少数族群文化相应的地位,营造一个多元文化和跨文化学习的教育体系。西方多元文化国家的普遍做法是:第一,在教育政策上,考虑到不同文化族群的差异,给予弱势族群特别的权利保障,使不同文化族群的利益、 文化传统、风俗习惯等都能够在教育中得到公平对待。第二,教育内容的多元文化取向。消除强势族群的文化霸权主义和对少数族群文化的偏见与歧视,把每个族群的文化平等置入教育教学内容之中,站在不同文化、不同族群的角度建构课程体系。第三,使用多语或双语教学,既有主流社会的语言或官方语言,也要保留少数族群自身的语言。 通过官方主流语言的学习,使他们能够融入主流社会;通过族群语言的学习,维护他们自身的文化权利和文化特色,使文化的多样性得以持续的发展。第四,在教学活动中,考虑到来自主体族群与少数族群学生间的文化和经验差异,在教学过程中按照他们已有的文化经验、学习特点,因“群”施教、因材施教,形成适合他们的独特学习方式和学习风格。

培养多元文化公民,在保持少数族群文化独特性的同时,还要引导他们理解其他文化,以开放的心态面对文化的差异,培养其文化开放、文化相融的意识。所以,不仅要进行多元文化教育,还必须进行跨文化教育。多元文化教育和跨文化教育相互联系,也有重合的部分,但从培养目标上看, 二者侧重点不同。多元文化教育重要目标之一是帮助来自不同民族、种族、社会阶层群体的学生在多元化的社会中获得平等的受教育机会,并能顺应或融入主流文化,通过互相交流,保持和发展各民族文化。多元文化在于静态的文化保存,跨文化在于动态的文化互动。它主要通过不同文化团体之间相互理解、尊重和对话,发展和维持一种能够平等共处的生活方式。跨文化教育是一种主体间的教育,其核心在于欣赏文化差异,接纳他族文化,学会与他族文化和平共处。

(二)国家公民身份与族群身份教育相结合

多元文化公民身份教育,以族群文化认同为核心,同时需要处理好平等与差异、族群认同与国家认同之间的关系。只有这样,才能保证多元文化公民身份普适性与特殊性的统一。

平等与差异的关系,是多元文化公民身份最核心的问题。福克斯(Keith Fawlks)指出,多元文化公民身份是“一种包含着差异的共同方案,本质上是社会性的,是一个个人为维持其生活而共同建立起来的方案,太过于强调差异,只会使这种方案变得不可能”。[20]所以,多元文化主义公民身份,一方面强调族群间的“公共性”,另一方面,还要强调个别族群的差异性,实现在统一中尊重差异,在差异中追求统一。多元文化主义的公民教育也应该实现国家公民身份的统一性教育和族群身份的特殊性教育的结合。

现代公民属于特定国家,是特定国家的公民。 作为一个多民族国家,其公民固然要保持其民族的独特性,但首先是国家的公民。国家的公民,是多元文化公民的统一身份,是国家对公民的统一要求。国家对公民的统一性,体现在国家平等地面向每一个人,不论其种族、年龄、性别、宗教信仰和财富、地位等,作为国家的一员,所有人都是平等的,政府以相同的方式对待所有公民。这就是自由主义无差别的普适性公民身份。多元文化主义批判自由主义者的这种普适性公民身份,并非否定它。多元文化主义公民,就是在承认公民平等权利的基础上,强调差异族群的公共性,创造国家的一种公共文化、公共价值观,保持政治共同体的团结和凝聚,维护国家的稳定和统一。

正因为多元文化公民身份既要强调差异性, 又要强调统一性,所以,“在多民族国家中,公民教育一般具有双重功能———它在每一个组成的民族群体内部培养一种以共同语言和历史为特点的民族认同;并且还谋求培养一种能把国家中的各个民族群体结合在一起的超民族认同”。[21]前者注重培养族群公民的差异性,后者注重培养国家公民的统一性。所以,多元文化主义的公民教育,既要进行国家认同和普世伦理的教育,还要进行族群独特的文化认同教育。

对于一个族群而言,族群认同建立在共同的血缘、地域、种族、宗教信仰和文化传统基础上。但对于一个国家而言,公民感到他们属于一个国家, 与他们共同的语言、共同的历史、国籍政策和象征国家的标志等有关。[22]共同语言和历史的教育,是形成国家统一认同的重要因素。多民族国家应该确立统一的官方语言,并在学校教育中确立官方语言的主导地位。同时,应该通过本国历史的教学, 使公民了解本国的历史发展,使之为本国的辉煌文化和历史而感到自豪,从而形成一种国家意识和国家感,型塑公民共同的国家身份。

对于公民的差异性而言,也主要表现在两方面:第一是差异的公民权利。政府在基于个人主义的立场,保障每一个公民平等权利的同时,还要赋予族群特别的“族群权利”,对少数族群实行制度或法律上的倾斜与补偿。第二是差异的公民认同, 即承认每个人或每个族群都有其独特的文化、习俗、生活方式,形成族群独特的文化认同。差异认同的目的就在于保持公民独特的族群身份。

总之,多元文化公民身份的统一性与差异性, 要求公民教育把国家公民身份与族群身份、国家认同与族群相结合,构建完整的公民教育认同系统。

(三)国家认同与族群认同并重的教育

在多元文化主义中,公民不仅属于国家,也属于特定的族群。公民的族群意识是在各自文化认同基础上建立起来的。这样就形成了多元文化公民的两种认同:国家认同和族群认同。二者关系处理不当,只强调公民对国家的认同,忽视少数族群认同,可能造成少数族群对国家的不满。如果过于重视公民的族群认同,忽视国家认同,就可能导致族群自治,分裂国家的统一性。从西方国家的实践看,以国家要求同化少数族群文化的“熔炉模式”(“统一模式”),或者保持少数族群文化独立的 “色拉模式”(“马赛克模式”),都不是理想的状态。 理想的状态是国家统一性和族群差异性的结合。 所以,对于多元文化公民教育而言,重要的是平衡族群认同与国家认同之间的关系,使二者能够相互补充、相得益彰。

国家认同与族群认同的关系,认识不尽相同。 主张“原生模式”的学者认为,族群源于血缘、地缘关系,源于共同的语言或某种共同的信仰等原生文化因素和情感纽带,因此,族群认同高于国家认同,诉求国家认同必须以尊重族群认同为前提。主张“场景模式”的学者认为,多元社会中族群关系具有一定的流动性,人们可以在不同类型的社会互动中转换其语言和族群认同,族群认同与国家认同并不矛盾,反而相互促进,相辅相成。但也有学者认为,由于族群认同在现代工业社会中具有不良功能,因此,应该发挥国家的同化作用,将族群认同置于国家认同之下,甚至必要时可以消除族群认同,将少数群体融入到单一文化之中。[23]

其实,国家认同与族群认同,是性质各异的两种认同。前者侧重政治认同,强调政治上的归属; 后者侧重族群的文化认同,强调族群意识和族群文化的归属。尽管多元社会强调族群差异,但族群是国家之内的族群,族群差异以国家认同为限。 “国家认同是族群差异的精神基础和前提条件,族群差异应该是在国家完整性和同一性基础上的差异”。[24]如果族群认同有悖于国家认同,就会造成国家的分裂,危及国家的稳定和统一。所以,多元文化主义的公民教育,以强化公民的国家认同为前提,努力形成一种相互尊重的、更加包容的公共文化,而不是一种专制的一元文化。

摘要：多元文化主义公民身份是基于多元文化的诉求,在批判自由主义公民身份普适性基础上提出的差异公民身份。它以族群差异为基点,强调少数族群的特殊权利和对族群的文化认同,培养公民的多元文化身份。多元文化主义强调公民的差异性和多元文化身份,但不排斥公民的统一性和国家公民身份。所以,多元文化主义公民教育需要处理好平等与差异、族群认同与国家认同之间的关系。只有这样,才能既保持族群的多样性,又保持国家认同的统一性。