中国传统信仰与社会

中国传统信仰与社会（通用4篇）

中国传统信仰与社会 篇1

(编者按) 进入21世纪以来, 在物质生活日益丰富的前提下, 中国社会却出现了严重的信仰危机。不仅许多年轻人没有目标, 没有理想, 只相信到手的现实, 在信仰问题上出现动摇、怀疑甚至精神崩溃, 以至于金钱至上, 拜金主义、功利主义盛行, 而且曾经有过信仰的中老年人也出现了信仰危机, 不少人精神迷茫, 失魂落魄, 找不到精神上的寄托, 以至于连续出现中年自杀事件。那么, 为什么会出现这样一种状态, 中国社会目前到底还有没有信仰, 将来还能不能重建一个引导全民积极向上的信仰体系, 这都是人们关心的问题。针对这些问题, 本刊采访了一些学者、专家、教授, 请他们发表看法, 希望借此引起人们的思考, 并真诚期待着大家都来参与这个话题的讨论。

在进入现代社会以前，中国的传统社会是有一个信仰体系的，主要就是儒释道三家相互交替，互相补充。所以这个信仰不是单一的。不同的时代，它的信仰体系也在发生转换。

记者观察：进入21世纪以来，中国出现了严重的信仰危机，信仰问题确实已经成为一个全社会关注的话题。我们想知道的是，是什么原因造成了这种状态?你能不能分析一下目前现状，中国人到底有没有信仰?有什么信仰?

曹锦清：关于信仰这个问题，的确是一个值得关注的问题。到底还有没有信仰，可以这样说，既不能说没有信仰，也不能说有信仰，但是现在出现了多元的信仰。比如说传统的佛教，我们也能够看到各大寺庙的香火，能够看到不断增多的各种佛学院，各大寺庙的和尚也多，各个年龄段的教徒也都有。但信徒里面也是不一致的。核心的信仰估计是和有求必应有关系，这是佛教里面本来就存在的问题，是佛教本身的内涵的问题。佛教本来讲究的就是无所求，因为有所求就是苦。佛教里面讲的是“八大苦”，生老病死可以说是生物学意义上的，任何生物都会有生老病死，然后有社会属性的苦：怨憎会，爱别离，求不得，五蕴聚，这些在我们现实生活中都有表现。其原因当然与欲望有直接的关系。在小型的静态社会，人的欲望不是没有，而是小一些，像最基本的欲望就是吃饱喝足。个体生命的存在总要有一定的物质基础——吃饱了就要繁衍，总还得有性吧，那么性就要通过婚后家庭生活来保证，用婚姻制度来防止男性之间争夺异性的战争。这就是婚姻制度的两大功能。在这个竞争的社会里面，有一定的婚姻制度，有一定的小的生产制度，有一定的分配制度，基本上就稳定下来了。在一个不流动静态的社会里面，各种欲望都习惯被习俗所规范的话，这个社会就比较稳定。之后才可以产生各种艺术形态和宗教信仰体系。对于一般的老百姓来讲，就是传宗接代，光宗耀祖，五谷丰登，六畜兴旺，年年有余，岁岁平安。

记者观察：也就是说这样一个社会，一般的老百姓生活就比较平安，也就心满意足了。

曹锦清：是的。在传统的农耕社会有一套信仰，这个信仰体系的作用，主要就是规定人们生活的意义。你活着是干吗的，他就回答了，勤劳节俭，家和万事兴，繁衍后代，传宗接代，光宗耀祖，这就是人生的意义。而且每一代年轻人的婚姻都这样规定了，婚姻制度就是合两性，合两家之好。这个意义就是指挥棒。在意义指导下的各种规范就可以具体到任何一个角色：做父亲该怎么做，母亲该怎么做，孩子该怎么做，兄弟该怎么做，妻子该怎么做。把这种观念政治化了之后，那么你当君主的该怎么做，做官的该怎么做，儒家就很概括地总结为“修齐治平”，修身治家齐国平天下。

而佛教叫你看破红尘，叫你进一步地压制欲望，它的最高境界就是无所求，无欲则刚，你不会求别人了，你也没有那么多的苦恼了，所以佛教的核心是要消灭欲望。在秩序崩溃的封建社会里面，如何来消除恐惧消除苦难，最彻底的方法就是无欲。它主要是这个意义。

而道教规定生命本身，肉体的存在是最有意义的，讲身体要保养得好，延年益寿，在不同的时期、不同的个体、不同的年龄阶段、不同的履历当中，形成不同的需要，所以它注重养生。对待人的肉体，道教和佛教是不一样的。

所以说从长远的角度来看一个有信仰的社会是没有错的。传统社会的主体有两类人物，一个是纳粮当差的农民，再一个就是为国家服务的士大夫。从这个意义上说这个传统的社会它有一个信仰体系是没有错的。这个信仰也不是单一的，不同的时代，它的信仰体系也在发生转换。

进入近代社会，中国知识分子尽管忧患意识很浓，但基本上没有丧失信仰，还没有到了那种无信仰状态。这个信仰很具体，就是国家、民主，其目标就是复兴。

曹锦清：但是进入近代社会以后，中国被列强瓜分，处处挨打，中国的知识分子已经不可能在传统信仰、传统知识体系里面，寻找到应对工业化之后的那种武器，所以转而向西方学习。他们以救国救民为目标，从西方输入不同知识，主要就是两大派，一个是自由主义派，另一个是马列主义派，当然还有无政府主义派。各种派别都进来了，主要的就是自由主义和马列主义派，他们都成为近代知识分子救国救民的理论。如何改变积贫积弱的现状，寻找中国改革之路，以达到富国强兵的目标，这就是中国知识分子所追求的。这样一种知识体系，也可以叫做信仰体系，近代以来知识分子总的来讲就是在这个主旋律下面活动的。他们信仰国家民主，目标是为了振兴这个积贫积弱的国家，然后寻找用什么样的方法来拯救它，老办法不行就用新办法。新办法哪里来，就是西方资本主义国家。所以近代史总的来讲，尽管忧患意识很浓，但基本上没有丧失信仰，还没有到了那种无信仰状态。这个信仰很具体，就是国家、民主，其目标就是复兴。各种西方公认的主义，在中国只是作为一个复兴的工具而已。自由主义观念认为，一个人要独立，就需要发达，在发达的基础之上，组成一个民主的国家，这就是国家强大的基础。自由主义和进步主义结合起来，就是进化制。进化论认为中国需要经过若干阶段才能够达到目标。这时候马列主义进来了。马列主义中包含了历史发展论。经过了共产党和毛泽东的改造，变成了中国历史发展的一个主趋势，尤其它的历史观，它告诉你中国人民现在处于何地——半殖民半封建;告诉你到底是从哪里来的——从封建社会转化而来的，到了鸦片战争被西方国家打了以后，原来的封建社会变成了半殖民半封建社会;它告诉你中国的历史是什么——鸦片战争之前也经过奴隶制，再以前就是原始社会;然后再告诉你我们将到哪里去——现在是半殖民半封建社会，那么第一步任务就是要推翻帝国主义在华的统治，先是反帝然后就是反封建，然后建立起一个新民主主义社会，再通过新民主主义过渡到社会主义，最后就是大同社会也就是共产主义社会。这就成为那个时代救国救民的年轻的知识分子共同的信仰。其实国民党也不能说没信仰，三民主义就是信仰。但这个信仰没有完成，最后腐败了。尤其抗战胜利以后，它的整个信仰体系土崩瓦解，所以它的失败是必然的。

记者观察：这个我们都很熟悉，记忆犹新。

曹锦清：当时在相互竞争的集团里面共产党最有信仰，所以它没人有人没钱有钱，没有群众有群众，因为它赢得了民心，最起码满足了农民的要求——对土地的渴望，也满足了大部分知识分子统一国家的要求。这就解释了为什么那么多知识分子支持共产党，选择留在大陆，因为他们认同这个国家、这个民族，所以在内战期间许多知识分子脱离国民党，投向共产党——80%都留在大陆了。

新中国建立以后首先要解决挨饿和挨打问题，所以中国共产党把所有的人都组织起来，首先就是奉献。奉献对象是人民、国家，目标是实现共产主义。这个时候，奉献、牺牲作为一个主题影响了整整一代中国人。这个信念把当时中国人的积极性都调动起来了，甚至到了狂热的程度，而且持续时间很长。但10年文革把这个信仰破坏了。

曹锦清：在完成了国家的统一之后，中国政府努力解决长期以来的两大问题，就是挨饿和挨打问题，共产党优先解决挨打问题——一般人都赞同，知识分子也赞同——主要就是民族的复兴、国家的富强，这就是信仰的一个内容。所以新中国建立以后把所有的人都组织起来，首先就是奉献。奉献对象是人民、国家，目标是实现共产主义。这个时候，奉献、牺牲作为一个主题影响了整整一代中国人。这个信念把当时中国人的积极性都调动起来了，甚至到了狂热的程度，而且持续时间很长。

一直到了1968年，在一片混乱中，上山下乡运动来了，怀疑起来了。到了1976年四五运动的时候，一部分青年知识分子就觉悟了，人民群众对阶级斗争已经厌恶，对斗争的意义也怀疑了，这就为邓小平的改革开放奠定了民族的心理基础，使得中国加快现代化发展、改善民众生活，满足人民更多自由，少点斗争多点和谐成为普遍的情绪，所以20世纪80年代的歌曲都充满着劫后余生的庆幸，以及对未来生活的憧憬，旋律是明朗的，昂扬向上的。由计划经济转向市场经济以后，市场对配置生产要素的调节、推动生产力发展、增加财富总量方面确实是有效的，这一点必须肯定。但同时也确实对原有的信仰体系造成了一定的冲击，因为原来的目标是整体的、未来的——整体是中华民族，未来是实现共产主义。这个信仰体系是以牺牲和奉献为主题的。但这个信仰体系在“文革”的中晚期已经背离了很多人的生活经验，所以文化大革命的许多东西被指责为假大空，而“文革”本身就成为破坏这个信仰的一个运动——对某种信仰放弃的运动。所以人民要求更多地返回个体，返回生活，返回自由，这个要求是和市场经济开始时一致的，所以上世纪80年代整个农民还是乐观向上的，交给国家的，留给集体的，剩下都是自己的。人民要求改善生活的愿望是急切的。高考恢复了，许多冤假错案彻底平反了，所以20世纪80年代整体都是比较和谐和乐观的，热切期盼的那种情绪基本是那个年代的主题。在这个意义上说，邓小平的改革开放是顺乎天应乎民的。

市场经济把所有的人从过去整个社会是一个共体型，肢解为一个个为自己谋利益的个体，由原来的“铁饭碗”，相对平等、安全的体制进入了一个逐步展开的自由的体制，所有家庭都被迫进入到市场经济的漩涡中，充满了机会也充满了风险，所有人都必须为自己的当下和未来而努力工作。这个时候信仰就发生了变化，过去的信仰是和某个群体的共性有关、和某个群体的利益有关，是关于整体性的信仰，是指向未来的信仰。而现在，这样的一个信仰体系不可能维系了，而且这个体系要重建的可能性不大了。

记者观察：那么为什么后来却出现了严重的信仰分裂?

曹锦清：市场经济一旦展开以后，就产生了现实问题，20世纪80年代的“官倒”，知识分子要求自由民主，老百姓也切实感受到了官倒带来的腐败。这是市场带来的一些问题。到了20世纪90年代，私人经济发展起来了，招商引资也加快了，国有企业下岗失业了，贫富分化、区域分化、城市分化开始了，农民负担越来越重了。因为市场经济使所有家庭所有个体都从原来所属的单位即对生老病死有保障的那个安全的体制中自动地跑出来，或者被动地驱逐出来了。农民首先从大集体那里被抛出来了。原来那些有病的人，被大集体抛弃之后就面临生存问题，他们留恋那种集体生活——只要合作化和公有制体制搞得好的，就有人留恋;搞得不好，就有人要砸破这个体制。所以市场经济就是一步一步地把这个缺乏自由，缺乏选择职业的自由，缺乏获得更多货币的自由，甚至也缺乏选择两性关系自由的体制打破。由原来的“铁饭碗”，相对平等、安全的体制进入了一个逐步展开的自由的体制。但这个时候人们却感觉到不安全了，所有家庭都被迫进入到市场经济的漩涡中，充满了机会也充满了风险，所有人都必须为自己的当下和未来而努力工作。这个时候信仰就发生了变化，过去的信仰是和某个群体的共性有关、和某个群体的利益有关，是关于整体性的信仰，是指向未来的信仰。由于是指向整体所以约束个体的欲望，由于是指向未来所以约束眼前的欲望。而现在，这样的一个信仰体系不可能维系了，而且这个体系要重建的可能性不大了。

所有的人从过去整个社会是一个共体型，肢解为一个个为自己谋利益的个体，整体的一个信仰体系已不可能存在了。

中国传统信仰与社会 篇2

【提要】中华民族悠久、灿烂的传统文化，是我国新时期物质文明、政治文明和精神文明建设的重要组成部分，中国传统文化是由中国历史延续并且具有中国特色的文化；弘扬中国传统文化，用道德力量来协调社会、保持社会正常运转，是社会文明的表现。离开中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。中国传统文化道德，始终是制约着社会主义市场经济条件下的道德建设，它对我国的改革开放，进一步建立新型的社会主义道德，实施可持续发展战略，为政府提供宏观决策具有深远意义。

【关键词】中国传统文化；社会主义道德；可持续性发展

中国传统文化的优秀成果, 是我国全面建设小康社会，推动我国改革和开放，发展社会主义市场经济的伟大精神力量之一，是时代主旋律的重要组成部分。道德作为中国千百年延续下来的传统文化，是社会文明的精华，它从思维方式生活方式伦理思想以及价值取向对社会产生深刻影响，那些历史悠久，内容健康的传统文化，能振兴民族精神，是提倡人格尊严，弘扬爱国主义，应坚持继承，发扬光大。

一、新时期中国传统文化科学定位

传统是个关系和过程的范畴，它具有历史性的延续，具有自身的特点，是能在各个社会生活中找到痕迹的一种意识形态。传统文化就是由历史延续并具有特点的文化。中国的传统文化就是由中国历史延续并具有中国特色的文化。正确理解传统，就必须把传统放在过去、现在和未来的时间长河中去把握。传统不是过去，如果传统是过去，那传统就是历史；传统不是现实，如果传统是现实，那就无所谓传统了，但它存在于现实之中；传统不是未来，如果传统是未来，那传统本身就不存在了，它是连绵不断地一代又一代影响、渗透和延续到未来，它如过去、现在、未来长河中的流水。中国传统文化是以儒学为主导的文化，但儒学在整个中华民族发展过程中的历史地位和作用，儒学的现代化价值，在国内外学术界众说纷纭，至今尚未得到一致的认识。有的认为儒学作为一个整体已经过时，无价值可言；有的持全面肯定态度，认为爱国就是爱儒学，兴国就是兴儒学，21 世纪是儒学的世纪，儒学将不战而胜；也有抱存疑态度，提出精神文明建设到底建设多，还是从传统文化中找回的多；有的认为，传统道德，就是儒家的君君、臣臣、父父、子子的伦理观念；而有的则认为，儒学具有极大的凝聚力, 在振兴儒学上中国人能找到共同的语言。上述持各种不同的看法，说明在学术界对中国传统文化特别是儒学思想的研究出现了可喜的形势，并有纵深发展的趋势，这有利于学术争鸣，对传统文化的科学定位，揭示传统文化的深刻内涵，深入分析传统文化的现代价值，将起到积极的推动作用。中国传统文化特别是儒家文化在中国千百年来的历史发展进程中的作用勿容质疑，问题是采取怎样的方式发掘传统资源和汲取传统的精华。对传统文化过度的拔高，或无限的贬低都不可能正确理解和把握传统文化的真实内涵，进而未能全面地认识传统文化的历史地位和作用及其现代价值。

中国传统文化作为一种具有特殊价值的文化类型，特别是传统文化中的儒家伦理道德思想，无论从闭封到开放，从守旧到革新，经历过历史的变迁过程，纵观历史发展，从焚书坑儒到五四的反传统思潮，特别是在文革时期反传统文化的极端行为，使传统文化出现了历史性的三次危机，道德的沦落与传统的失落，形成了强烈的反差。面对着改革开

放和市场经济发展形势下的社会现实，人们不得不谨慎地重新思考中国传统文化的现代价值。中国传统文化在中国历史上的出现有其本身特殊性。在百花齐放、百家争鸣的春秋战国时期，是各种不同文化样态的并存，如儒家、墨家、道家、法家、兵家、农家、阴阳家、等不同思想学派，但事实上是四大家，即儒家、墨家、道家和法家。可见，在古代社会，中国文化不是作为一个整体而存在的。但这不能意味着儒学不存在有一个思想体系，从这个学说思想的来源和内容来看，已经形成了以伦理为核心的思想体系。有关专家认为，孔子的思想来源，是继承古代的民本思想、宗法思想、中庸思想和大同思想。在此基础上，它是以仁为内容，以礼为表现形式，以中庸为思想方法，以大同为远大理想的思想体系。就以其中仁这个思想来讲, 就包含极丰富的内容。仁是作为人，以社会培养什么人作为出发点，用现代的语言来讲，就是培养和要求什么样素质的人，即以人为本的思想。而这些人对社会所承担的责任，即所谓伦理；人的一生就是要追求仁，要通过自觉行为的调整，不断地完善人格达到人格的理想化。又如中庸思想，过去特别是在文革中是以搞折衷主义，渲染阶级调和论来加以批判的。在现实的社会矛盾中，通过协调而不是通过对抗来解决矛盾冲突，从中庸的思想方法中，不难找到闪光的东西。

江泽民在十五大报告中明确指出，有中国特色社会主义文化，它渊源于中华民族的五千年文明史。这是我们评价传统文化，重新给传统文化科学定位的理论依据和指导方向。在中国传统文化中，特别是儒学中至今仍具有生命力的东西，应予继承和发展，发扬光大，对那些在一定程度上包含有积极因素的，具有远见卓识的思想，要加以发掘、批判和继承、去粗取精、做到古为今用。要把真正的儒学与历史上统治阶级改头换面的真假儒学区别开来；把儒学中的积极因素和消极因素区别开来，还中国传统文化，特别是儒学的真面目。儒学文化的主体是它的伦理道德学说。从当时的社会背景和特定的历史条件下，这个学说开始建立时是以强化社会关系，协调人际关系，实现社会稳定为目标的。儒家的伦理道德是以道德理想、道德规范和道德修养的内在结合形成自己的伦理体系。这种内在蕴涵的价值从古到今在社会发展的各个历史时期是都起作用的，都存在有各种稳定的制约着人们行动的普遍因素，这与新时期我们强调的思想道德教育与全面提高人的素质，不无关系。不管历史如何变迁，某些具体的道德观和道德规范，都为不同时代或同一时代不同的人所认同，作为优秀的人类宝贵的财富的中国传统文化，特别是以儒家的伦理道德为主导的中国传统文化，应该发扬光大。

二、中国传统文化与社会主义道德的制约性

中国传统文化的道德观是以儒家的伦理道德为主导道德。儒家的传统道德强调行为规范的制约性，用道德规范来维系社会的正常运转。在一般情况下，儒家是用道德来规范社会、规范人们的行为，把维护道德看成是社会神圣的职责。因此，特别强调道德对社会行为的规范作用，但这并不意味着对法律的某种忽视，只有在无法用道德来规范人们的行动时，才不得不采取法律手段。用道德力量来协调社会，保持社会的正常运转，无论是在当时的历史条件下，还是在现代社会中，都是人们当时的思想境界和当时社会文明的表现。中国传统文化，特别是儒学是人类优秀的文化遗产，只有经过千百年来的历史变化过程的积累，才可能对人类的本质得到更深刻的认识。社会生活实践证明，中国传统文化与社会主义道

德具有历史的、逻辑的结合点。儒家强调人对社会的义务和权利，强调人际间的和谐和内聚力，强调历史和现实的联系，这些正是建立社会主义道德所不可缺少的内容。儒学独树一帜的特点，是崇尚历史、道德至上、重视教育等，从发展角度看能接受多元文化的包容性，这是在中国传统文化，在世界各种文化传统中，儒学的文化道德观是独特的。传统文化是作为一种文化道德活动的结果而延续下来的，而对传统文化的修正、补充、更新的另一部分是现代化。可见，传统文化与社会主义道德是具有内在的必然联系。割断这种联系或人为制造阻碍，必然就会影响到社会主义新型道德的建立。离开了中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。特色，在于国情的特色，也在于传统的特色。离开了中国传统的道德，就不能建立社会主义新型的道德。文化传统也要受到社会、历史的制约，它不是固定不变的，而是随着历史的发展，社会的需要而不断更新重建的过程。任何一个民族，都有自己的传统，传统是社会文明礼貌、社会进步的基础，在任何一个社会历史条件下，都以社会的进步为尺度对传统文化进行重新审视。对文化传统的选择与社会的选择是一致的。资本主义私有制与资本主义社会道德是一致的, 社会主义以公有制为主体而建立起来的新型的社会主义道德也是一致的。要建立中国特色的社会主义文化道德, 要求新时期社会主义道德要具有中国特色就必须继承中国传统的文化道德。党中央关于加强社会主义道德建设的重要决议中对社会主义道德建设提到非常重要的地位，提出全面加强社会主义道德建设，强调社会主义道德建设要以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，开展社会公德、职业道德、家庭道德教育，在社会形成团结互助，平等友爱，共同前进的人际关系。这一决定体现传统道德与现代道德的蕴涵关系，导出了传统文化对现代道德建设的价值作用，同时也给人们提出了批判与继承中的结合点。党的十四届六中全会关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议中，把思想道德文化建设作为重点, 并提出弘扬祖国传统文化精华问题的重要决策。胡锦涛同志在中共中央在北京召开全国加强和改进未成人思想道德建设工作会议的重要讲话中强调进一步加强和改进未成人思想道德建设，是中央从推进新世纪新阶段党和国家事业发展、实现党和国家长治久安的一项重大决策，具有重大而深远的战略意义。这一重要报告为在新时期建立新型的社会主义道德和正确认识传统道德的历史地位和作用指明了方向。

道德问题，事实上反映现实社会中人与人之间的关系问题，是反映如何处理好个人与个人、个人与集体、个人与国家、个人与社会的关系问题。儒家的道德强调个人对国家、社会的责任，主张修身、齐家、治国、平天下!, 儒家提倡群体意识，提倡协调个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系，注重个人内在修养，以达到道德完善和理想人格。这与社会主义道德建设要求的五爱三德，似乎同出一辄，可以说社会主义道德是在传统道德的基础上加以丰富和发展。显而易见，中国传统道德至今仍在发挥它的积极作用，传统文化优秀成果与我国力求达到建设有中国特色社会主义的远大目标是并行不悖的。弘扬中国传统文化的优秀道德，制约着建立社会主义稳定和人际关系和谐的道德规范。当前社会道德出现某些不能令人乐观的情况，人们出于对社会的责任感，对如何重建新型的社会主义道德表示极大的关切。但由于市场经济驱利动力的负面效应，金钱的利诱，极端的个人主义的泛滥，分配不公所造成的人民内部矛盾，形成了人与人之间关系的冷漠。在这种形势下，正视和应用传统文化中的和为贵、崇德重义的伦理思想原则，调节相互竞争中人际关系的紧张情绪，克服见利忘义的个人主义思想行

为，借鉴儒家把物质利不是诱惑的源泉，而仅仅是彰扬道德的重要手段的积极作用，弘扬传统中尊重他人、尊重群众的观念，正确处理个人和集体的关系，以有利于建立社会主义新型的道德。传统文化的道德观与社会主义的道德是相互制约，辨证统一。传统道德是现代社会主义道德的基础，社会主义道德是在新的历史条件下对传统道德内容的修正，补充和发展，并赋予新时代的特点。社会主义新时期道德是用传统文化道德的精华来铸就中国特色社会主义的新型道德。现代社会主义道德离开了传统道德的底蕴制约，就难以建立新型的道德，没有传统道德精华的滋润，社会主义道德就缺乏生命力，就不能充分发挥道德的功能，从而也就不能促进社会主义精神文明的发展。

三、中国传统文化道德与市场经济条件下道德建设的互补性

市场经济中的道德建设，对人们的思想、生活发生深刻的影响。从计划经济向市场经济转轨，是一场深刻的社会变革。这一变革必然对社会道德领域发生重大的影响。随着社会主义市场经济的发展，道德领域的变化已经日益明显地暴露出来，引起一系列的矛盾冲突，过去为人们所熟悉的一些道德准则和行为方式受到冲击而显得无所适从。如爱护公物、社会公德、职业道德、人际关系等。而各种消极现象的出现不能不令人担忧。在市场经济浪潮冲击下，道德领域里的流变趋向问题，也令人关注。围绕这一问题所引起的困惑或争议，如何完善和建立社会主义社会新型的道德，是一个迫切而且急需解决的一个重要问题，也是一个复杂的理论和实践问题。当前的道德变化，既有认识问题，又有理论问题，既有现实问题，又有历史原因。判断一种道德观念是进步的还是非进步的，是积极的还是消极的，是该肯定的还是该否定的，是以社会生产方式以及整个社会关系体系进步和发展的客观要求为尺度。凡符合社会发展规律，适应社会生产和整个社会关系体系进步和发展的客观要求，适应改革开放和促进生产力发展要求的是进步的、积极的，应该肯定。然而，道德建设受多种制约，受政治关系的制约，社会意识状况的制约，最后还要受生产力发展水平的制约，如政治体制还停留在计划经济体制基础上所形成的某方面特征，对现阶段道德流变产生十分消极的影响，权钱交易，以权谋私为典型特征的各种腐败现象迅速滋长和蔓延,，这类政治思想上的畸形变化反映到道德领域，极大的刺激了各种消极倾向的发展，严重地毒化了社会风气。腐败产生在党和国家的政治肌体和干部队伍中，对公众道德的消极影响具有放大效应。生产力的发展水平，物质条件的缺乏，对道德建设和整个精神文明建设是个不利因素。长期受左的思想影响，忽视提高人民的物质生活水平，脱离了物质条件一味强调精神领域的革命，作为历史的反弹，现阶段出现偏物质利益，鄙夷精神追求的倾向，也有一定的客观原因。市场经济的发展是历史的必然。随着市场经济的发展，通过市场经济的各种运行机制，来审视社会主义文化的发展，揭示市场经济对社会主义文化和道德发展的二向性。市场经济的发展为人们建立自我完善意识、效益意识、民主意识、法律意识和开拓意识提供了发展前提，但市场经济是一种利益驱动经济，这决定它本身可能存在某些消极因素，拜金主义、个人主义、权钱交易，导致社会主义发展过程中某些不良现象的发生，解决这些问题的关键就是要建立社会主义精神文明，要对全民族进行社会主义道德教育，就必须发扬民族传统优秀文化，以为人民服务为宗旨，以集体主义为原则来构建新型的社会主义道德。

道德建设不能建立在纯粹的现实基础上，它不能脱离历史，不能离开传统，必须从中国的传统文化，特别是儒家的传统道德汲取营养。儒家道德崇高理想主义，提倡理性主义精神，传统文化中的爱国敬业精神，都为我们建立新的道德提

供极有益的历史借鉴。在国家进行改革开放的关键时刻，下岗再就业等问题，发扬“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的高尚精神，非常现实和必要。又如“崇德重义”在市场经济下就不能丢掉这个优良传统而见利忘义，损害国家和人民的利益。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的高尚风节，对反对现实官场中的腐败，提倡廉洁奉公，是大有裨益的。

传统文化中的传统道德是一种以人为本的传统文化，是正确对待传统文化的发展。它作为一种文化传统底蕴，体现了一种内在的超越，深藏于人类社会的现实生活之中。传统文化是文化活动的某一种形式或习惯，不是实体文化，因而只能从现实人的生存活动中去寻找。它积极地孕育某一种新的社会道德的产生，也能制约着某一种消极的社会道德的泛滥。中国人经过二十年极左路线的干扰，再继之将二十年“一切向钱看”的社会风气的困惑，中国需要以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”思想为指导，以传统优秀传统文化道德为基础，重整道德，要通过新型的社会道德这个纽带来规范人们的社会行为和生活情感，促进社会的健康发展。

四、弘扬中国传统文化的现代价值意义

中国传统文化，特别是儒家的伦理道德，源远流长，二千多年以来，长期影响中国人民的生活方式和思维方式、价值观念和道德观念，在一定程度上是中国人民坚持民族团结, 弘扬爱国主义所认同的思想文化纽带。

首先，弘扬传统文化的整体原则，为发展社会主义市场经济提供理论依据。社会主义市场经济的发展，是在特定的历史条件下，社会生产力发展的必然产物。市场经济的发展, 国有企业的改革，如何建立现代化的企业精神，已成为现代企业界共同关注的问题。企业是经济实体，但在它的运转过程中，决不是单纯的经济行为，它与传统文化、现代文化有互补与时并进的关系。企业除以经济纽带为轴心外，还需要文化纽带、精神纽带、道德纽带、产权纽带、物质纽带、利益纽带等起着相辅相成的作用。这些纽带的有机结合，形成一个整体并制约企业的正常运行机制。一个现代化企业没有建立一个统一的理想和信念，是很难立足于社会和在竞争中取胜。然而这种理想和信念一旦渗透到企业内部各个部门、各个岗位，就会变成一种精神动力。这种动力是以一种无形的力量能动地发挥作用。诚然，要建立这样的企业精神，一要以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和三个代表思想为主导思想。二是离不开传统文化的孕育和熏陶。

其次，以道德理想、道德规范、道德修养而形成的儒家伦理为系统，为建立社会主义新型的道德提供思想基础。这种伦理思想体系从古到今，在任何一个历史时代，都是普遍起作用的。要保持社会稳定，使社会正常运转，没有道德规范进行道德教育是不可想象的。文革中，林彪、四人帮，鼓吹法家精神，是为其不可告人的政治目的服务的。法家主

张法术，宣扬道德无用论，主张加强君权，为专制主义，君权作辩护，认为道德、文化、教育、文学、艺术等一概是没有价值的。法家否定儒家的传统文化，在文革中被四人帮一伙推上了登峰造极的地步。不管历史如何变迁, 一些具体的道德观念和道德规范，都为各个不同时代人的认同。当前社会道德风尚与市场经济发展的滞后和失落现象, 除有其历史、政治、思想、社会等原因外，与文革中那种对传统文化的简单、粗暴否定的极端行为不无关系。社会道德是一个国家的形象，社会风气和人的精神面貌的具体体现，是文明的象征。一个贪污、盗窃、贿络横行的社会，是无道德可言的。用传统文化来塑造现代人的性格, 用传统文化作为纽带对现代人进行道德教育，以前人的爱国主义思想对后人进行理想教育，用传统道德与马列主义、毛泽东思想和邓小平理论为指导现代新道德风范的结晶，培养和造就四有人才，为建设中国特色社会主义作出新贡献。

再次，汲取儒学天人合一的积极思想内涵，为实施可持续性发展战略提供丰富的思想材料。儒家讲的仁实质主要是讲人伦认为做人应该做好人伦的关系。用现代语言说也就是处理人与人之间的社会关系。仁!不仅是爱人, 还要爱社会, 爱自然, 把爱人与爱自然高度统一, 这是儒学中 仁!思想闪光之处。以思想为借鉴来正确引导我国的改革开放, 对实施可持性战略决策具有现实意义。

中国传统文化具有最浓厚的文化底蕴首推儒学, 它是在中国历史上各学派追求的理想境界。儒学作为人类的优秀文化和宝贵的精神财富, 在人类的历史发展过程中, 在人们的生活中都可以找到它的痕迹。今天我们研究传统文化, 特别是儒学的历史地位和作用, 重新评价它的现代价值,是为了建设有中国特色的社会主义和建立社会主义新道德而作出应有的贡献。

参考文献：

中国梦凝铸特色社会主义信仰 篇3

一、中国选择了特色社会主义道路

历史是过往的时事, 是不容纂改的, 中国选择了共产党选择了社会主义, 不是哪个人的主观臆想也不是外力的强制给予, 十月革命只是治病的药引而不是治根的处方, 医治中国病的处方还在于中国的历史与文化基因, 所以马克思主义中国化是当代中国史的主导思路。不管是苏东剧变还是当前的改革之坚, 都没有抹去中国人民跨越发展、对中华复兴的伟大梦想, 不管当年林则徐喊出“师夷长技以制夷”, 还是今天中国共产党人提出的“不走僵化封闭的老路, 不走改旗易帜的邪路”, 目的都是希望不走西方资本主义走过的弯路, 实现跨越式地发展, 重振中华民族引领世界的雄风, 这是国家梦, 也是民族梦, 更是人民梦。中国特色社会主义理论就是编制这个梦的“网”, 从毛泽东理论、邓小平思想、“三个代表”重要思想至科学发展观, 都是这个梦的宏观构思和理论指南。然而历史发展是复杂的, 并不是单线条的, 正如思想是复杂的, 不是单向度的, 马克思主义发展史充满了激荡起伏, 社会主义旗帜也在东、西风的夹击中飘舞。西方资本主义在与社会主义的竞争中也日益从资本本位走向了社会本位, 自由、民主成了世界通行的国际“绿卡”, 市场经济席卷了全球, 淡化了资本主义与社会主认的意识形态区分。当“个人不再是被剥削的奴隶而是自由的主体”已经形成历史共识之时, 当“少数人的自由压迫, 多数人的自由的时代”难以为继之时, 人们的意志与个性就像打开闸门的洪流, 带动了市场上人际交往的无数条浪流在涌动。资本主义与社会主义之间并非界限分明, 利益需求多元化, 思想意识多元化, 人们的信仰甚至共识也显得多元化, 共同信念的秉持似乎还很遥远。当西方国家尤其是以美英为代表的制度还占据优势时, 当中国以两千年封建史与贫穷落后为崛起背景时, 特色社会主义的信仰在实践中还有很远的路要走, 中国几代人的梦还有很多未解的理论值得去探索。

二、中国梦提出的理论与现实背景

可以说, 马克思、恩格斯主要是从全人类资本主义发展的宏观背景批判资本主义制度而揭示历史发展的;列宁、斯大林是出于解放东方民族国家、创立新的国家制度而领导革命的;毛泽东则主要是站在国家民族解放、救亡图存而引领第三世界的;改革开放的总设计师邓小平是站在国家民族发展的立场上, 探索什么是社会主义而出发的;“三个代表”着重围绕“建设怎样的党, 高举特色社会主义旗帜”而展开;科学发展观则为实现什么样的发展而谋划出一条国家长期持续发展的路线。这些理论都很宏大或是宏观, 在一定程度上可以说都是社会精英在领悟、在倡导、在实践, 而普通老百姓更关心的是日常生活中的柴、米、油、盐、出、行、住、穿, 也就是当前流行的政治名词“民生”。当代的民生与民主不可分, 民生应该是人民自主的日常生活, 缺乏最广大人民的参与, 与人民的日常生活搭不上多少关系, 理论即便再宏大、再诱人, 最终人民的热情也会逐渐冷却, 理论的武器就不可能完全转化为实践的武器, 不能转化为物质的力量, 理论只有被亿万人民掌握才会产生出铸造历史的合力。“中国梦”就是这样一种理论, 既宏观也入微, 既抽象也具体。每个人都有梦, 每个人都做梦, 所以梦能吸引每个人、激发每个人, 与每个人的生活息息相关。“中国梦”是中国人乃至与中国有紧密联系的人的梦, 而梦的实现依赖一定的现实条件。个人的发展不仅有关自身各方面的素质, 也有关社会提供的平等机会, 每个人生而平等, 但每个人又生而不平等, 前者是从人格上讲的, 后者是从先天条件和社会现实上讲的, 我们不可能苛求每个人生下来的经济条件、身体素质、智力水准等各方面都一样, 所以马克思说:“我们在社会上的关系, 还在我们有能力对它们起决定性影响以前就已经在某种程度上开始确立了。”我们只能希望社会能提供平等发展的机会, 让“下者”能有上的希望, 也能让“上”中的懒惰者有能下的压力, 这个社会才会充满生机与活力, 否则梦只是梦, 缺乏落地生根、茁长成长的土壤。李克强总理在履新记者见面会上说:“我们要努力使人人享有平等的机会, 不论是来自城市还是农村, 不论是来自怎样的家庭背景, 只要通过自身的努力, 就可以取得应有的回报。不论是怎样的财富创造者, 是国企、民企还是个体经营者, 只要靠诚信公平竞争, 都可以获得应有的收获。”这就是新一届政府为保证每个中国人具体实现梦想的铿锵承诺。

三、中国梦连接了特色社会主义理论

梦不是理论却可以包含理论, 只有理论支撑的梦才可能是理性的梦, 才是与现实紧密联系的梦, 否则就是“白日梦”、“空想梦”。党的新一届领导人在改革开放新的历史时期提出中国梦, 中国梦是否就有理论和现实实践作为支撑呢?首先, 马克思主义中国化的国际语境已进入了新的转折点, 需要不断创新, 具有时代化、大众化, 如果仍停留在宏大叙事和创立时期的资本主义历史背景下, 就会难以切入平民老百姓的日常生活, 从而失去了足够的理论说服力。其次, 改革开放30余年, 中国的经济发展已经取得了举世瞩目的成就, 为我们的“梦想”奠定了深厚的物质基础, 但改革进入了“深水区”, 社会多层、思想多元成了难以逆转的趋势。再次, 在邓小平同志提出“不管黑猫白猫, 捉到老鼠的就是好猫”后, 激发了我们民族沉睡已久的创富梦想的同时, 无尽的物欲浪潮也难以阻挡地淹没了太多伦理道德和社会良知的光辉。怎么样才能在马克思主义旗帜下, 延续我们民族文化血液里的优良传统、铸造新的社会信仰呢?我们不得不承认, 理论缺乏说服力和亲和力, 也就是理论欠缺大众化和时代化, 人民对此其实也很困惑和盲目, 迫切希望能够改变理论倡导与现实情况相扭曲或相背离的状况。中国梦正是在这一历史背景中破土而出的, 显示了新一届领导人对历史与现实卓越的洞见与把握, 既朝着马克思主义时代化、中国化、大众化“三化”方向推进, 又延续了中华文明的历史传统前进, 在与世界文明的对话中保持东方文明独有的底色, 既要继承中华文化的血脉, 也要坚持马克思主义的旗帜;既不同于美国个人主义的梦, 也不同于俄罗斯的强人政治梦, 而是以中华民族传统的集体主义融合于现代文明, 以集体的智慧化于独具特色的“协商民主”。简言之, 就是要以中国梦铸造中国特色社会主义信仰, 这是一个大同社会、天下为公、共产共富的梦, 也就是人人拥有自己的财产和赖以全面、自由发展的梦。中国特色社会主义理论的实质就是探索中华民族复兴、国家富强、人民富裕的理论, 也应该是探索每一个中国人自主、自立、自强的理论。但在中国梦之前, 是一个从上至下的理论灌输, 而不是从下而上的理论自觉。中国梦把宏大的国家、民族梦与每个人联系在起来, 从而使高高在上的理论更为广泛地接上了亿万民众的“地气”, 喷发的能量也许只有历史能够说明与证明。

四、实现中国梦有利于凝聚特色社会主义信仰

信仰不仅来自圣哲的教谕, 更发乎内心的确信;梦与信仰有相同之处, 梦既飘渺又实在。但梦更发乎内心, 只有当社会中每个人都做梦而且能做成梦, 那么与梦相关的信仰就会立地生根。中国梦把实践的权利给了做梦的人, 让每个人长上了自由梦想的翅膀, 从而也把特色社会主义理论赋予了做梦人, 让每个人能够自由地梦想、激情地创造、理性地行动、合法地收益, 发挥出个人最大的主动性和创造性, 以创新立国、改革创新求发展。在国家富强、民族振兴的大环境中, 在社会主义市场经济和法治国家中自主、自立、自强, 只有每个人都强大了、富裕了, 国家才能真正强大、真正富裕, 这正是我们党一再强调的改革的动力和保证都在于人民、改革的着眼点和归宿在于民生。所以, 简政放权成了新一届政府的施政目标, 着力厘清和理顺政府与市场、社会之间的关系, 让市场起决定性的作用, 使人们在市场中最大限度地发挥出自己的自主性、积极性、创造性, 从而激发社会活力。政府也有梦, 政府的梦就是人民的梦, 政府转变职能, 划出权力清单, 管住、管好应该管的事, 并且最大限度地促进社会公正, 缺乏公正的社会就会缺乏创造活力, 人民的梦就会呈现出灰暗的色彩, 虽然梦是多彩的、斑斓的, 但过多的灰暗必然影响梦的质量和幸福指数, 我们的政府就是人民梦想的守护神。习近平主席多次指出:“空谈误国、实干兴邦”, 如果只是停留在梦想, 不去破除万难实现梦想, 那就是空谈。中国梦的提出最主要的目的是要统一思想, 要实践、要改革、要执行。李克强总理说:“喊破嗓子不如甩开膀子”, 改革贵在行动, 梦想重在实现。当前的改革就是要使每个人都能有希望实现梦想, 缩小贫富差距, 提高城乡居民特别是低收入者的收入, 持续地扩大中等收入的群体。民生富裕、人民安居乐业, 衬托起国家昌盛、民族振兴的重任, 在当前经济全球化、全球一体化的历史时期, 人们由衷地热爱我们的国家, 衷心地拥护我们的党, 诚心的信服我们党提倡的理论, 从而不断确信中国特色社会主义理论的真理性, 不断凝铸中国特色社会主义信仰。30多年的改革开放历史已经证明也将继续证明:我们的党是最能不断开展批评与自我批评的党, 也就是最能自我纠错和创新的党。我们确立了特色社会主义理论体系, 但纵览世界风云, 要不断探索创新既有的理论制度;我们选择特色社会主义制度, 不仅是探索适合自身发展道路的需要, 也是对资本主义发展路径的纠偏, 是对世界文明的一大贡献。有了中国梦的拱卫和引领, 我们将理论自信、道路自信以及制度自信。

摘要：近代以来, 中国走向哪里一直处于理论与实践的探索之中, 特色社会主义道路是历史的必然选择。在取得巨大成就的同时, 出现了传统断裂、道德滑坡、信仰缺失的困境。如何在坚持马克思主义指导思想的同时, 又延续优良的民族文化传统, 使理论更具亲和力和说服力, 这是中国梦提出的时代历史背景。梦想触及到了每个人, 与每个人的日常生活息息相关, 这是马克思主义“中国化、时代化、大众化”的深入, 中国梦的逐步实现, 将有助于凝聚特色社会主义信仰。

WTO与中国传统社会心理的转型 篇4

WTO与中国传统社会心理的转型

心理是对客观现实的反映.WTO法律规则体系所体现的价值取向理念与中国的社会传统存在着巨大的差异.市场经济体制的确立给中国带来的是全新的社会环境,每一个人都在经受着心理层面上的.冲突与重新适应的过程.这是一个必经的、不能回避的过程.

作 者：张学林  作者单位：天津公安警官职业学院,警察管理系,天津,300382 刊 名：天津市政法管理干部学院学报 英文刊名：JOURNAL OF TIAN JIN ADMINISTRATIVE INSTITUTE OF POLITICAL SCIENCE & LAW 年，卷(期)： 18(2) 分类号：B84.05 关键词：WTO   传统心理   社会转型