武术传承学校体育

武术传承学校体育（共11篇）

武术传承学校体育 篇1

新世纪以来,“拯救民族文化”的呼声风起云涌,党和国家“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务,纳入国民教育全过程”的迫切,中宣部、教育部《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》的联合出台,使得“传承民族文化,弘扬和培育民族精神”已成燃眉之急。面对波澜壮阔的第八次课程改革,青少年学生体质健康的严峻形势,集文化传承、身体教育于一身的中国(学校)武术教育,将有几多困惑、无奈与契机,窃以为值得每一位新时期的教育改革专家与学者的审慎思考与分析。笔者暂以以下浅显的认识借以商榷探讨,以求抛砖引玉。

1 当代学校武术教育的历史任务及重大意义

文化是一个国家的命脉,它联系着一个国家和一个民族的存亡。中国长久不衰的原因就在于中国拥有优秀的传统文化作为坚实的后盾。本世纪以来,面对当今世界经济全球化、文化多元竞争的趋势,人们更加认识到:文化流失是当前各国面临的严重问题。作为一个拥有五千多年不间断文明史的古国,我国拥有十分丰富的文化遗产。但随着我国现代化建设的加速、外来文化的侵入、文化自信的缺失、环境恶化和旅游业高速发展等因素的威胁,尚有不计其数的文化遗产正处于濒危状态,更多的青少年学生“唱着英文歌,过着洋人节,练着跆拳道……”,而对中国传统节日的历史渊源却知之甚少;复旦大学汉语言文字大赛上,夺得第一名的竟然是留学生队……凡此种种,正如余秋雨先生所认为:“各国友人对中国社会经济发展普遍乐观,但绝大多数人认为中国的文化遭遇着严重危机,社会经济和精神文化两者在发展上明显失衡。”新世纪,随着东方文化的崛起,“传承民族文化,弘扬民族精神”成为中华民族发展的时代强音。

学校是传承人类知识,实现文化传播的主要场所,为文化的传播提供了可能。比起“口承式”、“大众传媒式”教育,传统文化的学校教育,更具有精确性、系统性和权威性。华夏文化能够几千年传承壮大,要归功世代相传的历史典籍教育,特别是学校教育。党的十六大提出:“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务,纳入国民教育全过程”;2004年4月,中宣部、教育部联合出台了《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》,明确指出:“在亿万中小学生中开展弘扬和培育民族精神教育,是中华民族精神代代相传、发扬光大的必然要求,是加强社会主义精神文明建设的基础性工程。”“在中小学开展弘扬和培育民族精神教育,是一项十分紧迫的任务。”提出了“中小学开展弘扬和培育民族精神教育的指导思想、实施原则、主要内容及实施途径。

尽管“传承民族文化与弘扬民族精神”的重大意义被普遍认知,并被提到了重要的位置,尤其2004年中宣部、教育部《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》的出台,更把其实施明确并具体化。然而,仔细审视《纲要》中的“内容”、“途径”及“保障措施”等内容,不难看出《纲要》的实施缺乏恰当的“载体”和具体的“可操作性”,从而影响着《纲要》的实施效果与成效的达成。

中华武术是华夏文明长期氤氲滋养而发展起来的传统人体活动方式,与我国古典哲学、伦理学、传统医学、宗教学、兵学等具有密切的联系,其积淀的博大精深的文化载量和一贯以之的文化命脉,折射出中国传统文化的基本精神,是中华民族文化的一个重要构成。作为民族文化的一部分,武术可以作为弘扬和培育民族精神的载体。同时,武术具有直观学习的特点,特别近30年来中华武术的蓬勃发展,人们对武术更表现出迫切的需要和浓厚的感情,青少年通过对武术动作的理解与体悟,把嵌入在武术动作中的中国传统文化的思想、理念、民族性格和文化心态,通过学习和演练转化为接受民族文化的教育过程,寓教于乐,在锻炼中学习,在学习中锻炼,既能使青少年乐学好学,同时感悟深邃,记忆深刻(传统文化学习与武术演练的结合在河南已有成功先例)。因此,新世纪学校武术,必须紧扣当前学校教育主题,必须牢牢抓住武术最根本的文化意蕴价值,充分挖掘其文化底蕴,并始终将武术文化本身具有的民族精神作为发展学校武术教育的指导思想。将武术文化教育贯穿于学校教育的始终,使青少年从中国传统文化和民族精神教育中得到启迪,而不是将武术作为一种健身的手段进行简单的武术技术的传授。邱丕相先生指出:“深入地发掘武术内涵的民族精神,并在弘扬和培育民族精神中发挥积极的作用,则是武术理应承担的历史责任。从文化战略的高度来认识武术当代发展的价值定位,把武术作为一种弘扬民族精神的文化资源,进行思想道德建设的教育资源和手段,也是武术教育大有所为之处。”[1]所以说,当代学校武术教育的重要历史任务是:传承民族文化,弘扬和培育民族精神。

2 当代中国学校体育目的任务的内涵再审视

当代的中国学校体育正在经历的波澜壮阔的第八次课程改革,经过认真总结、反思和完善的关键时期,进入了巩固成果和全面推介的新的阶段。“第八次体育课程教学改革基本上是在20年来体育教学改革的延长线上进行的”[2]。中国学校体育的目标是增强学生体质,促进学生身心健康发展,培养学生的体育运动能力和良好的思想品质,使其成为德、智、体全面发展的社会主义建设者和接班人;一直在强调对学生身体的锻炼、体质的增强,注重学生对基本运动知识、运动技能的掌握和应用等。尤其,面对学生体质连续下降、应试教育倾向依然严重的历史条件,而开展第八次课改以来,“健康第一”成为学校体育甚至整个教育改革的重要指导思想,“健康”成为体育课程改革的关键词,“健康”的概念成为学校体育最为核心的概念;特别是,当今中国青少年体质问题引起教育界及社会的普遍关注,中共中央国务院下发了新中国成立以来有关学校体育最高的“七号文件”以来,更要求:把增强学生体质作为学校教育的基本目标之一;落实中央7号文件主要内容的工作成为我国学校体育近几年的发展走势;加大检查力度,对中央7号文件的落实成为教育部教育督导的主要工作内容。显而易见,“学生的身体锻炼”、“体质健康的增强”已成为当代学校体育的首要问题,今后相当一段时间学校体育工作的重中之重。

当代学校体育的“学生的身体锻炼”、“体质健康的增强”的首要目的任务,必然地决定了一切有利于“学生的身体锻炼”、有效地促进学生“体质健康的增强”的内容、方法及手段等,将成为学校体育的重要选择。由于武术教育具有场地要求简单,人数多少不限,时间不限等特点,便于组织教学和日常练习,在一定程度上能有效地加强“学生的身体锻炼”,促进学生的“体质健康”的增强(尤其在相当多数场地设施等十分有限的城镇、农村学校),武术的教学与训练,当然地会成为许多地区与学校的学校体育之首选。从而说明,第八次课改为学校体育教育实现武术教育文化传承的功能提供了一次难得的历史契机。更何况,武术教育中所包含的丰富的传统文化知识和精神,也是对学生进行传统文化教育的理想内容。将武术作为体育教育的重要内容,不仅可以有效地增强学生的体质,而且可以有效地进行传统文化教育,更符合了十六大提出的:“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务,纳入国民教育全过程”的时事与国策。

3 审度与思考

中国学校体育始终以“增强学生体质,促进学生身心健康发展,培养学生的体育运动能力”为根本目标,尤其当代中国的学校体育更是以增强学生的身体锻炼,提高学生的体质、健康水平为首要任务。

诚然,武术是我国的一项传统体育项目,然而,在当前需要全面认识祖国传统文化,“弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园”[3]的形势下,我们绝不能忽视它的博大精深和源远流长,将其锁定在一个运动项目的狭小空间,肢解中国武术的宏大和深厚;我们应当摆脱“体育”武术的视野,不能把博大精深的中国武术继续框定在“体育”的范畴,将武术教育锁定在“体育课”之内,将武术专业依附在“体育学”之下,将武术的文化建立在“西方体育”理论之中,将国学的中国武术仅仅作为“身体运动”来考量;避免对武术文化生存空间极大缩小,进一步明确:武术文化的内涵是多种文化的集合体,武术技术的存在只是它的外在表现形式,而称之为中国武术的核心要义是其技术之外的文化。

武术是历史的,是文化的,更是民族的。“在今天的社会发展中,经济的发展不是唯一的社会进步指标,在一个国家综合国力的衡量上,民族的传统文化是不允许缺失的。社会是由历史中无数个点联接而运动起来的,并在运动中将优秀的文化加以保存和积淀。不断地发展,形成这个社会巨大的精神财富。因此,社会的进步不应该是断裂的,文化的历史是不能够中断的,传统文化需要延续,这已经不是人们是否感兴趣的问题,而是人们必须面对的一种抉择”。[4]武术文化的传播是民族文化复兴的需要,是弘扬民族精神的需要。把“中国武术”框定在“体育教育”中,只能不断地被运动化、边缘化,武术教育只能不断地被弱化、软化[5]。

学校教育应该承担起民族文化的继承、传播和推介的文化责任。因为,对文化的关注离不开教育,教育是文化形成和反作用于社会生活的中介点。武术作为文化的代表,必须得到学校教育的高度重视,要使中国武术教育地位得到提升,使中国武术教育承担民族文化传承的责任,使中国武术教育成为面向所有受教育者的一种不可或缺的教育内容。学校教育必须要有武术教育,教育过程中必须开设武术课,学校教师人员组成上必须要有专业武术教师,学校教育必须考核中国武术教育。彻底改变武术在过去的一个世纪中,始终没有走进自己真正的生存空间,没有走进一个本应存在于“艺术的”、“文化的”、“身体的”甚至是“哲学的”的多元空间,而仅仅存活在一个狭小的“体育空间”的现实;使西方“体育学”的武术还原为“国学”的中国武术,使中国人的武术走出“体育人”的武术,使“体育精英”的武术转为面向大众的武术,使存在于俗文化阶层的武术变为上层建筑中的武术。

4 结语

中国武术与哲学、兵学、伦理学、美学等相契合,与中国人的内心素养与精神境界相联系,在其形成和发展的历程中早已成为一种文化。中国武术一直是中国人引以为豪的文化品牌,是中国人区别于异族人的一种标识。中国武术是构成身体文化的中国式表达,是构成中国传统文化不可缺少的一部分,从某种程度上说,其反映了中国人的文化价值观念。中国武术理应是一个文化概念。文化是武技成为中国武术的“魂魄”,文化是武术成为艺术的审美情趣,文化也是中国武术区别于西方体育的“根骨”。

教育是文化得以传承和发展的重要手段之一。“加强中华优秀文化传统教育,运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源”,已经成为增强中华文化国际影响力的重要任务。作为优秀中华民族传统文化经典的中国武术,无疑在这样的历史进程中承担着不可推卸的历史责任和义务。

中国武术教育对于民族文化的传播、继承和弘扬无疑有着巨大的作用。但仅仅将中国武术教育作为一项运动项目来关注技术的传承,缺失了哲学要义、道德教化、传统审美……而只留下羞涩的名称和外壳,显然实现不了中国武术教育的文化传播目的。从某种意义上讲,在中国武术教育的问题中,文化教育比技术教育更重要。我们需要更多地关注它的民族性价值,挖掘其社会、文化、教育、艺术等价值。

中国武术教育应逐渐摆脱西方体育教育的牵引和主宰,不断提升其在体育教学中的分量,最终在学校体育、甚至学校教育中成为一个独立的内容,提升中国武术在教育领域中的地位。参考文献:

摘要：“学生的身体锻炼”“、体质健康的增强”是当前学校体育的重要目的、任务;肩负着“传承民族文化,弘扬和培育民族精神”的重要历史任务的当代学校武术教育,应逐渐摆脱西方体育教育的牵引和主宰,在学校体育甚至学校教育中成为一个独立的内容,提升中国武术在教育领域中的地位。

关键词：学校体育,武术,文化传承

参考文献

[1]邱丕相.弘扬民族精神中的武术教育[J].哈尔滨体育学院学报,2005(4):1-4.

[2]毛振明.对第八次体育与健康课程教学改革(前一阶段)的回顾与认识[J].中国学校体育,2009(8):20-23.

[3]胡锦涛.在中国共产党第十七次全国代表大会上的报告[M].北京:人民出版社,2007:33,35,36.

[4]马雅丽.传统文化京剧文化与大学生教育[M].合肥:合肥工业大学出版社,2006:8.

[5]王岗,等.重构中国武术教育体系的理论研究[J].上海体育学院学报,2008(3):61-66.

[6]王惠霞.郑州市小学少林拳进课堂调查研究[D].河南大学体育学院硕士论文,2009.

武术传承学校体育 篇2

2011年12月7日，由国家体育总局武术研究院、中国体育科学学会武术分会及上海市教育委员会主办，上海体育学院承办的“传统武术传承与发展暨蔡龙云武术思想研讨会”在上海体育学院隆重召开。国家体育总局武术研究院副院长陈国荣与会并致辞，上海体育学院副院长赵光圣出席开幕式。来自多所高校的专家、学者围绕“传统武术传承与发展”与“蔡龙云武术思想”两大主题展开研讨。

开幕式上，国家体育总局武术研究院副院长陈国荣首先就传统武术传承与发展阐述其重要价值，充分肯定了蔡龙云先生对中国武术事业作出的卓越贡献。他指出，传统武术的传承与发展是维系中国武术事业持续健康发展的生命源泉，意义重大；蔡龙云先生是新中国武术的开拓者和奠基人之一，在长期的武术教学、科研和管理过程中，形成了自己的学术思想，对现代武术理论的形成和完善有重要贡献，是现代武术理论发展的重要成果，也是武术理论体系形成过程中的重要方面；研讨与秉承蔡龙云武术思想，不仅是中华武术文化和精神价值传承和弘扬的需要，更是武术文化、事业繁荣与发展的需要。上海体育学院副院长赵光圣介绍“蔡龙云大师工作室”是2008年上海市教育委员会继周晓燕、余秋雨之后第三个“大师工作室”；指出大学需要大师支撑，要充分发挥大师的引领作用和文化价值。

本次大会以专题报告形式展开，与会代表分别从新视角、多维度作了精彩的学术报告。邱丕相教授为以“五体称、筋骨遒、气脉不断”书法作品总结了蔡龙云先生的武术技法和武术理论。王培锟教授作了《试论蔡龙云武术思想：勇破陋俗、引领创新》专题报告，指出蔡先生武术生涯近八十年，凭借着对中国传统文化及中国武术的深入思考体悟，加之对近代中国社会现状的敏锐洞察及对中国武术的独到见解，为中国当代武术事业发展做出了不可估量的贡献。

从总体而言，与会代表在回顾中国武术发展历程的同时，总结了蔡龙云先生武术思想形成的历史背景和突出贡献，论述了这位毕生奉献于中国武术的耄耋老人对武术文化传播的重要作用，深刻认识到蔡龙云大师武术思想中关于教育、技击、学术、训练、竞技与健身方面的精深论断。关于传统武术，学者们立足于传统武术发展的实际需要，理性分析了当前面临的客观形势，认真梳理发展中存在的切实问题，深化了对传统武术传承、保护与发展理论、方法及对策的认识。

探究武术教育中武术文化的传承 篇3

中图分类号：G852 文献标识：A 文章编号：1009-9328（2014）09-000-01

摘 要 在现阶段日趋紧张的国际竞争中，民族文化成为国际竞争的重要组成部分；同时，在“中国热”的浪潮下，中国文化发展到了全世界，中国的武术更是吸引了世界的目光。因此，加深在武术教育中武术文化的传承教育，对于增强中国文化在世界中的影响力、提高我国的综合国力，具有重要意义。

关键词 武术文化 教育 影响力

武术文化作为中华文化中不可缺少的一部分，是中国人民几千年积攒下来的宝贵财富。因此，弘扬武术教育、加强武术文化的传承，对于现阶段日益发展的民族文化来说，是十分重要的。

一、武术教育中武术文化传承的必要性

（一）对道德本身的促进作用

在我国的武术文化汇中，“武德”是武术文化的核心。“武德”就是指社会的公正原则，如正义、公正、尊师、助人为乐等。加大对武术文化的传承，对于我国社会主义精神文明建设具有积极的推动作用。

在我国的武术教育中，武术文化对人的教育意义是巨大的。它在培养着一个人的道德品行的同时，又提升一个人的精神境界。因此，加大对武术教育中的武术文化的传承，是我国现阶段精神文明建设的一大工作重点。

以大多数武道大师而言，他们大多数都提倡平心、平和。我国传统的水墨画往往是一个人心境的体现，2009年4月11日，武道大师魏来在南京举办了美术画展，中国书法家协会的副会长言恭达亲自为画展题词。当画展上记者询问魏来为什么能在书法绘画艺术上取得如此高的成就时，魏来解释道：武术提升了他的心性，所以他能平心静气的将爱好放在书法美术上。由此可见武术文化能磨练人的心性，提升人的品质。

（二）提高国家国际竞争力重要途径

在现阶段的国际竞争中，文化竞争成为现代竞争的主要方式。在20世纪末期，外国文化对我国的冲击持续加大，这种文化冲击已经影响到了中国的各个领域，“韩流”、“欧美流”成为了很多青少年的关注焦点，而在不知不觉中，忽视了对本民族文化的重视。

武术教育中武术文化的传承，会有效的弘扬我国的民族文化。现代，每个青少年都有一份对武术的激情，武术教育在青少年中的推广所受的阻力较小，同时武术文化又是中华文化中的瑰宝，所以说，武术教育中更要加大对武术文化的传承力度。

二、加强武术教育中武术文化传承的措施

（一）要明确武术教育与武术文化的区别

想要加强武术教育中武术文化的传承，首先要明确武术教育与武术文化的区别。一些武术的教育中把武术教育与武术文化混为一谈，殊不知武术教育只是单纯的教育，单纯的讲解武术的招式；而武术文化更接近于一种思想，对人的行为动作、思想方式都有积极的推动作用。所以说，武术教育不等同于武术文化的传承。

在很多武术教育中，往往会忽视了对武术文化方面的传承，这是现阶段我国武术教育中的常见现象，这就导致了学生在武术的学习中，只是单纯的学习招式，而往往忽视了武术的瑰宝——对人性的培养，这是我国武术教育中的一大缺失。由此可见，区分武术教育和武术文化的工作势在必行。

（二）重视学校对武术文化传承的作用

学校是学生学习的载体，而学生又是武术文化传承的主体，因此，一定要发挥学校在武术文化传承中的作用。

首先，要营造校园的武术文化氛围、提高学生对武术文化的认知程度。氛围是学习的前提，所以说，武术文化的传承，离不开相应的校园氛围的支撑。学校可以适当的开展业余武术活动，在节假日期间组织学生参观武术学校，通过解说员的讲解，进一步加深武术在学生心中的地位。也可以通过校园广播、校园画报等校园宣传措施，在学生中普及武术文化知识。另外，学校也可以鼓励创办校园的武术团体，进行简单的武术文化的交流。

（三）要明确武术文化的位置

武术在很多国人的心中，只是一种为格斗而产生的技巧，这是很多国人对武术的误区。首先，我们不能忽视武术创建的初衷之一：防身，武术的创建之初也存在着军事的目的。但与此同时，武术对于修身养性、强健身体的积极作用，也对医学、伦理等方面的广泛涉猎，所以说，武术文化是诸多文化的集合。

现阶段的教学中，也要明确武术文化的地位，通过对武术文化深度剖析，做到取其精华，去其糟粕；完美的将武术文化与现代教学融合在一起，也要明确武术文化在现代教学中的位置，不能本末倒置。

（四）注重对武师的武术文化培养

武师作为武术教育的实际接触者，对武师的武术文化的培养是重中之重。武师的一言一行影响着学生，武师在教学过程中能展现出良好的武术文化的素养，对于他的学生而言，会起到良好的模范带头作用。因此，武师的培养，对武术教育中武术文化的传承至关重要。

三、结束语

在国际竞争激烈的今天，我们不仅要把国家的综合实力放在经济的发展上，也要兼顾民族文化的发展，明确民族文化的发展对武术文化的带动作用，这对于武术文化的发展，起到引导性的作用。同样，现阶段我国要将武术文化的教育推广到学校，保证武术文化能在人民中顺利的传播。

参考文献：

[1] 伏静.高校武术教学对我国传统武术文化传承的研究[J].当代体育科技.2013.11.

[2] 李勇，邢伟.文化的传承：当代武术教育的核心问题[J].搏击武术科学.2010.9.

[3] 陆小黑.浅谈当代武术教育中的文化教育[J].搏击武术科学.2011.7.

武术传承学校体育 篇4

传统武术是当前武术界学者针对现代竞技武术而界定的,它集技击、中华文化、武德教育、中医理论、健身方法于一体,是源于中华民族,有着悠久历史、丰富内容、诸多流派的民族传统体育项目。中国武术有别于世界各国的武技的显著的特点就是武术与中国传统文化紧密相连,密不可分。中国传统武术的深邃的文化内涵特征,决定了师徒传授是古代武术传承过程中的主要方式。随着社会和教育的发展,武术教学进入了学校,成为了教育的一部分,使武术的教学和传授有了新的方式,班级制教学组织形式的应用,使武术的传承方式由师徒传承向师生教学方式转变。

将传统武术在学校体育中开展,以发挥传统武术的作用,对学生进行传统文化教育,并利用学校体育资源优势为传统武术的继承和发展提供条件,是众多专家学者多年来的心愿,也是各学校体育教育改革的重要内容之一。但是,从学校体育传统武术的开展情况来看,传统武术在学校中的开展情况并不是很理想。本文试图从传统武术在民间和学校体育中传承的不同特点进行比较分析,从而探寻二者的结合点。

2 两种不同传承方式的特点

2.1 传统武术师徒传承方式的主要特点

中国传统武术是一个既有表现为拳种套路、器械功法的外显层,也有表现为传承训练、礼仪规范的中间层,还有表现为诸如价值取向、思维特征等内隐层的复杂文化系统,因而,其传授需要一个长期的过程,以口传身授为主要特征的师徒传承是传承的主要渠道,同时也比较适合传统文化的传授。正是有了如此的师徒关系,才使得中华武术数千年不断地继承和发展,形成了丰富多彩的中国传统文化。在整个中国武术的历史进程中,以模拟血缘为特征的师徒传承在其中起着重要作用,其中既蕴藏着具有永恒生命力的智慧精华,也附粘着不可避免的历史局限,因此,在以师徒传承为传承方式下,传统武术的传承表现出脆弱性、长期性和非标准性的传承特征。

传统武术传承的脆弱性主要体现在,中国的民间传统武术在数千年的传承中基本上处于自然发展阶段,甚至可以说是自生自灭状态。缺乏相关政策与资金的扶持,民间传统武术的传承纽带表现出明显的脆弱性。一旦出现传人的悟性不高、责任心不足或意外事件的发生,就会造成传承的断裂,人去艺绝,使该流派彻底消失。

传统武术传承的长期性是由传统武术的自身特征决定的,传统武术作为非物质的、无形的文化,其传承方式必须是口传身授,最重要的是,这种传承需要10年、20年、甚至更长的时间才能保障技艺的整体传承。时间的长期性,使民间传统武术的传承必须是师徒传承。“太极十年不出门”,在师徒传承方式下选择的传人必然有人数的限制,同时又造成了传人少的“脆弱性”状况。

传统武术传承的非标准性特征是指民间传统武术的技术传承遵循一定的拳理,但没有统一的技术标准。技术标准不同,才使中国武术内容丰富、流派众多,这也是武术“博大精深”的原因之一。师父根据练习者的情况不同而采取不同的教学方式,同时跟随一个师父学习,每个人学习的内容可能不同,即使学习了同一内容,学成后也可能各自具有不同的风格,武术传承的非标准性特征,使拳种流派能够百花齐放、百家争鸣[1]。

2.2 学校体育中武术教学模式的主要特点

体育院校和各级学校体育的教学内容主要是以竞赛套路、初级拳 (械 )和简化太极拳为主。武术进入课堂,以班级授课制的形式进行武术教学,是基于竞技武术的规定性和规范性的特点之上。教师统一教授,学生学习掌握一样的动作,不仅扩大了武术的普及面,拓宽了武术的领域,为我国培养了大量的武术人才,而且促进了武术自身的发展,学校班级制集体教学方式,改变了民间传统武术传习方式,促进了武术团体教法逐步完善。与传统武术的师徒传承相比,班级制的师生教学方式表现出稳定性、短期性和标准性的教学特征。

学校体育武术教学的稳定性表现在,中学阶段教授武术的基本功和初级的动作组合,大学教材上只编入了初级套路,老师在教学中只教初级套路,专业的武术院校也只教授一些国家规定的竞技武术套路。而以竞技武术为特征的体育化的武术,动作量化、明确。相关的科学研究、师资的培养和教学活动,已经形成了稳定的体系,因此,武术在学校体育的教学表现出较强的稳定型。

学校体育武术教学的短期性表现在,不论是普通学校体育的公共选修课还是体育专业的专业选修课,基本都是一到二个学期完成教学任务,其余的时间少有涉及。

学校体育武术教学的标准性表现在,竞技武术运动取消了武术格斗的成分,武术教学的内容主要以国家规定的武术套路为主(主要是规定的初级教学套路),有利于统一教学计划、考核等内容的制定、实施,同时也为日后开展训练、比赛奠定了基础。

2.3 师徒传承与师生教学对比

从传统武术的师徒传承方式和学校体育武术师生教学模式的特点对比可知,传统武术的传承表现出脆弱性、长期性和非标准性的传承特征,而班级制的师生教学模式表现出稳定性、短期性和标准性的教学特征。由此可以看出,学校体育的武术教学模式与民间传统武术的教学方式具有较大的差异,甚至在一定程度上可以说两种教学方式的特点截然相反,说明以下几个问题:

首先,学校体育的教学形式并不是很适合传统武术的传承和发展。这也从一个方面说明了几十年来的武术教学改革,众多武术教育学家为了使民间传统武术进入学校体育课堂,进行了不懈的努力,而效果并不是很理想,是有一定原因的。在学校体育中发展传统武术的过程中,我们对此问题要有所认识。

其次,从传统武术的传承特点来看,传统武术的发展空间在目前还应主要在民间,师徒传授将在一段时间内担负起传承和发展传统武术文化的重任。从中央电视台体育频道的《武林大会》节目的播出,可以看出国家对民间传统武术继承和发展的关心,也从一个侧面说明,组织此次武林大会的专家学者对民间传统武术传承方式的认可。从《武林大会》的热播,更反映出传统武术正在为人们所关注。

第三,学校体育的教学模式有稳定性的优势,学校体育有充足的师资力量,有充足的资金保障,有大批喜爱传统武术的青年学生,这些都是民间传统武术传承不具备的优越条件。从武术目前的发展来看,师徒传承和师生教学的教学方式在发展武术文化的进程中,一段时间内将在各自的领域发挥不可替代的作用。因此,正确地认识他们的作用能够更好地在武术的发展过程中展现和继承优秀民族传统文化风采,使源于中国、属于世界的中华武术造福世人。同时,可以排除消极因素,批判性继承武术文化,使传统武术文化得到健康的继承和发展[2]。

3 对在学校体育中进行传统武术传承的建议

虽然目前传统武术在学校体育武术教学中开展的差强人意,但是学校体育在传承和发展传统武术文化有其得天独厚的条件,是继承和传播中国传统文化的不可或缺的重要途径。其次,校园里,韩国的跆拳道等外来武术受宠有加,相比之下,中华传统武术却显得相对冷清。国之瑰宝敌不过外来货的活生生现实摆在了我们的面前。表面看,这是一个趣味爱好的体育现象,而它的深层则是一个民族文化问题[3]。所以,积极在学校开展传统武术教学革新迫在眉睫。根据以上两种传播方式的对比对传统武术在学校体育的开展提出以下几个建议。

3.1 降低学校体育传统武术的教学目标

我们一提到传统武术的传承,很自然地想到探索丰富的中国文化精髓,民族文化的传承,弘扬伟大的爱国主义精神等等,使没有接触过武术的学生觉得高不可攀。学生刚接触传统武术时,怀着敬畏的心理,但在实际的练习中,发现与想象的差之甚远,甚至截然相反,反而使学生远离了传统武术。

把学校体育传统武术教学目标降低,期望值不要太高,要认识到传承和发展传统武术不是学校体育武术教学的主要任务,将传统武术的教学作为一项健心健体的民族传统体育项目,降低教学难度,把教学的重点放在传统武术的健身效果上,其次才是文化层面的传承。在培养人才目标方面,把学校体育传统武术教学作为知识的普及,使学生初步了解传统武术知识,基本会欣赏传统武术,那些对传统武术有浓厚兴趣的学生,在学校体育中奠定了一定的基础,有兴趣的可以在今后工作学习中继续求师访友,进行传统武术的学习。

只有认清传统武术在学校体育传承的特点,才能够有针对性地制定教学目标,设定教学内容,使教学取得预期的效果,并使学生能够正确认识和对待传统武术的学习,循序渐进地实现传统武术教学效果和目标。

3.2 多方面培养师资力量

传统武术作为非物质文化,在传承过程中,师资是首要的问题。目前学校的武术教师大多是练习竞技武术套路出身的,对传统武术的了解有的是只鳞片爪,绝大多数是一窍不通,真正在行的则属凤毛麟角[4]。在学校体育武术教学中,应该改进教师的聘任模式,不拘一格进行聘任,可以在本校内聘任精通传统武术的师生,也可在附近社会中聘任传统武术的专家学者。特别应重视体育专业院校的传统武术专业人才的培养,才是解决问题的关键所在。当然,这些在目前的教育体制下操作起来比较困难,传统武术教师的资格认定也有一定的困难,教学效果的考核也比较困难。但是,从学校体育武术教学的实践效果可知,如果不进行较大幅度的改革,要想让传统武术在学校体育有所发展,实践已证明是不太可能的。

3.3 针对传统武术的传承特点改进教学模式

针对传统武术的传承表现出脆弱性、长期性和非标准性的传承特征,在学校体育武术教学中,发挥稳定性的优势,建立具有长期性的传统武术教学体系。

课程的设置要有长期性和持续性,不能过于分散。许多的学校体育为了节约资源,规定一年级所选修的课程,二年级不能再选修,三、四年级不开设体育课,如此对具有长期性特征的传统武术课程的开展十分不利。

充分发挥传统武术教师的主动性,采用导师制教学方式。授课形式可采用多种形式和方式,给予较大的自由空间,充分发挥学生武术协会社团组织的功能,教师给予一定的指导和帮助,使有兴趣的学生有长期学习的机会。在教学的过程中,可根据不同学生的特点,因材施教,使教学符合传统武术非规范性的特点。

建立有效的考核方法。只有制定有针对性的考试方式,紧紧围绕长期性和非规范性的特点来考察传统武术的教学效果。采用灵活机动的考试方式和内容,才能真正调动教师的教学热情和学生的学习积极性,使考试适应传统武术这一具有独特教学方法和内容的体育项目,较真实地反映教学效果。

4 小结

通过对传统武术传承与学校体育武术教学方式特点进行比较分析,可以看出,现阶段传统武术在学校体育的发展具有相当的难度,其发展的主要空间仍然在民间。通过进一步的创造和提高学校体育传统武术教学条件,传统武术还是能够在学校体育武术教学中发挥重要作用的,学校体育也能够为传统武术的传播和发展起到应有的作用。

摘要：文章采用文献资料、逻辑分析法,对传统武术在民间和学校体育中传承的特点进行比较分析,从传统武术的师徒传承方式与学校体育师生教学模式的差异中寻求结合点,对促进学校体育中传统武术的开展提出几点建议。

关键词：武术,学校体育,中国

参考文献

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传承中华武术 强健学生体魄 篇5

中图分类号：G633.96 文献标识码：D 文章编号：1005-2410（2014）10-0080-01

2014年9月22日，北京市西城区在第五十六中学召开“武术进校园系列活动之武术名家西城校园行”启动仪式，教育部体卫艺司王登峰司长亲临现场并讲话。武术八大门派的传承人以及参加武术推广活动的北京小学、厂桥小学、自忠小学、154中学、214中学等9所学校的校长参加了启动仪式。在启动仪式上，北京市第五十六中学的学生们进行了杨氏太极拳集体展示，花拳传承人董文玉女士进行了花拳展示。

2013年底，教育部体卫艺司负责同志提出拟开展中小学“武术进校园”活动，并研究了相关系列工作。由上海体院、北京体育大学、北师大体育学院、首都体育学院等高校成立了“武术进校园”工作小组，并把西城区定为全国推动“武术进校园”工作实验区之一，并先后分别在展览路第一小学、宏庙小学召开现场研讨会，讨论如何在中小学中强化推广武术项目，提出“普及、发展、传承、提高”的工作思路并明确“编写规范教材、培养骨干队伍、营造武术氛围、传承武术文化”的工作任务。

西城区在优秀传统项目中挑选了杨氏太极、陈氏太极、花拳、八卦掌、形意拳、三皇炮锤拳、通背拳、六合拳8个拳种作为对中小学生武术推广的项目，并推荐8个武术门派的传承人与9所中小学进行了对接。同时，也充分调动传统武术传人的积极性，策划编写《武术进校园系列教程》，教程汲取各门派武术之精华，结合青少年身体发育的特点，每个门派独立成册，图文并茂，适合青少年学生学习使用。其中《花拳二十式》作为武术进校园系列教材的第一册在启动仪式上与大家见面，并作为校本教材赠送给9所参加推广活动的学校。仪式上，还向8大门派的传承人颁发聘书，第五十六中学王旭明校长就学校“武术进校园”的实施和进展情况做了汇报发言。

武术传承学校体育 篇6

1高校武术教育的现状分析

随着社会的发展,经济全球化的趋势开始日趋明显,作为国粹的武术也正在经受着前所未有的冲击。在这样的背景下所开展的高校武术教育也并不乐观。特别是随着高校体育教学改革的推进, 高校武术教学中的一系列问题也开始逐渐的显现和明晰,例如:武术体操化的现象、武术教学唯套路论的问题,学生武术学习积极性较低的状况等等,从而使得高校武术教育所具有的武术发展与传承功能无法得到充分有效的发挥。

而之所以会出现上述的状况,据分析主要是由以下两个方面的原因造成的。

一是,传统武术教学内容在高校武术教育中的缺失。如今,我国的武术发展主要可以分为两种模式:一种是以政府为主导的竞技武术,其主要指的是在参考和借鉴西方竞技体育的规则上所制定武术项目,包括技能主导类表现难美的套路运动和技能主导类格斗对抗性项目的散打两种具有典型的、具有代表性的运动形式。 而另外一种则是扎根于民间的传统武术,传统武术依然保留着传统的武术技术体系和功法体系,是我国武术体系至关重要的组成部分。高校武术教育是我国武术发展与传承的重要途径,但是目前多数高校的武术教学内容仍然是以竞技武术为主的,而却忽视了传统武术教学活动的开展,以至于使得高校在传统武术发展与传承中作用的发挥受到了影响和制约。例如:目前很多高校的武术教学内容仍然是以初级长拳、初级棍以及初级剑或者是24式太极拳等为主的,作为中国传统武术精华的诸多优秀传统武术,如:陈式太极拳、八卦掌以及民间流传较广的八极拳、通臂拳等却在高校武术教学中鲜有出现。然而,虽然说,竞技武术是隶属于武术的体系和范畴的,但是竞技武术毕竟只是武术体系中很小的一部分,而且其所具有的很多文化趋向与传统武术并不相同,如果在高校武术教学中一味盲目的以竞技武术的教学为主,而且却忽略了传统武术的教学,长此以往,必定会导致武术教学中诸多问题的出现,使得传统武术的发展与传承受到消极不利的影响。

二是,武术教育与文化教育的割裂,使得所开展的高校武术教学活动缺乏文化感召力,并由此引发了高校武术教学中的一系列问题。由于受西方竞技体育思想的影响,很多人也对我国的武术进行了一系列的西方竞技体育模式的改良,使得武术套路为了展现练习者的水平开展不断的向着“高、新、难、美”的方向发展,并因此使得武术在与体操类、技巧类项目的比肩中,丧失了武术的本质, 出现了武术体操化的尴尬状况,成为了我国武术普及与通过过程中的一大障碍。而追根究底,之所以会出现这种情况与武术传统文化内涵的流失有着至关重要的关系。同样的,这一点在高校武术教学中也有所显现,传统武术内涵的流失也影响到了高校武术教学领域,使得高校武术教育与文化教育相分离,在开展高校武术教学的过程中,一味的强调套路教学,而武术的文化内涵和文化价值却无从展现,极大的降低了武术的魅力,单一重复、多年如一的讨论教学内容更是成为了抹杀学生武术学习热情和学习积极性的重要因素,影响了高校武术教学的质量和成效,影响了高校武术教学在武术发展与传承过程中所具备的积极作用的充分发挥。

2高校传统武术发展与传承的对策与建议

针对上文所分析的高校武术教育现状,必须要有针对性的采取合理有效的措施,才能够确保传统武术和传统武术文化的可持续发展,才能够促进传统武术和传统武术文化的传承与弘扬。从高校体育教学改革的视角来说,促进传统武术发展与传承的策略主要有如下几点。

首先,对高校武术教育的目标重新进行定位。教育是实现我国传统武术文化发展与传承的基本途径,而在这其中,高校武术教育的作用更是显而易见的,促进我国传统武术文化的发展与传承,是高校武术教学的重要任务。然而,由上文的分析可知,目前我国高校武术教育的目标过分重视和关注学生对于武术技术和武术技能的学习和掌握,而却忽略了学生对于武术文化内涵的了解,以至于所开展的武术教学活动单调乏味,呆板重复。因此,针对这种情况, 在后续的高校体育教学改革过程中,一定要正确看待武术文化教学的重要性,并在此基础之上,重新定位高校武术教育的目标,将传统武术与武术文化的内容纳入高校武术教学的目标体系,让学生在了解武术文化特点的基础上,通过武术学习活动的开展来促进传统武术的发展与传承。

其次,对高校武术教学的体系进行优化。将传统武术的相关内容纳入高校武术教学的范畴,只是通过高校武术教学活动的开展来促进传统武术发展与传承的第一步。实际上,要确保高校武术教学活动在传统武术发展与传承中作用的充分、有效发挥,还必须要在后续的高校体育教学改革中,注意根据我国传统武术在形成和发展过程中,所表现出来的地域性、长期性以及脆弱性等传承特征,在高校武术教学中,充分发挥高校教育所具备的长期性和稳定性的优势,建立其与高校教育相吻合的传统武术教学体系。而要实现与高校教育相吻合的传统武术教学体系的有效构建,其中首要的一点就是要注意,高校传统武术课程的设置一定要符合长期性和连续性的要求,不能过于分散。例如:目前很多高校为了节约资源,规定一年级选修的课程,二年级不能够再次选修,或者是一、二年级开设传统武术教学,三、四年级不再开设传统武术教学的方式是不可取的,这种情况,对于具有长期性特征的传统武术课程教学活动的开展是非常不利的,而对传统武术发展与传承的促进作用更是无从谈起。因此,后续的高校体育教学改革过程中,针对高校武术教育教学的现状,一定要在遵循教育规律的基础上,结合传统武术的特点,来对传统武术教学的模式进行科学的优化。

武术传承学校体育 篇7

从中不难看出：武术课程的一个重要目标就是继承和弘扬民族文化和民族精神。然而在武术课程教学中只重视技术、技能教学，轻视、忽视武术理论教学和武术文化、民族精神传播的现象普遍存在，造成了学生只会打几套拳，对于武术中蕴含的博大精深的文化内涵和民族精神却一无所知的现象。这样的教学现状难以实现武术课程培养武术人才，继承民族优秀文化，弘扬民族精神的目标。

笔者认为，武术不仅是一种民族体育项目，更是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，有着深邃的文化底蕴和博大的民族精神。武术教学不仅仅是对学生简单的武术技术动作的教学，更是对民族文化的传播，民族文化自信和自豪感的培养，民族文化继承和保护责任感的培养。在武术教学中，教师应始终贯彻落实武术课程教学目标中对武术文化、民族文化继承发扬的重要目标任务，通过理论讲授和技术教学使学生认识体会武术文化内涵;认识武术继承和保护对于民族传统文化继承和保护的意义，激发学生对武术文化的兴趣;结合当前武术继承面临的严峻形势，唤醒学生对于武术继承和保护的危机感和使命感，使学生由被动地为学分而学转变为积极主动地去学。在具体教学中教师要力图使学生形成三个认识，树立三种意识。

1. 认识武术继承和保护的重要性：武术文化继承与保护意识的树立

在实际教学中，要让学生真正认识武术继承和保护的重要性是有一定困难的，因为我们面对的是一群生活于高度发展的现代文明中的年轻学生。现代的思潮、理念、方式充斥着他们的生活，传统文化对于他们显得遥远而飘渺，在他们看来，传统文化的继承和保护是国家政府的事，与自己没有太大的关系。因此，在教学中教师需要运用丰富的理论知识并结合具体事例分析论证武术文化继承的重要性。在讲授《武术与传统文化》这一章节时，教师可以运用引经据典、旁征博引、层层递进推理的方法，使学生明白民族文化对于国家、民族乃至世界的重要意义。如笔者对武术继承保护的重要性讲稿如下：

“对任何一个民族来说，民族文化是一个民族发展的天然纽带，它以血缘与地缘为依托，将一个民族共有的精神与性格凝聚在一起”[1]，民族文化是民族精神的体现，民族文化的缺失必然导致民族精神的缺失。一个没有科技的民族一打就垮，而一个没有民族文化的民族不打自垮。因此，保护和发扬本民族优秀传统文化，大力弘扬民族精神，同时实现文文化化的的与与时时俱俱进进和和开开拓拓创创新新，，是是关关系系民民族族前前途途和和命命运运的的重重大大问题。

正因为这样，从古至今，人类社会各种民族文化的争夺、侵略、交流就从未间断过。法国著名作家都德的著名的《最后一课》所反映的民族情结感动着无数爱国者，同时也反映了另外一个重要信息，那就是文化侵略、文化统治。对于一个民族来说，精神和文化的侵略才是致命的侵略。日本侵略者为了彻底摧垮中华民族，达到彻底统治中国的目的，在进行血腥屠杀的同时也进行残酷的文化侵略和奴化，对中国的大量文物进行毁害和掠夺。国民政府为了保护中央博物馆的大量珍贵文物，历经十年的艰苦转移，兵分三路，历尽坎坷，耗费大量人力物力，最终成功地将这批文物安全转移，创造了世界文物保护了奇迹，保护了民族文化。尤其是在当今全球经济一体化的背景下，文化的交流融合愈加频繁，同时文化争夺和侵略现象更加严重。从“端午节保卫战”就可以看出文化争夺的硝烟正在弥漫全球。这些无不显示出文化，尤其是优秀文化对于一个民族的重要性。

从人类、世界的全局角度来看，民族文化对于人类、世界的发展进步也有着极为重要的作用。各民族的文化不仅属于一个民族、一个国家，更属于整个人类、整个世界，是人类共同的精神财富。同自然界物种多样性导致繁荣、物种单一性导致衰亡一样，文化的多样性能促使文化的进步和繁荣，反之，文化的单一性将导致文化的退化和枯萎。为此，联合国教科文组织设立了世界人类文化遗产保护项目。

因而，对于民族文化的保护和继承不仅事关一个国家、民族的发展，更深刻影响着整个人类、整个世界的文明进程。

武术是中华民族传统文化的重要组成部分，以其悠久的历史渊源、博大的精深的文化内涵、丰富多彩的表现形式和独特的技击、健身、修身、娱乐功能享誉世界，被誉为国之瑰宝，是中华民族灿烂文化的一朵奇葩。在几千年的发展历程中，武术家不断吸收传统文化的精髓、积累前人的宝贵经验，形成了自成体系、各具特色、异彩纷呈的拳种和流派，其内容之丰富、形式之多样是任何一种武技所难以比拟的。武术中深邃的文化意蕴和丰富的技术内容，不仅对本民族，而且对世界人类都具有久远价值和深刻意义。

2. 认识武术文化的博大精深：武术文化自信的树立

谈到武术的技击、技术，学生往往感到很直观，也容易理解，而谈到武术的文化内涵时，学生却感到抽象和迷茫。这是因为：一方面，武术的文化内涵确实博大精深，浩如烟海，以致教师在讲授时不知从何说起。另一方面，文化是一个庞大的系统，包含了众多的内容，同时又是一个抽象的精神层面的概念，看不见摸不着，所以难以理解。

文化必须通过一种载体和形式来体现，如语言、文字、艺术、民俗、礼仪、建筑等。同书法、戏曲、绘画等艺术一样，武术既是传统文化的组成部分，又是体现传统文化的载体，一种表现形式。武术的技击理论、拳法理论、动作形态和武术所崇尚的理念，无不传递着浓郁的民族文化精神。在讲授武术文化博大精深的这一特点时，教师应从武术拳种流派，武术拳理，技击理论，动作名称，武德规范中蕴含、体现的传统文化来讲述，使抽象的文化变得具体生动，从而使学生在学习过程中能感受体悟武术文化的博大精深。具体可从以下三个方面进行阐述：

2.1 武术文化底蕴的博大精深

武术根植与中华民族五千年传统文化这片沃土，在长期的发展过程中，深受传统哲学、儒家经典理论、兵法、医学、文学艺术、宗教等传统文化的滋养，积淀了深厚的文化底蕴。这一点在武术拳种流派、技击功法理念、动作名称、拳谱歌诀、武术谚语中体现得淋漓尽致。传统哲学中的太极阴阳学说、五行生克学说、天人合一的哲学思想、道论、气论、形神统一的观点在传统武术的形成、发展中体现得尤为突出。太极拳就是以太极阴阳学说为理论基础形成和发展的优秀拳种，讲求顺乎人体的自然调节、阴阳平衡，动静结合、虚实分明、刚柔相济、以柔克刚。形意拳中的“五行拳”，包括劈、崩、钻、炮、横拳，外应水、火、木、金、土五行，内应肾、心、肝、肺、脾五脏，以五行相生相克为其内核。传统武术注重形与神、内与外的和谐统一;讲究内外三合，内三合要求心与意合、意与气合、气与力合，外三合要求;注重内外兼修、形神兼备，外练筋骨皮，内练一口气，体现的是传统哲学中天人合一、形神统一的哲学思想。而武术运动中的动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、攻守等一系列矛盾变化体现了传统哲学中阴阳对立统一辩证关系。传统武术中的内功气功、养生功则是建立在传统中医理论、道论、和道教学说的基础之上。武术的技击理论则吸收了兵法中的精髓，避实击虚、攻守兼备、攻中有防、防中有攻，招无定法，变化无穷。武术与宗教的结合则产生了名扬天下的少林禅宗武术、武当的道教武术。传统武术动作名称具有极强的民族文化特色。如我们熟悉的太极拳中的野马分鬃、手挥琵琶、倒卷肱、白鹤亮翅、玉女穿梭等，还有根据历史人物或小说、神话传说命名的动作，如霸王举鼎、二郎担山、童子拜佛等。这些都体现了浓郁的民族文化特色和深厚的文化底蕴。

2.2 武术内容的博大精深

武术之所以博大精深，是因为武术在长期的发展过程中，不断吸收传统文化的精髓、积累前人的宝贵经验，形成了自成体系、各具特色、异彩纷呈的拳种和流派。其内容之丰富、形式之多样是任何一种武技所难以比拟的。

传统武术有众多的拳术流派，据1983年至1986年传统武术挖掘整理显示，仅套路而言，目前流源有序、自成体系的拳种有129个，拳械套路有5000多种[2]。这些拳种门类众多，风格各异，特色鲜明。而且传统武术种类繁多，分布广泛，从功法特点来分，可分为内家拳和外家拳;从地理来分，可分为南北两大派系;从地域来分，各地均有独具特色的地方拳，如陕西的洪拳，西北的披挂拳、翻子拳，河北的八卦拳、八极拳，山西的形意拳，山东的螳螂拳，河南的少林拳，四川的武当拳，福建的咏春拳等。可以说，在中国任何地方都有独具特色的拳种。

中国武术不仅流派众多，而且每个流派都有完备的体系，有独特的功法、技击理论、套路拳械。各个拳种在流传过程中又不断发展派生出不同的流派。比如太极拳，分为陈、杨、孙、吴、武五大主要流派，还有许多小的流派。传统武术无论从功法、技击、拳理上讲多十分深厚，任何一个拳种都需要长期不懈的刻苦练习、深入研究才能有所收获，所以有“十年太极不出门”的说法。这些都表现了武术的博大精深。

2.1武术蕴含民族精神的博大精深

“未曾习武先修德”是对习武者最基本的要求，也是习武的最高境界。“文以评心，武以观德”，武术的各个拳种流派极为看重对德的修炼，对武德都有严格明确的规定，历代习武者无不把修德作为武术修炼的至上境界。武林中被尊为大侠者无不是武艺高超、光明磊落、品德高尚，受人敬仰。而那些道德败坏、阴暗卑鄙、恃强凌弱者即使武功再高也遭人唾弃，被视为败类。武德所提倡德就是“仁、义、礼、信、勇、忠、孝”，是儒家经典思想和传统美德对习武者道德品质和行为的规范，体现的是爱国爱民、匡扶正义、勇敢坚韧、百折不挠、自强不息、友爱和善、诚实信义、崇尚礼节的民族精神和传统美德。历代习武者豪杰、英雄辈出，精忠报国的岳飞、抗击倭寇的戚继光、抵御外辱的霍元甲、反帝反封建的义和团志士等，他们不仅精通武术，武艺高强，而且在他们身上无不体现出这种精神和美德。武侠文学、武侠影视中塑造的英雄人物：《水浒传》中的梁山好汉、《三国演义》中的关羽、现代武侠电影中的英雄人物，我们对他们的喜爱和崇拜，与其说是对武功的崇拜和喜爱，更不如说是对他们身上散发出的民族精神和传统美德的赞扬。

3. 认识武术面临的继承与保护危机：武术继承与保护使命感的树立

3.1 西方竞技体育项目对民族体育项目及武术的挤压

在西方强势文化占据主导的今天，许多地方的、民族的文化“正被美国的大众文化模式———电视演出、服装、音乐、电影等———逐出并取而代之。对我们许多人而言，这是界定全球化的真正核心：世界文化的标准;美国的电视、音乐、好莱坞电影，正在取代世界上其他一切东西”[3]。西方社会“以其强大的经济实力和先进的科学力量为依托，把持文化交流中的主动权，控制着文化交流中的流向、流速、流量，乃至所传递的文化信息的性质”[4]。我们从以下数据可看出西方体育文化的主导地位。根据奥林匹克有关研究结果显示：在2000年悉尼奥运会上所设28个大项300个小项中，除柔道、跆拳道等极个别的项目外，均为西方运动项目;在举办过奥运会的城市中，奥运会极少在非西方国家举办;奥林匹克决策层由西方人士主导，在国际奥委会当前的委员中，52.6%的委员来自欧美国家[5]。以奥林匹克运动为代表的西方体育文化自从诞生之日起，就把自己定位为一种世界性的文化，并自始至终呈现出欧美中心主义倾向。从这样一个不争的事实中，我们可以看出奥林匹克运动在当今世界体育运动中的绝对地位，感受到西方体育文化的绝对掌控。而外来竞技体育项目，如跆拳道和空手道、剑道等项目，以其鲜明的民族文化特征和简单易学的形式受到了广大青少年的喜爱和追随。特别是跆拳道，在短短的几年时间就风靡中国各大城市，成为青少年竞相追求的“时尚”运动，令号称“博大精深”的中国武术汗颜不已。“中国人的礼仪、忍耐、谦虚、坚韧不拔、自强不息的精神，在跆拳道中被发挥得淋漓尽致”，这就可以理解为什么北京的一家跆拳道馆打出了“练跆拳道，体验中国武术精神”的招牌。

3.2 竞技体育思想对武术发展的制约

在体育全球化背景下的民族传统体育的发展，遇到了西方体育的强势挤压。西方体育全球化已经成为事实，我们的民族传统体育发展已经落在后面。为了借助“奥运快车”实现武术跨越发展愿望，一直以来，武术的发展以竞技武术为主，确定了竞技武术为主导的武术发展方向，制定了武术进军奥运的战略。奥运会作为西方现代竞技体育的代表，其发展机制相当成功，渴望通过奥运会的平台向世界推广武术，其用意无可厚非。但竞技武术的发展始终以符合奥运要求为标准，力图同世界接轨，为迎合以西方文化为主导的竞技比赛，不惜牺牲武术的文化内含和民族特性，使武术成了四不像的中国式体操，失去了传统武术的内涵和魅力。竞技武术，虽脱胎于传统武术，但其标准化、单一化、程式化的模式限制了武术的丰富多彩性，很难代表博大精深的中国武术。更重要的是受武术竞技主导思想的影响，大众武术和学校武术也带有深刻的竞技武术烙印：学校武术课的教学内容以竞技武术的内容为主，高等体育院系的武术教学和科研也以竞技武术为主，民间武术馆校的教学和训练也以竞技套路和武术散打为主，是否为专业运动队输送运动员和培养冠军成为衡量他们业绩的重要指标。而且，竞技武术最大限度地追求比赛成绩优异化为目的，以高、难、美、新的竞技发展标准为准则的精英体育要求，对于普通人群来讲更是高不可攀。这就使得武术难以向社会大众推广和普及，致使武术的发展路子越走越窄，形成了曲高和寡、高处不胜寒的尴尬局面。而传统武术得不到应有的重视，仍然游弋在民间处于低层的自发状态，没有形成广泛影响和适应现代社会及自身发展的传播模式。

4. 结语

普通高校体育专业武术课程教学，既肩负着培养合格的中小学武术教学师资、社会武术健身指导员的责任，同时作为高等教育，又肩负着继承传统优秀文化遗产，弘扬民族文化的重任。为此，我们在武术教学过程中应加强对学生武术文化的熏陶和教育，注重培育学生对于民族文化的情感，培养学生对于武术的继承与保护意识，为武术文化的发扬奠定基础。

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武术传承学校体育 篇8

1 武术文化传承模式

1.1 制度模式

模式, 是指事物的内在结构和存在状态。武术文化传承模式, 讨论武术文化的动态结构重组。所谓制度模式, 是指传统武术的传承依赖政府支持, 在政府政策、法规的支持下健康发展。学者基于此种模式提出的策略有政府政策支持、体制倾斜, 武术管理体制社团化、组建全国性的武术馆舍体系, 学习日韩的“人间国宝”工程, 并且在意识形态领域提高武术的国家地位等。制度模式是武术文化传承的制度保障, 制度模式的革新要关注武术文化的时代性, 依据时代特点和阶段国情提出适合武术发展的方针政策。

我们国家体育运行实行举国体制, 有学者认为举国体制应该多向武术倾斜, 在国家政策的指引下, 制定长期的发展规划。春秋时期, 齐国管仲以“角试”选拔“有拳勇股肱之力、筋骨秀出于众者”, 形成了一时的尚武之风, 以致后世有“拳兴于齐国”的说法。武则天推行“武举制”, 选拔将军, 对武术的发展兴盛作用极大。这些倡武举措的施行可以佐证体制对于武术传承的积极作用, 且历史上秦、元、清初等禁武对武术发展的限制作用也从反面佐证了制度对武术传承的重要性。河南省嵩山少林武术文化在传承中, 一直受到省政府、郑州市政府和登封市政府的密切关注, 在政策上给与极大支持。譬如在登封市武术运动管理中心的策划下, 第一届全国武术少林拳比赛将于2011年10月22日至24日在少林拳的发源地河南登封举行, 此次比赛共计152个大项1998个小项, 来自全国18个省、市的74支代表队1007名运动员参加。河南登封法院为了维护游客合法权益, 三举措服务景区。一是积极服务景区开发;二是高效化解旅游纠纷;三是注重源头预防。这些举措, 不仅为少林武术旅游文化打造良好形象, 更为少林武术文化的整体传播营造了和谐氛围。

1.2 经济模式

所谓经济模式, 指传统武术的传承依赖武术与经济的结合, 以此产生新的经济增长点, 从而保证武术的现代社会生存。武术文化传承的经济模式关注武术的社会性, 认为武术文化是社会大系统中的子系统, 作为整体的部分, 只有产生足够多的社会联结, 武术文化才能具备赖以长期生存的经济效益。正如经济是社会的基础一样, 武术文化的经济模式也是武术文化传承的基础。此种模式学术界倡导的较少、反对的较多, 主要原因在于学者担心传统武术在经济的冲击下异化、西化、变质。经济模式经实践证明效果显著的主要有竞技赛事经济模式、旅游文化经济模式、武术表演经济模式等。

竞技赛事尤其是大型国际赛事对于武术的推广居功至伟, 自1990年在北京成立国际武术联合会之后, 十一届亚运会武术开始作为正式比赛项目, 到目前国家武术锦标赛, 中泰武术对抗, 全运会, 大运会等大型赛事均已举办数届。竞技赛事的举行, 推动了当地旅游业、餐饮业等的发展, 也是武术自身的影响深入民心。

在河南省发展“文化大省”的大战略下, 旅游经济尤其是少林武术文化旅游蓬勃发展, 河南登封被培育成全省旅游业重点增长区域。在“2011我心中的郑州市十大城市品牌”评选中, 搜集出了66个城市品牌, “少林功夫”、“《禅宗少林?音乐大典》”、“郑州国际少林武术节”、“少林寺”、“少林客车”均入选城市品牌。近年来, 随着少林文化的广泛传播, 登封国际旅游知名度的不断提升, 登封市明确提出了“中华文化圣山”、“世界功夫之都”的文化旅游产业发展定位, 把登封打造成国际化文化体验和旅游观光度假城。

1.3 文化模式

武术文化模式关注武术文化的民族特色, 将其作为中国文化中最具特色的非物质文化遗产, 并在东西文化交流、奥运文化冲击下, 提出文化自觉、自信等观点, 以此来保护武术。文化积累是旧文化、新文化、外来文化的融合, 没有文化积累就没有文化的发展。[1]在文化积累的基础上, 文化才能发展, 新质文化的出现是发展的标志, 过度的提倡文化自觉自信有时演变成了文化自守, 有学者就提倡武术是过去时代的东西, 应该严密保护起来, 以防变质。但, 如何在文化交流中, 做到文化自信, 这是武术文化传承文化模式应该思考的问题。

武术文化传承的文化模式, 指保持武术民族特色的前提下, 酿造新质文化, 打造现代武术文化。目前, 处于东西体育文化交流的磨合期, 这一命题显得格外敏感。“没有对传统武术“传统”的继承, 将无从谈论武术的发扬与创新。”[2]同理, 没有对传统的扬弃, 没有新质文化的产生, 也无从谈起发展。河南登封少林武术文化在其传承中, 一方面加强对少林武术文化空间保护;另一方面积极整理少林武术秘籍, 力争保持其自身特色。河南登封成立了少林武术文化研究所, 郑州成立了中华之源与嵩山文明研究会学术委员会, 汉语国际推广少林武术基地成立了武术文化研究所及中国少数民族教育学会民族武艺教育专业委员会。这些社会学术机构, 研究少林武术文化, 出专著、读本推广普及少林武术文化, 其中汉语国际推广少林武术基地出版了《中华武术文化读本》, 并有对外的《武林汉韵》等。河南登封少林寺面对世界范围内的侵犯知识产权现象, 成立了专门的少林武术文化保护组织。

1.4 教育模式

武术文化传承的教育模式, 指武术文化传承依赖教育进行传播传承, 以学校教育传承为主体, 以家庭内部的家族传承和社会上的师徒传承为辅助, 还包括对外国际武术教学等。教育是文化传承的根本, 是文化传承和创新的主要场所。1910年, 霍元甲及其弟子陈公哲在上海创办“精武体育会”, 会内以师徒形式教授谭腿、达摩剑、群羊棍等武术套路。1917年, 马良等创编的新武术作为中学正式操练的体操, 进入中学教育。1927年张之江创办南京国术馆, 起初分少林门和武当门教授套路功法、习练散手、摔跤。新中国成立以后, 中华全国体育总会召开武术座谈会, 倡导武术运动。[3]武术学校、高等体育学院、综合类师范类大学体育系部等纷纷开设武术课, 不仅练习武术技术, 而且学习武术文化, 促成了新中国武术文化的繁荣。

河南省高等体育院系, 主要有郑州大学体育学院、河南大学体育学院、河南师范大学体育学院等, 其中尤其值得关注的是嵩山少林武术职业学院, 它是目前唯一一所以“武术为根、文化为魂、教育为本”的专业武术类高等学院, 专科批次学生每周3次6课时学习少林功夫, 譬如达摩剑、南拳、少林棍等, 本科批次学生每周2次4课时学习少林功夫。据统计, 作为武术之乡的河南登封, 现有武校68所 (整顿之前有200多所) , 其中少林塔沟武术学校、鹅坡武校、小龙武校、少林武僧团等全国驰名, 塔沟武校更是吸引了大批国外武术爱好者前来学习少林武术。社会上各类硬气功培训班、铁砂掌秘传班等俯拾即是。

现以塔沟武校为例, 分析其武术教学及课程设置, 了解武术文化传承教育模式的根本作用。塔沟武校有小学、初中、高中、五年制大专四个教学阶段, 学生在校期间, 每天2节文化课, 其余时间练习武术, 武术课程种类齐全, 包括目前的大部分套路以及散打, 还有跆拳道、柔道等。学校学生在城市运动会、亚运会等各类比赛中获得金牌银牌等。此种模式培养的学生无疑是武术专职人才、武术教育专业人才, 是中国武术文化传承最有力的接班人。这些学生毕业以后, 走向社会各个领域, 将会进一步推动武术教育的发展。

2 结论及结语

2.1 结论

(1) 武术文化传承的制度模式是其重要保障, 政府政策的倾斜和支持, 是武术保持时代步伐, 甚至走在时代前列的首要因素。

(2) 武术文化传承的经济模式, 关注武术的社会属性, 将武术文化系统作为社会大系统下的子系统加以考虑, 认识到只有与社会其他要素联结, 武术才能产生赖以自我生存的经济能力。

(3) 武术文化传承的文化模式, 将武术作为非物质文化遗产加以保护, 关注其民族特色, 但又经得起文化的碰撞和融合。

(4) 武术文化传承的教育模式, 是武术传承的根本, 是武术长远、健康、持续发展的基本方法。武术文化在教育中创新, 在教育中发展。

2.2 结语

武术文化的传承模式, 探讨武术文化在其自身革新和外在推动下的外延扩展和内质突变。制度模式和经济模式, 偏重从横向角度分析武术文化传承;文化模式和教育模式, 偏重从纵向角度分析武术文化传承。文化的传承是一个复杂系统的问题, 任重而道远, 其科学研究将是长期工作。

参考文献

[1]司马云杰.文化社会学[M].北京:中国社会科学出版社, 2003 (2) :134.

[2]李吉远.文化生态视域下传统武术的传承与保护[J].西安体育学院学报, 2009 (2) :28.

武术教育中武术文化传承分析 篇9

1 武术文化的概述

中华武术是从生活实践和军事活动中提炼而来,在民间有着深厚的群众基础。中华武术在发展的过程中,深受传统文化的影响与熏陶,逐渐与哲学、兵法、养生、伦理和医学等各种思想相互融合,形成了独具特色的武术文化。

武术文化蕴含着丰富的内涵,在学习武术文化的过程中,习武者可以充分感受到东方的哲学观念和审美观念,以及追求“天人合一”的精神境界,以期实现人与自然和社会的和谐统一。同时,武术文化中饱含强烈的民族精神与爱国情怀,使得武术文化的教育功能凸显, 并随着时代的发展, 逐渐成为中国传统文化的象征。

2 武术文化传承的内容

2 . 1 传承中国传统哲学

中国的武术文化追求“阴阳相容, 天人合一”, 注重自身的修养,例如:在练习太极拳时,可以感受到武术文化中动静相生和刚柔并济的武学思想,以及人与自然的和谐统一。经过武术练习,习武者不但可以熟练武术的动作套路,强健自身体魄,而且可以加深对中国传统文化的了解与认知,体会到武术中蕴含的哲学思想。

2 . 2 传承中国道德礼仪

武术文化注重礼仪,要求习武者要有武德,即在习武过程中需要遵守的礼仪规则,例如:精湛的武艺、谦逊的品质、严明的纪律和端正的态度等。武术文化中提倡的武德可以帮助习武者把握中国传统文化中的利益观念,增加习武者的修为,激发其学习武术的兴趣。

2 . 3 传承中国传统美学

武术套路追求动静结合,一招一式顺势而为,节奏感和韵律感比较强,有很强的观赏性,充分体现出了传统文化中对美的理解与认知。在传承武术文化时,美学传承也不容忽视,例如:习武者可以借助武术著作,仔细揣摩武术套路中的动作招式,发挥自身的想象力与创造力,感受武术动作中体现的美。

3 武术教育中武术文化传承的作用

3 . 1 强健体魄、磨练意志

习武者在学习武术的过程中,可以提高力量及身体素质,增加身体的柔韧性、协调性和灵敏性,磨练坚强的意志品质。在武术套路的学习过程中,习武者需要将双手、眼睛、身法、步法、功力和精神的相互协调,做到彼此之间的和谐和统一,并且武术套路的招式动作比较复杂,需要习武者有较强的理解能力,对提高其学习能力非常有帮助。武术学习中注重“冬练三九,夏练三伏”,要求习武者刻苦练习,培养其坚忍不拔的性格品质。

3.2 丰富知识, 提高修养

武术文化经过了几千年的发展,立足于中国的传统文化,融合了哲学、伦理、军事和医学等思想,其丰富内涵不但可以完善习武者的知识体系,而且可以提高习武者的文化修养。在练习武术的过程中,习武者的记忆力、思维能力、观察力和想象力都大大提高,如武术文化中注重“内外兼修”“刚柔并济”“先发制人”和“动静相生”,这些理念均是哲学思想中“天人合一”“五行八卦”的体现。同时,武术文化注重武德修为,并将其作为习武者最重要的品质,体现出传统文化中对仁、义、礼、智、信的尊崇,武术练习过程中的调息打坐,可以调和习武者的气血,改善其身体的内循环,这也是中医养生的重要体现。

3.3 发展个性, 保持健康

武术文化作为中国传统文化的组成部分,在影响习武者心理倾向、唤醒自我意识和提高心理素质等方面起着重要的作用。在学习武术文化的过程中,习武者需要在体力、智力和技能等方面做到全情投入,认识到习武过程中存在的不足,从而实现自我完善和个性发展,不会在遇到困难时轻言放弃,而是敢于面对挑战,坚持自强不息。

4 武术教育中武术文化传承存在的问题

4 . 1 过分注重竞技武术

很多学校在武术教育中,在课程设置上过分注重竞技武术,文化氛围淡薄, 虽然学生的武术技能较高, 但是文化水平却参差不齐,培养出的武术人才也千人一面,让学生无法真正领会到武术文化的真谛,只是将武术与竞技相等同。

4 . 2 武术内涵认识偏差

在学校的武术教育中,教师只注重让学生进行套路的演练,传技不传“道”的情况较为普遍,忽视了武术技击性的本质,使得学生无法领会中华武术的内涵,失去了对中华武术的兴趣,武术文化的传承自然无从谈起。

4 . 3 习武人数逐渐减少

竞技武术的一枝独秀,在一定程度上削弱了中华武术的魅力,而文化市场的多元化发展,对学生的人生观、价值观和世界观造成了强烈的冲击,“跆拳道”“瑜伽术”和“空手道”等受到青少年的青睐, 分散了学习中华武术的人数, 使中华武术陷入无人继承的困境。

5 武术教育中武术文化传承的途径

5 . 1 正确认知和定位武术

随着社会的发展,其定义、功效与作用时刻处于动态变化中,已经从最初的军事用途向文化教育方向转变,而现代武术的体育性质更为突出,功能也以强身健体为主。同时,武术内涵也在变化中,在弘扬传统文化时,不能将武术单纯作为体育项目,而是需要强调其文化功能与教育功能,正确认知和定位武术,既要传承武术技能技巧,更要传承武术文化底蕴的精粹,从而为武术发展注入新的活力。

5 . 2 提高武术教育的质量

武术文化的传承需要国家的重视与政策支持,明确武术教育在教育中的地位,将其作为常规体育项目开展与继承,以确保武术文化的顺利传承。同时,在体育教学中引入武术教育是武术与时俱进的根本要求,武术教育不能单纯以强身健体为目的,而是需要担负起传承武术文化的重任。国家需要通过传统媒介,宣传武术文化的重要性,并将其作为国家教育的基础,制定科学的发展策略,突出武术教育的作用,激发更多人投入到武术学习中。

5 . 3 明确武术文化的传承内容

一方面,教师和武术家需要秉承武术文化教育的理念,合理编制武术文化教育的课程,引导学生德智体美劳全面发展,避免武术文化的教育出现断层问题,让学生真正认识到武术的独特魅力,武术文化的传承自然可以实现。另一方面,在武术文化的教育过程中,教师需要依据学生的心理特点和身体条件,选择合适的教学方式和教学内容,以多样化的教学模式激发学生学习武术的兴趣。例如对年龄较小的学生,由于其活泼好动,容易受到外界干扰,记忆力、理解力和注意力等有待提高,所以武术教师在文化教育过程中,需要以浅显武术为主,教授学生基本的武术仪态和武德等,注重讲解武术文化的历史渊源,让学生从小热爱武术,对学习武术充满浓厚兴趣。

5 . 4 培养专业的武术教师

武术教师不仅需要丰富的教学经验和良好的教学技巧,而且需要有深厚的武术造诣,了解武术文化的历史与精粹,可以在武术教育中完成传承武术文化的重任。因此,在培养武术教师时,需要将武术修为和武术教育相结合,切不可厚此薄彼。一方面,对武术学校和体育院校的学生,由于对武术理解和武术造诣有限,需要注重培养其武术教学的能力,让学生了解武术知识,进行创造性的学习,并强化其在教学实践中的应用,在实践过程中提高教学能力和完善武术知识结构。另一方面,在教学前线的武术教师,虽然教学经验丰富,但是对武术理念的发展和武术教育的要求认识有限,教学手段和教学较为单一,需要对其进行武术新理念的再教育,使其做到与时俱进,满足现代武术教育和武术文化传承的要求。

5 . 5 扩大习武的人数

武术来源于民间并扎根于民间,武术文化的传承和发展需要广泛的群众基础。学生群体不仅数量众多,而且是武术文化传承的主体和武术发展的未来,所以在学校开展武术教育,吸引更多学生参与到武术学习中,才能从根本上解决武术后继无人的困境。学校可以采取多种途径宣传武术的作用,展示武术的独特魅力,以吸引更多学生关注和学习武术。例如:在学校进行武术的教学表演,让学生认识到武术的美;组建武术团体,吸引更多武术爱好者加入其中,为武术发展献策献力;举办武术比赛,激发学生练习武术的兴趣等。

6 结语

中华武术在徐沟的传承 篇10

徐沟过去是县城，又处晋中盆地的中心，是东西南北物质文化交流的必经之地，山西每县必有山，唯有徐沟县没山。徐沟城，三河环绕(洞涡河今潇河、金水河、象峪河)，七路行财(通往北京、西安、太原、口外等地的七条大道)，庙宇林立有六十余处，周边城市都很近，北离太原37公里，东离榆次30公里，南离太谷15公里(形意拳的发祥传播地)、祁县30公里(戴氏心意拳的发源地)，西距晋源(形意拳对练六法的传播地)、清源20公里。而且每月都有庙会，全山西省就徐沟的庙会最多，过去徐沟县被称之为“小上海”，非常繁华热闹，特别是二月初二和十月初二的骡马大会，一连五天，近处别说，远至蒙古、新疆的都要来赶会。正月十五又有徐沟的传统文娱背铁棍、耍狮子、搅龙灯、旱船等盛行的民间武术艺术节，这些都是和武术相关的活动，同时也是武林同仁的技艺交流大会!

徐沟的城墙坚固，易守难攻。地理位置相当重要，自古也是兵家必争之地，只有占据徐沟城才有攻占太原的便利条件，解放战争时我解放军为徐沟争夺而战，把阎锡山、赵承授部队堵在大常，顺利地打胜了大常战役，当时如果赵承授部队占领了徐沟城，又和太原成犄角之势两头相应，我军的后果不堪设想。要想解放太原，必须先拿下徐沟，所以徐沟有着得天独厚的战略地理位置。

徐沟在武术方面也有着辉煌的历史。据清光绪《徐沟县志》记载，只明清两代徐沟就出过武进士6名，武举人61名；武将有城东三里庄子村的台湾总兵王介福，城西四里常家庄的镇海卫守备常裕纶。而最早流传在民间的武打故事，则出现在五代时期的传说!徐沟自古普遍流传的一个故事，最早是在宋朝以前赵匡胤下河东，征战在徐沟时，有姓董名金莲一女将武艺高强，先锋官郑恩和青年女将董金莲殊死搏斗。郑恩因屡战打不过董金莲，便贼出百计耍起坏主意，郑恩本是无赖出身，什么下流手段也能使出!便败退至董答桥头(董家营与王答之间的洞涡河桥)，当着众三军的面，脱裤子玩阳具，羞辱女将董金莲，让三军将士们哄堂大笑。董金莲乃是黄花姑娘，性情刚烈，哪经得起如此侮辱，愤恨不过，紧咬银牙拔剑自刎。郑恩觉得十分得意，旁边的赵匡胤看见了郑恩如此卑鄙下流的做法，非常生气地说：“我将来事成之后先杀你这无耻小人(请参看戏曲《龙虎斗》)。”果然赵做皇帝后，便杀死了随他身经百战，一同打天下的结拜兄弟郑恩，因此激起了郑恩妻子桃三春率部造反，包围攻打京城，赵匡胤被逼无奈，直至斩了自己的龙袍才解围(参看戏剧《斩黄袍》)。

武术在徐沟的传承

中华武术是我民族的瑰宝，也是祖国的一项很重要的非物质文化遗产。武术在古老的冷兵器时代，是主要的搏杀技术，先人为了保家卫国，对各种战略战术，都有过长期的实践和精心的研究，凝聚了无数志士仁人的聪明才智，产生了诸如《孙子兵法》、《六韬三略》等兵家经典。后来发明了火药、制造了枪炮，随着战争的现代化，武术的战斗作用则逐渐减弱、消退，使武术转化为技击搏斗、强身健体的传统体育项目。

徐沟自古以来就是各路武术豪杰融汇交流的平台。一是徐沟位于晋中腹地，为东西南北物资文化交流的中心，无山无沟，四通八达，来走方便；二是距离周边武林祥地很近；三是徐沟城商贸繁荣，七路行财，商宦巨富们多有“镖头”及“看家护院”的武林高手荟萃于此；四是徐沟城的庙宇多、庙会多，武林同仁常利用庙会期间进行技艺交流；五是徐沟的文化教育发达，从书院到学校，一向重视体育，在教师、校长中多有武林中人或武术爱好者，常对学生进行武术训练。以上这些得天独厚的条件，造就了徐沟成为著名的“武术之乡”。

时势造英雄，武术之乡名师多，兹将历史上的武术名师介绍几位：

孟天锡(1874～1929年)，字子纯，原籍清源县长头村，少年时随父经商，定居于徐沟县城。他自幼聪明好学，喜文爱武，16岁时，其作文已闻名全城。他父亲见他争强好胜，喜爱玩枪弄棍，便送他到太谷县拜武术大师车永宏学习武术。七年后他的功夫大成，形意拳、八卦拳无一不精。他为人豪爽，慷慨助人，扶正除邪，成为徐沟城的一名豪杰。

光绪二十八年(1902年)，天锡经友人介绍入山西武备学堂接受革命思想，加入中国同盟会。光绪三十一年(1905年)，经同乡爱国人士刘文炳介绍，天锡与革命进步人士合创徐沟县南街公立学堂。他任武术总教师，传授各种拳法、长短器械、兵式操课。他教人育才以武德品行为重，并注重实用技击。他带领学生参加省城运动会比武，其队伍整齐矫健，受到观众赞扬。光绪三十四年(1908年)他又兼官立小学教师，义务授课，深受广大民众称赞。

191 1年辛亥革命爆发，天锡积极响应，支持配合省城太原的革命行动。同年9月初，他与常富山、侯丕贤、许守贞组织弟子一百二十余人待命，并筹集快枪、手枪、火枪、刀杖若干，宣告成立民团，众人一致推选天锡为管带。

革命军于10月23日南下，途经徐沟县城时，因军纪不严，有许多随军队趁机混入县城的游民歹徒掠抢了城中商号和民众的财物，有些歹徒还伤人放火。天锡见此情景，怒火填膺，便将这伙歹徒的几个匪首斩首示众。众匪徒惧天锡之威，四处逃窜，县城才得以安宁。山西成立国民公会后，徐沟民团解散。民国二年(1913年)，省内各务司以天锡维护治安有功，任天锡为徐沟县警务长。1914年徐沟县知事欲陷害天锡，他只好离职隐居。以后又任过保德县邮业局长。民国十八年(1929年)，天锡一病不起，久治不愈，于次年逝世，享年56岁。他在徐沟兴办教育、维护治安，积极参与革命，深为后人称赞。传说《形意拳大全书》的封面，郭云深来山西和车永宏等人的照片，就是他当时在徐沟照的，因那时照相相当困难，没钱人见也见不到，而且他也是车永宏的高徒。

说孟天锡，须顺笔提一下他的师傅，太谷形意拳祖师车永宏。车永宏，字毅斋，人称车二师傅，他虽不是徐沟人，但与徐沟有不解之缘。他既是武术大师，又是车把式。他赶车去太原或上西山拉煤，徐沟是必经之路，往来特别频繁，因此在徐沟传人很多。那时候在徐沟男女老少以会练形意拳为荣。

车二师傅每逢赶大会，便带领李复祯、布学宽等弟子来徐沟教拳传艺，再加上徐沟会多，一住好几天。徐沟盛行一时的练武学艺好不热闹，人人以会武为荣，拜名师为荣，艺高者受人尊敬，并流传当时言到：进了徐沟城都是练武人，有艺无艺，车二师傅的徒弟，不论功夫好赖，娃娃大人都会。

樊永庆，1861年生，山西省榆次市人，长期在徐沟经商，少年时在山西“晋源泰”钱庄当学徒，遇事善于动脑筋，曾多次识破假银元，深得钱庄老板的信任!委任为徐沟钱庄柜台经理。徐沟武风胜行，因此性情豪爽、爱打抱不平的樊永庆便拜在车二师傅门下学习形意拳，而且功夫很高!传人有杨永蔚、樊连蛮、樊瑞峰、裴贵成等。

杨永蔚(1883～1954年)，原籍徐沟王答村。自幼在徐沟

城内一家皮货庄当学徒。因酷爱武术，便拜徐沟钱庄掌柜樊永庆(太谷车毅斋的高徒)为师，学练形意拳。为了学到形意拳的真谛，他曾多次秘访师爷车毅斋与著名拳师宋世荣。但他严遵祖训守口如瓶，从不张扬。因而他的拳术非常精湛。他一生谦虚谨慎，品德高尚，教授弟子不温不火，而对那些有意上门挑衅的无赖，则严惩不贷。

由于樊永庆功夫好，名气大，去世早，当地武风盛行，所以徐沟地区由杨永蔚接班开门收徒，凡是买卖家，无论当铺、药店、烧锅、绸缎行等，地方伙计成群结伙，拜师学艺。杨永蔚先生在徐沟传人不少，出名的有西南坊许承麟、郜村王鸿、西楚王杨守先、庄子村姚友谦，董家营柳中泉、丰润村杜生震、东木庄牛培贞、牛广义、清原北营留拐海全(走路虽拐，但练拳很厉害且不觉拐)、太原县石沟的李四牛(有名的中医大夫)、王答村杨一跃等。杨永蔚先生曾两次闯关东，在关东传人很多，很有名气。

杜生震(1900～1990年)，解放前在小村当村长多年，维护一村平安有功，威信很高，其他村因通共乱抓乱棍打死多人，唯有小村没伤一人!他说一不二，秉性刚直，在村里红白喜事无有不通，知书达理，写的一笔好字，是文武全才的高手。杜与王鸿、杨守先三人经常在一起切磋，杨守先和王鸿在杜家两败俱伤就是杜给与调解的。杜自幼拜杨永蔚先生为师学习形意拳，弟子有武全发、王四娃、郭喜年。

姚友谦，汉族徐沟庄子村人，中共地下党员，拜杨永蔚为师练形意拳，自幼聪明好学出手快，因此深受老师喜爱，在太原小五台参加国考比赛曾取得好成绩。上世纪60年代有个杀猪的叫焦青，长的五大三粗，觉得自己年轻力壮又唱过戏，和姚友谦先生动手，没来三下，就被姚友谦先生一个虎扑打了出去。

柳中泉，太原市清徐徐沟董家营村人，高级工程师，青年时拜杨永蔚为师!精通形意八卦太极拳，对打穴颇有研究。由于文化高、基础好、功夫硬，当时深得王鸿先生敬佩，并常在一起切磋探讨，传人有柳政建、吴保姓等。

对于杨永蔚先生来说至今依然是个谜!因他当时在徐沟武艺不算高，辈分又低，年龄也不大，然而众多名家高手却都出自他的门下。由于当事人都已作古，调查不到，因此百思不得其解!

在徐沟自古这个各路武术同仁交流的平台上，远的不说，据老人们讲，清末民初徐沟每年春秋开展两次武术比赛，周边爱好者都来交流，特别是祁、太二县和太原县地区前来比赛的最多。一直流传至今且久盛不衰。

形意拳：李复祯传陈际德，樊永庆传杨永蔚、樊连蛮、裴贵成。吕学隆传孟立刚(二铁师傅)。布学宽传有苏登瀛、史焕美、张谦、武春修。侯孝贤传王秀娥。

祁县戴氏心意拳：王映海传人有杜圪奴。

少林拳：传人有杨三元、高丙元、常元润。杨三元，聪明绝顶，三般饿艺之冠(谚语说，世上三般饿艺儿，踢拳、下棋和闹票儿，一是练拳骨软如绵，闪展腾挪如飞，二是背后杀棋无人匹敌，三是吹拉说唱触景生情句句押韵。其真名不详，只是说其什么拳种器械都能来一套)，武艺精湛。高丙元，练就少林二郎拳，擅长擒拿格斗，分筋错骨。常元润，猴纵跳跃进退神速，内外两家长年坚持练功，如今已95高龄，精神很好。

曾为中国武协委员的布学宽先生每逢赶会，必带领弟子们步行来到徐沟，住进聚庆泉(酒坊)与各路豪杰汇聚一堂交流传艺。

苏登瀛先生品德高尚，一生光明磊落，习武重德，义气为先，与人交往推心置腹，礼贤下士，平易近人，热情好客，凡来往者都有相见恨晚之感，由于广善结交，能博采众家之长，所以在武术上形成了风格独特的徐沟苏式形意拳法。姿态大方，一招一式紧凑脆彻，形象优美，动作逼真，在苏师与同门师兄弟们的交往下，互不保守，排除了门派之见，弟子们受益匪浅。既继承了布师爷之功德、架势、静节，又在对拳方面有杨吉生先生的对练方法，在技击方面也有孙德宜和王鸿等先生的传作，所以各处比赛屡次夺冠，表演之后同行中人无不拍手称赞。苏师对弟子胜于父子，终身能做到因人施教、百问不烦、千教不厌、言传身教、礼仪道德、文韬武略无不面面俱到。特别让人敬佩的是和他在一起练拳的伙计们，拳是他教的，却介绍给了他的师父师兄弟拜了师，其中有张谦介绍给了布学宽先生成了他的师弟，梁荫彬和杜士秀介绍给了他师兄张永义，张维宾介绍给他师弟神拳圣手孙德宜拜了师。苏老师的高贵品质是永远值得我们学习怀念的。

陈际德传王鸿、张书田、范孝先、陈挺进、陈石根等。

杨永蔚传王鸿、杨守先、姚友谦、柳中泉、侯树声、杜生震等徐沟一支；传许承麟、王喜亮、杨玉成、刘熙茂等东北哈尔滨一支。

许承麟传刘四货，再传叶二娃、张根娃、王转喜。

樊连蛮传常连保、郭玉儿清徐一支。

孟立刚传王步青再传榆次一支，及清徐、王春、张喜蛮。

道法术艺混为一，圣贤智恿学而得。

身心静正无邪恶，博学苦钻奇才出。

现在武术在徐沟交流更繁荣，太谷布学宽的传人布秉全、布援强、车向前、任德，榆次的程登华、李启荣等，特别是山西形意拳协会常务副主席兼秘书长张希贵，每年两次带领众弟子必来交流传艺，每次都有六七十余人参加。

1995徐沟地区所有武术爱好者，老拳师团结在一起，组织成立了徐沟武术培训中心，每年正月十五在政府门前组织演武或比赛，每年组队参加省市主办的国际国内等武术邀请赛，并且取得了好的成绩。

由于徐沟人的热情好客，得天独厚的优越条件，在众多名家高手的交流接触下，创意性的产生了“搓手”。在互不伤害的原则下，点点化化，不踢不打，充分发挥武术动作技巧，在练习过程中提高技击水平，该法不但将形意拳技击训练推向新阶段，也适应于各种武术的训练，对整个武术界也是一个惊人的创举，这种做法得到了山西省形意拳协会常务副主席张希贵的认可。2002年5月在临汾警校组织培训了六十多人的裁判及教练员，并且以此为基础结合太极推手等制定比赛规则，创立了山西特有的攻防比赛项目，至今已经开展了五次，效果颇佳。形意拳搓手也可作为今后向外推广发展的主要项目，由于互不伤害，它在老、中、青、少年中都可以开展。

歌曰：

武术推手真正好，男女老少都可搞；

互不伤害来争战，试看谁的武艺好；

更有三大好特点，不许踢也不打脸；

允许摔却不许抱，避免死缠和硬顶；

充分发挥巧妙艺，你练的拳用上了；

更有比赛台子小，只许战斗不能跑；

你若往后退两步，闪下台去输定了。

形意拳早已在徐沟推广到学校、妇女、儿童，并在国际互联网上进行图文并茂的网上教学，包括武术万维网，中华国术论坛，山西武术网(山西形意拳协会网)，中国武网等都开展了网络授课，特别是形意拳技击训练功法“搓手”在线视频点击高达六十七万余人，所以徐沟自古又被称之为“形意村”。

2007年5月24日中央电视台四套节目“走遍中国武术之乡”摄制组来徐沟拍摄。第一项，由一百三十余人参加的大型搅龙灯开始，中间插有武术；第二项，四十九人组成的棍术方队；第三项，五百余人的大型形意五行拳与形意神功连环掌；第四项，二十余妇女的岳武剑队伍；第五项，单练与对练；第六项，参观形意拳在徐沟的传承的版面，有徐沟城古时的人文地貌，现在武术与国际国内的交流情况，民风民俗非物质文化遗产背铁棍。这一次的活动轰动了清徐县，更进一步推动了徐沟形意村的传承与发展，做到学有人教授，练有人组织，学校每周两节课间武术，寒暑假训练等等，既增强了全民体质，又弘扬了中华传统武术。

徐沟武术如今已是面向全世界发展，许多国际国内的武林朋友，经常往来交流学习者数不胜数。

武术传承学校体育 篇11

教学领域内的“显”与“隐”早见于课程研究关于“显课程”和“隐课程”的讨论, 前者指学校中有计划、有组织实施的“形式课程”, 有固定教材、规定内容、明确目标, 是可以量化测验和评价的课程形式;后者指透过学校的制度、组织、师生交互作用、社会过程等方面对学生进行价值、规范等的陶冶, 是一种暗默的“潜在课程”或“隐蔽课程”。武术教学由于“内外兼修”的特点, 在“显”和“隐”方面矛盾突出, 一方面要进行踢、打、摔、拿、击、刺等身体动作形式的授受;另一方面又有心、神、意等内在心智活动的训练, 既有规定的礼仪要求, 还有引源于阴阳、太极以及五行等东方传统思想的理论, 单纯的用显性课程和隐性课程来划分武术教学难以将其剖为泾渭分明的两个部分。但是从武术文化的结构来看, 物质要素和制度要素是可见的, 精神要素是内隐的, 不易察觉的, 我们借鉴课程理论中“显”和“隐”思维形式, 按照武术文化在教学活动中的表现, 大胆的将教育活动中的武术内容分为“显形武术”和“隐形武术”, 前者侧重于武术活动存在形式上的内容, 是看得见的部分, 文化层次上的物质层次和制度层次显然包含其中;后者是武术活动内在的精神、价值及思维方面的内容, 是看不见, 摸不着的部分, 文化层次的精神层次即是这部分内容。显形武术与隐形武术示意图如下 (图1) 。

2 武术教学活动中武术文化的“显形传承”和“隐形传承”方式

我们将武术文化在教学中的具体表现解离为“显形”和“隐型”两种比较直观的形态后, 就为我们分析教学活动中进行武术文化传承的方式提供了思路, 为回答“如何传承”和“怎样做”提供了方向。

2.1 武术教学中武术文化的“显形传承”方式

武术教学的显形武术内容, 就是武术文化显形传承的内容和结果。学生在教学中掌握的各种风格不同, 技法不同的拳种、器械、技击方法等技术体系的内容, 以及作为知识载体的武术教材等, 就是武术文化在武术教学中的物化传承, 它具有直观、形象的特点, 可以进行检测, 评价。我们把这种直观形象的武术文化传承方式称为武术文化的“显形传承”, 通这一方式不仅可以让学生掌握武术的技术和方法, 起到育体育智的作用, 还能通过武术礼仪、制度规范学生的行为, 培养学生的能力和素质。

2.2 武术教学中武术文化的“隐形传承”方式

学生习武的过程, 也是解读武术文化的过程, 武术文化中的思想和内容, 在武术学习过程中对学生的性格、品质起到潜移默化的影响进而诉诸于生活实践中, 这种传承, 事关文化精神层面, 传承的正是武术文化最深层、最本质的“隐形”内容, 是一种看不见摸不着的“隐形传承”, 这种通过“春雨润物细无声”的“教化”过程, 就是武术文化在武术教学中的“隐形传承”方式。学生在身体参与的体验过程中感受武术文化的精神内涵, 融入文化氛围中感受中国文化的博大精深, 从而得到更好的教育效果, 实现武术教学在育德, 育心方面的教育价值。

2.3 武术教学中武术文化“显形传承”与“隐形传承”的统一

武术教学通过“显形传承”传承了武术文化在物质文化层面和制度层面的内容, 保证了武术的技术体系在教育过程中的物态基础和持续发展;“隐形传承”传承了武术文化精神层面的内容, 是武术文化构成要素中核心, 本质的内容;两者有各自的特质特性, 他们的关系是相辅相成, 互相制约, 互相推动的, 保证了武术文化传承的整体性, 在武术教学活动中, 这两种方式的文化传承必须统一, 缺一不可。

3 结论与建议

3.1 结论

武术作为公共体育课程的一个内容由来已久, 武术文化强调的“天人合一, 知行合一, 内外兼备”等融通精神, 和现代人、现代社会和谐思维的基点相吻合, 体现在我们教学中, 就是借武术教学将传统思想与现代社会对人的素质要求结合起来, 在教学中形成学生“人化”的价值和理想。武术中儒家“仁”的思想, 我们可以借以培养学生在现代社会中具备公正、诚实、仁爱的理性良知。武术中蕴涵的关于健康机理、保健原则、锻炼原则等中国传统文化内容, 可以在教学中加以引申, 为健康教育服务。

3.2 建议

我们培养的是具有适应现代社会需要的人才, 单纯对中国传统文化下位的武术文化做挖掘性传承, 是不能承担教育要适应现代化要求和为现代化服务的重任的。学校是人接受文化教育的场所, 中国传统文化的价值必须在适应现代化的要求中转化与再生, 其本质是对传统文化的改造过程, 最终将其纳入世界文化体系中。武术教学不仅要让学生了解武术文化, 还要让相关文化融入学生个体中, 帮助学生在面对现代社会时持有积极的价值观念、精神追求、审美意识等, 这是武术教学中文化再造和组合的过程, 也是文化发扬的过程。

摘要：本文借鉴课程理论中“显”和“隐”思维形式, 按照武术文化在教学活动中的表现, 将教育活动中的武术内容分为“显形武术”和“隐形武术”, 提出武术文化在教育传承中具有“显形传承”与“隐形传承”, 武术教学是在二者辩证统一条件下进行武术文化的传承和发扬。

关键词：武术文化,教育传承,显形,隐形

参考文献

[1]旷文楠, 等.中国武术文化概论[M].成都:四川教育出版社, 1990.