武术教学中的文化传承

武术教学中的文化传承（精选11篇）

武术教学中的文化传承 篇1

武术是我国民族传统体育的代表，也是普通高等院校体育专业的主干课程之一，在高校体育专业教育中有着十分重要的地位。依据教育部《普通高等学校体育教育本科专业各类主干课程教学指导纲要》，武术课程的总体目标是：使学生了解武术运动的文化特点，传承民族体育文化;掌握基本的防身自卫知识和技能;成为热爱祖国、热爱体育事业，弘扬民族精神，具有一定教学能力和运用武术运动方法进行强身健身指导的体育教育人才。

从中不难看出：武术课程的一个重要目标就是继承和弘扬民族文化和民族精神。然而在武术课程教学中只重视技术、技能教学，轻视、忽视武术理论教学和武术文化、民族精神传播的现象普遍存在，造成了学生只会打几套拳，对于武术中蕴含的博大精深的文化内涵和民族精神却一无所知的现象。这样的教学现状难以实现武术课程培养武术人才，继承民族优秀文化，弘扬民族精神的目标。

笔者认为，武术不仅是一种民族体育项目，更是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，有着深邃的文化底蕴和博大的民族精神。武术教学不仅仅是对学生简单的武术技术动作的教学，更是对民族文化的传播，民族文化自信和自豪感的培养，民族文化继承和保护责任感的培养。在武术教学中，教师应始终贯彻落实武术课程教学目标中对武术文化、民族文化继承发扬的重要目标任务，通过理论讲授和技术教学使学生认识体会武术文化内涵;认识武术继承和保护对于民族传统文化继承和保护的意义，激发学生对武术文化的兴趣;结合当前武术继承面临的严峻形势，唤醒学生对于武术继承和保护的危机感和使命感，使学生由被动地为学分而学转变为积极主动地去学。在具体教学中教师要力图使学生形成三个认识，树立三种意识。

1. 认识武术继承和保护的重要性：武术文化继承与保护意识的树立

在实际教学中，要让学生真正认识武术继承和保护的重要性是有一定困难的，因为我们面对的是一群生活于高度发展的现代文明中的年轻学生。现代的思潮、理念、方式充斥着他们的生活，传统文化对于他们显得遥远而飘渺，在他们看来，传统文化的继承和保护是国家政府的事，与自己没有太大的关系。因此，在教学中教师需要运用丰富的理论知识并结合具体事例分析论证武术文化继承的重要性。在讲授《武术与传统文化》这一章节时，教师可以运用引经据典、旁征博引、层层递进推理的方法，使学生明白民族文化对于国家、民族乃至世界的重要意义。如笔者对武术继承保护的重要性讲稿如下：

“对任何一个民族来说，民族文化是一个民族发展的天然纽带，它以血缘与地缘为依托，将一个民族共有的精神与性格凝聚在一起”[1]，民族文化是民族精神的体现，民族文化的缺失必然导致民族精神的缺失。一个没有科技的民族一打就垮，而一个没有民族文化的民族不打自垮。因此，保护和发扬本民族优秀传统文化，大力弘扬民族精神，同时实现文文化化的的与与时时俱俱进进和和开开拓拓创创新新，，是是关关系系民民族族前前途途和和命命运运的的重重大大问题。

正因为这样，从古至今，人类社会各种民族文化的争夺、侵略、交流就从未间断过。法国著名作家都德的著名的《最后一课》所反映的民族情结感动着无数爱国者，同时也反映了另外一个重要信息，那就是文化侵略、文化统治。对于一个民族来说，精神和文化的侵略才是致命的侵略。日本侵略者为了彻底摧垮中华民族，达到彻底统治中国的目的，在进行血腥屠杀的同时也进行残酷的文化侵略和奴化，对中国的大量文物进行毁害和掠夺。国民政府为了保护中央博物馆的大量珍贵文物，历经十年的艰苦转移，兵分三路，历尽坎坷，耗费大量人力物力，最终成功地将这批文物安全转移，创造了世界文物保护了奇迹，保护了民族文化。尤其是在当今全球经济一体化的背景下，文化的交流融合愈加频繁，同时文化争夺和侵略现象更加严重。从“端午节保卫战”就可以看出文化争夺的硝烟正在弥漫全球。这些无不显示出文化，尤其是优秀文化对于一个民族的重要性。

从人类、世界的全局角度来看，民族文化对于人类、世界的发展进步也有着极为重要的作用。各民族的文化不仅属于一个民族、一个国家，更属于整个人类、整个世界，是人类共同的精神财富。同自然界物种多样性导致繁荣、物种单一性导致衰亡一样，文化的多样性能促使文化的进步和繁荣，反之，文化的单一性将导致文化的退化和枯萎。为此，联合国教科文组织设立了世界人类文化遗产保护项目。

因而，对于民族文化的保护和继承不仅事关一个国家、民族的发展，更深刻影响着整个人类、整个世界的文明进程。

武术是中华民族传统文化的重要组成部分，以其悠久的历史渊源、博大的精深的文化内涵、丰富多彩的表现形式和独特的技击、健身、修身、娱乐功能享誉世界，被誉为国之瑰宝，是中华民族灿烂文化的一朵奇葩。在几千年的发展历程中，武术家不断吸收传统文化的精髓、积累前人的宝贵经验，形成了自成体系、各具特色、异彩纷呈的拳种和流派，其内容之丰富、形式之多样是任何一种武技所难以比拟的。武术中深邃的文化意蕴和丰富的技术内容，不仅对本民族，而且对世界人类都具有久远价值和深刻意义。

2. 认识武术文化的博大精深：武术文化自信的树立

谈到武术的技击、技术，学生往往感到很直观，也容易理解，而谈到武术的文化内涵时，学生却感到抽象和迷茫。这是因为：一方面，武术的文化内涵确实博大精深，浩如烟海，以致教师在讲授时不知从何说起。另一方面，文化是一个庞大的系统，包含了众多的内容，同时又是一个抽象的精神层面的概念，看不见摸不着，所以难以理解。

文化必须通过一种载体和形式来体现，如语言、文字、艺术、民俗、礼仪、建筑等。同书法、戏曲、绘画等艺术一样，武术既是传统文化的组成部分，又是体现传统文化的载体，一种表现形式。武术的技击理论、拳法理论、动作形态和武术所崇尚的理念，无不传递着浓郁的民族文化精神。在讲授武术文化博大精深的这一特点时，教师应从武术拳种流派，武术拳理，技击理论，动作名称，武德规范中蕴含、体现的传统文化来讲述，使抽象的文化变得具体生动，从而使学生在学习过程中能感受体悟武术文化的博大精深。具体可从以下三个方面进行阐述：

2.1 武术文化底蕴的博大精深

武术根植与中华民族五千年传统文化这片沃土，在长期的发展过程中，深受传统哲学、儒家经典理论、兵法、医学、文学艺术、宗教等传统文化的滋养，积淀了深厚的文化底蕴。这一点在武术拳种流派、技击功法理念、动作名称、拳谱歌诀、武术谚语中体现得淋漓尽致。传统哲学中的太极阴阳学说、五行生克学说、天人合一的哲学思想、道论、气论、形神统一的观点在传统武术的形成、发展中体现得尤为突出。太极拳就是以太极阴阳学说为理论基础形成和发展的优秀拳种，讲求顺乎人体的自然调节、阴阳平衡，动静结合、虚实分明、刚柔相济、以柔克刚。形意拳中的“五行拳”，包括劈、崩、钻、炮、横拳，外应水、火、木、金、土五行，内应肾、心、肝、肺、脾五脏，以五行相生相克为其内核。传统武术注重形与神、内与外的和谐统一;讲究内外三合，内三合要求心与意合、意与气合、气与力合，外三合要求;注重内外兼修、形神兼备，外练筋骨皮，内练一口气，体现的是传统哲学中天人合一、形神统一的哲学思想。而武术运动中的动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、攻守等一系列矛盾变化体现了传统哲学中阴阳对立统一辩证关系。传统武术中的内功气功、养生功则是建立在传统中医理论、道论、和道教学说的基础之上。武术的技击理论则吸收了兵法中的精髓，避实击虚、攻守兼备、攻中有防、防中有攻，招无定法，变化无穷。武术与宗教的结合则产生了名扬天下的少林禅宗武术、武当的道教武术。传统武术动作名称具有极强的民族文化特色。如我们熟悉的太极拳中的野马分鬃、手挥琵琶、倒卷肱、白鹤亮翅、玉女穿梭等，还有根据历史人物或小说、神话传说命名的动作，如霸王举鼎、二郎担山、童子拜佛等。这些都体现了浓郁的民族文化特色和深厚的文化底蕴。

2.2 武术内容的博大精深

武术之所以博大精深，是因为武术在长期的发展过程中，不断吸收传统文化的精髓、积累前人的宝贵经验，形成了自成体系、各具特色、异彩纷呈的拳种和流派。其内容之丰富、形式之多样是任何一种武技所难以比拟的。

传统武术有众多的拳术流派，据1983年至1986年传统武术挖掘整理显示，仅套路而言，目前流源有序、自成体系的拳种有129个，拳械套路有5000多种[2]。这些拳种门类众多，风格各异，特色鲜明。而且传统武术种类繁多，分布广泛，从功法特点来分，可分为内家拳和外家拳;从地理来分，可分为南北两大派系;从地域来分，各地均有独具特色的地方拳，如陕西的洪拳，西北的披挂拳、翻子拳，河北的八卦拳、八极拳，山西的形意拳，山东的螳螂拳，河南的少林拳，四川的武当拳，福建的咏春拳等。可以说，在中国任何地方都有独具特色的拳种。

中国武术不仅流派众多，而且每个流派都有完备的体系，有独特的功法、技击理论、套路拳械。各个拳种在流传过程中又不断发展派生出不同的流派。比如太极拳，分为陈、杨、孙、吴、武五大主要流派，还有许多小的流派。传统武术无论从功法、技击、拳理上讲多十分深厚，任何一个拳种都需要长期不懈的刻苦练习、深入研究才能有所收获，所以有“十年太极不出门”的说法。这些都表现了武术的博大精深。

2.1武术蕴含民族精神的博大精深

“未曾习武先修德”是对习武者最基本的要求，也是习武的最高境界。“文以评心，武以观德”，武术的各个拳种流派极为看重对德的修炼，对武德都有严格明确的规定，历代习武者无不把修德作为武术修炼的至上境界。武林中被尊为大侠者无不是武艺高超、光明磊落、品德高尚，受人敬仰。而那些道德败坏、阴暗卑鄙、恃强凌弱者即使武功再高也遭人唾弃，被视为败类。武德所提倡德就是“仁、义、礼、信、勇、忠、孝”，是儒家经典思想和传统美德对习武者道德品质和行为的规范，体现的是爱国爱民、匡扶正义、勇敢坚韧、百折不挠、自强不息、友爱和善、诚实信义、崇尚礼节的民族精神和传统美德。历代习武者豪杰、英雄辈出，精忠报国的岳飞、抗击倭寇的戚继光、抵御外辱的霍元甲、反帝反封建的义和团志士等，他们不仅精通武术，武艺高强，而且在他们身上无不体现出这种精神和美德。武侠文学、武侠影视中塑造的英雄人物：《水浒传》中的梁山好汉、《三国演义》中的关羽、现代武侠电影中的英雄人物，我们对他们的喜爱和崇拜，与其说是对武功的崇拜和喜爱，更不如说是对他们身上散发出的民族精神和传统美德的赞扬。

3. 认识武术面临的继承与保护危机：武术继承与保护使命感的树立

3.1 西方竞技体育项目对民族体育项目及武术的挤压

在西方强势文化占据主导的今天，许多地方的、民族的文化“正被美国的大众文化模式———电视演出、服装、音乐、电影等———逐出并取而代之。对我们许多人而言，这是界定全球化的真正核心：世界文化的标准;美国的电视、音乐、好莱坞电影，正在取代世界上其他一切东西”[3]。西方社会“以其强大的经济实力和先进的科学力量为依托，把持文化交流中的主动权，控制着文化交流中的流向、流速、流量，乃至所传递的文化信息的性质”[4]。我们从以下数据可看出西方体育文化的主导地位。根据奥林匹克有关研究结果显示：在2000年悉尼奥运会上所设28个大项300个小项中，除柔道、跆拳道等极个别的项目外，均为西方运动项目;在举办过奥运会的城市中，奥运会极少在非西方国家举办;奥林匹克决策层由西方人士主导，在国际奥委会当前的委员中，52.6%的委员来自欧美国家[5]。以奥林匹克运动为代表的西方体育文化自从诞生之日起，就把自己定位为一种世界性的文化，并自始至终呈现出欧美中心主义倾向。从这样一个不争的事实中，我们可以看出奥林匹克运动在当今世界体育运动中的绝对地位，感受到西方体育文化的绝对掌控。而外来竞技体育项目，如跆拳道和空手道、剑道等项目，以其鲜明的民族文化特征和简单易学的形式受到了广大青少年的喜爱和追随。特别是跆拳道，在短短的几年时间就风靡中国各大城市，成为青少年竞相追求的“时尚”运动，令号称“博大精深”的中国武术汗颜不已。“中国人的礼仪、忍耐、谦虚、坚韧不拔、自强不息的精神，在跆拳道中被发挥得淋漓尽致”，这就可以理解为什么北京的一家跆拳道馆打出了“练跆拳道，体验中国武术精神”的招牌。

3.2 竞技体育思想对武术发展的制约

在体育全球化背景下的民族传统体育的发展，遇到了西方体育的强势挤压。西方体育全球化已经成为事实，我们的民族传统体育发展已经落在后面。为了借助“奥运快车”实现武术跨越发展愿望，一直以来，武术的发展以竞技武术为主，确定了竞技武术为主导的武术发展方向，制定了武术进军奥运的战略。奥运会作为西方现代竞技体育的代表，其发展机制相当成功，渴望通过奥运会的平台向世界推广武术，其用意无可厚非。但竞技武术的发展始终以符合奥运要求为标准，力图同世界接轨，为迎合以西方文化为主导的竞技比赛，不惜牺牲武术的文化内含和民族特性，使武术成了四不像的中国式体操，失去了传统武术的内涵和魅力。竞技武术，虽脱胎于传统武术，但其标准化、单一化、程式化的模式限制了武术的丰富多彩性，很难代表博大精深的中国武术。更重要的是受武术竞技主导思想的影响，大众武术和学校武术也带有深刻的竞技武术烙印：学校武术课的教学内容以竞技武术的内容为主，高等体育院系的武术教学和科研也以竞技武术为主，民间武术馆校的教学和训练也以竞技套路和武术散打为主，是否为专业运动队输送运动员和培养冠军成为衡量他们业绩的重要指标。而且，竞技武术最大限度地追求比赛成绩优异化为目的，以高、难、美、新的竞技发展标准为准则的精英体育要求，对于普通人群来讲更是高不可攀。这就使得武术难以向社会大众推广和普及，致使武术的发展路子越走越窄，形成了曲高和寡、高处不胜寒的尴尬局面。而传统武术得不到应有的重视，仍然游弋在民间处于低层的自发状态，没有形成广泛影响和适应现代社会及自身发展的传播模式。

4. 结语

普通高校体育专业武术课程教学，既肩负着培养合格的中小学武术教学师资、社会武术健身指导员的责任，同时作为高等教育，又肩负着继承传统优秀文化遗产，弘扬民族文化的重任。为此，我们在武术教学过程中应加强对学生武术文化的熏陶和教育，注重培育学生对于民族文化的情感，培养学生对于武术的继承与保护意识，为武术文化的发扬奠定基础。

参考文献

[1]且东.大危机[M].北京:中国友谊出版公司, 2006:126.

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[3]胡慧林.中国国家文化安全论[M].上海:上海人民出版社, 2005:1.

[4]王宁.全球化与文化:西方与中国[M].北京:北京大学出版社, 2002:108.

[5]王岗.民族传统体育与文化自尊[M].北京:北京体育大学出版社, 2007:127.

[6]郭建宁.当前文化研究若干前沿问题论析[J].新华文摘, 2006, (17) :113-116.

[7]崔新建.文化认同及其根源[J].北京师范大学学报:社会科学版, 2004, 4:102-107.

武术教学中的文化传承 篇2

2011年12月7日，由国家体育总局武术研究院、中国体育科学学会武术分会及上海市教育委员会主办，上海体育学院承办的“传统武术传承与发展暨蔡龙云武术思想研讨会”在上海体育学院隆重召开。国家体育总局武术研究院副院长陈国荣与会并致辞，上海体育学院副院长赵光圣出席开幕式。来自多所高校的专家、学者围绕“传统武术传承与发展”与“蔡龙云武术思想”两大主题展开研讨。

开幕式上，国家体育总局武术研究院副院长陈国荣首先就传统武术传承与发展阐述其重要价值，充分肯定了蔡龙云先生对中国武术事业作出的卓越贡献。他指出，传统武术的传承与发展是维系中国武术事业持续健康发展的生命源泉，意义重大；蔡龙云先生是新中国武术的开拓者和奠基人之一，在长期的武术教学、科研和管理过程中，形成了自己的学术思想，对现代武术理论的形成和完善有重要贡献，是现代武术理论发展的重要成果，也是武术理论体系形成过程中的重要方面；研讨与秉承蔡龙云武术思想，不仅是中华武术文化和精神价值传承和弘扬的需要，更是武术文化、事业繁荣与发展的需要。上海体育学院副院长赵光圣介绍“蔡龙云大师工作室”是2008年上海市教育委员会继周晓燕、余秋雨之后第三个“大师工作室”；指出大学需要大师支撑，要充分发挥大师的引领作用和文化价值。

本次大会以专题报告形式展开，与会代表分别从新视角、多维度作了精彩的学术报告。邱丕相教授为以“五体称、筋骨遒、气脉不断”书法作品总结了蔡龙云先生的武术技法和武术理论。王培锟教授作了《试论蔡龙云武术思想：勇破陋俗、引领创新》专题报告，指出蔡先生武术生涯近八十年，凭借着对中国传统文化及中国武术的深入思考体悟，加之对近代中国社会现状的敏锐洞察及对中国武术的独到见解，为中国当代武术事业发展做出了不可估量的贡献。

从总体而言，与会代表在回顾中国武术发展历程的同时，总结了蔡龙云先生武术思想形成的历史背景和突出贡献，论述了这位毕生奉献于中国武术的耄耋老人对武术文化传播的重要作用，深刻认识到蔡龙云大师武术思想中关于教育、技击、学术、训练、竞技与健身方面的精深论断。关于传统武术，学者们立足于传统武术发展的实际需要，理性分析了当前面临的客观形势，认真梳理发展中存在的切实问题，深化了对传统武术传承、保护与发展理论、方法及对策的认识。

武术教学中的文化传承 篇3

【关键词】非物质文化遗产 苗族 蚩尤拳 传统武术文化

【中图分类号】G85 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）07-0211-02

在漫长的社会实践中，勤劳、勇敢的苗族人民在民族生存、社会生产、民俗生活过程中创造了优秀的民族文化，真实地反映了其民族自强不息的精神与族众的道德观与价值观。“蚩尤拳”是苗族传统武术文化中的精髓，是世界非物质文化遗产和中华民族文化的结晶，它具有悠久的历史和深厚的民族文化内涵，为各民族人民喜爱和赞赏。如何有效地挖掘、保护、传承与发展苗族传统武术文化，构建苗族地区的社会和谐，是当前研究苗族传统武术文化所面临的重大课题。本文采用文献资料、田野调查、文献检索与数理统计等方法对湖南、贵州、四川三省地区部分苗族村寨传统武术“蚩尤拳”进行研究，解析“蚩尤拳”的传承方式与生存现状，提出传承与发展苗族“蚩尤拳”武术文化的途径、对策与建议。

一、苗族“蚩尤拳”武术技艺的传承方式

“蚩尤拳”是苗族在其牧猎文化、农耕文化背景条件下形成并发展至今的苗族民间传络武术，“蚩尤拳”的武学观念体系，突出地凸现了苗族牧猎文明、农耕文明的山地民族文化特色。长期以来，苗族民众中主要是通过“口传心授”的师徒关系进行“蚩尤拳”技艺的传承，“蚩尤拳”技艺不传外族，“蚩尤拳”技艺传人对族人中愿拜师求艺者的选择标准异常严格，从而使“蚩尤拳”技艺传人数量呈凤毛麟角之势，人数特少，因而“蚩尤拳”技艺的生存现状不容乐观，从非物质文化遗产保护视角下审视，这种仅靠师徒传授的方式存在着以下三个方面的弊端，如：

1.“蚩尤拳”技艺传人授艺时难以一一详细讲解，使接受者学习具有很大难度。技艺的传承缺乏广泛的群众基础，受众面非常之小，不利于保护苗族传统武术“蚩尤拳”文化和普及与提高“蚩尤拳”技艺。

2.缺乏媒体的支持和传播效应，不利于推广与传播“蚩尤拳”技艺和传承与发展苗族传统武术“蚩尤拳”文化。

3.不利于吸收先进的外族文化优秀因素，优化与发展“蚩尤拳”技艺，使其传统武术文化的传承与发展，处于 “闭关自守、我行我素”的封闭状态，不利于与体育全球化趋势接轨。

二、苗族“蚩尤拳”传统武术文化的生存现状

调查发现，苗族“蚩尤拳”传统武术文化得以传承至今，主要因素是与苗族祖先崇拜观念有极为密切的关系，研习“蚩尤拳”有怀念与祭祀先祖之意。其次是“蚩尤拳”技艺所具有的实用博击与健身价值，在民族生存竞争中能有效地保护自己，打击敌人。在训练中能锻炼人的意志和增强体质，激发其民族意识和精神。但是，随着现代经济浪潮的冲击与西方体育文化的影响，长期处于封闭状态的苗族传统武术“蚩尤拳”面临重大的生存危机，其生存状况不容乐观，调查结果显示，苗族传统武术“蚩尤拳”的许多内容，至今已处于流失、短缺、变异、退化和濒临失传的边缘化状态。在对贵州、四川、云南部分苗族村寨的调查中发现，虽然大多数苗族民众都知道有“蚩尤拳”，但是能掌握与应用“蚩尤拳”技艺的人数则非常少，“蚩尤拳”技艺传人在有些地区几乎绝迹。“蚩尤拳”技艺的这种生存状况必须引起政府职能部门和民族文化研究工作者的高度重视，抢救、保护、挖掘与整理即将消逝的苗族传统武术“蚩尤拳”技艺，传承与发展苗族传统武术“蚩尤拳”文化是当务之急。调查结果显示，政府职能部门对传承与发展苗族传统武术文化的经费投入不足，在政策层面上扶持力度不够，管理机制不完善，缺乏苗族“蚩尤拳”技艺传人培养机制以及没有针对苗族传统武术“蚩尤拳”文化的保护制度，民族传统体育活动的组织形式不合理，缺乏广泛的群众基础因而制约了苗族传统武术“蚩尤拳”文化的传承和发展。

三、传承与发展苗族传统武术“蚩尤拳”的途径与对策

通过对传统武术“蚩尤拳”各类资料的挖掘与整理，可以把握古代苗族先民对传统武术从“体”到“用”的认知层次与观念。苗族传统武术“蚩尤拳”文化是中华民族深厚的民族文化积淀，伴随着民族大众社会实践的历史进程而积累形成的。在苗族“蚩尤拳”悠久的历史发展过程中，习武者的个体经验通过学习与整合的过程而成为习武者群体的普遍经验，这些经验在一定程度又被转化、升华为具有文化性质的观念、理论、动作结构、运动程序与方式，使苗族“蚩尤拳”的武学理论、观念与动作结构能够融合众人的智慧和社会发展需求而不断地丰富与完善，如果苗族“蚩尤拳”的武学理论、观念与动作结构除了历代习武者的继承与传扬师徒传授途径之外，能够广泛吸收融合了各段历史时期与自身相关的外来文化优秀因素，构成其渐进性和多源性的武术文化发展趋势，将会使非物质文化遗产“蚩尤拳”传统武术文化得到很好的保护和形或产生良好传承与发展趋势。

研究结果表明，苗族地区丰富多彩的民族文化资源为“蚩尤拳”的发展提供了坚实的物质基础和可持续发展空间。以国家级非物质文化遗产苗族传统武术“蚩尤拳”文化资源具有很大的开发与利用价值，通过挖掘、整理、保护、传承与发展“蚩尤拳”武术文化，充分开发与利用其民族文化资源，将传承苗族“蚩尤拳”溶入中华民族传统体育文化交流过程和苗族地区社会经济、文化、教育的发展进程，构成苗族传统武术“蚩尤拳”文化与民族地区社会经济、文化、教育的互动发展态势，是传承与发展苗族传统武术文化的最佳途径。

保护非物质文化遗产苗族传统武术“蚩尤拳”文化对策，通过以下三方面进行具体操作：

1.通过选拔优秀运动人才，采用运动训练的组织形式进行“蚩尤拳”技艺、技能训练，提高“蚩尤拳”技术理论、观念层次及技术与技能水平，增强“蚩尤拳”技艺的实用博击、体育表演、健身与美学观赏价值和功能，培养优秀的苗族“蚩尤拳”技艺传人。通过组织参加全国武林大会的“散打”比赛和参加全国少数民族传统体育运动会表演项目比赛，借助运动训练和运动竞赛平台的传播优势，利用媒体宣传功能，在全国大众范围内推广苗族传统武术“蚩尤拳”文化。

2.通过教育的途径将苗族传统武术“蚩尤拳”文化资源引入学校体育教育，组织专家、学者深入苗族地区挖掘、整理、保护与发展苗族传统武术“蚩尤拳”文化，将苗族传统武术“蚩尤拳”文化资源进行教材化处理，构建与完善苗族传统武术文化教材体系。注重培养苗族传统武术“蚩尤拳”文化教学的师资队伍，通过学校教育途径传承与发展苗族传统武术“蚩尤拳”文化，在基础教育阶段为培养苗族传统武术“蚩尤拳”文化人才打下良好的基础。

3.通过民俗传统节日庆典和民族地区经济活动，在民族地区民俗传统节日庆典与经济活动中丰富民族传统武术文化表演内容和展示民族风情文化内涵，组织苗族传统武术“蚩尤拳”文化表演活动，展示与宣传“蚩尤拳”技艺及其民族武术文化内涵，使民族大众在欣赏、感受“蚩尤拳”技艺及其民族武术文化内涵的同时，提高民族文化的观赏层次，加强民族认同感与增强民族凝聚力，对苗族传统武术“蚩尤拳”文化的传承与发展，对民族地区经济产业的发展，对构建和谐的民族地区社会具有极为重要的促进与推动作用。

以非物质文化遗产“蚩尤拳”为代表的苗族传统武术文化是中华民族智慧的结晶，它在蕴涵我国古代黄河文化、长江文化优秀元素的基础上溶入了山地民族文化内涵与特色，是研究我国古代民族传统体育文化的“活化石”。“蚩尤拳”是苗族民众在其牧猎文化、农耕文化背景下形成并发展至今的苗族传统武术文化，其传统武学理论、观念及动作结构体系，具有中华远古时代黄河文明、长江文明的民族传统武术文化遗风，突出地凸现了苗族牧猎文明、农耕文明的山地民族文化特色。苗族传统武术“蚩尤拳”内容丰富、形式多样，充分体现了苗族民众的勇敢、不畏强暴的民族精神和生存竞争观念，具有较强的武术博击、运动竞技、体育健身价值与技艺表演功能。

苗族地区丰富多彩的民族文化资源为“蚩尤拳”的发展提供了坚实的物质基础和可持续发展空间。通过挖掘、整理、保护、传承与发展“蚩尤拳”武术文化，充分开发与利用其民族文化资源，将保护与传承苗族传统武术“蚩尤拳”文化溶入中华民族传统体育文化交流过程和苗族地区社会经济、文化、教育的发展进程，构成苗族传统武术“蚩尤拳”文化与民族地区社会经济、文化、教育的互动发展态势，是保护、传承与发展苗族传统武术“蚩尤拳”文化的最佳途径。

参考文献：

[1]张春梅，论非物质文化遗产保护策略[J].河北科技师范学院学报（社会科学版），2009（1）86-88

[2]周伟良，中华民族传统武术概论高级教程[M].高等教育出版社，2003.11

[3]王亚琼，贵州原生态民族传统武术文化资源的调查与研究[J].贵州民族研究，2011（7）94-36

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武术教学中的文化传承 篇4

教学领域内的“显”与“隐”早见于课程研究关于“显课程”和“隐课程”的讨论, 前者指学校中有计划、有组织实施的“形式课程”, 有固定教材、规定内容、明确目标, 是可以量化测验和评价的课程形式;后者指透过学校的制度、组织、师生交互作用、社会过程等方面对学生进行价值、规范等的陶冶, 是一种暗默的“潜在课程”或“隐蔽课程”。武术教学由于“内外兼修”的特点, 在“显”和“隐”方面矛盾突出, 一方面要进行踢、打、摔、拿、击、刺等身体动作形式的授受;另一方面又有心、神、意等内在心智活动的训练, 既有规定的礼仪要求, 还有引源于阴阳、太极以及五行等东方传统思想的理论, 单纯的用显性课程和隐性课程来划分武术教学难以将其剖为泾渭分明的两个部分。但是从武术文化的结构来看, 物质要素和制度要素是可见的, 精神要素是内隐的, 不易察觉的, 我们借鉴课程理论中“显”和“隐”思维形式, 按照武术文化在教学活动中的表现, 大胆的将教育活动中的武术内容分为“显形武术”和“隐形武术”, 前者侧重于武术活动存在形式上的内容, 是看得见的部分, 文化层次上的物质层次和制度层次显然包含其中;后者是武术活动内在的精神、价值及思维方面的内容, 是看不见, 摸不着的部分, 文化层次的精神层次即是这部分内容。显形武术与隐形武术示意图如下 (图1) 。

2 武术教学活动中武术文化的“显形传承”和“隐形传承”方式

我们将武术文化在教学中的具体表现解离为“显形”和“隐型”两种比较直观的形态后, 就为我们分析教学活动中进行武术文化传承的方式提供了思路, 为回答“如何传承”和“怎样做”提供了方向。

2.1 武术教学中武术文化的“显形传承”方式

武术教学的显形武术内容, 就是武术文化显形传承的内容和结果。学生在教学中掌握的各种风格不同, 技法不同的拳种、器械、技击方法等技术体系的内容, 以及作为知识载体的武术教材等, 就是武术文化在武术教学中的物化传承, 它具有直观、形象的特点, 可以进行检测, 评价。我们把这种直观形象的武术文化传承方式称为武术文化的“显形传承”, 通这一方式不仅可以让学生掌握武术的技术和方法, 起到育体育智的作用, 还能通过武术礼仪、制度规范学生的行为, 培养学生的能力和素质。

2.2 武术教学中武术文化的“隐形传承”方式

学生习武的过程, 也是解读武术文化的过程, 武术文化中的思想和内容, 在武术学习过程中对学生的性格、品质起到潜移默化的影响进而诉诸于生活实践中, 这种传承, 事关文化精神层面, 传承的正是武术文化最深层、最本质的“隐形”内容, 是一种看不见摸不着的“隐形传承”, 这种通过“春雨润物细无声”的“教化”过程, 就是武术文化在武术教学中的“隐形传承”方式。学生在身体参与的体验过程中感受武术文化的精神内涵, 融入文化氛围中感受中国文化的博大精深, 从而得到更好的教育效果, 实现武术教学在育德, 育心方面的教育价值。

2.3 武术教学中武术文化“显形传承”与“隐形传承”的统一

武术教学通过“显形传承”传承了武术文化在物质文化层面和制度层面的内容, 保证了武术的技术体系在教育过程中的物态基础和持续发展;“隐形传承”传承了武术文化精神层面的内容, 是武术文化构成要素中核心, 本质的内容;两者有各自的特质特性, 他们的关系是相辅相成, 互相制约, 互相推动的, 保证了武术文化传承的整体性, 在武术教学活动中, 这两种方式的文化传承必须统一, 缺一不可。

3 结论与建议

3.1 结论

武术作为公共体育课程的一个内容由来已久, 武术文化强调的“天人合一, 知行合一, 内外兼备”等融通精神, 和现代人、现代社会和谐思维的基点相吻合, 体现在我们教学中, 就是借武术教学将传统思想与现代社会对人的素质要求结合起来, 在教学中形成学生“人化”的价值和理想。武术中儒家“仁”的思想, 我们可以借以培养学生在现代社会中具备公正、诚实、仁爱的理性良知。武术中蕴涵的关于健康机理、保健原则、锻炼原则等中国传统文化内容, 可以在教学中加以引申, 为健康教育服务。

3.2 建议

我们培养的是具有适应现代社会需要的人才, 单纯对中国传统文化下位的武术文化做挖掘性传承, 是不能承担教育要适应现代化要求和为现代化服务的重任的。学校是人接受文化教育的场所, 中国传统文化的价值必须在适应现代化的要求中转化与再生, 其本质是对传统文化的改造过程, 最终将其纳入世界文化体系中。武术教学不仅要让学生了解武术文化, 还要让相关文化融入学生个体中, 帮助学生在面对现代社会时持有积极的价值观念、精神追求、审美意识等, 这是武术教学中文化再造和组合的过程, 也是文化发扬的过程。

摘要：本文借鉴课程理论中“显”和“隐”思维形式, 按照武术文化在教学活动中的表现, 将教育活动中的武术内容分为“显形武术”和“隐形武术”, 提出武术文化在教育传承中具有“显形传承”与“隐形传承”, 武术教学是在二者辩证统一条件下进行武术文化的传承和发扬。

关键词：武术文化,教育传承,显形,隐形

参考文献

[1]旷文楠, 等.中国武术文化概论[M].成都:四川教育出版社, 1990.

传统文化在古诗文教学中的传承 篇5

传统文化是华夏文化的主流，在中华大地传承了几千年。语文是传承文化的重要工具。语文作为文化载体，决定了它不同与其他物质工具的特殊性。民族文化的传承，发展和创新，很大程度上依赖于语文。

古诗文不仅是我国传统文化的精华，更是中华民族精神文化的重要载体，其丰富的人文内涵，对学生的精神领域的影响是深远的。对于古诗文的学习，除了落实语文基本能力的训练外，更重要的是要充分理解古诗文中所蕴含的丰富的传统文化，让学生在学习中提高修养，积淀民族文化的底蕴，使传统文化得以很好的传承。

传统文化这笔财富如何能成为中学生所认识、了解，并被他们接受、传承和发扬，就要取决于语文教师对传统文化的态度和自身的专业修养。教师不单是人类文化科学知识和道德准则、行为规范的继承者，而且更重要的是做好传播者。所以，作为语文教师，首先要更新语文教学观念。在语文教学中，要改变以往单一的教学模式，把传统文化教育内容渗透进去，在保障语文教育为主的情况下，有机的进行传统文化教育，使学生既学到语文知识，又学到传统文化知识。如教学宋濂的《送东阳马生序》时，教师可根据现在有些学生总借口学习太苦、太累而不思进取，甚至放弃努力的现象，引导学生将自己现在的学习、生活和过去学生的处境作对比。这样学生在对比中就会发现，要想学有所成，必须有顽强的毅力，勤奋刻苦的学习态度和乐以忘忧的品质。并从文中作者求师之难的情节中，了解古人尊师的传统美德。进而得出结论：学习成功与否的关键在于主观努力。这样，让学生从古人身上感受到优秀的学习品质和思想品质，并将这种品质传承下去。

学生是学习的主体，所以要培养学生学习传统文化的兴趣。兴趣是最好的老师。要想让学生对学习古诗文不再有畏难情绪，就要培养他们学习古诗文的兴趣，让他们认识到传统文化的魅力。教师可以在恰当的时机引领他们诵读诗句。如，看到春天到来，就引用“天街小雨润如酥，草色遥看近却无”;看到花朵凋谢时，就会引用“落红不是无情物，化作春泥更护花”;遇到学生灰心丧气时，用“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”来劝慰;当学生面临抉择时，用“会当凌绝顶，一览众山小”来激励。这样一来，学生们既感受到大自然的美好，又能引导他们认识人生价值，强化生命意识，培养学生独立的个性，健全人格和良好的道德，帮助他们形成正确的世界观。使学生对古诗文的学习不仅停留在朗读和背诵层面，延伸了学习的外延，使学生对古诗文中的传统文化产生了极大的兴趣。

作为语文教师还要带着学生们去欣赏一些流传千古的文化作品。因为各类文学作品中蕴含了丰富的传统文化。教材中选录了一定数量的具有代表性的短篇小说和长篇小说片段：如《红楼梦》中的《香菱学诗》，《儒林外史》中的《范进中举》，《三国演义》中的《杨修之死》，《水浒传》中的《智取生辰纲》等。这些选录的作品代表了我国古典小说的最高成就，不仅显出中国气派和中国作风，而且充分反映出具有鲜明民族特色的小说的审美意识和审美特征，也为后人继承前人遗产，创造新的诗歌样式，文章样式，繁荣传统文化打下了良好的基础。

教师要用新的眼光，新的方法钻研教材，通过认真分析去发掘教材中传统文化的内容，有的放矢的向学生传授文化知识，从书本中挖掘传统文化的内涵和外延，对学生进行人文精神的培养。引导学生进行古诗文鉴赏时，不但要注意感受其形式方面的美，而且要激发学生深层的学习动机。如学习范仲淹的《岳阳楼记》，学生不仅欣赏了洞庭湖“衔远山，吞长江，浩浩汤汤，横无际涯；朝晖夕阴，气象万千”的雄伟景象，也领略了“迁客骚人”，一明一暗，一悲一喜的览物之情。但对文中的疑难问题探索时，同学们产生了分歧：有的同学说，“处江湖之远则忧其君”这句话反映了范仲淹盲目“忠君”的思想，他是在维护封建帝王的统治，应予以批评。有的同学则认为评说范仲淹不应脱离他所处的年代，因为在封建社会，皇帝代表国家，如果身为臣民一遇不悦就起“二心”，那国家岂能长治久安，两种意见各执一词，互不相让。在这时，教师引导并鼓励同学们各自陈述自己的理由，展开辩论。甲方慷慨陈辞：当时的封建统治者荒淫无度，无法识别人才，许多有志之士在政治上郁郁不得志，一贬再贬，如韩愈、柳宗元、欧阳修等。干脆学习陶渊明、吴均等，既然仕途不如意，不如遁迹山林，避世隐居，“采菊东篱下，悠然见南山”。乙方也毫不示弱：《论语》中，孔子用“任重而道远”，“死而后已”鼓励门人要一生为实现“仁”的理想而奋斗。《出师表》中的诸葛亮，“受任于败军之际，奉命于危难之间”。用自己的实际行动报答刘备的知遇之恩，鞠躬尽瘁，死而后已。学生们在激烈的辩论中，树立了正确的人生观，使传统文化得到良好的传承。

在古诗文的教学中，学生除了落实语文基本能力的训练之外，更重要的是充分理解了古诗文中所蕴含的丰富的传统文化，让学生在学习中增长知识，洗涤心灵，提高修养。

弘扬中华传统文化是中国当代教育的主要任务，作为语文教师，任重道远，除了在日常生活中传授一些传统知识外，主要是结合语文教学，在讲授语文文化时认真挖掘教材中传统文化的内涵,有的放矢地传承优秀文化，使学生真正认识和理解传统文化的真正价值，自觉地去继承和发扬中国优秀的传统文化，从而提升全民族的文化素养。

在古诗文的学习中领会传统文化的魅力

——刘 萍

中学语文新课程标准明确提出，中学语文教学要进一步培养学生热爱中华民族优秀传统文化的感情，这也是全面实现素质教育目标的要求。在实现这一目标的过程中，古诗文教学就起到非常重要的作用。在教学过程中注重进行优秀传统文化的渗透，将古诗文教学与优秀传统文化有机结合起来，注意培养学生对优秀传统文化的兴趣。阅读古诗文，可以和古代文人进行跨越时空的交流：闲适淡定的陶渊明，怀才不遇的韩愈，乐观豪放的李白，忧国忧民的杜甫，安贫乐道的刘禹锡，洁身自好的周敦颐，豪放旷达的苏轼，„„他们向我们呈现他们整体的人格、气质、风骨。引领学生同传统文化进行对话，同古人进行心灵的沟通，感悟人生真谛与宇宙哲理，从而在潜移默化中丰富他们的精神世界和人文素养，提高他们对人生的洞察力与感悟力，这样可以使这些青少年人性发现，名利心淡泊，灵魂净化，品德高尚。让学生在古诗文的学习中领会传统文化的魅力。

我们开展了“亲近古诗文”系统工作，使学生有的放矢，自觉运作。并采用以下对策：①要求学生每天语文课前诵读一首古典诗文。②每周写一张以古诗文为内容的书法习作；读一篇经典文言散文。③每月举行一次班级古诗文学习沙龙，交流学习方法和心得。④每学期举办一次成果展（优秀古诗文摘录笔记、名联书法荟萃等）；并进行一次测试。此活动的开展，旨在增加学生在传统经典文化方面的积累和精神积淀，培养学生对中国传统文化的热爱之情，克服目前青少年学生中妄自菲薄、盲目崇拜西方文明、思想脆弱、民族意识淡薄、奉献精神不强等不良倾向。我们只要创造性地理解和运用教材，引导学生挖掘、体验课文中具有文化气息的内容，就能让祖国五千年丰富多彩、波澜壮阔的文化画轴，透过一堂堂氤氲着文化精神气息的语文课展现出来，使学生大开眼界、大饱耳福。

在古诗文教学过程中到底是弘扬中国传统文化的什么东西，以及如何来弘扬呢？这就是我们语文工作者的责任了。我们最主要的阵地就是课堂。

第一，在强烈的传统文化氛围中来进行古诗文教学，让学生在身临其境的感受中来接受传统文化教育。比如：学习《水调歌头.明月几时有》时，教师不仅要讲解课文，要让学生自然联想到我们中国传统的节日------中秋节，还要将思维很自然的涉及到“三苏”；学习《陈涉世家》不仅让学生知道陈涉“燕雀安知鸿鹄之志哉！”的不凡抱负，还要了解司马迁遭受宫刑并完成《史记》的过程；学习《武陵春》，不仅要让学生知道有个“物是人非事事休，欲语泪先流”的伤感的李清照，还要知道曾经的女词人也有过 “常记溪亭日暮，沉醉不知归路”欢乐生活，使学生们了解李清照的变故。只有这样，古诗文教学才会更有意义，更有趣味。

第二，在古诗文教学当中我们要注重中华民族传统美德的弘扬，让学生深刻体会并继承中华民族五千年的优良道德传统。诗文中或歌咏山川，或记述经历，或阐发哲理，或抒怀言志，它们表达了古人对于真善美理想的执著追求。读罢《〈论语〉六则》，学生懂得了“三人行，则必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”，并把这作为鼓励自己求学好问的铭言；背诵《鱼我所欲也》中“生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”，使得一股超越古今的浩然正气在他们年轻的心灵中升腾激荡；学习《岳阳楼记》，让学生懂得，作为年轻人不仅要有“不以物喜，不以己悲”的旷达胸襟，更要有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的远大抱负，激励学生积极向上。

第三，在古诗文教学过程中注重对古代“英雄形象”及优秀个人品质的弘扬，以此来极力鼓舞学生，从而提高学生自身的意志品质和素养。在历代古文中不乏塑造或体现优秀人物形象的精华篇章。如：《出师表》中的诸葛亮“出师未捷身先死”的忠心耿耿，《岳阳楼记》中的范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”忧国忧民，《爱莲说》中的周敦颐“予独爱莲指出淤泥热不然”洁身自好，《饮酒》中的陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”闲适，《酬乐天扬州初逢席上见赠》中刘禹锡“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”的乐观等等。在讲解这类课文过程中，注重文章中心人物或作者中心思想的弘扬，以此来熏陶、激励学生的个人思想道德情操，让他们形成一种正确的人生观、价值观。

第四，从文学艺术上，弘扬中国传统优秀文学艺术。我们在弘扬传统优秀文学艺术过程中，要从多方面进行弘扬，充分发掘一篇古诗文的艺术内涵，使之大放异彩。比如：我们要从语言方面来鼓励学生学习并体会优秀的辞藻，看看古人是如何创造出如此优美的句子的，从中汲取艺术养分。《小石潭记》就是一篇在语言艺术上取得较高艺术成就的古诗文。如“潭中鱼可百许头，皆若空游无所依，日光下澈，影布石上。佁然不动，俶尔远逝，往来翕忽，似与游者相乐。”如此优美的语言，如果不注重去体会去感受去学习的话，那就是一种浪费。此外，一篇好的古文，必须有上乘的思想内容，缺乏灵魂的文章不会成为优秀的篇章。因此，我们弘扬传统优秀文学艺术还要注重文章思想内容的学习，看看作者的思想是什么，为什么会有这种思想，作者的思想内容对我们有什么现实意义，我们写文章怎样才能塑造出如此之深的思想高度。我们在学习《出师表》这篇文章时，正是要深刻体会诸葛亮“报先帝，忠陛下“的忠君思想。我们还要注重从文章的写法上、结构上、修辞上等等来弘扬传统优秀文学艺术，只有这样真正作到弘扬传统优秀文学艺术。品味文章的韵味美、音乐美。吟诵、熟读、背诵是传统语文教育基本的读书方法。要求学生明确了诵读的重要性，就会充满热情的投入其中，品尝大量诵读带来的甜美滋味。

第五，鼓励学生利用多媒体等资源积极查阅资料，主动了解并接受中国传统文化知识，为教师在授课中弘扬中国传统文化奠定坚实的基础。中国传统文化博大精深，学生需要了解掌握的有些是零碎的，只靠教师的课堂讲解显然是不够的。比如我们在学习《五柳先生传》时，教师在课前就应当让学生去查阅资料，看看陶渊明当时所处的社会环境是怎样的，官场是怎样的。学习苏轼的《江城子 密州出猎》，让学生去了解苏轼为什么去到密州做太守，知道他因为在朝廷内和王安石等主张变法派不合才遭贬。

我们不单单是为了教学某一篇古诗文的识读背诵，我们要站在一个认知的高度，充分挖掘教材的文化内涵，以如何宣扬初中语文教材所蕴涵的传统美德。古诗文教学和弘扬中国传统文化是密不可分的，在古诗文教学过程中弘扬中国传统文化是极其必要的不仅有助于提高学生对一人一事的思想认识更有助于加强其道德修养，树立民族自信心，增强社会责任感，从而塑造完美人格。

武术教学中的文化传承 篇6

摘 要 本文针对我国传统武术文化的传承与发展，首先概述了我国传统武术文化的特点，进而分析了当前我国传统武术文化传承发展所面临的问题，并分析提出了实现我国传统武术文化传承与发展的策略。

关键词 传统武术 文化 传承 发展

武术作为我国具有代表性的优秀传统体育项目，武术文化在中华民族历史长河中源远流长，其博大精深的内涵已经成为我国的文化瑰宝。随着现代社会的不断发展进步以及现代文化的冲击，当前我国传统武术文化正处于下坡路阶段，很多优秀的传统武术文化正濒临失传的阶段，尤其是各种优秀拳种甚至出现失去传承人的景象。传统武术文化作为我国传统文化的重要内容，也是祖国文化的国粹财富，通过探讨交流与学习，明确传统武术文化的传承中存在的问题，并明确武术文化的研究发展空间，已经成为我国文化界、体育界以及武术门派迫切需要面对解决的问题，这对于传承发展我国优秀武术文化也具有重要的意义。

一、我国传统武术文化的特点

传统武术文化在我国已经流传千年之久，由于冷兵器时代各种长兵器、短兵器以及射击武器对于身体不同部位的力量以及技巧要求不同，这就催生了我国武术文化的发展。我国的武术文化成型在唐朝时期，盛行于宋朝，在清代晚期随着热兵器的使用，武术逐步从军事舞台没落。在新中国成立之后，武术作为我国的国术，通过各种表演性强、难度高的动作以及标准的步法与手法，已经成为具有科学规范标准的武术语言，出现了里程碑式的发展。当前我国传统武术文化的特点主要有以下几方面：

首先，传统武术文化在历史发展过程中长期的延续发展，技术动作不断丰富，逐步形成了击打、劈刺、摔拿、踢、跌等动作为主的武术套路。同时这些套路在发展过程中与礼仪民俗、乐舞百戏以及手搏角抵等艺术形式相结合，在横向以及纵向上都有了长远的发展。

其次，我国传统武术文化在历史发展过程中受到儒家思想、道家思想、法家、佛学以及中医学等多种文化艺术渗透的影响，传统武术文化中在中华民族的思维、行为、审美观念等方面都有着代表性的体现。

第三，我国传统武术文化对于习武者讲究内外兼修，不仅仅是对于武术套路以及动作技巧的训练学习，同时要求习武者身心的修养，传统武术文化体现出了中华民族所特有的人文精神。

二、我国传统武术文化传承发展所面临的问题分析

（一）传统武术文化的创造力不足。传统武术文化要想实现在当今时代的传承发展，必须与现代艺术相结合，但是由于现在传统武术文化的传承与发展上缺乏创造力，因此造成了传统武术文化的趣味性、竞争性以及休闲性不足，在特点与艺术形式上存在较多不足，过度的守旧与创造力不足，制约了传统武术文化的继续传扬发展。

（二）传统武术文化的氛围逐步的淡化。由于传统武术文化与现代时尚生活融入较差，再加上西方体育文化对我国武术文化的冲击，造成传统武术文化氛围环境变差，传统武术甚至走上了单纯简单的发展模式，导致传统武术文化中民族文化气息氛围的缺失。

（三）传统武术文化的发展动力不足。传统武术作为一种文化，其传播发展也需要载体与推动力，否则就难以在时代中发扬下去。但是现阶段我国传统武术文化所面临的突出问题就是习练人群数量少，传承空间不断被挤压，因此传统武术文化的发展动力严重不足已经成为制约发展的关键问题。

三、我国传统武术文化传承与发展措施分析

（一）强化传统武术文化保护意识，健全传统武术组织机构的设置。为了做好我国传统武术文化的传承与发展，体育管理部门应该强化传统武术文化保护意识，针对传统的武术文化，制定专项的方案，做好优秀武术项目的挖掘整理以及保护传承工作，通过成立武术资料库以及人才库，来做好传统武术的研究工作，推动传统武术文化的发展。

（二）借鉴优秀武术文化发展经验，进一步的丰富传统武术文化的内涵。在我国传统武术文化的传承与发展上，可以借鉴韩日的跆拳道、空手道发展经验，深入总结分析我国传统武术文化项目劣势原因，将先进体育文化理念融入到传统武术文化之中。同时，在传统武术文化的发展过程中，除了必须坚持传统武术文化的特色之外，还应该通过丰富传统武术文化的内涵来解决其与现代理念的独立或者是排斥问题，通过摒弃传统武术文化中的不足，广泛吸取现代理念精华，为传统武术文化的发展提供推动力。

（三）对传统武术文化进行创新。任何一种文化的传承与发展都离不开创新的支持，对于传统武术文化的传承与发展更应该如此，通过积极主动地创新来适应时代变迁对于文化传承的需要，通过创新来实现民族文化的弘扬与发展。例如可以对传统武术文化的技术动作、对抗练习方式以及竞技比赛标准等内容进行创新，来拓展传统武术文化的习练群体空间，通过创新发展来对传统武术文化进行根本的改变。

（四）做好传统武术文化的交流推广。实现传统武术文化的传承与发展，必须做好武术文化的交流，应该将我国优秀的武术文化推出国门，在世界舞台上发扬光大。可以通过成立宣传机构，利用武术表演、武术竞技比赛等形式，提高传统武术文化的知名度。此外，可以借助于先进的网络信息传播平台，增加传播媒介形式，扩大传统武术文化在我国的传播与影响范围。

四、结语

武术作为我国民族传统体育项目中具有代表性的肢体艺术，其中蕴含的文化也是我国民族文化的重要组成部分。在国家与民族复兴腾飞的新时期，我们更应该充分认识到传统武术文化的价值，将传统武术文化的传承发展与时代紧密结合起来，通过审视调整武术文化发展态势，将具有丰富民族文化气息的传统文化继续传承发展下去，为我国传统武术文化的发展提供良好的文化氛围与基础。

参考文献：

[1] 刘亚杰.中原武术文化遗产保护研究[J].成都体育学院学报.2010.36（6）：23-26.

[2] 李龙.论中国传统武术文化的现代化出场[J].中国体育科技.2010.46（2）：140-143.

高校武术教学与传统文化的传承 篇7

一 高校武术教学与传统文化之间的关系

中华武术的发展史与我国传统文化有着十分密切的关系, 中华武术根植于中国文化这片土壤之中, 它作为我国传统的体育运动形式之一, 同时, 也是我国独特的一种文化现象存在。武术作为我国传统文化的重要组成部分之一, 其中武术文化仅仅是传统文化中的一个分支, 从中我们可以窥视到武术文化的渊源流长, 而传统文化也为中华武术文化打上生命的烙印。由此可见, 中华武术的博大精深, 也是融汇了我国传统文化的精髓之所在。

1 高校武术教学对爱国主义精神的传承

中国自古就有“以文治国, 以武安邦, 方能兴我中华”之言, 尤其是在冷兵器时代, 中华武术更是国人保家卫国的重要手段之一。在漫长的人类历史长河中, 习武者们奉行“天下兴亡, 匹夫有责”的立世之本, 更是将“天下为己任”作为自己的处世原则, 充分发扬了爱国主义的情操, 为了正义, 他们要不断的习武, 敢于抗争, 甚至不惜奉献出自己宝贵的生命, 他们堪称为那个时代的脊梁。

高校开设武术教学课程, 正是让这种坚守正义、崇尚气节的思想精神能够对培养当下大学生优秀、健康的民族品格, 以及使得大学生能够形成积极向上的精神品格有着十分重要的作用。从某种程度上来说, 它还能激励时下大学生敢于同有损国家及人民利益的恶势力行为作抗争, 当民族遭遇危难时刻, 敢于挺身而出。中华武术文化蕴含着丰富的爱国主义精神, 我们通过在高校开设武术教学课程, 既有利于当下大学生树立崇高的理想信念, 还能使得大学生们更注重个人对社会及他人的无私奉献, 以及为民族、正义的大无畏牺牲精神, 同时, 也能增强大学生高度的社会责任感, 以及民族自尊心和自信心。

2 高校武术教学能有效向大学生传递自强不息的进取精神

在《周易·乾》中有:“天行健, 君子以自强不息。”意为告诫我们:君子之处事也应效法天, 力求进步, 永不停息, 乐观向上, 奋发有为。而正是源于这种中华民族传统文化中的自强不息、积极向上的进取精神, 才培育了中华民族不屈不挠、勇于抗争的精神, 并在习武者们的不断练习中得到发扬光大。而在高校中开展武术教学, 让大学生们在长期的武术练习中, 既能提高自己的武术技能, 强身健体, 也让大学生们养成坚持不懈的刚毅品质和吃苦耐劳的精神。高校开展武术教学, 在不断提高其武术技能的同时, 也磨练了大学生的意志力, 通过不断的练习和竞技, 也鼓舞了其斗志, 培养了大学生们坚忍不拔、顽强拼搏和自强不息的优秀精神品质, 从而使得他们在踏入社会后, 具备敢拼敢闯、不断创新、永不服输的可贵精神。

3 高校武术教学对传统道德礼仪的传承

随着东西文化的碰撞和交流, 西方文化已全面地渗透到我们的生活和学习中, 而中华民族传统的道德礼仪已受到了严重的冲击, 因此, 在高校中开展武术教学课程, 藉以不断重视和加强对武德教育的传承和发展已迫在眉睫。武德是传统道德礼仪的重要组成部分之一, 分属于体育道德这一范畴。它既是人们参加武术活动所要遵循的公共体育道德, 同时, 也是习武者们在从事有关武术教学和训练工作, 以及各种竞赛活动中所要遵循的伦理规范。又因为武术与其体育活动的不同, 它与民族道德息息相关, 并相互渗透, 因而形成了别具一格的道德规范, 即武德。而在我国传统的武德内容之中, 又尤以“仁”为核心。

习武者奉行的是“一日为师, 终生为父”、“敬习之道, 先重师礼”的人生观念, 从中可看到, 武术以其独特的方式向世人传承尊师重道的道德礼仪。在高校中开展武术教学, 能有效通过武德教育激发大学生的民族大义精神, 弘扬传统文化, 有利于时下大学生将最初维护个人利益的狭隘道德观, 发展到把国家和民族的利益始终放在第一位, 实现尚武与崇德的有效融合, 将自强不息、厚德载物的民族精神, 发扬光大, 努力为社会做出自己应有的贡献。

二 在高校武术教学中传承传统文化的策略

1 营造良好的武术教学氛围

目前, 我国大多高校或多或少均开设的武术教学课程, 其武术教学内容也多以五步拳、太极剑、太极拳、初级剑等一些相对简便易学的课程为主, 而一些高校的体育课程, 甚至还将太极拳作为本校大学生的必选科目之一。上述的种种做法对学习和传承传统文化都有着积极的促进作用。一直以来, 武术是中华民族的瑰宝, 我们经常提到文武兼修, 精武精神等, 都是鼓励习武者或对习武者的赞誉, 其中更注重的是习武的内在思想, 即文化内涵以及其中的精神和气节, 习武修身, 提升素养。因此, 在体育中的武术教学, 不仅仅限于对学生武术技能培养, 更重要的是其中的文化内容和精武精神, 教师要在文武兼修方面引导和指导学生, 从而让学生强健体魄、增强气质和修养。教师要运用有效的教学方法和手段, 拓展教学内容, 增长学生的知识面, 在传授武术技能过程中, 把传统文化与武术教学进行有机结合, 使武术所具有的文化底蕴让学生进行学习和继承, 并认识到中华武术中文化精髓的重要性, 并潜下心来进行学习、感知、实践、感悟、运用, 从而培养学生对中华武术的爱好和兴趣, 并成为对学生进行传统文化教育的有效途径, 从而提升学生的思想道德修养, 丰富学生的校园文化生活。

同时, 对学生的传统文化教育, 提升学生德育素养, 也提到很重要的位置, 传统文化是中华民族的精神, 中华武术与其是一脉相承。因此社会各界要支持和关注对大学生进行中华传统文化教育, 为学生营造一个良好的学习武术的环境。可以从学生的小时抓起, 开展武术操、少年拳等, 打下基础。在大学时代重点发扬武术精神, 进行武术技能培养, 同时可以成立武术协会, 各个大学开展武术俱乐部, 开始专业的武术课程, 为高校武术教育发挥重要的作用。可以开展丰富多彩的武术活动, 武术比赛、武术节等, 利用学校广播、武术讲座、课堂教学、校刊、海报等进行对武术的宣传和展示, 其中包含武术的历史、武术文化、武术思想等, 让大学生了解武术, 指引正确的方向, 从而推进武术教育在高校迅速发展。

2 加强武术师资队伍建设

在当今的武术师资队伍中, 武术教师有一定基础, 但对武术文化和精神做研究的不多, 主要是传授武术技能, 从而忽视了对学生传统文化的教育, 没有把武术中的内涵进行深层次的挖掘和发扬。教师是学生的引导者和榜样, 教师只有具有精湛的武术技能和良好的武术文化修养, 再加上合理的教法, 才能更好的搞好武术教学。武术作为中华民族传统文化的继承途径, 这就要求教师具有扎实的武术技能, 同时还要具备良好的武术蕴含的文化和知识, 因此要加强武术理论的学生, 理解其中所蕴含的文化和思想, 并进行教学方法的改进, 注重传统文化在武术教学中进行渗透, 让学生受到传统文化思想的熏陶, 从而提升学生武术修为, 让学生感受到习武的意义, 进而培养其兴趣。因此, 武术教师要不断加强自身素质的修养, 特别是武术文化的学习和研究, 进而成为中华传统文化的传播者。自己内外兼修, 完善自我。让自己在武术技能、武术文化, 武术教法上进行有机结合, 提高自己的专业水平, 从而提升武术教学实效和促进学生全面发展。

当前, 武术方面的教材也是过多强调的是竞技动作, 弱化传统文化, 因此要加强教材的修改和整编, 以提升教材质量, 形成标准的教学课标和实用的教材, 让专家、学者、武术教师、习武者能够参与课标和教材的编写, 把中华民族的传统文化融入到武术教材中, 编成突出传统文化思想的、高质量的武术教材, 让中华传统文化在武术教学中传播、继承与发扬, 让大学生了解武术中蕴含的传统文化和历史根源, 体会武术健体修身的意蕴。让每个学生在习武中达到锻炼身体、提升体质, 并受到传统文化的教育, 提升自己的德育素养。

3 培养大学生竞争和拼搏的意识是武术文化教育的根本

武术的技击性是非常重要的内容, 也是武术的本质属性。武术动作都具有攻防含义, 而攻防格斗技术也就是指的技能实战, 来源与实践。武术刚开始是军事训练的手段, 在古代与军事斗争是分不开的, 是对抗和战术的手段, 非常讲究其实用性。其目的是打伤或击毙对手。在冷兵器时代, 将帅会进行讲武, 武术作为军事斗争的主要手段, 鼓励士兵积极习武, 以提升战斗能力和气势, 同时进行习武的竞争意识和拼搏精神宣传, 否则就会成为战场上牺牲品。

当今的武术教育也要讲究竞争和拼搏意识, 虽然不像古代的士兵那样拼个你死我活, 但同样要进行竞技, 其教育的根本也是而培养学生的竞争意识和拼搏思想。武术的形式和内容是多种多样, 就目前学习最多的就是散打和套路。散打是对抗性项目, 着重实用技击方法, 对抗性强;套路运动由攻防格斗动作组成, 形象逼真的攻防动作, 主要是进行表演, 给人美的享受。武术运动集中体现了攻防格斗的特点, 如太极拳中的以柔克刚等。而器械也有不同的方法, 实战搏击又有多种的打法。如棍打一大片, 枪扎一条线, 各拳种在技击方法和技击原理上都表现攻防的特点。中华武术作为当今体育运动主要形式, 其技术上都也是遵循了攻防的规律, 将技击寓于散打运动与套路运动之中。因此, 大学生通过习武能培养竞争意识和拼搏精神, 从而提高防身自卫能力。

总之, 高校武术教育要加强对学生传统文化的教育, 通过武术的学习, 让学生从中受到中华传统文化的熏陶, 领悟武术蕴含的武术精神, 从而提升学生的德育修养。在接受武术技能学习的同时, 达到文武兼修, 即武术技能与传统文化的教育, 使中华传统文化得到继承与发展。

参考文献

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[2]伏静.高校武术教学对我国传统武术文化的传承研究[J].当代体育科技, 2013 (33) :56-57.

武术教学中的文化传承 篇8

1 中国武术的基本简介

1.1 中国武术的含义

中国武术并不仅仅是简单的拳脚相争,其中还蕴含着非常丰富的传统文化,它最基本的概念是主要以徒手或者器械进行攻击和防守,动作和其攻击的方法为主要内容,并且通过一系列的武术套路、散打和对抗的形式,以此来达到防范他人和强身健体的终极目标。在中国武术中蕴含着很多传统文化的因素,如宗教信仰、兵法和哲学等等,并且具有非常丰富的文化内涵。

1.2 中国武术的发展历程

在商周时期,国家出现了一种新的舞蹈形式——武舞。国家就是通过”武舞”的表演形式来对士兵进行训练,以此来鼓舞士兵的士气。春秋战国时期,各诸侯国将格斗技术应用于战场当中,齐桓公更是每年都要在春季和秋季举行“角试”来选拔英雄。在这一阶段,造剑的技术和剑道都得到了繁荣的发展。秦汉时期,我们更是通过一个历史典故就能明白这个时期武术的发展“项王舞剑,意在沛公”,这个时候的表现形式已经比较接近今天的武术套路。在汉代,各种枪开始投入使用。还有华佗创建的非常出名的“五禽戏”。在宋朝以前,备受各家推崇的是陕西红拳。唐朝李世民时期有少林武僧的出现,至武则天时期,更是推出了武举制度,用来选用军中人才,进行考试后授予参考人员一定的称号,这个做法大大的促进中国武术的发展。宋朝时期,虽然明令禁止私藏兵器,但是在爱国将领岳飞的提议下,大部分的军民还是大量的开始习武,尤其是以杭州一代为中心,由此产生了南拳。后来北方被金侵占以后,大量的难民流窜到杭州,同时也将北方的拳种带了过来,与杭州的南拳相互结合,形成了杭州长拳。在明朝时期,大将军戚继光将全国的武术开始进行归纳整理,包括长拳、短打、红拳和巴子拳、福建的五形拳、鹤拳、咏春及蔡李佛南拳等。清朝以后,太极拳、查拳和内家拳相继出现。通过我国武术的发展历程可以看出,在每个不同的历史时期,我国对武术的发展都是十分重视的。

2 中国武术与传统文化之间的联系

纵观中国武术的发展历程,就不难看出,中国武术的发展史与我国的传统文化有着十分紧密的联系。首先是在中华大地上,产生和发展了中国武术,它是我国最传统的体育运动形式之一。同时,中国武术本身就是我国传统文化的一个重要组成部分,从中国武术的发展历程可以看出我国武术文化的博大精深。源远流长。历经几千年而不朽,我国的武术文化已经深深的烙上了传统文化的痕迹。而且想要学好武术,掌握武术技能,就需要持之以恒的进行锻炼,越是比较糟糕的环境,越要去克服,激发斗志,去获得武术技能的提高。武术的这一特点与我国传统文化的精髓之处不谋而合,传统文化讲求中庸之道和自我修身。因此在高校武术教学中可以将二者有效的进行结合,既注重外在的修炼,又注重自身的修养,动静结合。使学生掌握武术技能的同时,也能够修炼自身的内在品质,今儿实现高校大学生素质的全面提升。

3 高校开设武术教学对传统文化传承的重要性

3.1 在高校进行武术教学就是对爱国主义精神的传承

中华民族自诞生以来,就讲究“文治国,武安邦”,由此可见我国历代对武术的重视,尤其是封建王朝时期,中国人民学习武术更是为了保家治国。翻开历史的书刊,每一个曾学习过武术的人都有着“天下兴亡,匹夫有责”的坚定信念。古往今来,有多少仁人志士为了保卫自己的国家,学习武术,锻炼身心,在武术的学习过程中,他们锻炼自己坚定的意志,磨炼自己的思想,有着与民族共存亡的奉献精神。他们凭借自己的武术,报效自己的国家,留下流芳百世的佳话。例如,“荆轲刺秦王”中,我们感受到了荆轲高强的武艺和一颗为国之心。因此在高校进行武术教学,不仅是在帮助当代大学生强身健体,更是让他们对爱国主义精神进行传承。作为祖国未来的接班人,当代大学生肩负重任,在高校教学中要培养他们这种追求真理,敢于抗争的爱国主义精神。通过对这一精神的传承和学习,能够引导大学生树立正确的人生观、世界观和价值观。在社会不良风气的影响下,能够洁身自好“出淤泥而不染”。高校开设武术教学,主要的目的就是希望这种高尚的气节和爱国主义精神能够切实的让当代大学生感受到,这也对培养大学生积极乐观向上、不断拼搏进取、持之以恒的优秀品格起到非常大的助力。从某一方面来说,还能够鼓励大学生敢于与恶势力进行斗争,有直面艰难困苦的勇气。只有在平时就培养大学生这种一夫当关、万夫莫开的勇气,当我们的民族真正的遭遇危难的时候,他们才能敢于站出来,为保家卫国贡献自己的一份力量。中华武术文化一直以来都蕴含着非常丰富的爱国主义精神,因此高校在进行武术教学的过程当中,要着重的培养大学生崇高的信仰理念,使他们能够具有无私奉献的牺牲精神。

3.2 在高校进行武术教学能够培养学生的进取精神

中国传统文化中讲究“天行健,君子以自强不息。”这就要求君子行事,要不惧困难,永不停息,奋发向上。这种精神亦是武者的人生信条,他们在学习武术的过程中,不断的进行锻炼,培养自己积极进取的精神。在高校开展武术教学,能够让当代大学生在这种长期的武术学习中,锻炼自己的身体,培养坚持不懈的品质和敢于吃苦的精神。因此,在高校开展武术教学,能够锻炼出大学生坚强的意志。通过武术比武等比赛的形式,也能使大学生更具有斗志和热血,这在他们脱离学校步入社会的时候至关重要,一个年轻人只要拥有斗志和热血,才能够在职场的激烈竞争中去拼杀,去获得自己的一席之地。

4 在高校武术教学中传承传统文化的有效措施

中国武术是我国传统文化的重要组成部分,也是应在我国高校体育教学中多多呈现的内容之一。中国武术是中国人民几千年来,锻炼身体和自我防卫的一种手段。在两广通常被称为中国功夫,在西方国家,他们非常和推崇我们的中国功夫。在民国时期,武术还曾被称为国粹,由此可见中国武术在每个历史发展时期的重要性。中国武术带有我国的思想政治文化特征和人文哲学的特色,对于中国武术文化的传播具有非常重要的意义。

4.1 丰富武术教学内容,有效传承我国传统文化

根据调查情况显示表明,在我国目前已经有多所高校开展了武术教学课程,但是在武术教学内容方面还存在着问题,主要表现的形式为教学方式比较单一。因此高校开展武术教学课程,要丰富武术教学内容,可以将五步拳、太极拳、初级剑等一些相对来说比较容易学习的课程引入到高校武术教学当中来。这种做法对于高校大学生学习和传承我国传统文化起到十分积极的作用。中国功夫作为中国人民最引以为傲的瑰宝,我们绝不可以让它消失在历史的长河中,而是要在每个时期进行传承和发展。习武修身,不仅能够使当代大学生强身健体,还能够提升他们的道德修养。

4.2 引进武术方面的专业人才

在当今高校的武术教师的综合素质来看,教师的专业水平相对来讲还可以,但是对于传统文化的传承动作的还不够,没有把武术中的内涵充分的让学生领会到。因此高校需要引进既具有武术技能又懂得武术文化知识的专业型人才。高校的武术教师更需要不断的学习,提高自身素质的同时,也要加强对武术文化知识的研究和探讨,从而为中国传统文化的传播作出贡献。

4.3 高校开展武术教学,教学内容要着重对学生传统道德礼仪的培养

近年来,随着经济全球化的发展,西方文化的有效传播,对中国的传统文化造成了强有力的的冲击。因此,在高校开展武术教学,能够使大学生意识到中国传统文化的重要性,我们也是要在武术教学中培养学生对传统道德礼仪的认识和深度的理解与传承。在武术方面本身就存在的道德礼仪也是我国传统的道德礼仪的一部分,古语有云“一日为师终生为父”的说法,这句话充分的表明了武者对自己师傅武术就是用这种传统的方式向世人展现尊师重道的传统礼仪。在高校开展武术教学,应该着重引导学生对尊师重道礼仪的学习,使学生更加尊重自己的教师,道德素质得到提升。同时习武者都是将“仁”的理念贯穿于整个武术学习的过程当中,这亦是我国传统文化的核心。例如,一代宗师霍元甲,他作为一个武者,帮助百姓锄强扶弱,在民族大义上,抗击日本人,弘扬我中国武术精神,无一不体现了“仁”的理念。因此在高校开展武术教学,一定要着重引导高校大学生对传统道德礼仪的学习。也将“仁”的理念进行传承和传播,以自己的力量去与这个社会邪恶的势力勇敢地去斗争。

5 结论

武术教学中的文化传承 篇9

武术是最具代表性的中国传统体育项目。它植根于中国传统文化之沃土, 融汇了中国哲学、传统医学、伦理学、养生学、兵学、美学等多种中国传统文化内容和思想, 形成了武技与中国传统文化相结合的武术文化体系, 是“属于体育又高于体育”的传统体育项目。[1]进入二十一世纪以来, “传承民族文化”、“弘扬民族精神”成为中华民族发展的时代强音。高校是文化传承的主阵地, 是中华民族文化继承和发扬的主力军。因此, 研究武术文化在高校体育教学中的现状以及如何通过武术教学来传承民族文化, 弘扬中华民族精神, 具有重要的意义。

2 研究对象与方法

2.1 研究对象

根据研究需要, 以山东大学、山东师范大学、山东科技大学、山东农业大学、青岛理工大学、曲阜师范大学、山东理工大学、济南大学、鲁东大学、聊城大学、临沂大学、泰山学院、菏泽学院、德州学院、潍坊学院、滨州学院、济宁学院、枣庄学院, 共计18所高校的武术课教学为研究对象。选取的样本基本覆盖整个山东省, 能体现山东省普通高校武术教学的总体状况。

2.2 研究方法

2.2.1 文献资料法

查阅近年来关于武术文化传承与教育研究的相关专著以及通过《中国知网》检索了从2000年以来的有关高校武术教学与武术文化传承的论文70多篇, 为本课题研究顺利进行打下了坚实基础。

2.2.2 问卷调查法

根据研究的目的和内容, 设计了武术课教师问卷和武术选项课学生问卷。分别累计发放问卷54份、900份, 有效问卷回收52份、860份, 有效问卷回收率分别为96.3%、95.6%。

2.2.3 专家访谈法

深入各高校, 访谈在武术教学第一线的教师和武术选项课学生, 了解当前高校武术文化传承的现状和存在的问题。

2.2.4 逻辑分析法

运用逻辑推理对相关文献资料和数据进行逻辑分析, 整理归纳得出结论。

3 研究结果与分析

3.1 武术课教学目标

通过查阅山东省普通高校武术选项课教学大纲和对部分武术课教师的访谈, 可知山东省普通高校武术课教学目标制定体现在以下几个方面:一是进一步提高学生的身体素质, 促进身体的全面、协调发展;二是传授武术的基本技术、技能, 能运用武术方法进行身体锻炼, 培养学生终身体育锻炼意识;三是了解中国传统文化, 增强民族自尊心, 培养民族自豪感和高尚的道德情操。

从武术课程教学目标设置来看, 基本符合国家规定的普通高校体育课程教学目标的总体要求。但武术作为中华民族的传统体育项目, 课程教学目标的制定与实施缺少对传统武术文化传承的要求。在实地走访中发现, 大部分高校在武术教学中, 仅是把武术选项课定位于体育课范畴, 在教学过程中, 只注重武术技术层面的传授, 忽视对武术文化的传承, 忽视武术特有的多功能教育价值, 以至于武术教育仅沿着艺术表演和纯健身方向发展。

3.2 武术课教学内容

从表1可知, 在被调查的武术教师问卷中, 有34人选择了初级长拳 (剑术、刀术、棍术) , 占总调查人数的66.7%。有37人选择了太极拳 (太极剑) , 占总体的72%。有14人选择了攻防技击术, 占总体的27.8%, 有6人选择了传统套路, 占总体的11%, 有9人选择了健身功法, 占总体的16.7%, 其它3人, 占5.6%。

由此可见, 山东省高校武术课主要教学内容还是一直沿用上世纪50年代原国家体育委员会组织有关专家编制的规定套路。随着社会的发展及高校教学改革的不断深入, 高校体育教学目标已经进行了相应的调整与更新, 但山东省高校的武术选项课的教学内容, 却没有实质性的变化。在当今时尚体育不断爆发的形势下, 这样的教学内容很难吸引大学生的参与, 远不能满足青少年对武术文化的需求。

3.3 大学生对武术教学内容的需求

由表2显示, 高校学生对武术教学内容的需求依次是防身自卫术、散打 (攻防技击) 、太极拳 (器械) 、健身气功、传统武术套路、初级剑术 (刀术、棍术) 、初级长拳、武术文化, 他们分别占被调查人数的89%、62.7%、56.2%、33.8%、22.5%、18.4%、8.1%、5.6%。

由此可见, 高校武术教学内容的设置与学生学习武术的需求存在较大差异。学生选修武术更注重武术运动的实用性和健身性, 对一些内容枯燥、过于表演化、竞技化的套路项目, 不再受到学生的欢迎。同时, 对传统武术套路和武术文化的选择, 也说明部分学生想通过武术课来了解中国传统武术文化。

3.4 大学生学习武术的动机

由表3显示, 学生学习武术的目的分别是防身自卫、强身健体、锻炼意志品质、拿学分、了解传统文化、其他等, 分别占81.5%、79.2%、31.6%、28.1%、11.3%、4.8%。

由此可见, 大学生学习武术的动机存在着一定的差异, 但防身自卫和强身健体是吸引学生选修武术课的最主要原因。同时, 对锻炼意志品质和了解武术文化选项的选择, 也说明部分学生对中国传统武术文化的认知存在一定的需求。

3.5 武术理论课教学时数和重视程度

通过对18所高校武术理论课教学时数的调查可知 (见表4) , 每学期理论课安排2-4学时的高校占66.8%;安排6-8学时的高校占16.5%;没有安排学时的高校占16.7%, 安排10-12学时的高校数为0。《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》规定每学期安排10%的理论教学内容 (每学期约4学时) , 根据纲要的指导精神, 大部分高校武术理论课教学时数的安排是合理的。但对武术理论课重视程度的调查中发现, 非常重视和重视武术选项理论课教学的高校占45%, 认为武术理论课一般或者说不重视的高校占55%。

由此可见, 高校一方面根据学生需要增加武术选项课设置, 另一方面却不能从理论上让学生更全面地了解武术文化。甚至部分教师认为设置武术理论课没有必要, 只会影响学生对武术技术学习的时间, 完不成教学任务, 因此有时还会减少或者不开展武术理论课教学。

3.6 武术课成绩评定方式

由表5显示, 69%的武术任课教师采用技评+平时成绩的评定方式, 17.3%的任课教师采用技评+理论考核的成绩评定方式, 7.7%的任课教师采用技评+平时成绩+理论考核的评定方式, 其它考评方式为6%。

由此可见, 高校武术课教学成绩的评定还未走出应试教育的怪圈。仅以“技评和平时成绩”就决定了学生对一门课程掌握的优劣, 忽视了学生个体差异, 忽视了对学生学习过程的评价, 其结果导致学生为了应付考试而被动地、机械地学习, 无形中淡化了对传统武术文化的认知和探究, 泯灭了学生学习武术的兴趣。

3.7 对武德、武术礼仪教学情况的调查

调查结果显示 (见表6) , 5.6%学生认为非常重视, 23.5%的学生认为重视, 51.3%的学生认为没有突出武德、武术礼仪的教学, 还有19.6%的学生认为不重视对武德、武术礼仪的教学。

由此可见, 武术教学中, 大部分高校只是把武术等同于西方体育运动项目一样进行教学, 忽视了武术本身特有的文化内涵, 那么传承武术文化, 弘扬中华民族精神便无从谈起。

3.8 学习武术对弘扬传统文化和培育民族精神作用的评价

由表7显示, 76.8%的学生认为武术教育能弘扬传统文化、培育民族精神, 18.5%的学生认为作用不大, 4.7%的学生认为不能。可见, 武术教学作为弘扬传统文化和培育民族精神的手段能得到大部分学生的认可。大部分学生不再把武术看作为一个简单的体育项目, 而是作为一种文化的教育、道德的教育。那么, 今后如何重新定位武术, 如何从博大精深的武术文化中选取最适当的内容进行教学, 应当成为武术教学改革必须解决的首要问题。

4 结论

(1) 山东省普通高校武术选项课教学目标的制定, 基本符合国家规定的普通高校体育课程教学目标的总体要求, 但没有突出“传承武术文化”的教学目标。

(2) 武术教学内容陈旧, 轻武术理论学习, 偏重于对基本技术、技能的传授。

(3) 武术教学过程中忽视了武术的传统文化内涵, 没有将武术教学作为一种传承武术文化、弘扬民族精神的手段。

(4) 武术的技击性和健身性是学生参与武术学习的最主要因素, 但对武术文化的认知也存在一定的需求。

(5) 高校武术教学评价模式单一, 对学生成绩的评价过于注重技术、技能的评价, 忽视学生学习过程的评价。

5 建议

5.1 突出“文化传承”在高校武术教学中的定位

中共十七届六中全会明确提出:“弘扬中华文化, 努力建设社会主义文化强国”。党的十八大报告中胡锦涛总书记也提出“建设优秀传统文化传承体系, 弘扬中华优秀传统文化”重大任务。要完成这一重大任务, 一项十分重要的也是基础性的工作就是“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发, 维护民族文化基本元素”。[2]这就需要学校的领导和负责传授武术的教师从认识上予以改进, 突出“文化传承”在武术教学中的地位, 倡导文化教育比技术传授更重要的武术教学理念。学校开展武术教学的目的不仅是增强学生的身体素质, 更重的是通过武术教学来达到传承民族文化、弘扬民族精神的目的。[3]

5.2 强化武术教育体系中的“文化意识”

武术作为一个完整的文化意识形态 (或武术文化体系) , 承载的是中国传统的哲学思想, 是儒释道的精神要义。[4]武术是一种文化, 文化性是武技成为中华武术的灵魂, 是武术得以延续的生命力。在高校武术教学中, 仅仅将武术作为一项体育运动项目来关注武术的传承, 是实现不了中华武术传承目的的, 只会导致武术的发展畸形化。没有文化的武术是贫乏的、没有文化的武术是暴力的、没有文化的武术是断裂的。[5]因此, 强化武术教育体系的文化意识, 把强化文化意识当作整个武术教育的核心来抓, 才是真正意义上对中华武术的继承和弘扬。

5.3 合理设置武术课教学内容

普通高校武术教学内容的设置, 要根据青年人的生理、心理特征, 切合大学生的学习兴趣, 要将那些能够代表中华武术运动形式、能体现武术运动文化底蕴的武术内容, 经过优化组合设置为武术教学内容。要“淡化套路、突出方法、强调运用”。[6]如选择散打、擒拿、抱摔、防身自卫的方法、有攻防技击性的传统套路等内容进行合理的教学。要加强学生对中国传统武术文化的认同感, 要让学生了解武术, 认识传统武术文化。

5.4 注重对传统武术文化内涵的解析

提起武术文化, 我们总是用博大精深、内涵丰富来形容。但是武术文化是怎么样的博大精深, 这样一种内涵丰富的文化如何让学生了解, 这就需要教师在教学过程中深刻解析武术文化、让学生体悟武术文化的内涵。武术文化中蕴含的中国哲学思想, 像“道法自然”、“天人合一”、“阴阳学说”、“形神统一”等, 在武术教学中都要有针对性地阐述, 要让学生理解中华武术思想的渊源。如《八卦拳学》中习、练武术要顺应自然规律, 这是要求练功时须择天时、地利、气候、方向而练之。根据不同的季节和人体内脏的变化, 分别进行不同方式的功法练习, 来达到练功的目的。[7]习练武术还追求人与人、人与社会之间的和谐, 比如:中国隶书“武”字, 由“止、戈”组成, 意思是止戈为武, 化干戈为和平。在武术教学过程中通过解析武术文化内涵, 一方面让学生感受这武术文化带来的魅力, 提高学习武术的兴趣, 另一方面通过武术教学来弘扬中国传统文化。

5.5 将武德、武术礼仪与武术技术教学相结合

“文以评心, 武以观德”, 说明了武德在中国武术文化方面的重要地位。武德作为中国传统武术文化的核心内容, 已经成为中华民族伦理道德的重要组成部分。武术礼仪则是武德的最直接的外在体现, 包括抱拳礼、鞠躬礼、持械礼、武术竞赛礼仪等。是习武者应共同遵守的最基本的道德行为规范, 是习武之人文明礼貌的一种体现。在武术教学中, 应该把武德、武术礼仪作为一项重要的文化资源、教育资源, 贯穿到武术教学过程的始终, 让学生体悟到“仁、义、礼、信、勇”真正内涵, 有选择地吸收传统武德中对现代社会有益的成份。比如, 师生之间在上下课时行抱拳礼, 习练器械时行持械礼、递接礼等, 以此提高学生的道德认识, 陶冶道德情操, 锻炼大学生的道德意志, 养成良好的道德行为习惯。[8]学生们从武术课的一言一行中产生对中国悠久的武术文化的认识。

5.6 更新武术教学评价理念

虽然学生武术课学习成绩的评价标准离不开技术评价, 但是武术有其自身的文化特征, 这就要求教师在对学生学习成绩评价方面, 应该考虑到武术的文化属性, 适当对武德、武术礼仪和学生对武术文化的认知进行评价, 做到“淡化分数, 重视学习过程”。任课教师可采用考试、考查、学习态度、能力等综合评定法, 全面、客观地评价学生的运动技能、学习态度及掌握知识的能力, 使学生在学习过程中不是单纯地为了应付考试被动地、机械地学习, 而是鼓励学生积极参与对中国传统武术文化的探究, 由教师对学生运动技能的传授转为通过学生弘扬武术文化。

6 结语

总之, 武术属于中国传统文化, 尽管当前的高校武术教学仍然被纳入体育教育的范畴, 但武术的文化功能越来越凸显, 并逐渐成为弘扬民族文化的教育内容。各高校武术课应加大对武术教学内容、教育手段的改革力度, 加大对学生传承武术文化的力度, 同时注意对传统武术文化的创新, 激发学生的自信心和民族自豪感, 增强学生的爱国热情, 促进我国社会主义精神文明建设和生态文明建设。

参考文献

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武术教育中武术文化传承分析 篇10

1 武术文化的概述

中华武术是从生活实践和军事活动中提炼而来,在民间有着深厚的群众基础。中华武术在发展的过程中,深受传统文化的影响与熏陶,逐渐与哲学、兵法、养生、伦理和医学等各种思想相互融合,形成了独具特色的武术文化。

武术文化蕴含着丰富的内涵,在学习武术文化的过程中,习武者可以充分感受到东方的哲学观念和审美观念,以及追求“天人合一”的精神境界,以期实现人与自然和社会的和谐统一。同时,武术文化中饱含强烈的民族精神与爱国情怀,使得武术文化的教育功能凸显, 并随着时代的发展, 逐渐成为中国传统文化的象征。

2 武术文化传承的内容

2 . 1 传承中国传统哲学

中国的武术文化追求“阴阳相容, 天人合一”, 注重自身的修养,例如:在练习太极拳时,可以感受到武术文化中动静相生和刚柔并济的武学思想,以及人与自然的和谐统一。经过武术练习,习武者不但可以熟练武术的动作套路,强健自身体魄,而且可以加深对中国传统文化的了解与认知,体会到武术中蕴含的哲学思想。

2 . 2 传承中国道德礼仪

武术文化注重礼仪,要求习武者要有武德,即在习武过程中需要遵守的礼仪规则,例如:精湛的武艺、谦逊的品质、严明的纪律和端正的态度等。武术文化中提倡的武德可以帮助习武者把握中国传统文化中的利益观念,增加习武者的修为,激发其学习武术的兴趣。

2 . 3 传承中国传统美学

武术套路追求动静结合,一招一式顺势而为,节奏感和韵律感比较强,有很强的观赏性,充分体现出了传统文化中对美的理解与认知。在传承武术文化时,美学传承也不容忽视,例如:习武者可以借助武术著作,仔细揣摩武术套路中的动作招式,发挥自身的想象力与创造力,感受武术动作中体现的美。

3 武术教育中武术文化传承的作用

3 . 1 强健体魄、磨练意志

习武者在学习武术的过程中,可以提高力量及身体素质,增加身体的柔韧性、协调性和灵敏性,磨练坚强的意志品质。在武术套路的学习过程中,习武者需要将双手、眼睛、身法、步法、功力和精神的相互协调,做到彼此之间的和谐和统一,并且武术套路的招式动作比较复杂,需要习武者有较强的理解能力,对提高其学习能力非常有帮助。武术学习中注重“冬练三九,夏练三伏”,要求习武者刻苦练习,培养其坚忍不拔的性格品质。

3.2 丰富知识, 提高修养

武术文化经过了几千年的发展,立足于中国的传统文化,融合了哲学、伦理、军事和医学等思想,其丰富内涵不但可以完善习武者的知识体系,而且可以提高习武者的文化修养。在练习武术的过程中,习武者的记忆力、思维能力、观察力和想象力都大大提高,如武术文化中注重“内外兼修”“刚柔并济”“先发制人”和“动静相生”,这些理念均是哲学思想中“天人合一”“五行八卦”的体现。同时,武术文化注重武德修为,并将其作为习武者最重要的品质,体现出传统文化中对仁、义、礼、智、信的尊崇,武术练习过程中的调息打坐,可以调和习武者的气血,改善其身体的内循环,这也是中医养生的重要体现。

3.3 发展个性, 保持健康

武术文化作为中国传统文化的组成部分,在影响习武者心理倾向、唤醒自我意识和提高心理素质等方面起着重要的作用。在学习武术文化的过程中,习武者需要在体力、智力和技能等方面做到全情投入,认识到习武过程中存在的不足,从而实现自我完善和个性发展,不会在遇到困难时轻言放弃,而是敢于面对挑战,坚持自强不息。

4 武术教育中武术文化传承存在的问题

4 . 1 过分注重竞技武术

很多学校在武术教育中,在课程设置上过分注重竞技武术,文化氛围淡薄, 虽然学生的武术技能较高, 但是文化水平却参差不齐,培养出的武术人才也千人一面,让学生无法真正领会到武术文化的真谛,只是将武术与竞技相等同。

4 . 2 武术内涵认识偏差

在学校的武术教育中,教师只注重让学生进行套路的演练,传技不传“道”的情况较为普遍,忽视了武术技击性的本质,使得学生无法领会中华武术的内涵,失去了对中华武术的兴趣,武术文化的传承自然无从谈起。

4 . 3 习武人数逐渐减少

竞技武术的一枝独秀,在一定程度上削弱了中华武术的魅力,而文化市场的多元化发展,对学生的人生观、价值观和世界观造成了强烈的冲击,“跆拳道”“瑜伽术”和“空手道”等受到青少年的青睐, 分散了学习中华武术的人数, 使中华武术陷入无人继承的困境。

5 武术教育中武术文化传承的途径

5 . 1 正确认知和定位武术

随着社会的发展,其定义、功效与作用时刻处于动态变化中,已经从最初的军事用途向文化教育方向转变,而现代武术的体育性质更为突出,功能也以强身健体为主。同时,武术内涵也在变化中,在弘扬传统文化时,不能将武术单纯作为体育项目,而是需要强调其文化功能与教育功能,正确认知和定位武术,既要传承武术技能技巧,更要传承武术文化底蕴的精粹,从而为武术发展注入新的活力。

5 . 2 提高武术教育的质量

武术文化的传承需要国家的重视与政策支持,明确武术教育在教育中的地位,将其作为常规体育项目开展与继承,以确保武术文化的顺利传承。同时,在体育教学中引入武术教育是武术与时俱进的根本要求,武术教育不能单纯以强身健体为目的,而是需要担负起传承武术文化的重任。国家需要通过传统媒介,宣传武术文化的重要性,并将其作为国家教育的基础,制定科学的发展策略,突出武术教育的作用,激发更多人投入到武术学习中。

5 . 3 明确武术文化的传承内容

一方面,教师和武术家需要秉承武术文化教育的理念,合理编制武术文化教育的课程,引导学生德智体美劳全面发展,避免武术文化的教育出现断层问题,让学生真正认识到武术的独特魅力,武术文化的传承自然可以实现。另一方面,在武术文化的教育过程中,教师需要依据学生的心理特点和身体条件,选择合适的教学方式和教学内容,以多样化的教学模式激发学生学习武术的兴趣。例如对年龄较小的学生,由于其活泼好动,容易受到外界干扰,记忆力、理解力和注意力等有待提高,所以武术教师在文化教育过程中,需要以浅显武术为主,教授学生基本的武术仪态和武德等,注重讲解武术文化的历史渊源,让学生从小热爱武术,对学习武术充满浓厚兴趣。

5 . 4 培养专业的武术教师

武术教师不仅需要丰富的教学经验和良好的教学技巧,而且需要有深厚的武术造诣,了解武术文化的历史与精粹,可以在武术教育中完成传承武术文化的重任。因此,在培养武术教师时,需要将武术修为和武术教育相结合,切不可厚此薄彼。一方面,对武术学校和体育院校的学生,由于对武术理解和武术造诣有限,需要注重培养其武术教学的能力,让学生了解武术知识,进行创造性的学习,并强化其在教学实践中的应用,在实践过程中提高教学能力和完善武术知识结构。另一方面,在教学前线的武术教师,虽然教学经验丰富,但是对武术理念的发展和武术教育的要求认识有限,教学手段和教学较为单一,需要对其进行武术新理念的再教育,使其做到与时俱进,满足现代武术教育和武术文化传承的要求。

5 . 5 扩大习武的人数

武术来源于民间并扎根于民间,武术文化的传承和发展需要广泛的群众基础。学生群体不仅数量众多,而且是武术文化传承的主体和武术发展的未来,所以在学校开展武术教育,吸引更多学生参与到武术学习中,才能从根本上解决武术后继无人的困境。学校可以采取多种途径宣传武术的作用,展示武术的独特魅力,以吸引更多学生关注和学习武术。例如:在学校进行武术的教学表演,让学生认识到武术的美;组建武术团体,吸引更多武术爱好者加入其中,为武术发展献策献力;举办武术比赛,激发学生练习武术的兴趣等。

6 结语

对高校武术文化传承的研究 篇11

一我国高校武术文化传承的价值

1高校武术文化的传承, 能激发当下大学生的爱国情感, 增强其民族自豪感

在冷兵器时期, 当一个国家遭遇危难时, 武术技击就成为人们保家卫国最主要的手段之一。正所谓“国家兴亡, 匹夫有责”, 这一传承在武术文化中表现得更加突出。当祖国的山河面临破碎之险、神州濒临沉沦之境, 无数深具爱国情感、民族精神的武林豪杰凭借其精湛的技艺, 执剑御敌, 舍身报效国家。南宋有抵抗金人入侵、精忠报国的民族英雄岳飞, 明朝有南平倭寇, 北御蒙古的抗倭名将戚继光;近代有爱国武术家霍元甲、王子平等诸多武林豪杰, 都曾在国家和民族的生死存亡之际挺身而出……。武术是优秀的中国传统文化, 通过学习武术, 传承武术文化, 既能有效激起当下大学生的爱国情感, 同时, 对弘扬民族精神、增强民族自豪感具有极其重要的作用。

2高校武术文化的传承, 能有效提高当下大学生的自我修养, 对健全其人格方面也起到了极大的促进作用

“未曾学艺先识礼、未曾习武先明德”是中华传统武术奉行的精魂所在。诸多武学门派均要求习武之人要有武德, 有“武以观德”之说, 将此作为习武之人的首选, 并代代相传。习武之人对“德”的追求, 并非只体现在武学各门派的清规戒律之中, 而是将武德奉为其行走江湖的处世原则, 重道是习武之人必备的武德, 而正直则是其立身之本。此外, 尊师重道、惩恶扬善是武学门派的立世规范, 而谦和忍让, 诚信守诺则是习武之人的处事之道, 这些对时下我们所处的社会都具有十分重要的现实意义。而高校将武术作为高校体育教学的一项重要内容, 让当下大学生通过学习武术, 从而将武术文化中优良传统及其所蕴含的深厚文化意识一并融进武学技艺之中, 不仅可以促使大学生学会宽容待人、关心他人, 从而懂得尊重他人, 继而构建和谐的人际关系。同时, 也在很大程度上促进了当下大学生自身修养的提高和其人格的健全。

3高校武术文化的传承, 有利于当下大学生自强不息、坚韧意志的培养

国人常将习武俗称为“练功夫”, 而将武术竞技称之为“比试拳脚功夫”。因而, 中国传统武术又称之为“中国功夫”。“功夫”, 特指一个人在武术上的应用和造诣。习武者常将“功夫”一词视为武术的代名词, 他们竭尽一生的精力都在“练功夫”, 从中即可窥见在武术上的造诣绝非朝夕而就的。习武之人都知道武术中这样的谚语:“要练惊人艺, 须下苦功夫”, “练拳不练功, 到老一场空”。从中我们不难看出, 习武之人在追求技术上精益求精的同时, 也在磨练其个人坚韧的意志。因此, 时下大学生通过修习武术, 传承武术文化, 不仅可以强健其体魄, 还能有效培养大学生不畏艰难、自强不息、坚韧不拔的意志品质。

二当前我国高校武术文化传承的影响因素

1高校武术文化与校园文化严重脱节

高校武术文化的主体是高校的全体师生, 其活动领域主要是校园, 其主要内容是开展武术教学活动, 此外, 在课外开设武术表演、武术竞技比赛、武术课程讲座等形式的活动作为辅助内容, 在不断的武术活动实践过程中, 最终实现以武健体、以武砺志、以武育德这一教学宗旨。然而, 当前我国高校所开展的众多文化活动中, 却很少能看到有关于武术文化方面的活动, 因而, 在基本的武术教学活动之外, 就再也看不到有与之相关的校园活动了, 甚至有高校大学生声称自从其进校园伊始至今, 根本就没见过任何形式的武术文化活动。由此不难看出, 当前我国高校的武术文化未能真正与校园文化有机融合, 而是被孤立于一隅, 只能在高校体育教学这一有限的领域内孤独的行走。

2高校武术文化的传播途径单一化

随着信息时代的发展与变化, 高校武术文化传承的方式也应随之而不断的发生变化。但纵观全国各高校, 其武术文化的传承形式归纳为三种:一是开设高校武术课堂教学活动;二是设立高校武术协会;三是组建高校武术队。但现实情况是大多高校仅仅停留在前两种形式上, 根本无力组建武术队。近些年来, 随着高校武术课程的全面开设, 武术教学的改革也在持续不断的发展, 但是教材与教学模式的陈旧仍然束缚了当下高校的武术教学, 致使很多大学生对学武术兴趣不高, 直接影响到高校武术文化的传承。而全国武术协会都是相对独立的团体机构, 与各高校没有建立相应的结构体系, 因此, 也就谈不上与之信息互通、资源共享。我国部分高校甚至根本就没有武术协会这一团体组织, 致使武术文化在高校校园没有生存的土壤。

3高校武术教学呈现出重视“技能学习”, 而轻视“文化传承”的现象

当代一些武术专家们认为, 在当前我国大多数高校选择开设武术教学这一课程, 仅仅是将武术作为竞技体育的项目而开展的, 或是作为强身健体的手段之一。而在武术教学中, 也只注重传授动作技能, 而以是否能规范的演示一套武术招数作为考查的根本依据。因此, 在无形中高校武术文化就在其传承的过程中被丢失了。再加之, 对武术理论的研究缺失, 至今仍无法为中国武术作一个准确的学科定位, 只能套搬西方体育的评价体系, 藉此以作为权衡中国武术的标准, 致使中国武术最终被简化为最基本的肢体运动。而其所蕴藏的深厚文化内涵则基本被忽略, 其教育功能也随之而不断的被弱化, 最后竟完全等同于西方竞技体育, 不得不冠之以“运动”之名, 方能苟活在“体育”之下。

三我国高校武术文化传承的策略

1要实现高校武术文化的有效传承, 需要得到相关教育机构和高校领导层的足够重视

传统武术源远流长, 它起于中国, 在千百年以来, 中华武术影响了一代又一代中国人的思想。武术中有这样一句谚语:“未曾习武先明德。”习武之人首先要将德育放在第一位, 而当前各高校亟待提高时下大学生的德育教育, 基于此, 我们可以借助中国传统武术文化中优良的尚德风范, 与各高校的校园文化进行有机的融合, 藉此开展多种形式的校园活动, 对此进行有效的传播。渗透到时下大学生的道德观念当中, 继而促进时下大学生道德修养的提高, 使得他们能够重新审视道与德的关系, 而真正认识到其内涵。近年来, 随着西方体育文化的大量介入, 致使中国本土的体育文化被孤掷一角, 部分高校甚至出现因校领导批准开设跆拳道、瑜珈等项目, 继而导致武术课程的取消。因此, 要实现高校武术文化的有效传承, 使之得以与高校的校园文化活动有机融合, 亟需相关教育机构和高校领导层的大力支持和足够的重视。

2要实现高校武术文化的有效传承, 必须要将武术文化资源作为高校体育教学的一项重要评优指标

高校的武术文化资源首先应是高校的武术师资队伍建设;其次是武术文化方面的书籍与资料, 以及高校校园武术文化网站建设;最后是硬件设施, 如武术竞技场馆、武术器械等。要想实现高校武术文化的有效传承, 必须要将武术文化资源作为高校体育教学评优的一项重要指标, 只有如此方能加速高校武术文化的有效传播。而当前我国众多高校普遍都存在着武术师资力量薄弱的问题, 而有关于武术类的书籍也严重匮乏, 武术场馆与器械落后、甚至缺失, 而高校的校园武术文化网站更是一片空白, 有的甚至就没有网站, 这些都无形中制约着高校武术文化的传承。

3要实现高校武术文化的有效传承, 还要不断健全高校的武术竞赛、文化体系

中国武术运动包含有多个传统竞赛项目, 藉此, 高校在开设课程活动时也应随之而改变有关竞赛的项目设置, 使得其能够适合当前本校发展的特性, 从而, 能让更多的大学生有机会、积极主动的参与到传统武术文化的学习活动中去。与此同时, 高校还要不断健全武术的竞赛体系: (1) 各高校可以定期举行校内的传统武术竞技比赛, 从而逐步扩大武术文化在高校内的传播, 藉以吸引更多的大学生能够参与到武术运动中, 营造深厚的校园武术文化氛围。 (2) 建立高校武术知识的竞赛体系, 让对传统武术感兴趣的大学生得以更全面、更详细的参与到武术文化活动中去。 (3) 各高校还可以在各省举行武术比赛活动, 同时, 增设传统武术的比赛项目, 从而让更多的高校大学生都能参与到武术比赛中去, 最终使得时下大学生能够真正的体会到中国传统武术文化的深厚内涵。

四结语

高校武术文化是中国传统文化的重要组成部分之一, 同时, 高校武术文化的传承, 在很大程度上也促进了我国传统文化的继承和发展。高校大学生是我国隶属较高层次的文化群体, 在经由高校师生对传统武术文化极富创造性的研究, 他们对武术文化的传播具有极强的感染力和辐射能力。当前形式下, 我们加速对高校武术文化的传承, 将有利于今后我们对传统武术的有效挖掘, 在不断的研究和整理的过程中, 予以创新, 都起着举足轻重的作用, 这都有利于我国传统武术文化走向社会、走向世界。

参考文献

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