武术传承的文化学思考

武术传承的文化学思考（精选11篇）

武术传承的文化学思考 篇1

摘要：基于武术发展和传承过程中的文化丢失,文章采用文献资料研究方法,分析总结武术的文化特征,探寻武术发展和传承过程中文化丢失的原因,认为武术文化的丢失是由于经济社会的发展、东西方文化的融合、武术改造过程中的价值取向以及武术本身所包含内容的繁杂造成的,并对武术文化的传承提出了一些新的见解。

关键词：武术,文化,民族精神

1 前言

武术的产生发展和完善自始至终都与民族文化息息相关,受民族文化的浸润,她不断汲取传统哲学、伦理学、养生学、兵法学、美学等多种传统文化思想和观念,使之理论内涵丰富,注重内外兼修、德艺兼备。任何体育项目虽都有文化意义,但没有任何一个体育项目具有武术那样浓郁的民族文化特征,具有武术那么大的文化包容量和负载能力。然而当今的社会人们在习武的过程中对武术文化有多大的熟知程度以及武术文化在当今社会的作用是需要我们进行思考的问题。

2 武术的文化学特征

张岱年先生在其著作《中国文化与文化争议》中提出:中国文化丰富多彩,中国思想博大精深,因而中国文化的基本思想也不是单纯的,而是一个包括许多要素的统一的体系。这个体系的要素主要有四:(1)刚健有为;(2)和与中;(3)崇德利用;(4)天人协调。四者以刚健有为为纲,形成中国文化基本思想的体系。[1]武术在其漫长的形成和完善过程中,深受中国文化影响同样具有了以上的文化特征。

2.1 刚健有为

刚健有为的思想源于《孔子》,到战国时代的《周易大传》已见成熟,刚健有为的思想包括自强不息,厚德载物两方面。这种精神在武术中得到了充分的体现。武术是一种身体运动,且是一种技击术,必然崇尚勇武,追求制胜。武术是以刚为主的,无论是武术的演练风格,还是武术的精神追求,无不以追求刚健为主要基调,武术的演练风格多以刚健勇猛为主流。即使以动作轻柔缓慢为特点的太极拳也是如此:陈鑫在《太极拳图说》中指出:何为气,即‘天行健的’一个‘行’字……即乾坤之正气,亦即孟子所谓‘浩然正气’”。他在论述搂膝拗步时说:“此式得乾坤正气以运周身,外柔而内刚,实与乾健坤顺相合”[2]。并且中国武术从来赞扬除暴安良、扶弱济贫的行为。以高超武功为手段,以惩恶扬善为己任的侠客,更成为中国古代社会的特殊社会角色。可见习武者无论从外在技术,还是内在心态,都体现了一种积极的刚健有为的精神。

2.2 崇德利用

中国文化从来都强调人是社会的人,重视人与人关系的和谐与和睦。武德观念也在这种影响下被孕育产生。“未先习武先习德”、“以武观德”,反映了习武重德的一贯传统。武术发展经历了一个由野蛮到文明,从血腥拼杀,到以武会友,点到为止的过程,其中蕴含着传统文化的积极影响。武术对抗竞技时,既要以技取胜,又要做到点到为止,这是武术界恪守的武德准则。左思《吴都赋》中有越文和袁公“折竹代剑”的斗智较技。《典论·自叙》中有曹丕和邓展“以蔗为杖”的剑术较量,这种比武说明古人已认识到只有避免真刀真枪,才能达到既不会受到致命伤害,又有竞技乐趣的目的。[3]众所周知的传统武术中的点穴之法更是体现了这一点,充分体现了古代武者在武术创生过程中所体现的“崇德”与“利用”。点穴之道,使人心神错迷,手脚不能动,而能一救而苏,不致伤人。说明创其术是为了服人而非杀人,既体现了“体用”的技术,又充分体现了“点到为止”的武德。

2.3 天人协调

中国传统文化的最高价值原则是和谐,这一原则认为宇宙是一个和谐的整体的世界观及重和谐的思维方式一起对中国传统文化产生了深远影响。重和谐的思想就是希望达到人己物我的和谐,注重人与自然、人与社会及人的自我身心内外的和谐统一。[4]由于注重人与人的和谐,人与社会的和谐,所以习武者尚武而不滥用武力,在解决人与人之间矛盾时讲究“先礼后兵”。在武术的技术方面,注重个人身心动作的和谐,如形意拳所强调“内三合,外三合”的理论,其同样可以认为是中国各拳种的一个共同身体要求。武术所讲究的“合”,其实质就是协调、和谐,它作为中国武术的一个重要理论,而不仅仅是在动作上下内外协调的技术要领和要求。它深受中国传统文化重和谐的价值观的影响。

3 武术文化丢失的思考

3.1 经济社会发展的历史必然

首先,中国武术是一种农耕文化状态下孕育出来的身体活动方式,其自身必然蕴含丰富的文化内涵。然而当今经济、社会的高速发展,各种信息开放和涌入,带来的是整个世界文化的失落,整个社会充满着浮躁的气氛,人们追求的是高效率、高感官刺激。商品经济的社会中,哪个项目能够为人们带来愉悦,哪个项目则为人们所接受。当韩剧、跆拳道、瑜伽夹裹着全球化的浪潮长驱直入的时候,带来的是我们固守中国武术传统的失落的心,武术并非劣于任何其他体育项目,而在于她脱离时代太久,在以经济建设为中心的今天,武术与现代社会的格格不入成了历史发展的必然。

攻防技击性作为武术的本质属性,在从冷兵器发展到今天的过程中,得到了严重的削弱。经济高速发展的现代社会,人们越来越追求简明快捷的健身方式,武术的训练是个艰苦的过程,它确实需要下功夫才能有一定的效果,与现代社会人们浮躁的心理和社会的节奏不符。

3.2 东西方文化融合使然

陈序经在《文化学概观》中指出,两种完全相异的文化相接触的结果是趋于和谐的,两种完全相同的文化接触的结果是趋向于一致的,而两种同异兼有的文化接触的结果是趋向于一致和和谐的。[5]基于以上的观点,在经济全球化的过程中,作为文化载体之一的东西方体育的冲突,实质上是东西方文化冲突的表象。而在西方体育乃至西方文化大放异彩的今天,武术的黯然失色和被远离是不可避免的。而武术中所承载的东方传统文化在二者的交融和碰撞中的丢失也成了随之而来的必然。

文化的融合原本无可厚非,但从国家竞争力的角度来看,我们在接纳西方文化的同时如果丧失了自我,承载了中国传统文化的优秀的民族传统体育项目在竞争中不能发挥她应有的影响是世界的能力而是在相互碰撞中逐渐得以没落的时候,那么我们政府、社会等对国内体育文化的塑造和推广真正到了势在必行的时刻。

3.3 武术改造过程中的价值取向

西方体育的盛行使的武术亦步亦趋,竞技武术的出现可以说是在开展西方体育的同时所体现的民族觉醒。竞技武术对武术整体的推进作用是毋庸置疑的。然而在武术的创新和竞技武术发展的同时,不断追寻西体的模式和评价体系,无异于用西医对中医进行评价,本身就是建立在不合理的基础之上的。西方体育所追寻的“天人相对”,“战胜自然”与东方武术所追寻的“天人合一”,“顺应万物”是完全相异的理论基础。因此,在武术用西方体育模式改造和创新自我的同时,文化的忽略成了不可避免的事实。

3.4 博大精深的武术文化中的繁杂

武术文化的本质内涵是什么,对于武术文化的外延和内涵的明确解释和界定,估计没有几人能解释的很清楚。所以只能归结为“博大精深”四个字。于是在武术文化的提炼和概括中,也很明确的看出越来越趋向于抽象,越来越趋向苍白和空洞。经济的发展在提高人们生活质量的同时也改变了人们的生活方式,“快餐时代”的人们越来越趋向于快捷显效的健身方式。武术与中国文化的关系,犹如果树与果子的关系,在大片的果园中随着时间的推移,果子逐渐的与果树脱离,然而可悲的是我们并没有意识到在不知不觉中我们已经丢失了很多。

4 武术文化传承的思考

如果说上述的论证只是说明了武术文化没落的理由和因素,那么更重要的问题是我们如何找到传承武术文化的途径和方法。

首先,武术是民族文化的载体,而技术又是这种载体表达和传递文化的基本方式,因此没有技术而谈传承武术文化是不可能实现的。我们不应责备老一辈武术大师在武术传承过程中的“留一手”,特定的社会环境决定了传承过程的保留,谁也不能做到把自己的饭碗拱手让人,所以为防止武术传承过程中的文化丢失现象,建立武术传承人保护机制就显得异常重要。其次,人体是“物质的身体、精神的身体、感觉的身体和表现的身体”统一在一起的人体。单纯的“人体运动”是不可能传承武术文化的。有人说,武术属于体育,而又高于体育。因此摒弃武术文化而去学习武术又会使武术怎么高于体育呢,所以必须学习、掌握和体悟其深层的文化观念、文化传统、人文精神,学习、掌握和体悟它们蕴涵的传统哲理、思维方式、伦理道德。再次,对于西方体育的借鉴和利用,并不能简单的应用“拿来主义”来改造我们的武术,处理好继承和发展的关系。武术文化绝对不是一个固步自封的事物,在明代,武术家对日本刀法的学习,从而丰富了中国古代刀法;近代的李小龙融东西方武技而开创的跆拳道等都充分得以说明。创新的过程必然是从传统中走出来,但也必然对传统进行多次回归,这样才能把它所创的“新”带给母体。

精神是一个人的灵魂,民族精神是一个民族的灵魂。近代现代许多国家的崛起无不具有各自的民族精神。德国的“铁血主义”,英国的“坚韧主义”,日本的“武士道”等等。长期以来我们缺乏一种居于支柱地位的精神。“鸦片战争,国势不振,国人蒙羞,是输在科技上,是输在制度上,但更是输在了精神上。”[6]这是个文化没落的时代,中国经济的高速发展,使人们把目光过多的关注在了8%的GDP,“自强不息,厚德载物”这种囊括四海、刚健有为的精神是中国传统文化的精神根基,但在近代这种精神并未得到多少的彰显。而以武术为载体的尚武精神正是对这种精神的具体实践。对比西方文化,中国传统文化文明有余,缺少了斗志和“野性”。而武术的教育正能弥补这一点。如何从“博大精深”的武术中提炼出清晰的民族精神并在教学和训练中得以注入是亟待进行的问题。

5 结语

武术文化需要去伪存真,去糟求精,对武术文化进行整合、提炼,提炼出武术内涵的民族精神,传授技术的同时注重传统文化和民族精神的培养。武术的发展和创新应找准基本点和核心,在追寻时代发展得同时应不偏离基本点和核心。

参考文献

[1]张岱年,程宜山.中国文化与文化论争[M].北京:中国人民大学出社,1990:17-18.

[2]陈鑫.太极拳图说[M].太原:山西科学技术出版社,2004.

[3]谢荣华等.对中华武术文化特征的研究[J].军事体育进修学院学报,2006(4).

[4]中国武术教程(上册)[M].北京:人民体育出版社,2004:6.

[5]陈序经.文化学概观[M].北京:中国人民大学出版社,2005:329.

[6]程大力.中国武术——历史与文化[M].成都:四川大学出版社,1995:200.

武术传承的文化学思考 篇2

（本报讯）11月12日周五19点整由宜宾学院团委主办体育素质拓展部协办的武术比赛在体育场隆重开幕。本次武术比赛目的是让同学们在学习武术了解中国悠久的武术文化的同时强健体魄。

据了解，除体育学院专业组选手外，外国语学院等9个学院挑选出来的精英选手也踊跃的参加了本次比赛。非专业组的选手主要参加了太极和三路长拳的比赛，专业组的选手在参加太极和三路长拳的同时也参加了棍法、刀法和剑法的比赛。比赛过程精彩万分，长拳的气势恢宏让人拍手叫绝，太极的游刃有余让人如痴如醉。参赛选手的好身手体现了他们学习武术的坚定执着，与此同时也让我们见识到了中华武术的博大精深。强劲的棍法流畅的书写了正直不屈，巧妙的剑法描绘了智慧敏锐。参赛选手熟练地表现赢得了一波又一波如潮的掌声。参加双截棍比赛项目的参赛者的挥洒自如更是赢得阵阵叫好。全场比赛热火朝天，现场火热，气氛灼人。

比赛在笑声中取得了圆满的结束。经过专业评审的专业评定，外语学院取得了非专业组第二名的好成绩，仅次于物理与电子工程学院。比赛是短暂的，但是比赛传达的武术精神则是永恒的。

外语学院新闻编辑部

论中国传统武术文化的传承与保护 篇3

1武术传承由秘密状态转向公开将会日益发展

西学东渐的文化改良，使中国传统文化在受到西方文化冲击的同时，传统武术文化也同样受到西方体育思想的强烈冲击。西方文化与中国传统文化发生了剧烈冲突，作为传统文化重要组成部分的武术文化，也不可避免地受到了巨大的冲击。奥林匹克运动虽然是近代国际体育运动的最高代表，但并非真正容纳了世界各民族的体育文化，它在推动世界各国开展民族的体育运动时，也充当了向全球传播和普及西方体育文化的角色。

中国传统文化受中国传统哲学、政治理论、军事思想、文化艺术、医学原理、社会习俗等影响，因而它具有封闭性，而且在长期的封建中央集权限制下，比较重视整体的东西、宏观的东西、共性的东西，人与自然、人与人之间的和谐统一的关系〔2〕。西方文化是在希腊城邦制中发展起来的，它看重平等，重视人与自然、人与人之间的分别对立的关系。中国文化侧重于内心修为、自然、继承传统、安逸。西方文化复兴的是个性、自我超越、创新、奋斗、反传统等。在西方文化的冲击下，我国民族传统武术呈现出:(一)民族传统武术中的部分民族传统项目已经开始消亡或逐渐走向消亡；（二）“西学东渐”使我国各民族文化被外来民族文化所同化，一些传统武术项目已经逐渐消失；(三)因西方竞争体育的传入，篮球、足球等项目已抢走民族传统体育的观众和参与者，使民族传统武术文化的继承者减少；(四)民族传统武术从侧重于强身健体、武力保家、原始祈福、娱性怡情的作用，已成为人们休闲之中的生活点缀。人们的生活节奏加快了，由于工作时间的限制，他们的选择有了更快的节奏，人们的目光瞄准了NBA的飞人和足球世界杯的绿茵，他们的兴趣逐渐离开了武术。人类社会的社会行为存在着一定的遗传性，即人们的社会意识和行为在相当程度上保持着与一代人或前辈的相对一致。社会行为遗传实质上是在一种社会环境的熏陶下，使人们在特定环境中将某种技能有机会表现和发挥。处于不同区域的民族体育是在相对封闭的条件下独立成长的，在封闭的环境中，社会结构是以血缘为主体，血缘维系的人际关系重点是敬祖，存在着强烈“辈份主义”色彩，人们行事严格讲究辈份，因为在他们心目中权利是严格按照辈份的高低排列的。

武术作为传统文化，涵盖内容纵横交错，在不同的历史年代，不同的地域环境，不同的拳种人物等方面千差万别，研究内容非常宽泛。以血缘为纽带维系的宗法制度，在中国具有悠久的历史，稳定的农民生活适合于血缘家族的世代延续，因而在自然经济的条件下，这种倾向甚为明显。师徒之间的关系血缘化倾向导致各门派在技艺上的千差万别，形成独特的风格和传统，并在各门派之间相互保密，成为“祖传秘方”的封闭状态〔3〕。传统武术的区域性也非常明显，改革开放迅猛发展，与世界的交通与信息传递日益发达，武术传承由秘密状态转向公开，由师徒授受制改为学校教育制，武术交流更加普遍、武术门派是一个封闭文化环境的产物，武术传承由秘密状态转向公开，那么这个环境一旦开放，当更有利于传统武术的继承。

2 努力构建民族传统武术文化的体系

中国人很重视自己的武术文化。民族武术文化的自尊，是对民族武术文化的认可，对民族武术文化有着深厚感情的依恋和从容的把握。要树立武术文化自尊和自信，必须依靠一定的武术文化张力。武术文化张力主要是由精神文化作用于人而产生的观念形态的张力，这种张力就是靠弘扬武术文化、传承先进武术文化激发出来的。传统武术的保护与非物质文化遗产的保护存在着相似的问题，非物质文化遗产除包括丰富的历史文化知识、大量的科学知识外，还有许多富有审美价值和艺术价值的文化内涵，是民间知识的重要来源〔4〕。近年社会各界有识之士一再呼吁对非物质文化遗产的保护和关注。要使传统武术在民间更好地发展，当务之急就是如何在民间传承和发展武术文化，如何在民间创造一个习武氛围。武术文化的传播是个耳濡目染的过程，需要适宜的条件和环境。笔者认为，长期浸淫于中国传统武术文化氛围的个人必然会形成与之相适应的某种人格结构，并会由于得到社会的鼓励而不断得到强化。营造一个好的习练传统武术的社会氛围，这需要并非少数的老武术家和更多寂寞的、传统武术传承者忍耐住现在生活的清贫，只有这样，才能守住明天传统武术文化复苏的希望。同时更需要我们对传统武术文化有清醒认识。对于民间武术文化，我们不应也不能只把它囿于练武人的小圈子里，而应该最大限度地拓展它的范围，调动一切积极因素。让不同阶层，不同行业，不同人群关爱武术文化传承，因为武术文化是人类共同的财富，人人都拥有认识武术文化、享受武术文化、创造武术文化的权利。尽管他们对武术文化传统的诠释有各自不同的角度，层次水平也会有所差异，但他们在武术文化的认同感和传承积极性上却是一致的。

传统武术现在和将来的发展大有希望，我们要珍视和立足于这一十分有利时机与基础。一个古老的文明或文化，都是在一定的政治与经济条件下发生的。国家首先应该树立武术文化自尊，在高层，要形成保护和传承中国传统武术文化的战略思考、系统政策。当今时代的中国，广大青年学生生活在中西文化交流日益频繁、传统文化与现代文明交融日趋深入的多元文化环境之下，他们面临着大量西方文化思潮和价值观念的冲击，某些腐朽没落的生活方式对大学生的影响不可低估，重要的一条是在多元文化交融的条件下培养青年学生的民族文化精神〔5〕。因此，我们要引导青少年正确对待武术传统文化。如今是信息时代、知识时代，武术要想引起国民的文化自尊，政府决策、媒体宣传是非常重要的。全面系统地宣传武术文化教育思想，加强人们对武术文化思想的深刻认识也是十分必要的。

国家应该加大对武术的宣传力度并出资扶持传统武术的发展，这个问题我们过去巳经呼吁过多年,问题现在依然严峻，并未得到明显改变。对武术历史的轻薄态度很容易导致丧失民族自尊和自信，丧失中华民族的民族精神和凝聚力。剑道为什么在日本发展得这么好？究其原因就是因为日本国家高度重视，日本为了向我们国家灌输剑道，可以做到路费住宿费等由传教者出，只要给日本人提供场所和学生就可以把剑道技术免费送人。这种“金钱加技术”的特有传播方式，使剑道得到了快速发展〔6〕。

3吸收外来文化与民族武术文化的自强

传统武术文化是传统文化的驿站，用来承载民族的认同感，更是传承民族文化生命、区别于其他民族的重要标志。在吸收外来文化的过程中，不少人在追求“武术创新”时，却忘记了武术继承传统的重要性，例如将西洋体操嫁接到武术中来，结果造成了“奢华的滑稽”。由于历史的原因，武术文化在长期的历史长河中受民族传统文化中其他文化的影响与渗透，精华与糟粕并存、先进与落后共进，已是明显的武术文化现象，它符合事物发展的必然规律。如果我们在吸收外来文化发展传统武术的过程中，只求与外来文化的接轨，而忽略武术的文化内涵，我们拿什么复兴传统武术呢？武术文化传承发展的一个重要任务就是要用全球化的视角审视自身文化，并寻找扬弃的方法和途径。武术文化自强也是民族文化的自强，是中华民族对自身文化发展的自强。当前，唤起全民族的武术文化意识，使武术文化上升到理性的层面，成为全民族认同的价值取向和行为方式，这必将大大推动武术的发展。

提高武术文化层次，需要进一步加深对中华武术文化的认识，阐析其内涵，把握其精华，发掘其价值；需要把中华武术文化同火热的现实生活结合起来，与时俱进，开拓创新，使之成为推动经济社会发展的强大力量，成为造福民族和人民的千秋大计；需要将中华武术文化建设变成大家关心的事情，众志成城，齐心协力，通过共同的艰苦努力，才能实现中华武术的复兴。我们的武术文化自觉，明确主张选优汰劣。但要淘汰的，应是各国家和民族的技击文化中的负面劣质，而绝不是淘汰那些目前暂时落后的国家和民族的技击文化；要选择的，应是各个国家和民族的技击文化中的优秀部分，而绝不是对着某一个国家的技击文化顶礼膜拜。“武术文化自强”也是指一种武术文化心态，这种心态的最高层次要求深刻反省旧武术文化的痼疾，适时展望新武术文化的前景，从而清醒地意识到自身的历史使命，并付诸实践。传统武术文化昭示于世人的是东方特有的文化模式和价值尺度，其中饱含着传统文化精华。当然，传统武术文化中也有消极的、糟粕的东西，特别是与现代生活不相适应的内容，如武术文化中传承的封闭、落后与保守性、故步自封等历史局限。培养国民的武术文化自强精神，就是要切实做到把中国武术文化里的好东西提炼出来，应用到现实的社会中间去，把我们武术文化中的好东西变成世界性的东西。

2006年6月国务院发出通知，公布批准了第一批国家级非物质文化遗产名录，共计518项。但从另一方面讲，被列入国家级非物质保护遗产名录，也预示着这些宝贵的武术文化拳技的濒危性。国务院通知要求各地区、各部门要按照《国务院关于加强文化遗产保护的通知》的精神和有关要求，认真贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。它提醒世人，武术保护工作已经到了非常紧迫的地步，反观现在，从武术价值和文化历史价值来看，还有相当数量的武术拳种需要重点保护，需要进入国家级受保护的非物质遗产文化名录。对于一些阻碍我们对武术发展正确认识的历史问题和现象，我们要大胆探索，精心考证，还武术以本来的历史面目，在这方面，近年来有了明显的改进，取得了新的有价值的成果，这主要是得益于许多默默奉献和对我国武术发展前途担忧的武术学者的长期艰辛研究考证和探求，这为民族传统武术文化的健康发展提供了有力支撑。

4结语

在不少地方传统武术特别是一些稀有拳种未能得到应有的重视，致使这些拳种面临着灭绝的危险，亟须尽快扭转和改变传统武术的这种生存局面。我们特别应该注重民族武术文化自身能量的发挥，努力提高我们的武术文化自尊与自强，使绵延数千年的武术文化不断发扬光大。我们要警惕传统武术的舞蹈化和戏剧化倾向，更要精心守护我们最后宝贵的武术家园。因此我们再也不能麻木不仁，任凭传统武术的自生自灭，留下无法挽回的损失和遗憾?郾找原因不是我们今天的真正目的，保护才是真正的目的。拯救我们濒危的传统武术非物质文化遗产，梳理清保护文化遗产的正确思路，保证我们文化的可持续发展，每一个炎黄子孙责无旁贷。

参考文献

〔1〕蔡仲林.周之华.武术〔M〕.北京：人民体育出版社，2006：268.

〔2〕谷世权，林伯原.中国体育史（上下册）〔M〕.北京：北京体育学院出版社，1989.

〔3〕顾留馨.太极拳术〔M〕.上海：上海教育出版社，1982：310-311.

〔4〕田祖国，钟海平，白晋湘.论西方文化对我国传统体育文化的冲击〔J〕.体育文化导刊2002(3).

〔5〕蔡宝忠.少林武术之谜的形成与破译〔J〕.沈阳体育学院学报，2003.3.

〔6〕周伟良.中国武术史〔M〕.北京：高等教育出版社，2003.8.

武术传承的文化学思考 篇4

1 二十一世纪末武术界存在的倾向和思潮

当前人类所处的二十一世纪是一个由西方文化所主导的世界。纵观一个世纪以来, 西方的强势符号文化以其迅雷不及掩耳之势掩盖了东方文化, 西方文化以其强有力的推动力量对当今社会前进起到了积极的推动作用。武术作为中国传统文化的重要组成部分之一, 历经着五千多年的历史传承和洗礼, 然后西方文化的强势介入已经使中国武术受到了前所未有的冲击。中国传统武术经历着百年的不断改良和异化过程, 中国武术已经基本上形成了深受中国传统文化和西方文化思想共同影响的当代武术体系。武术作为中华民族的传统历史文化, 近些年通过政府和各种组织的不断传播和发展已经成为了一种世界文化, 在国内已经深受广大人民群众的欢迎, 也已成为深受广大市民喜爱的一项体育运动项目之一。当今武术已经有了一套完整的比赛规格和管理体制, 武术的传承和发展也在世界范围内如火如荼地兴旺发展看。

伴随着武术在世界范围内的不断发展和创新, 人们开始对当前武术的传承和发展所面临的诸多问题进行了详细而又理智的思考, 同时对当代武术发展过程中存在的诸多想象进行研究和分析, 多数武术学者和研究者都十分热衷于研究当前武术是否进入奥运会之一敏感问题进行讨论和分析。当前多数武术学者都表现出了对当前武术传承和发展过程中面临的诸多问题所焦虑, 从而表现出对当代占主导地位的西方体育文化的畏惧, 当心中国传统武术文化与世界体育文化产生隔阂[1]。对于当前中国传统武术文化所面临的境遇, 持有不同观念的学者给予了截然不同的观点和理念, 一种重要的观点认为当今武术的发展应该迎合世界体育的发展方向, 抛弃传统武术, 迎接全新的西方体育文化;另一种截然不同的观念主张, 应该保持中华传统武术文化的传承和发展模式。从上述两种截然不同的观点可以看出, 武术要想得到很好的发展必须既继承同时也要接受创新, 吸取西方体育文化的精髓[2]。

2 中国民族传统武术的文化观

2.1 中国民族传统武术继承的文化观

当前武术学者和研究者正致力于发展武术事业, 力争把武术推广到世界体育文化范畴而不断努力。当前文化学家共同研究认为, 任何一个种族的特有文化都具有文化的共性, 西方文化和东方文化也同样有着共同的文化属性。任何一种文化的发展基础都是继承了传统文化的精髓才能实现飞跃, 传统文化是现代文化发展和创新的力量源泉。中华传统武术是中华民族传统武术的智慧结晶, 有着悠久的文化历史, 是一项深受广大人民群众喜爱的一项体育项目之一。中华传统武术是中华民族传统武术的精髓, 它是一门融合了传统哲学、军事学、中医学等多种传统文化的综合学科。传统武术有着鲜明的中华民族文化的特征, 有着鲜明的华夏民族的民族特性。当前我们清楚的意识到我们传承、发展和创新武术的终结目标是弘扬中华民族传统文化。在传承、发展和创新中华民族传统武术的实践当中, 我们可以有所变革和创新, 但一定要继承传统文化的精髓。中华传统武术并不仅仅是简单的外在运动, 它的精华在于内外兼修、天人合一等西方体育所不具有的内容要素。中华传统武术在几千年的历史传承和发展过程中凝聚着中华民族智慧的结晶, 其内容不仅可以强身健体, 增强习练者的各项身体素质, 有着极强的技击实战性, 还有养生保健的独特功效的作用[3]。在我们继承中华传统武术的时机, 我们将秉承中华民族文化的民族性传承的载体共同性, 中华传统武术文化在其传承和发展过程中尚存在诸多文化领域的缺失;当前社会中存在与武术发展和创新不和谐的文化成分。

2.2 中国民族传统武术发展的文化观

任何一个民族的文化都包括在哲学范畴方面、艺术范畴方面、宗教范畴方面、科学文化范畴方面等多个社会领域, 传统武术文化的发展是一个不断进取向上的过程, 是可以持续发展, 我们应该明确这一过程, 诚然, 我们不得不承认传统武术在过去几千年发展和传承中所曾经有过的辉煌历史和成就。繁衍生息的民族都会十分擅长于发展和创新自身文化, 在各个地区乃至世界范围内充分交流, 并能够很好的取长补短。与此相反, 如果一个国家或者一个民族如果封闭了一个民族文化, 这个民族的文化必定最终走向衰落。当前的关键任务是我们必须放弃狭隘的民族主义精神, 应把主要精力集中在完善中华传统武术遗产的保护和继承上。中华传统武术文化源远流长、博大精深, 深受广大人民群众的欢迎和喜爱, 因此, 中华传统武术文化的发展应该以此为根本的出发点, 我们应该用发展的眼光看待发展的事物变化过程, 思想守旧或者激进都能促使武术的异化过程, 对中华传统武术的传承和发展起到阻碍的作用。

2.3 中国传统武术蕴含的文化自觉、文化自信与文化自尊

所谓的“文化自觉”源自费孝通先生的思想, 意指生活在一定文化中的人对其文化有自知之明, 即明白它的来历, 它的形成过程, 所具有的特色和发展趋向, 以加强对文化转型的自主能力, 取得决定适应新环境、新时代的文化选择的自主地位。就世界范围而言, 文化自觉还包括要理解多种多样的文化, 增强在多元文化的世界里确立自己位置的能力, 然后经过自主的适应, 和其他文化一起, 建立一个有共同认可的基本秩序, 从而形成联手发展的共处原则。郭玉成提出了武术文化自觉的观点, 并认为武术文化自觉现象出现在3个历史时期:即武术被称为国术, 起到强国、强种, 振奋民族精神作用的民国时期;20世纪80年代, 国家体委组织的武术挖掘整理工作以及2004年首届世界传统武术节的举办文章还论证了武术文化传播从走出传统到发现传统的规律性特征, 并概括提出了武术文化传播的软实力与民族凝聚力功能。武术的文化自觉既是理论概况, 又反映了武术发展的现实状况[4]。

针对当今世界体育文化的竞争, 邱丕相提出了武术的“文化自信”。在文化全球化的进程中, 文化的争夺, 流失乃至消亡成为无法回避的现实。作为负载中国传统文化精华的传统武术在文化争夺的时代面临了一系列危机, 表现出一种不适和无奈, 应该对中国传统武术进行一定高度的文化审视, 发掘其潜在的巨大文化价值, 使传统武术在文化争夺中焕发生机[5]。为此, 建立武术的文化自信就显得尤为重要了。传统武术有着丰富的文化内涵和极强的文化生命力, 它从基本理论到技术应用都体现了中国文化的思想精髓和主导精神。因此, 武术的国际传播应有高度的文化自信, 由此传统武术的未来发展才会充满希望和生机[6]。在传统武术的文化研究中, 王岗提出了武术的“文化自尊”。武术与奥林匹克作为东西方不同地域的体育文化, 都有着自己的特色与尊严。对武术而言, 文化的自尊是保持民族文化的优秀传统。民族的方是世界的, 对奥林匹克而言, 文化的自尊则是要放下架子, 虚心以待其它民族的体育文化[7]。指出了武术力争融入奥林匹克的同时要注意自己的文化特色与尊严。武术的文化自觉、文化自信、文化自尊的提出绝非仅仅是概念的引入与移植, 而是提高了武术的文化高度, 对武术的认识观念有深远的影响, 尤其在武术发展的战略决策中, 这些新思想、新观念均具有指导性的价值。

2.4 对中国民族传统武术继承和发展的文化反思

传统武术发展过程中的矛盾根本点其实都源自文化。西方文化, 体育的冲击是传统武术的文化形态发生了改变, 又使传统武术在改变后进行文化层面的反思。杨祥全认为, 1840年前, 中国自我发展了“练为战”的军事武术和艺、体、用三合一的传统武术, 1840年后, 由于西方体育强势文化在中国的演进, 中国武术开始分化。武术在其竞技功能、健身功能、经济功能、表演功能强化的基础上, 逐渐形成并完善了竞技武术、健身武术、商业武术。近期, “艺术武术”也初露端倪且发展势头强劲。武术发展过程的分化是自我调适的结果, 在此过程中带来种种弊端, 对传统武术的相对忽视就是其中较典型的现象之一[8]。随着社会环境的变化, 新的武术形态的形成对固有的传统武术造成了冲击, 并形成了文化传播的断裂现象。于均刚指出, 在武术科学化研究的过程中, 人们对于传统武术的练功方法及拳理大多采取了审慎、怀疑甚至批判的态度。在西方文化和思想的冲击下, 传统武术中蕴含的一些精髓, 特别是文化内核逐渐流失。因此, 应该全面、历史和辩证地看待这种中西方文化和思维方式在武术运动中产生的冲突, 总体上应坚持中体西用的原则, 唯如此传统武术的发展才不会走向偏颇[9]。文化是否可以融合?郭玉成认为中学为体, 西学为用是一种认识的偏差, 指出武术是中国的文化项目, 却用西方的评判模式进行竞赛。这本身就存在体与用的矛盾。体与用其实是分不开的, 中国武术与西方体育应各有其体, 各有所用。完全用西方体育的标准衡量中国武术, 武术的发展就会由西方人看不懂, 改变成看懂, 由武术而逐渐脱离武术, 由西方对武术的惊叹, 变为不以为然, 这一过程是以丧失文化为代价的。中学有中学的体、中学的用, 西学有西学的体西学的用, 而且有其体必有其用, 有其用必赖其体。竞技武术改革多年来形成的矛盾, 其根本在于文化上的矛盾。造成文化矛盾的主要因素可以归结为文化模仿[10]。

王岗指出, 有着悠久历史的中华民族传统体育, 已走进了个性近乎丧失的语境中。这主要来自我们在民族传统体育发展过程中极致性地对西方竞技体育模式的模仿。模仿是保持个性存在的大敌, 过度地模仿是对自己文化的不知和缺乏自信与自尊, 坚持模仿必定导致民族体育与西方体育趋同, 进而毁灭民族传统体育的个性。模仿意味着个性的丧失, 创新才是发展的强力引擎。对西方体育几乎极致的偏执模仿也铸就了民族传统体育的发展瓶颈, 找不到突出重围的办法。因此, 对西方体育文化的简单模仿绝非民族传统体育发展的正途, 只有自己掌握文化创造的主动权, 才能使得民族传统体育的发展走向一条康庄大道。所以, 武术等民族传统体育的发展之路应该是一个文化鲜明的特色发展之路、文化传承与创新相结合的新道路[11]。

3 传统武术文化的围城现象对中国武术发展的影响分析

3.1 中国民族传统武术与围城现象

任何一种社会想象和事物的发展变化都不是独立存在的, 都有存在的相对互补性, 在当前中华传统武术发展和创新的过程中必然而非偶然也是不可避免的产生了文化围城的想象的出现和存在, 然而这一想象的出现避免不了会对当前武术自身的发展和创新产生深远的影响力。中华传统武术与当前发展较好的竞技武术之间存在着密不可分、千丝万缕的密切关系, 两者之间相辅相成。倘若用人为的力量将其两者强行分开势必传统武术和竞技武术之间产生无法修复的长久裂痕, 同样显而易见的严重影响到传统武术和竞技武术的发展和传承。在全球经济政治一体化的今天, 我们要想使得中华传统武术能够在世界民族体育之间屹立不倒得到更好地发展和创新, 我们当前就必须做到能够敞开胸怀, 提高民族武术文化自身的价值, 同时积极吸取先进的西方体育文化思想, 不断努力改变武术传播的模式。武术是中华民族在长期的历史演进过程中不断创造、逐渐形成的一个运动项目。武术属于中国传统的技击术。从广义上讲, 武术不仅是一个运动项目, 而且是一项民族体育, 是中国人民长期积累起来的一宗宝贵文化遗产。

3.2 中国民族传统武术发展中“文化围城”现象产生的社会历史根源和文化根源

世界范围内的任何一种特殊文化的产生和传承都离不开独特的自然环境和人文环境, 倘若离开一定的自然环境和社会坏境, 势必导致之一文明的消失。中华民族有着五千年的悠久历史文化, 淳朴厚实的劳动人民在华夏大地上繁衍生息, 武术是中华民族智慧的结晶, 它的文化理念融合了中医学、古代哲学、军事学等领域, 它散发着中华民族特性。中华民族的传统武术在宋朝的时候才在民间刚刚开始, 一直受到了封建君主的严格控制, 并在此期间历代都颁布禁武令, 严重阻碍了中华武术在民间的传承和发展, 直到明清朝代传统武术才逐渐融入民间, 并在民间得到了较好的发展和传承, 当步入近代社会, 中华民族发生了巨大的变化, 面对来自海外的西方列强, 古老的文明古国经历着无数的风霜的洗礼, 最终封建帝国瓦解, 中国随即步入了半封建半殖民地的特殊历史时期, 而后随着二战的胜利结束, 中华民族进入了全新的社会主义社会。中华民族在这一百多年的沧桑变化, 经历着一个又一个不同的社会形态的变化, 中华民族的人民、社会、文化等每一个领域都经历着强烈的巨变当中, 武术作为中华民族的传统文化也势必在这长达百年的历史沧桑变化过程中勉强繁衍生息。如今伴随着改革开放三十多年和中国成功加入世界贸易组织, 政府和各职能部门积极对武术的理论和功法做了全面的整理和发掘, 使得这一世界文化瑰宝得到了很好的保护和维修, 重新散发出了绚丽夺目的光彩。

当前通过武术工作者和政府的不断的努力下, 竞技武术已经成为国际奥委会公开承认的正式比赛项目之一。在西方体育文化的影响下, 中华传统武术正式开始了进一步的国际化进程。当前竞技武术、传统武术和传统养生一起构成了中国武术体系, 虽然它们都源于中国武术, 但都有其各自文化基础, 使得它们之间存在着截然不同的差异。中华传统武术门派众多、拳种套路内容丰富多彩;然而竞技武术则截然相反, 深受西方体育文化的影响。可以说当今的竞技武术是西方体育竞赛制度下根据中华传统武术变革成的竞技武术, 他们之间存在巨大的差距, 有着截然不同的内容和理念。中国传统武术文化的传承和发展与东方邻国, 如日本和韩国成功的把自身的民族传统武术与西方体育相融合, 在世界范围内得到了广泛的传播, 并成功的进入了奥运会, 而中国传统武术并没有很好的融入世界体育, 为世界人民和各种国际组织所接受。

4 中国民族传统武术传承和发展的对策

后奥运会之后, 国家已经明确了我国体育的发展目标, 我国要从体育大国向世界体育强国范畴挺进, 这是我国体育长期努力奋斗的目标。我国现阶段长期处在体育大国之列, 竞技体育发展较好, 而国民体质和从事体育活动人口方面较为落后, 因此我国是一个体育大国, 并非体育强国。竞技体育服务于竞技人口主要是运动员和一些相关联的群体, 对于大多数人来说很少能够从事竞技体育活动。武术也并不例外, 竞技武术服务的人群较少, 而传统武术则面向广大人民群众, 中国传统武术风格种类多种多样, 拳种内容丰富多彩, 适合于不同年龄和身体素质的多种人群。因此习练者可以根据自身的兴趣、爱好以及自身条件进行选择。

赋予浓香的中华民族文化孕育了中国独特的中国传统体育文化特性, 在广阔的中国大地上繁衍生息了几千年的历史文化, 深受广大人民群众的喜爱, 从中积累了深厚的民族文化和哲学思想。中华传统武术不单单可以强身健体、增强习练者的身体机能素质, 也可以起到内外兼修、天人合一的功效作用, 因此, 它是一项有别于其他体育项目和西方体育项目的传统性民族体育[12]。中国传统武术内容丰富, 它在形成过程中充分吸收了古代各种哲学思想和学说, 具有较好的健身和教育意义。因此传承和发展中古传统武术对构建我国现阶段社会主义和谐社会有着积极的时代意义。

武术要发展, 首先必须继承其本质特征, 不断吸取传统武术的营养来充实自身, 保留武术固有的风格和特色。因此有必要组织专家研究如何在现行的套路比赛的基础上进行加工改造。理论体系的学科属性, 是认识该理论体系的首要问题。受当代体育科学发展的影响, 今天的武术理论研究领域已广泛涉及自然学科类、人文社会科学类以及两类学科相交叉的很多领域[13]。纵观历史的发展我们可以从多种角度了解中国传统武术产生的理念, 因此, 中国传统武术具有较强的代表性, 目前传统武术体系应该从武术健身角度和技击角度加以发展。

其次, 武术必须积极参与国际体育交流的大舞台, 充分展示自己的价值和魅力, 世界各国人们才能认识其价值并接受它。奥林匹克运动是当今世界上最大的体育盛会, 得到世界人们的关注和认同, 世界人们能否了解和接受武术, 武术能否汇入世界体育的大潮之中, 与武术能否加入奥运大家族息息相关。当然, 经过国际体育交流后的武术, 已经不是原汁原味的武术, 而是渗透进了某些西方竞技体育的因素, 由此导致武术界在这个问题上的争论很多。因而, 武术除在实践上要参与国际体育交流以外, 更重要的是在武术传统与现代关系的认识和研究的方法论上有一种新的调整与转变, 具体表现为:跳出传统文化的圈子看待武术传承。当然, 我们绝不是要抛弃传统武术谈武术传承, 武术之根和魅力之源在于传统武术, 这是不容置否的。问题在于全球化背景下, 武术已经面临前所未有的新变局, 武术的民族性与世界性相互渗透, 难解难分, 武术融入当代竞技体育大舞台不可避免。如果不跳出传统文化的圈子, 也就会囿于传统狭窄的视野内, 就不可能理性看待武术传承。武术要走向世界, 在世界范围内传承, 就不能不站在全球化的角度审视哪些糟粕的成份需要扬弃, 哪些精华的成份需要继承。

再次, 正确看待武术传承的非延续性。100多年前, 武术还只是山区的农村传承, 这种传承只是区域性、地方性的。自从杨式太极拳创始人杨露禅到北京教授太极拳, 武术才开始走上城市化道路。经过短短100多年的发展, 武术走上了国际化传播的道路。武术形态也发生了很大的变化, 由风格各异的地方传统拳种发展到竞技武术套路、散打。这个变化过程是急剧的, 是跳跃式的提升, 是非延续性的。虽然武术发展不能忽视其连续性问题, 但是全球化已不容许其缓慢的延续性的渐变。只有首先承认其传承的非延续性, 武术才能适应全球化的要求, 培育和创新武术文化形态和精神。

我们还要认清当前武术工作者和研究者为中国民族传统武术事业做出的积极贡献, 但它对中国民族传统武术的实质性改变还是显得作用稍小。要想中国传统武术事业有较好的发展前景, 首先要提高华夏民族广大习武爱好者的习武热情, 使得中国传统武术能在民间遍地开花。中国传统武术既是中华民族的, 也同样是世界人民的, 伴随着历史不断先前发展, 中国民族传统武术的形式和内容也正在发生着悄无声息的变化, 因此当前中国传统武术要适合时代的发展, 与时俱进, 最终形成民族性的、时代性的特殊传统武术。

从实际出发研究传统武术, 正如其他体育项目一样, 一项体育项目发展的好坏与其这一项目的普及程度有着密切的关系。因此, 传统武术要想传承和发展的好, 就必须想法设法提高中国传统武术在广大人民群众的普及程度, 只有通过这种方式, 中国传统武术的传承和发展才能进行的顺利。因此应该努力提高政府部门的资金支持, 力争加强整合民族传统武术的师资力量和人才素质的提高。从实际发展的角度出发, 一项体育运动发展的好坏与其政府重视、资金的投入有着极其密切的关系。反观政府对中国武术的资金投入, 长期以来在竞技武术发面投入较为充足, 然传统武术一直以来投入较少, 严重阻碍了中国民族传统武术事业的传承和发展, 也是造成我国民族传统武术发展较为缓慢的原因之一。诚然, 当前情况得到了一定程度的改善。

武术传承的文化学思考 篇5

关键词：高校武术；文化；价值

中图分类号：G852 文献标识码：A 文章编号：1006-2076（2016）03-0104-04

Abstract：In order to practice the Party's cultural development strategy， promote the in-depth development of Wushu culture in colleges and universities， establish the system of Wushu culture inheritance， this paper first analyzed the value of Wushu culture construction in institutions of higher education， then further analyzed the existing problems， and finally put forward the construction and development strategy.It is suggested that we take Wushu education and cultural inheritance as the guiding ideology of Wushu culture construction， create Wushu culture curriculum integrated Wushu theories， methods， routines and practice， and train college Wushu culture spreaders.

Key words： Wushu in institutions of higher education； culture； value

武术作为传统文化的重要载体之一，对于高校文化建设和发展具有重要的价值，反观今天高校的武术文化建设，存在诸多问题。在与高校武术专家、武术教师、教练的访谈交流中，发现当今高校武术文化传承存在的最主要问题是仅进行技术教学，完全忽视武术技术中所蕴含的文化，忽略武术文化的价值和传承，远离武术教育的本质。十八大以来，在意识形态领域，中华优秀传统文化越来越受到重视。特别是习近平同志指出，“中华传统文化是我们最深厚的软实力”，同时强调中国梦的实现既需要文明的继承和发展，也需要文化的弘扬和繁荣。高校作为武术文化传播的主阵地，为传统文化的传承提供了空间。本文从文化传承的视角来审视武术运动和武术文化，认为高校武术教育应该彰显文化意识，树立文化理念，以文化做中国武术之魂，实现高校武术文化传承的教育梦想。

1 高校武术文化建设的价值

1.1 强化民族认同，铸就尚武正能量

“软实力”（soft power）一词最早出现在约瑟夫·奈1990年发表的《注定领导：美国力量本质的演变》一书中。自这一概念提出以后，各国文化开始进行全新的整理、挖掘、推广、交流和自我审视。文化“软实力”被提升至前所未有的高度。“近年来武术作为一种超越意识形态的传统文化，在世界的影响越来越大，成为我国增强软实力的重要手段。”[1]

传统武术文化的精神内核是“礼”。武术的“礼教”文化大到体现于各家各派的传承仪式，如入门前的拜师仪式、出徒时的隆重礼仪、创门时的庄严礼俗等，小到贯穿于各种套路的演练之中，如演练前的开拳礼、演练中的定势礼、收势的谢场礼等[2]。武术在这些民族特色“礼”的指导下，形成了自己的时代特色“武化价值”，即“择师而承”“择徒而授”“仁爱守礼”“扬恶惩善”“忠诚谦让”等戒约规范。这些戒约规范经历了历史的洗礼和文化的沉积，不断完善壮大并升华。“礼乐教化”“武德规矩”“武艺规范”成就了武术文化独具一格的文化根基——“礼仪”文化。这种“礼”既给人心理的满足和心灵的愉悦，也能培育和振奋民族精神，强化民族认同。

中国武术绵亘数千年而不衰，其传承的不仅是武术技艺，还有武术道德。道不可坐论，德不可空谈。从做好小事、管好小节开始起步，这是修德的必然规律。武术讲究“以德明道”“以技显道”“以身行道”，武道的修习需要稳扎稳打，学会助人、学会谦让、学会感恩、学会宽容、学会自省、学会自律，一步一个脚印地去印证。所谓积少成多、积小成大，在小节小善的基础上，去爱人、爱国、爱民族。 可以说，武术文化是中华优秀文化的全息缩影，是民族“礼仪”最突出的展现，是宣扬文化正能量的最佳载体。

1.2 德武相融，弘扬武术文化

“文化自信”，一是源自于文化主体本身的实力，二是源自于文化的独特和强大。武术文化作为中国土生土长的民族特色文化，千百年来，在物竞天择、适者生存的环境里，经过千锤百炼繁衍至今而常青不衰，反映出其存在的价值和文化负载能力，这也是武术文化自身实力的验证。武术之所以称为国粹，因其在发展的过程中与文、史、哲、理、医等学科相互渗透，自然融合了儒家、墨家、道家、兵家、阴阳家等传统哲学价值思维，形成了其独一无二的文化特质和文化形态[3]。习武既能磨练学生的心理素质，也能锻炼学生的心性品格，还能让学生品味武学精髓所蕴含的文化哲理，更是提升和完善学生心智的过程。 习武的过程即是武术文化自信内化为学生道德行为规范的过程。通过习武，获得健美的体质、健康的心理和健全的人格，具体表现为勇于担当、勇于付出、尊师重道、勤学修德、知廉耻、辨是非等构建和谐社会、和谐校园所具备的良好品德。国无德不兴，人无德不立，文化自信给每个习武的学生铭记于心的德的理念。

为社会培养合格建设者和可靠接班人是高校培养人才的根本任务，社会的和谐、校园的和谐需要这些合格人才的建设和管理，高校武术文化的自信为合格人才的培养及和谐校园的建立提供了坚实的支撑，创造了良好的环境和氛围。[4]

1.3 增进学生文化自觉意识，培育民族凝聚力

“文化自觉”是社会学家费孝通先生提出的概念。意指人们应该对自己的文化有“自知之明”，即明白它的来历、它的形成过程、所具有的特色和发展趋势，以加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代的文化选择的自主地位[5]。武术的文化自觉首先是其被称为“国术”，被称为植根于中华优秀传统文化沃土上的参天大树，根深叶茂，这给予习武人以莫大的荣耀。其次，20世纪八十年代，国家体委在武术工作会议上明确指出抢救传统文化遗产的重要性，挖掘传统武术势在必行。挖掘传统与改革穿行深度交融，合力共振，促进中华武术真正的崛起和腾飞，带给了习武人无尽的民族自豪感。武术的教育功也越来越被人们尤其是武术人所关注，认识到武术的教育价值，是武术“文化自觉”的重要体现。民族的才是世界的，国家对于武术文化遗产的保护是对民族精神、文化血脉的传承。高校武术文化作为文化传承的一分子，应充分发挥其民族特色、教育功能，唤起学生的民族热情，振奋民族精神，培育民族凝聚力，实现民族魂的薪火相传。

2 高校武术文化传承中存在的问题

武术有着深厚的文化内涵，武术文化自身的理论积淀和武术工作者的专业素质也制约着武术的有效传承，尤其是高校武术教育不只是技艺、技能的传习，而应更加重视对学生意志品质的培养和人格的塑造。就目前而言，高校的武术教育多追求其健身价值，并在西方体育项目的影响下，同时向娱乐性、竞技性、表演性方向发展，使其深厚的文化底蕴被弱化，成了只追求健身、竞技、娱乐的运动项目，严重偏离了武术文化传承的主旨，出现武术传授与文化传承相分离的教育现状。

2.1 武术技术传授与文化传承相分离

武术不仅有着坚实的传统文化理论基础，而且讲究内外兼修，术道并重。武术技术只是其外在表现形式。但多年以来，在我国各类学校、各级体育课程，各种教学形式中，运动技术一直是教学的核心，高校武术教育也被冠以武术技术教学活动之名。事实上，以套路为主要表现形式的运动技术仅仅属于武术文化形态最外端的“物器技术层”面，蕴含着更深内涵的武术文化的武术理论、训练传承、礼仪规范、武道观念等中深层文化层面却无形中被长期忽略了[6]。这种以技术为中心的传统教育价值取向，把武术教育置于锻炼身体的条条框框教育之内，过多重视武术教育的表层属性，造成高校武术课程深层理论层面的严重缺失，使得武术文化的传承脱离了其轨道。各高校的武术教育中武术文化教学教材稀缺，专业武术教师匮乏，教学中传技不传“道”等问题，使学生无法理解武术背后的文化内涵，导致武术文化的传承成为“空中楼阁”，武术教育与文化传承的理念难以契合的发展现状。武术专家和学者也普遍意识到这个问题，如：秦子来指出高校武术课中重“武”轻“文”是通病；邱丕相认为今天学校的武术教学在西方竞技文化冲击下，一味用功利思想较重的竞技体育教学模式来实践武术教学，其结果导致了武术的非传统、非民族性的发展格局，武术对传统文化的传承价值和意义正在逐渐消亡丧失[7]。对于现如今被技术教学支撑起来的武术教育而言，需要重新对其进行价值定位，还原其核心的文化属性和教育属性。更新传统认识，在传授技术的同时加大武术理论、武道观念和弘扬民族精神的传输，使武术文化的理念深深扎根于学生的意识和行为之中，弥补文化传承在武术教育中的缺失。

2.2 高校武术教育流于形式

武术不仅包括一些传统的优秀的有代表性的名拳套路，还囊括了武术中珍贵的实用性特征及它独特的多元文化特质。自从1983年在全国范围内展开武术的挖掘整理后，大量的资料信息展现在世人面前，包括古文献典籍、古实物材料、传统技术技法等。但遗憾的是，这么多年过去了，鲜有人对这些资源储备进行教材编纂和宣传，这些宝贵的遗产并未给现代武术的发展带来生机，这是我们武术人应该认真考虑的问题。我们除了大声疾呼申遗，还应该有更实质性的行动去做，借用国画大师徐悲鸿的观点：“古法之佳者守之，垂绝者继之，不佳者改之，未足者增之，西方绘画可采入者融之。”现代武术也要整合各方资源为我所用，发展壮大自己。中国武术经过了上下五千年传统文明的洗礼，借鉴了儒家的仁爱思想，吸收了释家的人性修为，融合了道家的守静致柔，学习了墨家的“兼爱非攻”[8]，这些核心价值理论在当前的高校武术课程体系中没有体现。一颗大树想要枝繁叶茂，不仅需要肥沃的土壤，还需要发达的根系。武术文化好比大树，高校可以承担起培育它的土壤，要浓荫匝地，需要更多的名家名拳、理论书籍进入校园，丰富武术文化的根系。

2.3 高校武术文化建设远离武术教育的本真

综观当今世界主流体育文化的发展和壮大，各主流文化都有其独特的品牌意识即文化的核心，武术文化的品牌在哪？武术发展之初仅是生物本能的自我保护，随着思想与技术的不断积累，摆脱了单纯的生物冲动，上升到能制人而又不制于人，最后历经实践验证，与中华文化相互交融而发生质变，从而登堂入室，成为一枝文化奇葩。可见武术文化在其发展壮大的长河中，是一种生命文化，既满足生物本能的基础需求，又迎合人的终极追求。是在“保护生命”存亡之后，方有承接而上之“维护生命”的需求，继而升华到“提升生命”品质的生命真理[9]。武术文化的品牌核心应该是追求身心合一、物我合一、天人合一。反思现代高校武术在发展的过程中，套路已成为最主要的内容，内容的单一已成为存在的普遍问题。

3 高校武术文化建设路径设计

3.1 设计前提：坚守武术教育与文化传承相结合的指导思想

任何一个项目的发展要想达到既定的目标，一定要有一个坚实的后盾那就是指导思想。武术作为体育的一部分，育人是基础，教育的过程不仅仅是体能的增强、技能的传习，还伴随着道德和智力的培养。文化的传承需要以人对文化的理解作为传播的中介，教育则是人理解文化的手段。社会通过教育将人类的文化遗产一代代地传承下去，文化借助于教育得以延续和传播。博大精深的武术文化其发展传播的核心应该是文化的传承，脱离文化传承的武术教育传播是“无源之水、无本之木”。[10]

高校武术的传承不仅是技术的传授，而且要有文化意识的渗透，没有文化的武术是贫乏的、暴力的和断裂的。因此，应该从“文化传承”的角度去看待武术教育，找到传承与教育的最佳契合点，将“体用兼备”“德艺双修”的理念渗透到教育过程中，在教授技术的过程中，要把每个动作的来源、技击含义、蕴含的哲理思想讲解清楚，让学生知其然并知其所以然，明白每个动作的理论根源，把技术传授和文化传承有机结合在一起，把倡导文化教育和技术传授相结合的教学理念作为指导思想，贯穿于整个武术教学之中，从而使学生的身体、精神、灵魂得到全面的提升。只有这样，武术教育才会如马明达教授所说的“魂兮归来”。

3.2 设计内容：囊括理、功、套、用一体化[11]的武术文化内容

对于一个教学项目而言，项目内容的设置是关系到这个项目发展与壮大的关键。项目是通过教学展开的，教学所要完成的任务也就是学校教育所要完成的任务，教育的任务主要是通过教学内容和方法来实现的，因此，内容的设置要根据教学任务的需求来进行。当今社会需要体育教学培育的是德、智、身、心全面和谐发展的人才，武术教学作为体育教学的一分子，应该从这个根本任务出发，建立起理、功、套、用一体化的武术文化内容。理、功、套、用一体化，顾名思义，就是传授的内容既是一个完整的套路，每招每式又具有攻防和哲理的含义，并且能在实战中有效利用。这是一个有机的整体，理论-功法-套路-用法完美结合，遵循循序渐进的练习原则，抓住其本质特征，实现其健身、防身、修心的功能。

3.3 设计重点：秉承培养高校武术文化传播者为己任

3.3.1 提高武术文化传播者的综合素质

武术作为民族传统文化的载体，作为独具民族特色的传统项目，担当着技能传授、道德培养和文化传播的重任。它带给学生的不仅仅是健康的身体，还有健全的心理和良好的意志品质，能够提高学生的民族自豪感和文化认同感。这种“文武共体”的教育模式要求武术教师不仅需要专业的技术技能，更需要深厚的理论基础和文化素养。时代呼唤大师，时代也会造就大师。增强高等体育院系师资建设，积极引进社会和民间具有较高水平的大师讲学，有条件的还可以按人才引进的标准聘请担任主讲教师。在学历泛滥时期，唯有人才保障才能提高武术文化传播水平。

3.3.2 强化文化传播者的语言表达能力

高校作为培养武术文化传播者的文化领地，需要着重培养武术文化传播者的知识素养和语言表达能力，为武术文化传播提供良好的交流途径做好准备。“打铁还需自身硬”，“要给学生一杯水，教师要有一桶水”，而且要随时“添水”“换水”。教师要不断加强自身对文化内涵的理解，使学生理解接受武技教学中的文化行为，从而使武术文化能够在教育中得到有效的传承。作为中国传统文化中的重要组成部分，武术文化传播者的水平直接影响制约着高校武术文化发展。

4 结语

武术文化作为高校体育文化的重要组成部分，其民族特色浓郁，理论基础雄厚，内容内涵丰富，应该承担起传承优秀传统文化的重任，充分发挥发挥文化软实力，振奋民族精神，强化民族认同，铸就尚武正能量；发扬文化自信，尚武崇德，相融共生，创建和谐校园；利用文化自觉，发扬民族热情，振奋民族精神，培育民族凝聚力。在高度重视文化战略、文化大发展大繁荣的当代，要正视高校武术文化发展中存在的不和谐和问题并积极应对。树立教育与传承相结合的思想，建立理功套用一体化的武术文化内容，培养武术文化传播者的策略，去实现 “内外兼修”的文化教化，展现传统文化的文化认同与文化自信，培养学生正确的人生观、世界观、价值观和健康观，树立终身体育的意识，使武术文化真正影响到学生的生存、生活和发展。高校武术教育需要从文化传承的视角出发，强化文化意识，以文化理念为先导，把文化作为中国武术的灵魂，实现真正意义上的武术文化传承和发展。[12]

参考文献：

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[2]陈青.论中华武德[J].体育文史，1999（7）.

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[4]李忠伟.育人为本，构建高校和谐校园 [D].四川：西南财经大学，2006：8.

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[6] 申国卿.“文化强省”视域下的中原高校武术教育发展战略研究[J].山东体育学院学报，2011，27（11）：81.

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[10]郭玉成.中国武术传播论[M].上海：复旦大学出版社，2008：12.

[11] 武冬.体育教育专业武术课程教学内容和方法改革的研究[D].北京：北京体育大学，2006.

武术传承的文化学思考 篇6

在东西方文化日趋交融,现代社会环境不断变化的环境下,对以体现国家的、民族的、具有地域特色的非物质文化遗产的传承和保护受到了世界各国的高度重视。因为非物质文化遗产是文化的重要载体,蕴含着特有的精神价值、思维方式、想像力和文化意识,体现着民族的生命力和创造力。中原地区,狭义上是指现在的河南省一带,其武术资源丰富,流行的武术拳种类型较多,根植于独特中原地域的中原武术文化则是中原文化的重要表现形式,它淋漓尽致地呈现出了其以武术精神为核心的文化底蕴。如以嵩山少林寺为名的少林拳、温县陈家沟为名的陈氏太极拳等为代表的在中原内形成和发展的拳种,广泛流传于中原各地,构成了中原武术独具特色的拳种,形成中原武术深厚的文化体系,体现和记载着中原文化发展历史和传承轨迹,其武术特色文化的研究、保护、传播等工作任重而道远。因此,从传承和发展中原武术文化遗产的角度出发,站在中原经济区建设的战略高度上,科学地挖掘、整理中原武术特色拳种所具有的文化教育特征,分析中原武术非物质文化遗产在校园中传承和发展的必要性,为构建中原武术特色文化体系,发挥中原地域文化资源的优势作用,为中原经济的崛起和现代化发展贡献力量。

2 中原武术非物质文化校园传承与发展的必要性分析

2.1 依托时代发展的需要,发挥中原文化资源在校园传承与发展的优势

新中国的成立后,中国武术进入了一个新的发展时期,对中原武术文化的研究随之在逐渐的深入。但是随着西方体育文化的强势挤压,新兴的跆拳道、空手道等域外武技项目入侵,对中原武术文化的传承和发展产生了巨大的影响。近年来,当大众武术、竞技武术的发展成为社会的主角时,对武术的发展研究越来越运动化与竞技化,然而从武术国际化发展的趋势来看,学校的武术的传承与发展略显滞后。如少林拳、太极拳等武术产业化发展、国际化推广模式等,而对于带有浓厚地域特色中原武术文化的在地方学校层面的传承、发展的空间和现代传播的模式等方面的研究较少。

少林与太极文化是中国武术文化的重要组成部分,更是中原文化体系的杰出代表和脊梁。2011年9月,国务院《关于支持河南省加快建设中原经济区的指导意见》中指出:积极推进具有中原特质的文化大发展大繁荣,打造昂扬向上的中原人文精神,提升中原文化影响力,为中原经济区建设提供强大精神动力和智力支持[1],也为少林与太极等中原武术文化的传承和发展提供了重要的契机。因此,在今天,弘扬中原大文化,发挥中原文化资源在校园传承与发展的优势,增强文化软实力,促进中原经济区建设,不仅是弘扬武术精神,传承武术精髓,继续维护中原武术文化独特性的体现,更是为绵延中原地域文化古老的生命记忆和活态文化基因,承载华夏子民的中原文化遗产的提供了重要机遇。

2.2 青少年学生是传承中原武术文化传承的主体

文化是一个民族的灵魂。文化的传承,关键在于人,一种文化的兴衰往往依赖于拥有这种文化的人数,而青少年学生是民族的希望,传统文化只有在青少年学生中得到传承,才能更好地履行弘扬民族精神和传承中国传统文化的历史使命。青少年时期是心理发展的重要时期。青少年学生在生理上逐渐成熟,心理发展处于向成人过渡的阶段。他们由于缺乏生活经验和独立解决问题的能力,很易产生心理矛盾,暴露出个性的弱点。今天,中华民族优秀的传统文化正承受着多方面的冲击,也正在面临着流失,优秀传统文化是对青少年进行思想道德素质教育的极好教材,弘扬民族精神、延续文化血脉的关键在于青少年的传承,而加强青少年对传统文化的传承是时代的必须。

文化需要传承,重在教育。武术文化中蕴涵的“仁、义、礼、信、勇”等精神正是中国传统文化的精髓,而坚韧笃实、刻苦求进、和谐自然、舍己从人等传统文化历史传承下来的精神文化遗产财富。如武术文化中强调的尊师重道体现了“礼”、讲礼守信体现了“信”、勇敢仗义体现了“勇”和“义”[2]。当求知欲旺盛的青少年学生接触到这些优秀的、有代表性的武术非物质文化遗产时,青少年学生通过积极认知、深入学习并一步探索研究的兴趣,不仅有利于青少年继承传统美德,提高思想道德素质,而且可以对传承优秀传统文化、弘扬和培育民族精神以及全社会的发展进步起到促进作用。

2.3 校园是武术文化遗产传承与发展的较为理想的场所

教育的视野去研究非物质文化遗产的发展问题,是我国非物质文化遗产发展的重要途径。中小学校园要对所有未成年人进行普及教育,大学校园则承担着培养各种高级专门人才的任务,而校园对在非物质文化遗产传播方面具有独一无二的优势。再加上青少年对于事物的好奇心浓烈,对于感兴趣的事物勇于探索,接受能力也很强,如能通过校园的管理机制,迅速地组建富于地方特色的非物质文化遗产项目的传承基地或团体,将非物质文化遗产的传承有效地渗透到各级学校的教学实践中,目前而言,是保证非物质文化遗产的传承可以选择的较好方案。

近些年来,在教育部、文化部以及一些相关部门的协同倡导之下,充分利用现代教育体系,让“非物质文化遗产走进校园”的宏观思路显山露水,在多省市和地区形成决策,并开始了积极推行的进程。从2006年开始,教育部、中宣部把每年9月定为中华优秀传统文化的“传承月”,藉此希望在青少年中普及非物质文化遗产的宣传教育,把保护中国传统文化提高到一个更高的层面。2008年,文化部副部长周和平表示,非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措。非物质文化遗产走进大学校园的情况,比如中央美术学院、郑州大学、河南大学、河南师范大学等都相继将各地精彩的非物质文化遗产项目请进校园。武术文化是作为传统文化中的瑰宝,早在20世纪初期就进入学校,并在不同的历史时期得到不同的发展。中宣部和教育部在2004年4月3日联合颁发的《中小学开展弘扬和培育民族精神实施纲要》中,要求中小学“体育课应适量增加中国武术等内容”[3],更是为武术非物质文化遗产校园传承和发展奠定了坚实的基础。

2.4 武术非物质文化传承与发展融入校园体育文化建设

以少林拳、太极拳等为代表的中国武术文化,是中原地域所孕育的名扬天下的两大拳种体系。经国务院批准的第一批国家级非物质文化遗产名录,河南的少林功夫(登封市)、太极拳(焦作市)项目榜上有名,于2006年6月2日正式公布[4],这是对两大拳种文化内涵的充分肯定,也预示着从2006年6月起,以少林功夫、太极拳为代表的中原武术非物质文化遗产开始踏上被保护的发展道路。校园既然是少林与太极文化传承与发展的较为理想的场所,那么从校园体育文化建设入手,根据校园体育文化建设的实际情况,学校每年都要开展不同层次的武术非物质文化遗产的相关活动,形成自己有特色的武术文化活动,如举办“非物质文化展示周”等,构建内容丰富,形式多样化的活动,以满足不同层次、不同兴趣学生对体育文化的需求,来吸引更多的学生去关心、观察、体验、认识武术非物质文化遗产,并最终参与到武术非物质文化遗产活动中来。近年来,由于素质教育的兴起和现代教育理论的发展,校园体育文化的构建在学校教育中的地位和作用,已得到社会各界广泛的认识,各级各类学校都在进行着各种各样的校园体育文化构建。校园体育文化建设融入武术非物质文化遗产的内容,这既是对校园体育文化的独特的育人功能、培养目标、价值观念、管理特色、道德规范、文化传统、生活方式等内容在校园中的集中体现,更是推进武术进校园、武术非物质文化遗产校园传承与发展的基本途径。

3 中原武术非物质文化遗产校园传承途径构思

3.1 制定校园的管理机制,定期监督与检查

保护非物质文化遗产不是短期行为,而是一项长期而艰巨的系统工程。坚持推进少林与太极文化在校园中的传承和发展,要实施好这项工程,仅有应急性措施是远远不够的,在有坚实的政策和法律保障制度下,还必须建立一定的管理机制,监督和检查整个实施过程。

3.2 纳入校本课程创新与开发管理体系

从我国现行的学校体育课程体系上看,武术文化内容,如太极拳,还处于知识的“普及”阶段,缺乏对少林与太极等武术非物质文化遗产系统的教育提升和正确引导。因此,坚持把少林与太极等武术非物质文化遗产内容纳入学校体育校本课程体系中,通过学校体育教育机制,把丰富而独特的武术非物质文化遗产进行科学、有效的引入和传播,这样才能解决好活性传承类体育非物质文化遗产中出现的各种问题。

3.2.1 校本课程的开发

穿插———课程建设。即在现有学校体育课程中,穿插介绍一些少林与太极非物质文化遗产的内容和文化事件,但不改变主流课程的基本结构和明显特征。

附加———课程建设。即在不改变主流课程基本结构和明显特征的情况下,以一本书、一盘教学录象带、一个单元或一周课时的方式,附加有关少林与太极非物质文化遗产的内容、观念、主题于其中。

渗透———课程建设。即校本课程不再是仅在既有结构上进行调整,而是对其每个方面进行重新思考和设计,将与少林与太极等非物质文化遗产相关的内容融入到学校体育课程的主流课程中去。

3.2.2 纳入课程教材内容体系

构建少林、太极等武术非物质文化遗产教材内容体系。大量收集、整理少林与太极非物质文化遗产资源,编写具有特色的少林与太极非物质文化遗产教材,构建少林与太极非物质文化遗产的教材内容体系。从适用性和实用性的角度选择性地设置具体的教学项目类别,提炼少林与太极非物质文化遗产中的精华部分。教材内容的广度和深度则根据学校体育课程的教学目标、教学时数以及学生的知识基础来确定。

3.3 加强少林与太极非物质文化遗产的科学研究的师资队伍

加强少林与太极非物质文化遗产的科学研究师资队伍的建设,是科学研究、传承和发展体育非物质文化遗产的必要条件。实施非物质文化遗产的学校体育教育,对体育教师提出了一些新要求。首先,要求体育教师必须充实体育非物质文化遗产的民族体育文化知识,提高自身文化素养,利用多种不同的方式传递遗产资源的文化特征等;其次,特邀少林与太极非物质文化遗产的传承人或较深入研究的专家,对教师进行最原真化的培训;再次,合理运用社会国家的支持系统,成立学校少林与太极非物质文化遗产研究中心,在充分发挥学校体育教育的基础上,有计划、有目的地活性传承少林与太极等体育非物质文化遗产。

4 小结

非物质文化遗产曾被誉为历史文化的“活化石”,“民族记忆的背影”。作为中原武术非物质文化遗产代表的少林功夫、太极文化是中原文化的重要组成部分,是中国武术文化的杰出代表和中华民族传统体育文化的瑰宝和脊梁。少林功夫、太极文化等中原武术文化不仅拥有物质层面的载体和呈现形式,更重要的是拥有包含在物化形式背后的精湛技艺、独到的思维方式和丰富的精神蕴涵。其实少林武术、太极文化等中原武术非物质文化遗产的保护与传承问题,早已引起了很多学者的高度关注,也已经成为大中原文化体系建设中的关键问题。因此,深刻认识和解读中原武术文化的是必要的,建立校园长期有效的保护机制,找到适合中原武术特色拳种发展的切合点,彰显中原武术文化依存集聚的独特优势,提升中原武术文化遗产在中原经济区发展中的有生力量。

参考文献

[1]国务院关于支持河南省加快建设中原经济区的指导意见[S].http://www.gov.cn,2011-10-07.

[2]蔡仲林,周之华.武术[M].北京:高等教育出版社,2009:19-21.

[3]中宣部,教育部.关于印发《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》的通知[S].http://www.moe.edu.cn,2004(3):30.

武术传承的文化学思考 篇7

凭借《一代宗师》获得第33届香港电影金像奖最佳编剧的徐皓峰曾在2006年出版一书《逝去的武林》, 该书以形意拳传人李仲轩的习武之路为原始材料, 清晰记录了李仲轩将武术从争强斗狠的工具, 逐渐演化为礼节与操守的过程, 阐释了“武以养德、德以载武”的理念, 为清末民初真实的武林世界提供了珍贵的佐证。显然, 徐皓峰将这一武学理念延伸至《一代宗师》中, 所以有影评人称, 该片不仅是王家卫的武林, 也是徐皓峰的武林。从最后的公映版本来看, 《一代宗师》并未大篇幅渲染帮派斗争的血雨腥风, 更未浅薄地表现“武术强国”的夙愿, 它通过解剖叶问重要的人生际遇, 展现其不断提升的武德修为和思想境界, 圆满阐释了他成为一代宗师的必然历程, 为武术文化的传承提供了一种可能

一、兼容并蓄, 宗师之境

影片开始不久, 便迎来时任中华武士会会长的宫宝森之退隐仪式, 宫老一生的功绩之一, 便是合并了形意门和八卦门, 并联合北方各门派将北拳南传。此番南下佛山, 欲寻一位南派拳师“搭手”, 传继会长之位, 完成南拳北传的心愿。所谓“搭手”, 在武林中是比武较量之意。一时南北之间, 剑拔弩张。多数功夫片会将这类高手对决处理成高潮点, 一般认为不打个酣畅淋漓不足以回馈观众。而《一代宗师》中这场备受瞩目的对决, 被处理为举重若轻的“掰饼戏”。这场戏时长不过3分钟, 看似平淡无奇, 其实暗藏玄机。叶问先后用“阳”阳手、阴手试探, 宫宝森微转方向巧妙避开, 叶问转而改用“听桥”、“寻桥”之法, 几经角力, 终于握住了“饼”的边缘。事实上, 宫宝森既采用“掰饼法”比武, 本就有效仿当年大师兄李存义让贤之意。掰饼, 不是你死我活的决斗, 仅是拳法上的推敲, 他更在意的是思想境界的较量。真正折服宫老的是叶问其后的一番话, 即“其实天下之大, 又何止南北, 勉强求全等于故步自封, 在你眼中, 这块饼是一个武林, 在我眼中, 这是一个世界, 所谓大成若缺, 有缺憾才能有进步, 真管用的话, 南拳又何止北传呢?”叶问的这段话, 将武术南北融合的心愿又推向更高的境界, 即与世界融合。而“大成若缺”的提法更是点出了叶问心中不畏得失、开放宽容的理念。这些想法, 正顺应了清末民初除旧革新、西学东渐的时代潮流。叶问言罢, 此饼应声落地而裂。能掰而不掰, 这是叶问对长者的礼让, 而宫宝森最后说:今日我把名声送给你, 这是对后辈的提携。“掰饼”一战, 不能说就此看出叶问的拳法一定高于宫老, 他胜的不是“武”, 而是“德”, 是思想境界。这为后来叶问成为一代宗师打下了心理基础。

二、宽厚隐忍, 宗师之德

影片的另一次重要对决发生在叶问和宫二小姐 (宫若梅) 之间。宫若梅本着一句“宫家没有败绩”, 执拗地邀叶问在金楼一战, 此次邀约的挑战意味更为强烈, 然而, 王家卫把这场比武处理成一段微妙的感情戏。叶问与宫二于人生中的第一次相逢便是拳脚相见, 人言“不打不相识”, 而他们是“不打不相惜”。和“掰饼戏”的微言大义不一样, 这场戏的武打场面处理得极富诗意。两人的身形在精致的金楼转闪腾挪, 一个儒雅持重, 一个灵动飘逸。手法在切磋, 眼神在交汇, 贴面而过的慢镜头不难看出:这不是比武, 而是言情。这场对决以叶问脚步微乱踩裂楼板而告负, 但他对宫二的呵护与礼让, 宫二已看在眼中。叶问与宫若梅的情感, 是人生理念上的心意相通, 是武学修为上的相互仰慕, 这种知己式的情感, 与叶问对于妻子的尘世爱欲又有不同。当然, 两人均非轻薄孟浪之辈。暗暗滋长的情愫不过化为一丝遥远的牵念, 仅有片言只语可以佐证。叶问说, 想再见识宫家六十四手。宫若梅答:你来, 我等着。并说:一约既订, 万山无阻。叶问赴东北的皮袍都已做好, 然而战事迭生, 终未成行。皮袍也最终入了当铺, 仅留下一枚纽扣权当念想。叶妻无疑是敏感的, 但思虑也许多余。即使东北之约成行又如何, 抛妻弃子, 这与叶问德行不称。说到底, 叶问与宫若梅之间的情缘就像那枚扣子, 穿得过扣眼, 锁得住心, 但失了皮袍, 扣子便什么都不是了, 仅能握在手中, 成为掌心痣、眼底泪、心底的一点疼痛。

宫二这个人物的设置, 不是为了给叶问增添什么花边新闻, 而是以她的人生选择为镜, 使叶问反观其身, 明了抛却执念的重要性。宫若梅本也是有资格成为宗师的。宫宝森一生绝学, 其大徒弟马三得其刚, 独生女宫若梅承其柔。宫家六十四手, 是她的独门绝技, 虽在片中仅是惊鸿一瞥, 却更让叶问念念不忘。甚至叶问到香港之后, 听闻宫宝森师兄丁连山也在, 连忙赶往拜会, 以求赐教, 然而无论宫若梅还是丁连山都不再使出门派绝活, 宫家六十四手终成绝响。叶问叹息宫若梅:只差一个转身。但时势使然, 心性如此, 宫若梅并没有别的选择。马三卖国投敌, 并重伤师傅致其身亡。宫二这样一个刚烈之人, 不可能“不问恩仇”。无德之人不配有武, 她要代表宫家废马三的武功, 而马三却以其有婚约在身拒不承认她是宫家之人。这是逼宫若梅以个人幸福换心中信念。宫家的尊严, 国人的气节, 是宫若梅心中不可侵犯之地。于是她奉了道, 承诺不结婚不生育不授徒。其后火车站马三与宫二对决的那场戏处理得特别悲壮。风声呼啸, 火车轰鸣, 宫二以父亲试图点化马三的最后一招“老猿挂印”废了马三, 扑倒在雪地中的马三至此方知, 原来当时不是师傅慢了, 是他留了慈念, 盼其“回头”。但一切为时已晚, 形意八卦这门, 两位宗师之材, 一个武功尽废, 一个奉道终老。究其因果, 不是武艺不高, 只是修为不到。马三德行极恶, 不足为论。而宫若梅也无法完全做到其父的教诲:见自我, 见天地, 见众生。叶问说她只差一个转身, 然而一切都不可回头了。

三、忍辱负重, 宗师之道

叶问真正的顿悟是在流落香港之后。叶问说, 他的人生在四十岁前都是春天。四十岁之后抗战爆发, 国土尽在日军铁蹄之下。那个时代的武林中人都面临着武术救国和技艺传承两大命题。许多导演在处理“武术救国”时喜欢设计中外拳师打擂的情节, 最后中国拳师的胜利总能极大刺激观众的爱国情绪, 使他们获得短暂的虚荣心满足。王家卫当然不会用如此肤浅的表达方式。他的镜头野心是“众生相”。有人投敌卖国, 例如马三及其徒众。有人慷慨赴死, 如金楼的寿哥和灯叔。有人加入暗杀组织, 如张震饰演的一线天。一线天是国民党军统成立的爱国暗杀组织成员。他的戏仅有三场。其中一场是他暗杀日本人失败负伤后, 逃到火车上却巧遇宫若梅, 后者与他假扮情侣逃过追捕, 其实两人素不相识。那个时代, 女人的贞操还是致命珍贵, 宫若梅的主动相拥, 可证其勇气和爱国心。

然而, 耐人寻味的是, 影片没有安排任何一个叶问正面对敌的情节, 甚至像宫若梅这样侧面助力的镜头也没有, 只是表明了他不食日粮的明确态度。对于武术救国, 这位武林高手是否考虑过呢?关于他的想法, 还得谈谈丁连山这个人物。丁连山是八卦形意掌门宫羽田的师兄, 年轻时也曾是门派中的头号人物。1905年前后却因一桩牵涉中日关系、北洋政府的命案逃亡南粤, 从此与宫宝森人鬼殊途。彼时东北正在张作霖的操控中, 但日本人在东北的势力已不容小觑。为斩杀革命党并隐晦地向日本人示好, 张作霖于奉天街头设了一个局。他找来一个曾与革命党人牵涉颇深但已近精神失常的日本浪人, 此人外号薄无鬼。薄无鬼于地上画圆表示日本领土, 有人近前便挥刀斩杀, 然后扩大圆心。此人不除, 便有更多爱国志士被牵扯出来。宫宝森本欲先出手, 丁连山便问了如下一番话:杀人负罪而逃, 与独撑门派将一门武艺发扬光大, 哪个更难?宫宝森说当然是后者, 丁连山说, 那好, 我做前面这件容易的, 更难的交给你。这就是叶问在香港欲向丁连山讨教宫家六十四手之时, 丁连山所述的面子和里子的关系。

在外敌入侵, 民族危亡的时代, 很难分辨面子和里子谁易谁难?杀身取义、慷慨赴死的里子是需要的, 而忍辱负重、传继文化的面子也是必需的。叶问的高瞻远瞩、隐忍淡泊注定了他应该成为“面子”。所以, 失去家人的痛苦他忍了, 吃金楼剩饭的窘迫他忍了, 这才有了后来香港的开馆授徒、光大咏春的事迹。这也应了当年宫宝森对他的教诲:“凭一口气, 点一盏灯。念念不忘, 必有回响。”这对于中国武术文化的传承, 不是更大的功绩吗?

言罢回望, 电影当中, 有三个人本都有望成为宗师。只是最终, 只有叶问成就了宗师之路, 他的功绩, 是际遇、是境界、是德行。而一线天变身理发师, 宫若梅便只成了武林的传说、绝响。

参考文献

[1]徐皓峰.逝去的武林[M].南海出版社, 2009.

[2]余水清.中国武术史概要[M].湖北科学技术出版社, 2007.

对高校武术文化传承的研究 篇8

一我国高校武术文化传承的价值

1高校武术文化的传承, 能激发当下大学生的爱国情感, 增强其民族自豪感

在冷兵器时期, 当一个国家遭遇危难时, 武术技击就成为人们保家卫国最主要的手段之一。正所谓“国家兴亡, 匹夫有责”, 这一传承在武术文化中表现得更加突出。当祖国的山河面临破碎之险、神州濒临沉沦之境, 无数深具爱国情感、民族精神的武林豪杰凭借其精湛的技艺, 执剑御敌, 舍身报效国家。南宋有抵抗金人入侵、精忠报国的民族英雄岳飞, 明朝有南平倭寇, 北御蒙古的抗倭名将戚继光;近代有爱国武术家霍元甲、王子平等诸多武林豪杰, 都曾在国家和民族的生死存亡之际挺身而出……。武术是优秀的中国传统文化, 通过学习武术, 传承武术文化, 既能有效激起当下大学生的爱国情感, 同时, 对弘扬民族精神、增强民族自豪感具有极其重要的作用。

2高校武术文化的传承, 能有效提高当下大学生的自我修养, 对健全其人格方面也起到了极大的促进作用

“未曾学艺先识礼、未曾习武先明德”是中华传统武术奉行的精魂所在。诸多武学门派均要求习武之人要有武德, 有“武以观德”之说, 将此作为习武之人的首选, 并代代相传。习武之人对“德”的追求, 并非只体现在武学各门派的清规戒律之中, 而是将武德奉为其行走江湖的处世原则, 重道是习武之人必备的武德, 而正直则是其立身之本。此外, 尊师重道、惩恶扬善是武学门派的立世规范, 而谦和忍让, 诚信守诺则是习武之人的处事之道, 这些对时下我们所处的社会都具有十分重要的现实意义。而高校将武术作为高校体育教学的一项重要内容, 让当下大学生通过学习武术, 从而将武术文化中优良传统及其所蕴含的深厚文化意识一并融进武学技艺之中, 不仅可以促使大学生学会宽容待人、关心他人, 从而懂得尊重他人, 继而构建和谐的人际关系。同时, 也在很大程度上促进了当下大学生自身修养的提高和其人格的健全。

3高校武术文化的传承, 有利于当下大学生自强不息、坚韧意志的培养

国人常将习武俗称为“练功夫”, 而将武术竞技称之为“比试拳脚功夫”。因而, 中国传统武术又称之为“中国功夫”。“功夫”, 特指一个人在武术上的应用和造诣。习武者常将“功夫”一词视为武术的代名词, 他们竭尽一生的精力都在“练功夫”, 从中即可窥见在武术上的造诣绝非朝夕而就的。习武之人都知道武术中这样的谚语:“要练惊人艺, 须下苦功夫”, “练拳不练功, 到老一场空”。从中我们不难看出, 习武之人在追求技术上精益求精的同时, 也在磨练其个人坚韧的意志。因此, 时下大学生通过修习武术, 传承武术文化, 不仅可以强健其体魄, 还能有效培养大学生不畏艰难、自强不息、坚韧不拔的意志品质。

二当前我国高校武术文化传承的影响因素

1高校武术文化与校园文化严重脱节

高校武术文化的主体是高校的全体师生, 其活动领域主要是校园, 其主要内容是开展武术教学活动, 此外, 在课外开设武术表演、武术竞技比赛、武术课程讲座等形式的活动作为辅助内容, 在不断的武术活动实践过程中, 最终实现以武健体、以武砺志、以武育德这一教学宗旨。然而, 当前我国高校所开展的众多文化活动中, 却很少能看到有关于武术文化方面的活动, 因而, 在基本的武术教学活动之外, 就再也看不到有与之相关的校园活动了, 甚至有高校大学生声称自从其进校园伊始至今, 根本就没见过任何形式的武术文化活动。由此不难看出, 当前我国高校的武术文化未能真正与校园文化有机融合, 而是被孤立于一隅, 只能在高校体育教学这一有限的领域内孤独的行走。

2高校武术文化的传播途径单一化

随着信息时代的发展与变化, 高校武术文化传承的方式也应随之而不断的发生变化。但纵观全国各高校, 其武术文化的传承形式归纳为三种:一是开设高校武术课堂教学活动;二是设立高校武术协会;三是组建高校武术队。但现实情况是大多高校仅仅停留在前两种形式上, 根本无力组建武术队。近些年来, 随着高校武术课程的全面开设, 武术教学的改革也在持续不断的发展, 但是教材与教学模式的陈旧仍然束缚了当下高校的武术教学, 致使很多大学生对学武术兴趣不高, 直接影响到高校武术文化的传承。而全国武术协会都是相对独立的团体机构, 与各高校没有建立相应的结构体系, 因此, 也就谈不上与之信息互通、资源共享。我国部分高校甚至根本就没有武术协会这一团体组织, 致使武术文化在高校校园没有生存的土壤。

3高校武术教学呈现出重视“技能学习”, 而轻视“文化传承”的现象

当代一些武术专家们认为, 在当前我国大多数高校选择开设武术教学这一课程, 仅仅是将武术作为竞技体育的项目而开展的, 或是作为强身健体的手段之一。而在武术教学中, 也只注重传授动作技能, 而以是否能规范的演示一套武术招数作为考查的根本依据。因此, 在无形中高校武术文化就在其传承的过程中被丢失了。再加之, 对武术理论的研究缺失, 至今仍无法为中国武术作一个准确的学科定位, 只能套搬西方体育的评价体系, 藉此以作为权衡中国武术的标准, 致使中国武术最终被简化为最基本的肢体运动。而其所蕴藏的深厚文化内涵则基本被忽略, 其教育功能也随之而不断的被弱化, 最后竟完全等同于西方竞技体育, 不得不冠之以“运动”之名, 方能苟活在“体育”之下。

三我国高校武术文化传承的策略

1要实现高校武术文化的有效传承, 需要得到相关教育机构和高校领导层的足够重视

传统武术源远流长, 它起于中国, 在千百年以来, 中华武术影响了一代又一代中国人的思想。武术中有这样一句谚语:“未曾习武先明德。”习武之人首先要将德育放在第一位, 而当前各高校亟待提高时下大学生的德育教育, 基于此, 我们可以借助中国传统武术文化中优良的尚德风范, 与各高校的校园文化进行有机的融合, 藉此开展多种形式的校园活动, 对此进行有效的传播。渗透到时下大学生的道德观念当中, 继而促进时下大学生道德修养的提高, 使得他们能够重新审视道与德的关系, 而真正认识到其内涵。近年来, 随着西方体育文化的大量介入, 致使中国本土的体育文化被孤掷一角, 部分高校甚至出现因校领导批准开设跆拳道、瑜珈等项目, 继而导致武术课程的取消。因此, 要实现高校武术文化的有效传承, 使之得以与高校的校园文化活动有机融合, 亟需相关教育机构和高校领导层的大力支持和足够的重视。

2要实现高校武术文化的有效传承, 必须要将武术文化资源作为高校体育教学的一项重要评优指标

高校的武术文化资源首先应是高校的武术师资队伍建设;其次是武术文化方面的书籍与资料, 以及高校校园武术文化网站建设;最后是硬件设施, 如武术竞技场馆、武术器械等。要想实现高校武术文化的有效传承, 必须要将武术文化资源作为高校体育教学评优的一项重要指标, 只有如此方能加速高校武术文化的有效传播。而当前我国众多高校普遍都存在着武术师资力量薄弱的问题, 而有关于武术类的书籍也严重匮乏, 武术场馆与器械落后、甚至缺失, 而高校的校园武术文化网站更是一片空白, 有的甚至就没有网站, 这些都无形中制约着高校武术文化的传承。

3要实现高校武术文化的有效传承, 还要不断健全高校的武术竞赛、文化体系

中国武术运动包含有多个传统竞赛项目, 藉此, 高校在开设课程活动时也应随之而改变有关竞赛的项目设置, 使得其能够适合当前本校发展的特性, 从而, 能让更多的大学生有机会、积极主动的参与到传统武术文化的学习活动中去。与此同时, 高校还要不断健全武术的竞赛体系: (1) 各高校可以定期举行校内的传统武术竞技比赛, 从而逐步扩大武术文化在高校内的传播, 藉以吸引更多的大学生能够参与到武术运动中, 营造深厚的校园武术文化氛围。 (2) 建立高校武术知识的竞赛体系, 让对传统武术感兴趣的大学生得以更全面、更详细的参与到武术文化活动中去。 (3) 各高校还可以在各省举行武术比赛活动, 同时, 增设传统武术的比赛项目, 从而让更多的高校大学生都能参与到武术比赛中去, 最终使得时下大学生能够真正的体会到中国传统武术文化的深厚内涵。

四结语

高校武术文化是中国传统文化的重要组成部分之一, 同时, 高校武术文化的传承, 在很大程度上也促进了我国传统文化的继承和发展。高校大学生是我国隶属较高层次的文化群体, 在经由高校师生对传统武术文化极富创造性的研究, 他们对武术文化的传播具有极强的感染力和辐射能力。当前形式下, 我们加速对高校武术文化的传承, 将有利于今后我们对传统武术的有效挖掘, 在不断的研究和整理的过程中, 予以创新, 都起着举足轻重的作用, 这都有利于我国传统武术文化走向社会、走向世界。

参考文献

[1]潘晓波.高校校园武术文化传播与发展刍议[J].体育科技文献通报, 2007 (5) :118-120.

[2]陆小黑.高校武术:弘扬传统文化教育的阵地[J].搏击·武术科学, 2008, 5 (11) :25-26.

武术传承的文化学思考 篇9

1 文化自觉及其武术文化概念的阐释

众所周知, 文化自觉最早是由我国著名社会学家、人类学家, 北京大学教授费孝通先生提出来的。费孝通先生提出:“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’, 明白它的来历, 形成过程, 所具的特色和它发展的趋向, ……自知之明是为了加强对文化转型自主能力, 取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”[2]

关于武术文化的定义, 国内众多的武术专家和学者各执一词。肖红征认为:“武术文化就是以攻防格斗的人体动作为核心所折射出来的人体文化。武术动作是文化的载体, 武术动作内涵的文化形态, 浸透着中国传统哲学、美学、中医学、军事学、伦理学、宗教学、文艺学、社会学、经济学、民俗学等人文学科的影响。”[3]秦志明指出:“所谓武术文化, 是以武术具体的动作形态为载体, 其内容具有哲理性和艺术性, 其方法具有科学性的独立完整的文化形态;是指以武术竞赛为轴心内容的体育行为, 竞技行为, 裁判行为, 观赏行为, 经济行为, 广告行为等各种行为的总和。”[4]著名的武术专家学者韩雪教授则认为:“武术文化应该是通过武术体现出来的一种思维和行为方式, 是一种文化的‘综合体’。”[5]

2 影响当前武术文化传承的因素分析

2.1 政府因素

政府有关部门对武术及其武术文化的认知程度不够是影响武术文化传承与发展的主要因素。在国家大力倡导全民健身的今天, 以武术文化为载体, 积极开展各种群体活动, 丰富百姓业余文化生活, 增强国民体质, 促进国民健康不失为传承武术文化的最佳路径。据笔者了解, 目前, 众多的地市社区体育设施相当陈旧落后, 远远不能满足当前广大群众的体育锻炼需求, 政府部门对武术在全民健身中的作用和地位认知程度不够, 尚未意识到武术文化在市场经济中的所起的重要作用。

2.2 社会因素

现如今是市场经济社会, 追求经济利益成为当代人最直接的现实, 这影响了人们对传统文化的敬仰和推崇, 其武术文化的传承也受到了一定程度的影响。现代生活方式的变迁及其生活环境的变化逐渐改变了人们对武术文化的认识, 不再过多追求武术文化的精髓之所在, 从而使武术文化的传承面临着艰难的困境。

随着西方体育思想的不断冲击, 传统的武术文化一度受到威胁, “表演武术”、“竞技武术”等成为当前武术发展的主流, 其传统武术文化中的“身心兼备”、“天人合一”、“武德文化”等逐渐被淡化, 取而代之的武术表演商业赛事。古老的武术赛事已然无人问津。

2.3 学校因素

学校是文化教育与传承的圣地, 各级学校均是武术文化传承的重要战略基地。众多高校纷纷开设武术专业教学, 高薪引进武术专业人才从事武术教学和研究, 但高校武术教学多为竞技武术教学, 传统的武术教学少之又少;中小学尽管开设武术课程, 但也是竞技武术占据主导地位, 再加上新兴体育运动项目的大力引进, 对武术文化的传承造成了一定的冲击。

2.4 自身因素

武术是中国的传统体育运动项目, 与田径、三大球等项目存在一定的差异, 中国的传统文化中讲求中庸和谐之道, 武术文化蕴含了这一深刻哲理, 缺乏一定的对抗性。西方的体育运动项目充满了一定的暴力色彩, 符合现代人的观赏心理需求。因此, 在文化多元化发展的今天, 西方体育文化与传统的东方体育文化相比要略胜一筹, 武术文化是中国传统体育文化的代表, 不免要受到各种各样的影响, 继而影响其进一步的传承与发展。

3 文化自觉与武术文化传承的关系

在市场经济全球化的今天, 文化遗产受到多种因素影响以及各种环境的威胁, 正面临逐步消亡的危险。我国大量的非物质文化遗产正在面临着这种危险, 其武术文化也不例外。武术文化作为中国传统文化的重要组成部分, 一旦消失将是极大的损失, 作为华夏儿女和炎黄子孙, 我们有义务也有责任将武术文化继续传承与发展下去。对武术文化传承进行文化自觉式的研究, 是促进武术文化走上文化自觉道路的助力, 也是对中国传统文化复兴和继承的重要实践。

4 文化自觉视角下武术文化传承的路径

武术文化的传承是近些年来学术研究的热点, 也一直是国内众多专家和学者重点关注的领域。众多的研究者从不同的方向、视角和层面对武术文化传承进行了分析, 提出了很多意见。笔者根据多年的习武和教学经验, 结合大量的文献资料, 基于文化自觉这一视角下提出一些促进武术文化传承的路径, 旨在促进我国武术文化的良性传承。

4.1 结合政府职能转变, 积极引导, 高度重视武术文化传承

2014年12月12日, 国务院总理李克强在国务院常务会议上提出:“中国经济向中高端迈进, 打造中国升级版, 必须转变政府职能, 建设现代政府。”政府积极转变职能, 简政放权, 管办分离, 推动体育运动项目及其文化的建设与发展。国家体育总局武术运动管理中心、各级体育部门要提高对武术文化建设与传承的认知, 积极引导, 出台一系列促进武术文化传承的措施, 建立武术文化传承机制, 不断推动全国各地武术文化的传承。

4.2 以赛促传, 秉承传统, 积极传承武术文化

赛事既是推动体育运动项目发展的有效路径, 也是促进体育项目文化传承的得力措施。武术文化要想得到有效传承必须借助武术赛事这一平台。通过举办武术赛事宣传与推广武术文化, 尤其是传统武术赛事的举办, 对于传统武术文化有着推波助澜的作用。中国是武术的发源地, 武术流派众多, 其拳法也高达数百种, 定期举办武术交流大会, 百家拳法相互切磋交流, 彼此共同提高, 这对于繁荣和传承武术文化能够起到积极的促进作用。

4.3 武术进校园, 积极推广段位制, 提升校园武术文化内涵

校园是推广体育运动的理想场所, 也是培育体育文化的最佳场所。积极纳武术进行校园, 在体育课程中大力推广武术运动, 这对促进高校校园体育文化建设也是有益的。“武术段位制是1997年国家体育总局武术运动管理中心对长期从事武术工作和参加武术锻炼的人员在专业技术职称、运动员等级以外的全面衡量他们在武德和专业技术等方面的统一标准。”[6]在高校推广武术段位制, 能够帮助当代大学生更加了解传统的武术文化, 充分了解武术运动的锻炼价值, 加强对民族传统文化的认知和了解, 提高他们的民族自信心和自豪感, 从而积极构建高校校园体育文化, 提升校园体育文化的内涵。

4.4 整合资源, 发展武术产业, 开发武术文化旅游

2014年10月20日, 国务院颁发的《关于加快发展体育产业促进体育消费的若干意见》中指出:“鼓励地方根据当地自然、人文资源发展特色体育产业, 大力推广武术、龙舟、舞龙舞狮等传统体育项目, 扶持少数民族传统体育项目发展, 鼓励开发适合老年人特点的休闲运动项目。”中华武术博大精深, 武术之乡比比皆是, 各有千秋, 应充分整合各地武术资源, 大力发展武术产业。近年来体育旅游已然成为体育产业的重中之重, 发展武术文化旅游, 诸如登封可发展少林武术文化旅游、开封可以开展宋朝武术文化旅游等等。

4.5 丰富武术文化理论研究, 提供武术文化传承理论载体

“武术文化要长远发展, 必须走科学化、现代化之路, 必须以科学研究作为后盾。”[7]武术文化要传承与发展, 必须加强科学研究, 为武术文化传承提供理论载体。高校是国家重要的科研基地, 学科齐全, 利用进行武术文化研究, 可以充分利用学校的教育资源和人才资源, 对武术文化的发展与传承进行全方面、深层次的研究, 进而丰富武术文化传承的理论成果。

5 小结

武术传承的文化自觉, 任重而道远。在当今全球一体化趋势不断加剧和传统文化日渐消亡的今天, 如果有效传承武术传统文化成为当务之急。积极引导, 大力发展武术产业和推广武术段位制, 丰富武术文化传承理论研究成果是眼下推动武术文化传承的最佳路径。

参考文献

[1]李宗桂.文化自觉与文化发展[J].中山大学学报 (社会科学版) , 2004, 44 (6) :161-165.

[2]费孝通.费孝通论文化与文化自觉[M].北京:群言出版社, 2007:190.

[3]肖红征.武术文化与高校校园文化建设[J].体育成人教育学刊, 2005, 21 (3) :13-14.

[4]秦志明, 张峰岩, 臧威.论高校武术文化的建设与发展[J].搏击武术科学, 2009, 6 (2) :24-25.

[5]韩雪.中州武术文化研究[M].北京:人民体育出版社, 2006:12.

[6]刁振东, 于德义.普通高校推广武术段位制研究[J].体育文化导刊, 2008 (1) :82-83.

对陶瓷文化内涵与传承的思考 篇10

对于什么是文化，国学大师钱穆先生说:“文化二字讲得浅，就是人生的花样。”著名书法家欧阳中石先生说:“文化是人对‘美好’的追求。”两位先生所说的“花样”和“美好”都应合了《易经》中对于“文”的解说:“物相杂，故曰文。”物相杂就是多种东西聚集在一起，形成“文”即美好。“文”是美好，“化”即转化和演化，“文”与“化”连在一起，就是要用“美好”即“文”来演化、提升、升华我们的生活质量。陶瓷文化就是体现在陶瓷制品中的能够“美化”人的生活“花样”和对“美好的追求”。文化涵容在陶瓷中，陶瓷中涵容着文化，但这并不意味着可以将陶瓷和陶瓷文化这两个不同的概念混淆甚至等同起来。如果那样的话，陶瓷文化便失去了独立意义，也就没有必要进行独立研究了。

陶瓷作为人工制造的器物，由三种成分构成。首先是物质，即制造陶瓷产品使用的材质——瓷土及其它原料。它们本身是天然物质，因为经过了人工开采和加工，包含有人的意志等主观因素，也就拥有了文化因素；其次是技术，即制造陶瓷产品的技术设备、工具、工艺流程、方法技巧、操作程序等。这是一种介乎于物质和精神(意识)之间的要素；再次是装饰，即为了提高产品美学品位，增加商品市场价值，由人工对陶瓷产品进行的装饰，包括造型、绘画、烧制等。这是对陶瓷产品所作的美化，将人的审美要求贯彻其中，以满足消费者对陶瓷产品的审美情趣。在这个过程中，技术和文化存在着交叉和包容现象，但两者的区别也是明显的。技术更多地反映了人和物的关系，而文化反映的主要是人和人的关系。可见，陶瓷文化主要集中在这个层次，即陶瓷装饰上。一件陶瓷产品文化含量的高低，主要是看艺术装饰的效果。如果这个层次上文化含量很低，就很难说整个陶瓷产品具有高水平的文化含量，甚至成为没有文化含量的陶瓷产品。陶瓷装饰是否拥有文化的问题，说到底，涉及到陶瓷装饰的艺术价值、经济价值和社会价值的有无。陶瓷文化所反映的是人对于美好的追求、创造和享受。对陶瓷文化不仅要做量的分析，而且要做质的分析。一件陶瓷产品是否拥有文化，含量是否够大，这首先是个文化含量问题。

从产品形态来说，陶瓷文化主要包容在陶瓷装饰中，但如果转换一个角度，把陶瓷文化看作是陶瓷制作人员主观精神和技能的反映，那么，陶瓷文化同样比较集中地体现在陶瓷从业人员身上，尤其是那些陶瓷世家传人以及陶瓷大师身上。一支稳定的陶瓷从业队伍，包括企业家、工艺美术大师以及长久从事陶瓷技艺的技工，他们所拥有的陶瓷文化观念、意识和情感是陶瓷文化的最高、最后表现，是陶瓷文化的最高境界。陶瓷文化意识主要包括这样一些内容。首先，在职业层面上，对陶瓷产业有很深的依赖感。他们仰仗于斯，贡献于斯，情归于斯。一个有着悠久历史陶瓷产业发达的城市，都会有这样一支从业队伍。其次，在事业层面上，对于陶瓷产业的发展有强烈使命感。具有这种情感和意识的陶瓷从业人员会将陶瓷的品质、生产、技术、工艺、品位的提高和陶瓷产业的发展看作是自己的使命，为陶瓷事业鞠躬尽瘁，贡献一生。对于他们来说，陶瓷就是生命。一个富有盛名的陶瓷产地，如景德镇等地，无一例外地都有一代接一代、一批又一批的这样的陶瓷人。最后，在情感层面上，对于自己从事的陶瓷事业有高尚的荣誉感。这种荣誉感产生于职业或事业上的成就以及所获得的声誉。观念形态的陶瓷文化是陶瓷文化的灵魂，它使陶瓷文化成为一个有生命的存在。树立了陶瓷文化观念的人会将陶瓷看作一种事业，一种追求，一种情感，一种责任，而不再仅仅将它作为一种谋生手段，一种投资方向。

二、陶瓷文化的内核与传承

从古代到现代，陶瓷装饰中有一些普遍性、共同性的特征，正是这些特征构成了陶瓷文化的内核。首先，造型上，以形体圆满、规整、稳定、方便使用以及大肚能容等为主流，体现着人们对于日常生活美好状态的期盼。其次，绘画上，以静物、花鸟、山水、仕女、人物、纹饰为主，和谐、安祥、喜庆、恬静等情调充满画面。再次，在纹饰上，充满陶瓷制作人对消费者的祝福和关怀。第四，在釉色上，种类繁多，如釉下彩、釉上彩、釉中彩、颜色釉等，给人以活泼、喜庆、安祥、愉悦的感觉。

体现在上述种种装饰形式中的陶瓷文化，如果抛开陶瓷文化在具体形态上的差别，它有一个共同的内核，从而形成陶瓷业界对陶瓷装饰一种共同的价值观，一种共识。这种价值观或共识构成了陶瓷文化的内核或灵魂。陶瓷文化的内核，概括起来就是祥和安康。和是和谐，包括人和自然的和谐、人与人的和谐以及个人和社会的和谐。和是主导，是基础，更是保证，它要求发扬倡导和合精神。和合精神是我国传统文化的精髓，是化解社会矛盾和冲突之道。对于消费者而言，陶瓷制品在满足生活需要之外，还希望能在心理上愉悦自己，慰藉自己，激励自己，形成和谐、积极、宽松、美好的生活环境。陶瓷文化内核反映了人们对于幸福生活的期盼。

武当武术文化的当代传承方式研究 篇11

武当武术文化是“在中国传统武术文化与武当地域文化相互激荡过程中, 在以武当山为中心的地域内, 由张三丰为代表的历代武当拳师在探索武当武术技击之道的过程中所创造的各种物质财富和精神财富的总和, 它不仅包括与武当武术密切相关的武当武术传承流派、武当武术拳术与器械、武当武术技击功法理论等外在文化产品, 以及蕴藏在上述主要内容之中并且主导其创造活动的拳法自然、由拳悟道, 由内而外、由术入道, 崇祖尊师, 循宗问道等内在文化精神, 还包括由这些基本内容所折射的中国传统文化内容、武当地域文化内容, 以及由这些基本内容所延伸出来而体现在其他地域武术或武术门派中并与它们共享的文化内容”[1]。武当武术文化是以道家哲学思想、道教精神为基础, 融入儒家、佛家、中医学、兵学、导引、养生等思想, 并在中国传统文化和荆楚地域文化的孕育下, 经历各个历史时期的演变和沉淀下来的物质和文化的综合体。

2 武当武术文化的当代传承方式

2.1 学校教育是武当武术文化传承的主渠道

传承是传统文化的根本性特征, 是文化的延续[2]。文化的传承离不开教育, 这其中, 学校教育是文化传承的重要途径和手段。学校教育本身所具有的目的性、系统性等特点成为传承民族文化的最佳方式。只有通过学校教育, 进行辐射, 才能扩大群众基础。武当武术其厚重的文化根基, 丰富的功能价值, 对于培育大中小学生的民族情感, 树立民族自尊心和品德修养, 以及强我种族, 健康国民都有着不可代替的作用。对于高校而言, 首先应该将重点指向体育院校 (或体育系) 民族传统体育专业的学生, 他们具有相对较高的文化水平, 在较好的学习和训练环境中, 能够更好地将武当武术理论与实践相结合, 毕业后走向工作岗位也是武当武术文化的一线传播者。他们将是武当武术及其文化的专业素质较高的有能力、有权威的代表性人群;其次是针对普通大学生, 这一高素质人群对于武当武术文化的传承和传播具有基础性和普及性的导向作用。在高校体育课程中开设武当武术课程, 让其学习武当武术的基本原理和技法, 达到健身、养生、锻炼意志品质、提高道德修养的目的。通过开展武当文化、武当武术文化、道家养生理论等文化讲座或专业理论课, 让学生进一步的理解传统文化和养生理念。对于中小学而言, 武当武术进学校要从地方、地区抓起, 以点带面, 逐步向全省、全国推广。在实施武当武术进学校的各项工作中, 要加强对中小学体育教师武当武术基本技能的培训, 落实武当武术“一拳”、“一剑”、“一操”的教学内容;逐步推行《中国武术段位制》考评制度, 拓展武术人口, 使学生在武术段位制的考评竞争中得到健身、修身的锻炼, 促进学生德智体美劳等诸方面的全面发展。

学校作为开展民族体育运动的主渠道, 要让民族传统体育运动融入学生健康生活中, 结合学生现有的知识储备和生活经验选择教学内容, 关注学生的学习兴趣, 精选终身锻炼必备的基础知识与技能, 强调形成积极主动的学习态度。这种资源价值理念, 为弘扬中华传统体育文化, 使民族体育进入学校, 成为学生学会学习和形成体育价值观的过程, 是传承国土文化提供经验的绝佳选择, 是丰富课程发展的契机[3]。学校是体育文化传播的重要基地, 要充分发挥学校载体之优势, 不仅让学生掌握一定的健身知识和方法, 促进学校体育的发展, 为培养终身体育能力奠定基础。而且他们也是中国文化的传人, 他们必须懂得接受我们民族的体育文化, 同时具有现代意识和精神。这样, 我们优秀的民族体育传统文化才不致于消亡。

2.2 竞技化发展是武当武术文化传承的推动力量

竞技化发展是推动武当武术文化传承和发展的重要手段。武当武术的竞技化是指武当武术通过竞争的形式使其向着更好、更高的方向发展的一个过程。通过竞赛、比赛活动, 可以使武当武术水平得到提高和普及。竞技 (或比赛) 是武当武术技术、文化的交流平台、也是武当武术技术、文化的传播途径。在武当武术的竞技化过程中, 要以训练促技术, 以技术促竞技, 以竞技促整个武当武术的全面发展。在武当武术竞技化发展问题上, 应将其看作一个大的系统, 不能将其分割, 必须整体的发展。目前, 传统武术的竞赛是从三个方面独立进行的, 即套路、功法、搏斗。三个完全独立竞赛, 互不关联。让人们看不出他们都同属于传统武术体系, 也看不出个人在武术方面的修为到底有多深。所以, 武当武术竞技应从功法、套路和搏击三方面进行, 每人必须进行三个项目的全能比赛, 三个项目的得分之和决定名次, 从而真正体现一个人在武当武术方面的修为。对于武当武术而言, 其挖掘整理工作还要进一步加强, 以技术整理、开发为重点, 挖掘研究出一整套武当武术的精品套路、功法体系, 突出以柔克刚、后发制人的实战特点, 以具体活动为载体, 展示武当武术的风采, 树立形象的特色。使武当武术逐步进入竞赛的大雅之堂。武当武术竞技化的实施, 应开展多种形式的竞赛活动, 举办高规格、高水平的武当文化武术节、武当国际文化旅游节, 积极争取承办国内外重大武术赛事, 定期举办不同等级的武当武术比赛, 给武当武术爱好者提供一个技艺交流的平台, 举办武当武术擂台赛、武当论剑等活动, 定期海选武当武术高手, 并授予荣誉称号。结合武当山庙会举办武术竞赛和表演, 利用“三月三”、“九月九”真武祖师大法会, 朝山香客多的特点, 宣传武当武术, 以此多样的竞技、表演形式对武当武术文化的传承具有强大的推动力量和辐射影响能力。

2.3 大众传播是武当武术文化传承的有效手段

大众传播是指专业化的媒介组织运用传播技术和产业化手段, 以社会上一般大众为对象进行的大规模的传播活动。“在信息时代, 大众传媒成为影响受众个体认知、价值判断的中介, 它不仅影响着社会的意识形态, 帮助受众树立世界观和价值观, 而且对于民族和人类生活方式的变化与进步、社会的稳定与发展都具有重要意义。”[4]武当武术本身具有民族性和普及性, 其“以养生为主”的特色, 具有修身、健身、防身等功能, 他以人为本, 追求人体的自身和谐, 是全民健身的俱佳选择。个人可根据喜好和身体状况来选择适合自己的动作结构、技术要求、运动风格和运动量进行健身养生活动。随着科技的不断进步, 各种传媒手段日益发达, 电视、电影、网络、书籍杂志、影像资料等逐渐普及。武当武术文化同样可以借助这些手段进行传承。比如, 现在中央电视台的“武林大会”、河南电视台的“武林风”等节目就是通过电视这种途径来对武术进行宣扬和传播的;[5]武当武术参加了中央电视台的“武林大会”, 对其宣传起到了较大的作用, 也可以借鉴河南电视台的“武林风”, 在湖北电视台开设武当武术专题栏目 (擂台、养生、教学、理论等) 。同时在网络、报纸媒体等也开设武当武术专题栏目, 系统介绍武当武术并解答武友的疑难问题, 大力营造起武当武术风采的良好宣传氛围和环境。拍摄古代道家、武当武术名人健身养生传奇功夫片, 摄制一批高质量的、以武当武术为题材、在国内外有轰动效应的电影、电视剧, 使武当武术风靡国内外, 深入千家万户。编辑发行武当武术专业的书籍、杂志、光盘等拓宽人们了解武当武术的视野, 增加人们学习武当武术的途径。另外, 通过体育旅游、节日、以及各种形式的比赛和表演, 宣扬和推广武当武术文化, 提升参与者人气。让世界各族人民了解武当武术文化并身体力行于其中。在不断变化的社会环境下, 大众传播不失为武当武术文化传播的良好途径。

2.4 师徒传承仍然是一种不可或缺的传承方式

师徒传承, 是中国武术最古老且存在时间最久远的延续途径。它是由“师与徒双方聚合在一起, 按照一定的规范要求和权利义务, 以传习武术技艺为纽带而组成的一种社会活动方式”[6]。它作为承前启后的链接, 发挥着武术内涵纵向继承与外延横向扩展的作用, 从而使中国武术更具“源远流长, 博大精深”的特性。师徒传承是民间自发的组织体系, 它通过模拟血缘维持关系, 对武术技术传授没有刻意追求统一与标准。打练结合是体认中国武术技艺的路径, 传授方式多采用一对一, 相当于精英式的教学, 以拳种为传习载体, 来感悟其蕴含的传统文化。武当武术的当代师徒传承, 更有助于武当武术文化的提高和创新, 对于武当武术文化的纵向承传至关重要。因为人是一切文化的主体, 是文化的创造者和传承者。武当武术要发展, 要生生不息, 就必须后继有人。虽然师徒传承这种方式在时代变迁中慢慢的弱化, 但对于技术复杂, 体系庞大的武当武术而言却是最能完整继承武当武术文化的传承途径。武当武术若没有师带徒的技艺传承, “武术人”是无法掌握具有文化价值的武术技艺的。在传承过程中, 传承人对技术和理论的准确把握是有效传承的先决条件;能否选择较好的人才;进行考察、甄别和分类, 从而“因材施教”是有效传承的主要前提;继承人能否主动学习, 刻苦钻研, 反复探索实践, 是有效传承的重要基础;传承人的言传身教, 对继承人掌握传承内容有着直接的影响, 甚至影响到该项目将来的发展, 是有效传承的关键。

2.5 纳入法律保护是新时代武当武术文化传承的重要保障手段

武当武术运用《易经》中以静制动、阴阳五行等原理, 参以道教内功丹法, 逐渐形成自己的理论体系、拳功拳法和独特风格。其魅力在于以道理为指导, 尚意不尚力;以养生为宗旨, 内外兼修;视技击为末学, 体现人与人和谐共处;以戒律为门风, 尚武德;以自然为神韵, 处处体现出圆、圈、旋的有机交合运化之势。并于2006年经国务院批准被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。非物质文化遗产是凝聚民族精神、传承民族文化、维系人类创造力、维护世界文化多样性、促进人类社会可持续发展的重要基础和基本纽带。鉴于非物质文化遗产的特殊性, 单靠“确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴”等保护措施是不足以防止“不当利用”行为的。要对非物质文化遗产进行全面地保护, 就必须考虑建立有效的保护非物质文化遗产的法律机制、构建相应的规则体系加以解决[7]。武当武术文化的当代传承也面临如此困境, 法律手段是其保护的最有力的保障。对武当武术文化传承的保护应站在世界非物质文化遗产的高度进行, 从文化角度、体育角度和知识产权角度给予保护, 其中给予知识产权的保护是现行最有效的法律保护。公法和私法相结合的法律保护模式最适用于目前的发展形势。我们应该清楚地意识到非物质文化遗产的保护关系到国家的文化安全、社会的和谐发展和民族文化的血脉传承。

3 结语

武当武术文化在传统文化总体氛围中孕育、产生、发展, 融汇了易学、道学、中医学、伦理学、兵法、天文、地理、养生等传统文化, 它以太极、阴阳、五行、八卦、九宫等“道”理为指导和规范, 其文化内涵深厚, 功理深博, 功法精妙。武当武术文化的传承、弘扬和发展是民族感情的需要, 对振奋民族精神、唤醒民族意识、维系民族感情, 增强民族凝聚力具有重要的作用。我们应该更好的珍惜、保护和传承。在“三个代表”重要思想中的“始终代表先进文化的前进方向”, 为武当武术文化的发展提供了良好的机会, 我们要立足于改革开放和现代化建设的实践, 着眼于世界文化发展的前沿, 发扬武当武术文化, 在保持民族特色的基础上, 吸取世界其他民族文化的长处, 在内容和形式上积极创新, 更新观念、与时俱进, 以服务于大众的姿态走向社会, 不断丰富人们的精神世界, 增强具有中国特色的武当武术文化的吸引力和感召力。

摘要：文章运用文献资料法、专家访谈法和逻辑分析法等研究方法, 通过对武当武术文化概念的阐释, 论证了武当武术文化的当代传承方式:学校教育是主渠道;竞技化发展是推动力量;大众传播是有效手段;师徒传承是一种不可或缺的传承方式;法律保护是重要保障手段。

关键词：武当武术文化,当代,传承方式

参考文献

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