生态美学的奇葩（精选9篇）
生态美学的奇葩 篇1
生态美学是一门生态学与美学有机结合的崭新的交叉学科。生态美学一方面是要引导人们去保护自然生态环境, 与自然和谐相处;另一方面, 则是引导人们贴近自然生态, 留存生态之美, 并进行生态审美。虽然生态美学在中国于20世纪90年代才被我国学者正式提出, 但在我国古代典籍中, 存在着很多朴质的生态美学思想, 并与现代生态美学理论一脉相承。其中, 风水学著作蕴含着大量的生态美学智慧, 但长期以来又被人们所忽视。本文试图从我国古代风水学著作——《葬书》中, 剥去迷信的成分, 发掘其生态美学思想。
《葬书》[1]是一本论述如何选择阴宅 (葬地) 的风水学著作, 它认为人的吉凶祸福、贫富贵贱都与其祖先阴宅的风水好坏有关。阴宅风水的好坏取决于是否有“生气”。“生气”又必须根据地之“势”、“行”去寻找。虽然, 该书中含有大量的迷信成分, 但它指导堪舆家们根据地之“形”、“势”寻找“全气之地”的过程中, 无不含有对自然生态环境的保护、欣赏、审美意识等。所以, 本文将对《葬书》中蕴含的生态美学思想进行发掘、论述。
《葬书》旧题晋代的郭璞撰, 但经学术界考证, 实为后人假托[2]。其作者应是宋代的堪舆家, 成书也应在宋代[3]。
一、“风水”的生态美学内涵
“风水”又称“堪舆”, 此可视为其雅称, 又有“形法”、“青囊”、“青乌”、“相地”、“相宅”、“地理”等异名。“堪舆”一词最早见于《史记·日者列传》。汉武帝时, 堪舆是方术的一个流派, 受到统治者的重视[4]。许慎将《淮南子·天文训》中的“堪舆”解释为:“堪, 天道也。舆, 地道也。”[5]《杨雄传》注引张晏曰:“堪舆, 天地之总名也。”[6]所以, 堪舆学为天地之学。在中国古代哲学中, “天地”并不单指天和地, “天地”是一体的, 是造化、是万物。天地人“三才”, 人居于天地之中。所以, 作为天地之学的堪舆学是对包括人自身在内的自然 (生态环境) 万物进行研究与实践的学问。
“风水”又是什么呢?《葬书》中有详细的解释:
气乘风则散, 界水则止。古人聚之使不散, 行之使有止, 故称之风水。 (《葬书·内篇》)
(生) 气随着风的吹动就会四散, 遇到水的阻隔就会停止下来。古人把生气聚集起来使其不流散, 同时让生气行进而又能停止。这种可以让生气流动又可以停止的学问, 就叫风水。“ (生) 气”作为《葬书》堪舆理论的核心范畴, 是要靠风和水去控制的, 风和水也就是堪舆学中最重要的内容。因此, 风水也叫堪舆。同时, 作为空气流动现象的风和水又是自然生态环境的组成部分, 这必然使堪舆家进行堪舆活动时重视自然生态环境问题。《葬书》曰:
夫土者, 气之体, 有土斯有气;气者, 水之母, 有气斯有水。 (《葬书·内篇》)
土地是生气的载体, 有了土地才会有生气;生气是水的本体, 有了生气才会有水。我们知道, 水是生命之源, 有了水才会有包括人类在内的生物的存在。气、土、水、人是一个具有密切联系的生态系统, 其中任何一元素出现了问题, 其他三者都将受到危害。生气是宇宙的本源, 它化生万物。但是, 生气又不能离开它所化生出来的土地, 因为, “气行乎地中”, 生气是藏在土地里面的。离开土地的生气, 就无“生”可言了。有了土地作为载体, 气才会有“生”, 成为“生气”;有了生气才会有水, 有了水才会有人。正如《葬书》所言:“土形气行, 物因以生”。但是, 人类进入工业时代后, 肆意破坏生态环境, 污染水资源, 肆意开采矿产, 这将直接导致了“水”、“土”的破坏, “生气”运行的受阻。最终, 整个生态环境遭将受到严重的破坏, 承受灾难的还是我们人类自己。所以, 《葬书》在指导堪舆家进行堪舆实践活动的同时, 引导他们重视生态环境问题。
另外, 《葬书》中对自然山水的描写已经含有审美的意味了, 如:“土高水深, 郁草茂林”, “势如万马自天而下, 形如负有垅中峙”, “玄武垂头, 朱雀翔舞, 青龙蜿蜒, 白虎驯”等。所以, 从《葬书》对“风水”的论述中可见出, 堪舆家不仅要有保护生态环境的意识, 而且还要有一双发现生态环境之美的眼睛。这也符合了现代生态美学的基本指向, 不仅要引导人们保护生态、贴近自然, 还要引导人们去体悟生态之美、欣赏自然之美。
二、“生气”——《葬书》生态美学思想的核心
“葬者, 乘生气也” (《葬书·内篇》) 。这是《葬书》风水学理论的总纲, 葬死者必须要葬在有生气的地方。“气”是中国哲学重要范畴之一, 也是中华民族所独有的。早在汉代, 就有哲学家认为宇宙万物都是由“气”构成的。如王充在《论衡》中言:“天地, 含气之自然也” (《谈天篇》) , “天地合气, 万物自生” (《自然篇》) , “人生于天地也, 犹鱼之于渊, 虮虱之于人也, 因气而生, 种类相产” (《物势篇》) [7]。这说明“气”是宇宙的本体, 是生命的本源。在《葬书》中, “气”与“生”相合为“生气”, 说明其作者不仅重视“气”作为宇宙本体的地位, 还更加重视了“气”之“生”的意味。《周易》讲“天地之大德曰生”, “生生之谓易”。“生”为我国古代哲学家所重视。“生气”包含两方面内容:其一, “气”本身就具有生命力;其二, “气”具有化生出新生命的力量。所以, “生气”即“生生”之气, 是一种具有强大生命力的活气, 是自然万物生长发育之气, “五气行乎地中, 发而生乎万物” (《葬书·内篇》) 。
古代堪舆家认为, 人的死亡只是肉体 (“形”) 的消亡, 其灵魂 (“神”) 依然存在。所以, 当父母去世以后, 要将他们安葬在具有生气的地方, 让他们的灵魂安逸舒适, 同时也能保佑其后代。因为, “人受体于父母, 本骸得气, 遗体首荫” (《葬书·内篇》) 。人的身体是受之于父母的, 如果在父母逝世后, 他们的灵魂得到“生乎万物”之气的滋润, 那么, 其后代就会得到荫护。正如《葬书》所言:“气感而应, 鬼福及人”。因此, 如果堪舆家想通过风水术择葬地, 使死者的后代趋利避害, 就必须要寻找到一块儿含有“生气”的土地, 找到以后, 不仅不能肆意破坏它, 还要善待它, 使其造福于人。
堪舆家善待“生气”之地, 其实就是善待生态环境, 因为, “夫阴阳之气, 噫而为风, 升而为云, 降而为雨, 行乎地中, 而为生气” (《葬书·内篇》) 。阴阳二气为生气的具体形态, 生气为体, 阴阳二气为用。阴阳二气呼出则成为风, 升到天上变为云, 从天上降下来就成为雨了。这其实就是自然界的生态循环:土 (生气行乎地中) →风 (空气) →云→雨→水→土。
堪舆家们需要“生气”, 而生气又是“行乎地中”的, 要以土地为载体, 所以他们必须要爱护土地, 有了好土地才可能使“生气”勃发, 有了勃发“生气”才能形成控制气的风。风其实是空气流动的现象, 风就是空气;空气上升到天上形成了云;云又变成雨, 雨又降到地上, 滋润土地, 土地再使“生气”勃发……这样也就达到了生态系统的良性循环。在生态的良性循环下, 大地、天空、山水都将会无比美丽, 人在生态环境之中, 能体会到它所带来的亲切, 生态环境拥抱着人, 人就在生态环境之中。人们重“生气”才能真正走出“战胜”自然观念的禁锢, 达到风水学与生态美学共同追求的“天人合一”的状态与境界。所以, “生气”为《葬书》生态美学思想的核心。
三、“势来形止”——《葬书》整体和谐的生态审美观
《葬书》指导堪舆家择地的总纲就是“葬者, 乘生气也”, 选择一块儿有生气的地方, 亦称“全气之地”, “势来形止, 是谓全气。全气之地, 当葬则止” (《葬书·内篇》) 。全气之地就是“势来形止”的地方。那什么是“势来形止”呢?《葬书》云:“千尺为势, 百尺为形” (《葬书·内篇》) , 远来之山称为势, 近处之山称为形。明代郑谧注释为:“原其远势之来, 察其近形之止, 形势既顺, 山水翕合”[8]。也就是说, “势来形止”就是一块儿既有千尺之远山而来, 又有百尺之近山与之相连, 并且远山与近山没有明显的冲突、断裂, 同时此处山环水抱, 树木葱郁。这种地为“势来形止”的“全气之地”。堪舆家寻找“全气之地”, 既要考察远山之势, 又要明究近山之形。当认识了山之形势, 才能掌握“来龙去脉”、找到生气的踪迹。因为, “气行乎地中, 其行也, 因地之势, 其聚也, 因势之止” (《葬书·内篇》) , 生气是因地势而行进的。
堪舆家表面上是为死者而相地, 而实际上是为活人而择。人死以后, 葬于何地, 死者是无所知的。选择什么样的地葬死者, 其实是为了满足死者子女的愿望与追求, 其中包含道德追求、功利追求、审美追求等。堪舆家观远山、究近山、看土垅、察峰岭的过程中无不含有审美的成分, 而且主要是对生态环境的审美。对生态环境的审美又是生态美学的重要内容。
《葬书》曰:“势如万马自天而下, 形如负有垅中峙”。“势”展现了如万马从天边奔驰而来的动态之美。《葬书》中类似的描绘还有:
势如万马自天而下, 其葬王者。势如巨浪, 重岭叠嶂, 千乘之葬。势如降龙, 水绕云从, 爵禄三公。势如重屋, 茂草乔木, 开庭建国。势如惊蛇, 屈曲徐斜, 灭国亡家。势如戈矛, 兵死形 (刑) 囚。势如流水, 生人皆鬼。 (《葬书·杂篇》)
“势”如万马自天而下、巨浪、降龙、重屋——就是一种力量与气势之美——壮美;如惊蛇、戈矛以及流水, 在比喻中也透露出人对自然山水的审美观察与认识。
“如负”之“形”则给人一种背负着屏风安静地耸立在垅中的静态之美。《葬书》中对“形”的描绘还有:
形如负, 有陇中峙, 法葬其止, 王侯崛起。形如燕巢, 法葬其凹, 胙土分茅。形如侧, 后冈远来, 前应曲回, 九棘三槐。形如覆釜, 其巅可富。形如植冠, 永昌且欢。形如投算, 百事昏乱。形如乱衣, 妒女淫妻。形如灰囊, 灾舍焚仓。形如覆舟, 女病男囚。形如横几, 子灭孙死。形如卧剑, 诛夷逼僭。形如仰刀, 凶祸伏逃。 (《葬书·杂篇》)
“形”如负、燕巢、侧、覆釜、植冠, 一种静态的形式之美;而投算、乱衣、灰囊、覆舟、横几、卧剑以及仰刀, 同样包含着人的静观默察和品味。
“势”为动, “形”为静, 但两者在风水学理论中不是水火不容、相互分割的一对范畴, 偏执任何一方都不能找到全气之地。如《葬书》曰:“夫势与形, 顺者吉。势与形, 逆者凶。势凶形吉, 百福希一。势吉形凶, 祸不旋日”。这要求堪舆家既要重视势又要重视形, 做到势与形顺。这也体现了《葬书》作者对生态环境的审美观。追求“势”与“形”的和谐统一, 就是要求高与低、小与大的结合, 就是一种动态之美与静态之美、远景与近景相融合的审美追求, 将生态环境中的高、低、远、近、动、静作为一个整体进行审美观照。所以, 《葬书》以“势来形止”的标准进行堪舆实践活动, 也体现了其整体和谐的生态审美观。
四、结语
《葬书》所论述的风水理论天然地与生态美学理论相关联, 人们通过风水实践活动所追求的是在环境 (包括自然环境与社会环境) 中“诗意的栖居”, 学会用美的眼光去看待生态环境, 这也是生态美学所追求的。同时, 为了寻找到风水宝地, 堪舆家们必须要对自然生态环境做多角度的观照和身临其境地考察。找到风水宝地后, 要使这块儿地的风水不被破坏、持续久远, 则必须对这块儿地及其周围环境进行保护。堪舆家们的堪舆实践活动也就是生态保护活动。因此, 《葬书》中含有质朴的生态美学思想——一方面引导人们爱护生态环境, 另一方面倡导人们贴近自然, 并以之为审美对象。我们不应该因为它是风水理论著作而把它视为迷信、伪科学而全部否定。
注释
1[1]本文所引《葬书》皆转引自《丛书集成新编》第二五册.刘江东家藏善本葬书[M].台北:新文丰出版公司, 1985.226-245页
2[2]参见王玉德.古代风水术注评[M].北京:北京师范大学出版社, 桂林:广西师范大学出版社, 1992.56-62页
3[4]王玉德.寻龙点穴:中国古代堪舆术[M].北京:中国电影出版社, 2006.1页
4[5][6]何宁.淮南子集释 (上) [M].北京:中华书局, 1998.279页
5[7]黄晖.论衡校释[M].北京:中华书局, 1990
6[8]刘江东家藏善本葬书[M].丛书集成新编 (第二五册) .台北:新文丰出版公司, 1985.231页
生态美学的奇葩 篇2
论文关键词：实践美学；生态维度；实践本体；生态观念
作为以马克思主义唯物实践观为基础的美学体系，实践美学内涵着阐发生态问题、拓展生态维度的思想机理，并将随着代表时代主流的生态科学与观念更新自身，在发展中坚持。当生态平衡与和谐发展成为人类认识自然的最新成就，成为自然的最高价值所在和人类的最高价值所在，人类第一次能够跳出生态之外，以整体的眼光看自然，以他者的视角体验包括自身在内的自然万物，将审美的视野扩大到不可全见的整体生态系统。马克思主义本来就包含着丰富而深刻的生态美学思想，其“自然人化”的观点、人与自然关系的双重性观点、人与自然的关系在现实性上表现为人与人、人与社会的关系的观点、人本主义与自然主义相统一的观点等直接与生态问题的探讨相关联；其作为科学的世界观和方法论对于生态理论的研究更具指导意义。实践美学的生态维度研究即是要在马克思主义原理基础上继续探讨人与自然的生态蕴涵，将实践本体与生态观念的相互彰显，以实践作为本体，揭示其中蕴涵着的生态思想生发的根源，并将这一本体贯穿到生态问题所延伸的特别的空间。
哲学本体论是有关存在及其本原和方式的理论。作为建立在马克思主义唯物实践论基础之上的体系，实践美学是以人类探索改造对象世界的物质生产活动为逻辑起点的实践本体论美学。众所周知，大自然是诞生人类的本源，而实践作为本体的意义在于：它既是人类能够以属人的方式在自然中存在，以及所面临的一切问题的起点，也是关于人类的一切问题得以解决的归宿，并蔓延至与人类有关的所有现象与过程。作为对马克思主义基本原理的阐发，对马克思“自然人化”、“自然向人生成”伟大思想的继承，实践美学内在地具备延伸生态问题的基础。实践本体论与实践认识论、实践方法论、实践价值观、实践发展观等有机关联，共同成为生态维度阐发的更为直接的的中心。
从实践本体论来讲，实践美学充分肯定自然对于人的本源性、先在性，并认为肯定这一先在性是区分唯物主义与唯心主义的判断标准（特别是刘纲纪先生的《传统文化、哲学与美学》一书中对此作出过重点论证）。与生态中心主义不同，实践美学并没有在这一认识的基础上停滞不前，而是将这一前提性辩证地融合到以人类物质生产劳动为起点的实践本体之中。将“以物质的自然界为基础的人类社会实践及由此所决定的人的本质的历史发展联系起来。”①实践美学认为自从人类以制造工具为标志相对独立于自然，自然界对于人类与自身都发生了一个本质的变化，自然界不再是一个自在的统一体，人类社会从自然的混沌中分离出来。自然整体的流变由以往的单一性存在进入了与人类形成对象性关系的历史时代，人类与自然界分离意义上的沟通正式开始。人类首要的生存内驱力引导人们进行自觉的物质生产，靠劳动与自然交换获取生活资料。这一生存发展的前提确立了自然生态保护的最基本层次：在生命存在的意义上人类能够通过物质生产实践同自然交流并最终达成一致。在保障人类基本生存繁衍需求与条件的基础上，人类必须将自身行为（包括物的生产与自身生产）建立在不破坏自然整体生态平衡的基础上，并以此为标准确定人类正当需要与非正当需要的范围，建立以生态平衡为标准的超越一己目的的价值观、道德观、审美观。
就实践辩证法而言，马克思主义实践美学自马克思恩格斯创建伊始，即以实践为本体的现实性割断了传统主客二分对立的脐带，清除了自然本体与人类中心主义的弊端，将二者有机融合、辩证统一。人类实践将历史过程中人与人、人与自然关系的共振相关联，两种关系互为逻辑前提与条件，互为因果与目的，并且在实践历史发展的过程中相互促进。实践美学从人与社会与自身之间的实践关系（劳动生产作为人类的第一实践，处理和表现的正是人与自然之间的关系）来揭示人与自然的本质的深层内涵。这就是说，所谓人与自然的生态危机实际上乃是人与社会、人与自身之间的关系的现实表现。正如马克思所言：“人们对自然的狭隘关系制约着他们之间的狭隘关系，而他们之间的狭隘关系又制约着他们对自然界的狭隘的关系。”②因此，从根本上说，正是与三者关系的综合才决定了人类处境的真正本质。当代生态人文研究，多从自然整体性出发，洞见人与自然关系的同一性而忽视人与人关系的和谐对于生态和谐的重要性；过分强调作为价值观的道德的“软性”作用忽视了政治、经济、技术模式的“刚性”效力。在追问生态危机的社会及人性根源，呼唤生态人格的今天，实践美学这一辩证关联的深层内涵，对于社会现实问题和生态问题的深入认识，对于美学基本理论的生态化改造，都具有十分重要的理论意义。
从人与自然的辩证发展观来看，自然界在人类社会实践过程中逐步向人生成，在这一过程“人类创造环境，环境也创造人”，③构成人与自然之间相互作用的双向对象化关系。④人与自然的对象化关系随生产力发展状况的不同而不断发展变化。奴隶社会、封建社会中人依赖自然求生存，工业社会，人类逐步建立了以物的依赖性为基础的人的独立性，真正意识到自身的独立地位，在新的意义上开始与万物的沟通。但随即而来的是单向的“自然人化”导致的生态危机，正是在对这一危机实践根源的探求之中，包含人类学内容的自然界才将其生态内涵逐步向人们敞开。由此可见，自然美的追求、生态美的论证正是人类物质生产实践达到了一定的自由程度，或者对达到某种自由有了新的实力之后，新的审美现象的历史展现。是“人化自然”的辩证内涵经历了“自然的人化”单向过程之后，其“双向对象化”内容的全面展开，并突出表现为特定生态时代的“人的自然化”方向的凸显。
从实践认识论来看，实践唤起了人对外部物质世界的意识，形成反思自然与自身的特有能力，即马克思所言：“那些发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己这个现实的同时也改变着自己思维和思维的产物。”正是在实践发展的基础之上思维与存在辩证地同步。与生态中心主义重点批判工业社会对自然的破坏不同，“当马克思主义的唯物主义指出人只有在改造外部物质世界的实践过程中才能认识外部物质世界，这时，它就已经彻底打破了这种把人所生活的外部物质世界同人改造外部物质世界的实践活动割裂开来的错误观念。”⑤人类与动物不同，能够兼及任何一个种的尺度。⑥尺度是人根据客观事物本身的规律所总结出来的测量客观事物的标准。生态观念的形成正是人类在实践过程中对于万物尺度的新认识。在对尺度的对象化认识当中，人类通过直接呈现于他面前的生态现象反观自身、认识自己，在劳动中按照生态的规律，有意识地将自身的生存目的和要求与这一规律性认识相结合，即是人类以其主动地“自然化”认识、实现自己的表现。而生态美感的形成，同样是人类兼及万物的尺度而达到某种自由认识水平的产物。就实践提升为美的自由理想而言，自然孕育人类的超然的无限性与人类追求自由理想的潜力相互发掘（启示）构成美的追求无止境。这一以物质生产为起点的过程反复循环，不断上升，人们就不断创造出了更新更美的生活，也不断创造出更新更美的艺术。“马克思说得好：只有通过客观上展开的人类生活的丰富内容，才能使人的主观感受性丰富起来。正是这样，只有通过改造社会、改造自然，使人类与自然发生多方面的丰富关系。”⑦生态意识正是人与自然丰富关系的体现，而在生态关系的视阈中，实践的自觉与自由，都离不开对对象性前提的遵循和掌握，只有真正认识和遵循生态规律的终极性内涵，才能真正实现生态化实践的自觉。仅仅靠人类自身达不到真正的自由，人能够欣赏整体生态以至超越一己包容自然整体的生命，正说明其自由能力与自由度的提高，说明了人与自然共有的无限。尊重生态高于人类的系统法则，强调对于土地、大自然的热爱，并以此追求与自然统一意义上的人性的完善，正是新时代“天人再合一”的人类理想的表达。这一理想与实践美学所追求的人类社会理想完全一致，最终目标都是对于“自由全面发展的人”的塑造，即马克思所设想的社会主义和共产主义的人与自然在社会实践中和谐统一的美好理想的最终实现。
生态维度的拓展将以实践美学的逻辑起点、研究对象以及实践唯物主义哲学为基础，将实践本体论、实践认识论、实践辩论法纳入到生态问题研究，探讨生态问题的解决以及生态审美观确立的途径，从生态问题与生态学科的启示出发追寻审美活动自身应具有的生态特性，实现生态观念与审美活动的原生特性之间的两极融合。并通过其生态维度从另一途径（人与自然）探索实践美学最终目标--自由全面发展的每一个人，这也是生态人文学者在人与自然达致和谐的基础之上所最终关注的最终对象。
注释：
①刘纲纪.《传统文化、哲学与美学》，桂林：广西师范大学出版社，1997，第154-155页.②[德]马克思,恩格斯.《德意志意识形态》，北京：人民出版社，1961，第25页.③[德]马克思,恩格斯.《德意志意识形态》，北京：人民出版社，1961，第33页.④参见张玉能.《实践的双向对象化与审美》，《马克思主义美学研究》，广西师范大学出版社2001第4辑.⑤刘纲纪.《艺术哲学》，武汉：湖北人民出版社，1986.⑥参见[德]马克思.《1844年经济学哲学手稿》，北京：人民出版社，2000.⑦李泽厚.《美学论集》，上海：上海文艺出版社,1980.参考文献
论庄子的生态美学思想 篇3
关键词：庄子生态美学,自然无为,物无贵贱,以人合天
全球生态问题正日益成为人们所关注的重心, 生态美学研究也正逐渐成为中国美学发展的诸多趋势之一。在中国古代, 虽然还没有生态的概念, 但在中国传统美学中有许多涉及到生态问题的朴素思想。庄子虽然无意于探讨生态美, 但他在谈论人的生存问题时, 大量地涉及到自然, 追求自身与自然和谐统一的审美生存状态。庄子这一思想具有极高的生态美学价值, 在人类面临生态危机的今天有重要的现实意义。
一、自然无为
庄子崇尚自然, 反对人为。庄子的自然即像大自然那样的自然而然。“天地有大美而不言, 四时有明法而不议, 万物有成理而不说。圣人者, 原天地之美而达万物之理, 是故至人无为, 大圣不作, 观与天地之谓也。”圣人静观天地的大美、四时的运作, 万物的变迁, 从而通达万物自生自灭的道理, 因此不会妄加造作, 而是纯任自然。庄子“天道”和“人道”, 就是“自然”和“人为”的关系问题, 不仅是中国古代哲学家们非常关注的一个问题, 也是现代生态美学的一个重要问题。在他们看来, 自然界是一个生生不息的生命过程, 与人的生命及其意义具有相通性, 因此人应该像对待自己的生命一样对待自然万物。《庄子·天道》中“夫明白于天地之德者, 此谓大本大宗, 与天和者也。所以均调天下, 与人和者也”, 这正是追求与人相通, 以人合天, 以天道引领人道的价值取向。
所谓“无为”不是无所作为, 而是不刻意妄为, 不恣意强行, 依天地自然的理法而行, 还要用自己的作为去维护自然和谐与生态平衡。从这种自然无为的基本原则出发, 庄子明确把“自然”和“人为”对立起来, 崇尚自然, 反对人为。《庄子·秋水》中:“曰:‘何为天, 何为人?’北海若曰‘牛马四足, 是为天;络马首, 穿牛鼻, 是谓人。’”可见出于万物本性的就是自然, 出于人意所为的就是人为。用符合万物本性的方式对待万物, 使其保持本性, 就能达到平衡和谐。反之, 如果人类以自己的意志强加妄为, 去改变万物的自然而然的状态, 违背大自然的规律, 就会给自然万物带来破坏和灾难, 甚至毁灭。见《庄子·在宥》:“乱天地之经, 逆物之情, 玄天弗成;解兽之群, 而鸟皆夜鸣;灾及草木, 祸及止虫。意, 治人之过也!”
以庄子为代表的道家倡导的“自然无为”的思想包含的现代生态意识, 主要就是要求人类不能出于自己的主观意愿, 用贪婪的私欲去随意的违背自然万物的本性, 破坏自然的秩序, 人类要安守本分, 以自然的状态去生存, 以自然无为的方式对待万物, 就能保持世间万物的和谐相处状态, 人对自然生态的亲和与审美是人的本性的重要表现, 这正是生态美学的重要内涵。
二、物无贵贱
在庄子的思想中, “物无贵贱”的万物平等意识明确而丰富。庄子明确指出, 万物在本质上是一样的、平等的、没有差别的, 大小、美丑、是非、生死等莫不如此。“以道观之, 何足贵贱”。就大来说, 大海可以说很大了, 但在天地之间, 它也不能称之为大。庄子说:“因其所大而大之, 则万物莫不大;因其所小而小之, 则万物莫不小。”每一样东西都比它所小的东西大, 比它大的东西小。所以一切东西都是大的也都是小的, “天下莫大于秋毫之末, 而大山为小;莫寿于殇子, 而彭祖为夭。”以美丑来说, 美丑在本质上也是一致的、没有差别, “故为是举莛与楹, 厉与西施, 恢恑憰怪, 道通为一”, 小草杆和大木头, 最丑的人和最美的人, 以及一切稀奇古怪的事情, 都是没有差别的。庄子的上述思想一直被认为是“相对主义”的, 但是我们要看到正是这种“相对主义”中却蕴含着万物平等的生态智慧。
庄子把人看成是宇宙万物中的平等一员, 认为人与自然界中的其他物体没有价值优劣之分, 都是平等共存的。人和自然一样具有自身的价值, 人不能成为自然万物的中心, 自然万物也不能成为人的中心。正所谓“天地与我并生, 而万物与我为一”。
庄子所处的年代距离工业文明还很遥远, 生态污染还不多见, 他在那个时代就能将人与自然放在价值平等的基础之上来看待生态与人类的一致, 这充分体现了庄子的生态保护智慧。
三、以人合天
庄子所持的对待万物的自然无为态度和物无贵贱的生态价值观, 其指向的最高境界就是“天人合一”境界之一种“以人合天”。
在《大宗师》篇, 篇名的含义就是“宗大道为师”, “道”是实存的、整体的、无限的、自由的, “道”无所不在, 它是宇宙大生命所散发的万物的生命, 世界上每一个存在体都与宇宙这一生生不息的大生命息息相关。庄子形象化地通过得道真人的描绘, “真人”就是能达到“天人合一”境界的理想人格, 来表达人和宇宙的亲和、融合。他又说“有真人而后又真知”, 先有“真人”的开放心灵、开阔视野、超脱心胸, 才能培养“真知”。真知了解人在自然界所处的地位, 人和自然是不可分割的整体, 人与自然是亲和的关系, “其好之也一, 其弗好之也一。其一也一, 其不一也一。其一与天为徒, 其不一与人为徒。天与人不相胜也。”人和人是合一的, 人和天使合一的, 天和人不是对立的。真知了解万物流转变化的真相, “万物而未始有极”, 万物不过是其的聚散的过程, 处于流变不息中, 我们要理解自身的变化, 也需洞察外物的变化。
庄子“以人合天”的思想在对待人与自然的态度上, 认为人类应该“以天人灭天”、“不以人助天”, 反对人类征服和改造自然, 主张人类应该顺应和适应自然。庄子认为人的本性来源于道, 具有顺应和适应自然的天性, 但这种天性却受到各种外在因素, 如名利、情欲、生死的干扰, 导致人的本性不能够顺利、完全地显露出来, 会出现“以物易性”、“失性于俗”等遵循人道原则的异化现象, 所以就需要人通过心性修养来发掘人类自然的天性, 达到“吾丧我”、“心斋”、“坐忘”的真人境界。
“心斋”、“坐忘”是庄子提出的达到“天人合一”的境界的方法。“心斋”就是虚空的心境, 要达到这样的境界, “无听之以而耳, 而听之以心”, 摒弃感官对外物的感受;“若一志, 气者也, 虚而待物也”, 也就集中精神, 凝聚虚静空明之气, 去体悟天地运行之道。这是通过摒弃感官理智和理论知识, 排除物欲的追求, 获得审美的存在。庄子认为只有至人、神人、真人、圣人等超凡脱俗之人才能达到离形去知、超然物外、通于道、达于德的“至乐”的审美境界。
四、庄子生态美学思想的现代价值
长期以来, 人类以自然生态的破坏为巨大代价换取暂时的经济繁荣, 人类对于自然的毁灭能力已经大大超过了其修复自然的建设能力。庄子主张“自然无为”、“物无贵贱”、“以人合天”这些都与当代的生态思想理论有着惊人的一致。它对于我们维护生态环境, 有节制地进行开发建设, 有着重大的启示意义。另外, 庄子的生态美学智慧还具有超越的精神, 要超越世俗、名利、物欲。让人们从现实的各种束缚中解脱出来, 获得一种物欲之外的精神满足, 达到一种无待逍遥的美感状态。当代社会中的人们竞争激烈、压力巨大, 可以从庄子的思想中得到有价值的人格启示, 走超越之路, 去体验理想中的审美人生。
参考文献
[1]沈立江.当代生态哲学的建构[M].杭州:浙江大学出版社, 2011.
[2]曾繁仁.生态美学导论[M].商务印书馆, 2010.
[3]樊美筠.中国传统美学的当代阐释[M].北京:北京大学出版社, 2006.
汉画像对生态美学研究的意义 篇4
汉画像对生态美学研究的意义
美轮美奂的汉画像是古人留给我们的珍贵遗产,汉代特定的政治与文化背景对汉画像的价值取向产生了重要影响.自然力量的巨大和神奇使古代先民对自然一直怀着尊敬和欣赏的思想感情.这种情感既是汉画像走进自然实现人的`自然化的思想基础,也是汉画像孕育生态美的重要动力.汉画像的发掘出土,能够帮助我们厘清以前生态美学研究中的许多模糊认识,对于在学术视野中考察生态美学的哲学内涵、构建生态美学的理论基础具有重要的意义.
作 者：刘克 LIU Ke 作者单位：南阳师范学院,汉文化研究中心,河南,南阳,473061 刊 名：山西师大学报（社会科学版） PKU英文刊名：JOURNAL OF SHANXI NORMAL UNIVERSITY(SOCIAL SCIENCE EDITION) 年，卷(期)： 33(6) 分类号：B83 关键词：汉画像 生态美学 自然人化 人的自然化当代生态文明视野中的生态美学观 篇5
一、生态美学诞生背景
从20世纪中期开始, 工业发展对生态环境的破坏所产生的恶果已经显现, 严重威胁到了人类的正常生活。《光明日报》在2004年发表的《论生态文明》的文章中指出, 人现在正处于一个过渡文明时期, 工业文明最终要被生态文明所代替。我国针对工业发展对环境的破坏提出了建设生态文明的目标, 这是对给环境造成严重影响的工业文明的一个超越。一些有识之士在20世纪中期就已经意识到了工业文明必然要向生态文明转变的趋势。美国著名的生物学家卡逊在其著作《寂静的春天》中写道:“我们前面现在有两条截然不同的道路, 我们正在一条道路上快速行驶, 在这条道路上我们看到了很多美妙的风景, 但是没有意识到的灾难在这条道路的前方, 而另一条道路看上去与我们现在的道路十分不同, 但是道路的尽头却是一片光明。但是这条道路上只有很少的人在走, 现在摆在我们面前有一个交叉路口可以让我们转向这一条更光明的道路。”卡逊在这里所说的我们现在所走的道路就是工业文明的道路, 另一条道路就是现在将要转向的生态文明的道路。英国的学者汤因比在他的著作《人类与大地母亲》中也提出了相似的观点, 他认为人类正在扼杀自己的地球母亲。
整个社会的转型必然会要求各个方面的转型, 包括社会文化的转型, 而美学属于社会文化的一部分。从上述专家学者的观点可以看出, 国际社会已经对工业文明进行了深刻的反思。在这样的国际大背景下, 我国的美学研究者将国外的思想与传统的中华文明相结合, 提出了“生态美学”这一全新的观念。
二、生态美学观的哲学基础
西方有关文学生态学的理论基础是当代的西方文学生态哲学, 主要代表人物是德国的海德格尔和挪威的阿伦奈斯。阿伦奈斯的代表理论是深层的生态学理论, 海德格尔的代表理论是当代文学生态学的存在哲学论。阿伦奈斯的研究比较深入, 他从社会的层次与价值论的层次探索生态学的发展根源, 并且在追寻根源的基础上提出了“生态平等”等生态学理论[1]。海德格尔的研究则与中国古代的道家文化有着共通之处, 海德格尔主要是倾向于人与自然的和谐共存。我国的研究学者吸收了研究成果的精华部分, 然后结合我国的现实国情, 提出了以马克思主义唯物观为基础的生态美学观。马克思实践唯物主义指出, 通过社会实践进而抛弃私有财产是人类获得的彻底的解放。
我国的研究学者对马克思主义唯物观有着十分全面和准确的了解, 在对马克思主义唯物观进行研究的时候, 持着一种实事求是、与时俱进的态度, 将生态美学的理论研究成果与马克思主义唯物观相互结合补充, 在很大程度上避开了西方生态学理论之中的一些唯心主义因素。
三、生态美学观的原则
生态美学与传统的实践美学不一样, 生态美学不再以人类为中心, 强调的是人类与生态环境的共存。17世纪欧洲理性主义发展繁荣, 理性主义的学者鼓吹“以人类为中心”的理论。培根大力鼓吹“人类为世界中心”的理论, 宣扬人类可以主宰世界。笛卡尔提出了“我思考所以我存在”的理论, 这是著名的唯心主义的理论, 指的是意识决定存在。这种以人类为世界中心的理论从20世纪中期开始就受到了很多哲学家的质疑与挑战。首先是德里达在专著《书写与差异》中提出的“去中心”的理论[2]。1966年, 米歇尔·福柯在《词与物》中提出了“人类中心终结”的理论, 他认为人类并不在空间的中心, 人类也不是世界的主人, 人类不是世界的主宰者。这是一场哲学革命的开始, 使原来的“以人类为中心”的哲学向“整体主义”的哲学的转变[3]。
生态整体性学说的代表性理论就是深层文学生态学, 学说的核心是主张生态平等, 也就是说世界上包括人类在内的事物都有其存在的价值, 人类与世间万物是处于平等地位的。一直以来, 关于生态平等论是否反人类的争论一直在持续。反对者们犯了一个错误, 生态整体主义是以地球可持续发展的角度提出来的, 生态整体的理论是对人类中心论的一种抛弃, 而不是反人类。生态美学以整体生态学为原则, 强调关爱地球上其他的物种, 对于毁坏自然的行为十分反对。这是一种扩大了的仁爱精神。
四、生态美学观的内涵
德国的海德格尔对生态美学的内涵进行了比较深刻的解释表述, 是现在公认的解释。虽然海德格尔并没有提出生态美学这个观念, 但是海德格尔在其人生后期的思想观念就是一种生态美学观。在20世纪, 海德格尔提出了著名的“四方游弋说”。海德格尔在《语言的本质》中对“四方游弋说”给予了具体的解释。他将空间设置为四个地带, 这四个地带就是人、神、天、地游弋的地方。从美学发展的角度, 将生态美学的具体内涵总结为以下几个方面:第一个是生态的本真美, 即真理冲破束缚表露出来;第二个是生态的存在之美;第三个是人与生态和谐相处的自然之美;第四个是人类通过与生态和谐相处建立自己家园的生活之美。他在《荷尔德林诗的阐释》中提出的“诗意地栖居”重要命题, 成为生态存在论审美观的生态理想美。所谓诗意地栖居是针对根据理性过分发展的技术地栖居而言的, 其意在人类通过天地神人四方游戏, 建造自己的美好的物质家园和精神家园, 获得审美的生存;第五个是生态美学的审美批判的生态维度, 从资本主义工业化开始以来, 许多有识之士就对其进行了激烈的批判, 其中就包括审美的批判, 以席勒的《美育书简》为代表。当代, 在对资本主义现代化的审美批判之中又加进了生态维度。这几个方面完整地阐述了生态美学观的具体含义[4]。
生态美学观是由我国的美学研究学者提出的一种新的美学理论, 是对原有的美学理论的延伸和发展。它以人类与生态环境共生平衡为出发点, 包含了人与社会、人与自然相互之间的关系, 从生态平衡的维度对当代美学进行了深刻地阐述与发展, 对当代美学和社会的发展具有重大意义。生态美学观摒弃了原先的以人为主体的美学观, 提出了以整体文学生态学为主的美学观, 强调人与自然的和谐共处, 对人类由工业文明向生态文明的转变具有十分重要的审美意义。
参考文献
[1]赵敦华.西方哲学简史[M].北京:北京大学出版社, 2000:436—437.
[2] (法) 雅克·德里达.书写与差异[M].张宁译.上海:三联书店, 2001:505.
[3] (法) 米歇尔·福柯.词与物[M].莫伟民译.上海:三联书店, 2001:454, 503.
生态美学的奇葩 篇6
1 古典园林的成景类型及分类
中国古典园林历史悠久,有着丰富的文化内涵,它崇尚自然,讲究人与自然的和谐与统一,符合我们长期发展的进程,早在春秋战国时代,我们就进入了探索人与自然和谐发展的历程中,所以在造园构景中运用多种手段来表现自然,形成了丰富的成景类型,以下是对成景类型的简介及从中得到的启发。
1.1 分类
1.1.1 主景;
点景;引景。主景,则是全国的重点,在设计中,需要我们着重的加以构思,通过不同的方式来增加主景的存在感,如用配景来突出主景;点景的表现方法多种多样,可以用不同的物体来点明环境,哪怕是题词;引景是把一个景观引入另一个景观中,如寄畅园中的七星桥,网师园中的引静小桥,并在小桥入口铺以寿字来引导人们上桥通往另一个景点。
1.1.2对景与夹景。对景与夹景通过水面的的两岸景色来形成对景,夹景,如十三陵神道的“石像生”将石兽放在御道两旁,造型生动,雕刻精细,丰富了神道的画面感,同时让人感到肃然起敬。
1.1.3 分景与隔景。
分景与隔景,分景就是通过园林中的植物,山水,建筑等一系列的物体在不同的角度或空间上形成分隔景观,使园林原有的空间得到不同空间的变化,丰富人们观赏的范围,让游人更集中细致的观赏。隔景则是在园林中本来完整的一处景观中添加其他的景物,形成不同的空间,是园林的构图变换多样化,并不与其他的空间形成混乱。
1.1.4 漏景与障景。
漏景不会把景观毫无保留的展现出来,而是通过一些遮挡将景观隐隐约约的表现出来,有一种朦胧的美感;障景是采用遮挡的效果,通过石头,建筑等等将一些景物不要一下被展现出来,而是先让人们产生一种悬念,最后随着深入园内,而逐步感受到的景观。这种手法会先遮挡住一些马上要看到的景观。
1.1.5 框景与天景。
框景被大量运用于江南园林中,它将自然中植物河流置石等美景收于圆窗中,有选择的根据地势选取空间的优美景色。《园冶》中谓“藉以粉壁为纸,以石为绘也”。如今,我们可以将这一造园手法运用在现代的园林景观中,“月亮门”就是运用了框景的手法;天景的造园手法是运用了天空的景色与其他构筑物等形成的景色,如网师园的风到月来亭,充分展现了月亮悬挂于天空中的美丽景色。
1.1.6 影景;色景;声景;盆景。影景是将建筑物,植物等投射在水中或墙地面上的倒影反衬出来的景色,在水面的倒影给人一种动静结合的美;色景运用了大自然的颜色,如日光、月光、建筑、植物在不同地区不同时段所展现的不同景色;声景用自然的声音形成别致的景色,给人一种听说上的享受,如寄畅园的八音涧,颐和园的玉琴峡,拙政园的听雨轩;盆景以植物,山石和其他材料,将广表自然的美景浓缩于一盆之中,常以“小中见大”以石代山来塑造景观[4]。
2 简介环境美学与生态美学
环境美学,即“应用美学”指有意义地将美学价值和准则贯彻到日常生活中,贯彻到具有实际目的的活动与事物中,环境并非在人类世界之外,美学将帮助我们从抽象理论和具体情境两个层面来深刻体悟自然与人之间不可分割的关系。
生态美学,是生态学和美学的有机结合,实际上是从生态学的方向研究美学问题,并将二者结合起来的一门新型学科,从广义上说包括人与自然,社会及人自身的生态审美关系,是一种符合生态规律的当代存在论美学。
二者到在研究人与自然的关系,而对于中国古典园林来说,本身就讲究“天人合一”的观点,强调人与自然之间,不仅仅是认识与被认识,改造与被改造的对立关系,而且是彼此依存的互动关系。
3 两者与古典园林成景类型的启发
3.1 对环境美学的启发
对于中国古典园林在环境美学中给我们的启发有很多,多种多样的成景类型让环境的构图更具美感,像借景、天景、框景它们都运用了自然的距离感,景物之间如果搭配不协调的话,就会产生这种疏离的感觉,使景与景之间不统一,不能达成和谐的构图,而古典园林中的造园手法就是找对了景与景之间的关系,在苏州留园中的石林小院中,北边是楫峰轩,南边是石林小屋,南北的景观相互对照,它们相差不到10m,但是因为中间有几处山峰,因此在观赏的时候,不会给人突兀的感觉。由此可见把握构图中的景物关系与距离对环境美是尤为重要的。通过这样的构图,使大家的观赏画面也更加丰富。
而对于意境的创造来说,中国的古典园林与古代的山水画和田园诗是分不开的,营造一种诗情画意的艺术氛围,中国古典园林是人文、画家与工匠合作的产物,如古代唐朝的山水田园诗人画家王维,元代的倪云林,明代的王世贞,清代的袁牧,他们或是文人或是画家,知晓园林理论和工艺,还有一些博学多才的帝王,如宋徽宗和乾隆等,他们的共同特征就是将诗文中的意境运用到造园中去,将情融入景观中去,借助诗词文化,让园林具有浓厚的诗情画意,有精神境界[3]。
孔子说的“智者乐水,仁者乐山”[5],就沟通了自然之美与人的品德之间的联系。而对于我们现代的人来说,景观营造,应选择相应的植物、假山、建筑组合,不需要严格的章法,借鉴古代的园林游览空间序列的划分组合及成景手法,使空间变化有序。
环境的美可以借鉴古典园林成景的手法,根据不同的地势,空间来分析创造出适合的布景,这样无论从人们的欣赏角度还是人们的心理感受,都能与环境产生一种互动,既可以借景生情,又可以融情于景之中,让人们感受到大自然中的美,丰富了我们的生活环境,走在景中,向四周望去,仿佛一幅幅不同的画面经过画师的绘画,引入眼帘。通过不同的山石,水体,花木丰富造园中的意境,这样的环境师法于自然而又高于自然,是人们理想的生活环境。
3.2 对生态美学的启发
而古典园林多样的成景类型在生态美学中也有不少启发,像借助听觉,嗅觉及利用春秋时令,雨雪雾晴,清晨傍晚等丰富的变化来成景,不但表现出的意境超出了园林的空间范围,更多的让大自然沉浸在一片万籁俱寂中,如拙政园中留听阁,听雨轩等,意境寄托的同时与听觉也产生着密切的联系,还有一些如留园中的闻木樨香,拙政园中的雪香之蔚等,则运用了嗅觉感受传达给人们。看来不同的成景手法会呈现给人不同的感觉,给人们一种原生态的美,对于中国古典园林的成景类型表现手法,就是通过眼前的具体景象,暗示更为深广的优美境界,所谓有尽而意无穷。
在中国古典园林成景中,绿色的生态美是重要的一部分,因为中国古典园林遵循“天人合一”的原则,指的就是人与自然也就是生态的统一,这种人与自然统一的想法形成了中国古典园林的特色,如“万园之园”的圆明园从西北起山,从东海流水,完全符合中国的地势,是自然环境和人工成景的很好事例。因为在成景类型中结合了“天人合一”的设计理念,使园林本于自然高于自然,并且被外国生态研究者称为“通过对最佳空间和时间的选择,使人与大地和谐相处,并可获得最大效益,取得安宁与繁荣的艺术”。可见其对生态的影响大有益处[6]。
自然界充满生意,但也并非随时随地都是这样。不用说死水一潭,枯萎凋零,死气沉沉的丑陋景象在自然界存在,就是那些平淡无奇的景色也司空见惯,而古典园林的成景类型法则使生态具有一定艺术意境和特色的园林化的空间环境。意境和特色主要体现在空间组合中筑水理水,动植物配置和建筑营建诸要素在形,声,色上的巧妙设置和安排,形成恬淡静雅,或艳丽堂皇等等的生态美景。
而当代的园林一个较突出的矛盾表现在城市更具人工气息,其尺度,建筑空间的形态之大和明显个性都较难采用传统与自然景物造园的形式,所以我们应多学习借鉴古代造园手法,在有限的空间中通过分合、围放、虚实、转折。穿插、渗透等多种成景类型的造园手法,让生态的美取得扩张时空[2]。
结束语
中国的古典园林承载了千年的优秀传统文化,可以从中借鉴学习的也很多,如果能将其精华与现代景观融合,定可以在环境美学和生态美学中有极大的提升,希望可以传承我们的文化,丰富现代的环境美学与生态美学!
参考文献
[1]胡长龙.园林规划设计[M].中国农业出版社.2002.(8):130-132
[2]胡德君.学造园设计教学120例[M].天津大学.2000.(2):2-3
[3]李世葵.《园冶》园林美学研究[D].武汉大学,2009.
[4]张国栋.园冶新解[M].化学工业出版社.2009(12):12-15
[5]吴莉萍.中国古典园林的滥觞[D].天津大学,2003.
生态美学的奇葩 篇7
一、生态美育的产生及发展
20世纪中期以来, 极速发展的工业经济给人们带来极大的物质享受, 同时也带来严重的环境问题和社会问题。随着环境破坏日趋严重, 生态问题日渐突出, 全球变暖、水土流失、生物灭绝、土地沙化、沙尘暴……越来越多触目惊心的现象让我们意识到生态平衡的重要性和紧迫性。基于对人类未来命运的深刻思考, 德国生物学家海克尔 (E·Hacekel) 在1869年提出了“生态学”的概念, 致力于研究生物体与其周围环境。20世纪60年代以来, 生态学研究在西方成为一种热潮, 并逐渐从自然科学向社会科学、人文科学提升和渗透。
在这一世界背景之下, 我国学者在20世纪90年代中期提出生态美学的相关课题, 以独特的理论建构和新颖的审美理念给以往的审美意识和审美经验带来强烈的冲击。生态美学“是指在后现代语境下, 以崭新的生态世界观为指导, 以探索人与自然的审美关系为出发点, 涉及人与社会、人与宇宙以及人与自身等多重审美关系, 最后落脚到改善人类当下的非美的存在状态, 建立起一种符合生态规律的审美的存在状态”[1]。简单说来, 生态美学是以生态学的视角研究美学问题的一种崭新的美学理论形态。
作为建构中的学科, 生态美学一方面需要自身的确立, 另一方面也需要更大程度的深化, 这都需要生态美育的支持, 生态美育由此显得特别重要。生态美育既是生态美学内部理论发展的需要, 也是生态美学发展的现实需要。当前很多学者认识到了生态美育的重要性, 他们挖掘整理中国传统文化对生态美育的启发作用, 强调生态美育实践, 并对有关学科进行了生态美育方面的研究。
所谓生态美育是指以生态原则为基础, 并将生态原则上升为审美原则, 通过生态审美实践, 培养学生的生态审美情感, 提高学生的生态审美欣赏能力。“生态美育的核心内涵即培育具有生态审美观的生态审美人……它不仅可以培养人们对美的感受力和领悟力, 提高审美鉴赏的能力, 培养人文情怀, 更可以让人们在审美的同时养成生态整体人生价值观和生态中心主义。”[2]青少年是祖国的未来, 他们现在和将来会承担生态保护和环境保护的重大责任, 他们是我国生态美育最广泛最直接的主体。因此, 通过生态教育, 将生态审美意识植入广大的民众尤其是中小学生意识之中, 将“经济人”转化为“生态人”, 是当前教育领域急需要做的一项重要工作。
二、语文教育中生态意识的缺失
语文课堂是人生价值观养成的重要领域, 是生态美学建构不可忽视的领域。然而长期以来, 由于应试教育的影响, 语文教育中一直存在着实用理性主义倾向, 注重培养学生对于语文的应用价值的理解, 却缺乏语文课应有的美感和趣味。著名的教育家潘新和认为, 当前语文教育界最大的问题就是缺少“哲思”, 人们过多地把目光集中在“拿来就能用, 用了就能得分”的实用主义、功利主义上, 直接造成语文教育缺乏审美趣味和诗意情怀, 生态美学思想严重缺失。近年来随着素质教育理念的深入和新课程改革的实施, 这种情况在一定程度上有所改观。但纵观当前的语文教育, 不少中小学生对于语文教育兴趣索然, 语文教育步入了一个怪圈:学生对于语文教育的冷淡导致他们对大自然的漠视;反过来, 学生对于大自然的漠视又导致他们对文学作品的缺乏审美感受。总体看来, 在当前的中小学语文教学过程中, 生态意识的缺失表现在以下三个方面:
首先, 在当前的语文教育中存在着大量的实用主义倾向, 美育的重要性常常被漠视, 更不用说生态美育的重要性了。作为课堂教学的组织者、引导者、合作者, 相当数量的语文教师在语文课堂上往往局限于介绍课文作者的人生经历、文章的写作背景———解析文章的字词句读、思想内容———概括文章的情感道德三大步骤, 在知识的讲解中只注重对文章的结构、修辞、语言特色、思想内容等理性形式的分析, 这种教学中的实用理性主义倾向直接导致中小学生在语文学习过程中丧失了对于自然美的敏感和激情, 忽略了人与环境的审美联系。也有的教师对语文教材里的美育素材进行滔滔不绝的旁征博引, 却不注意与学生的生活实际相结合, 这样的施教方式往往是教师在台上自我陶醉, 学生却得不到真正的美的熏陶。
其次, 从作为课堂教学主体的学生角度而言, 青少年学生处在人生观价值观的形成期, 思想发育不成熟, 他们的价值观念呈现着极大的不稳定性。一方面, 由于当代社会环境发生了很大变化, 信仰丢失、心理失衡、金钱至上、人与人之间缺乏交流已成为常态, 中小学生人生价值观的树立面临着前所未有的挑战;另一方面, 随着商品经济的高度发展, 中小学生面对的是一个充满诱惑的现实世界, 网络游戏、时尚选秀、娱乐新闻、IPIAD、微信等等, 这些越来越成为中小学生的日常生活内容。这些快餐式的文化方式影响了中小学生的审美趣味, 使他们失去了对大自然的尊重和爱护之情, 并进一步丧失了对诗意人生的追求。
再次, 就语文教材而言, 自实施新课程标准以来, 目前的语文教材较之过去虽有了很大进步———以现行的人教版小学语文教材为例, 将同一主题内容归为一个单元、引入综合性学习、古诗词背诵等方法, 较以往几套教材有了进步, 但是目前的语文教材内容仍以主流意识形态为主导, 强调人类改造自然、征服自然的能力, 仍以“人类中心主义”为主导思想, 缺少“生态美学”的视野和观念。如人教版四年级语文上册有一篇课文《呼风唤雨的世纪》, 文中以赞美的口吻讲叙了许多人类的新发明, 这些科技发明给人类的生活带来极大的便利, 迎合了人类改造世界的需要, 在以人为中心的传统美育观念里, 它们无疑是美的对象, 因此被收入小学语文教材进行宣讲。
三、加强语文教学中的生态美育
九年义务教育中语文的总体目标是“全面提高学生的语文素养, 充分发挥语文课程的育人功能;要注重语文应用、审美与探究能力的培养, 促进学生均衡而有个性的发展”。[3]由以上课程标准我们不难发现, 语文教育不仅是一种认知教育, 同时也是一种审美教育。语文教育选材极其广泛丰富, 不仅涉及所有的人文学科, 也涉及许多自然科学的内容, 是培养学生人文品味和诗意情怀的重要途径之一。结合当代人类面临的生态危机和精神危机, 我们的中小学语文教学要强化生态美育的教学思想, 这才有助于青少年建立人与自然和谐相处的审美价值观, 并进一步实现生活美学。
语文教育中生态美育的目的就是教给学生生态审美责任感, 让他们具有生态审美的行为;在语文教育中融入生态美育, 就是指以生态审美原则为基础, 在语文教学中贯彻生态美的思想和意识, 用生态美的眼光来评价对象的语文审美教育。21世纪的语文教育中, 作为教学组织者、引导者的教师, 应当从生态美学的视角出发, 揭示文本中所隐含的价值意义, 尤其是注重发掘隐藏于文章中的生态美学思想, 结合当代文化语境, 给中小学生以有益的启迪, 从而使学生获得自己的生态审美经验, 并进一步产生对语文学习的兴趣。具体如下:
其一, 启发学生与自然和谐共处的生态意识。以往人们习惯把自然看作是人类改造和利用的对象, 在语文教材中也存在这样的思想倾向。教师要让中小学生意识到, 任何生命都有同等的存在价值, 生命之间有着密不可分的内在联系。人类虽然比其他生物具有更高的能动性和创造性, 但人类只是自然的一部分, 而不是自然的主人。人类所有文化活动的根基是自然, 离开自然, 人将一无所有, 所以人类的经济、社会、科技、环境发展应该要与自然相互协调。教师在教学的过程中应教会学生冷静反思人类的观念与行为, 如在讲授《呼风唤雨的世纪》这类科普小品文的时候, 不能仅仅停留在引导学生热爱科学, 还应该告诫学生:科学技术在方便我们生活的同时也在破坏着环境。而在讲授《去年的树》时, 不仅要让学生体会到友情的珍贵, 也应该让学生理解作者新美南吉真正感伤的原因:人类无修止的破坏让朋友之间美丽的诺言无法兑现。在分析教材中古典文学作品时, 更应当挖掘古典文学作品中所包含的“万物齐一”、“以和为美”等生态思想, 并将之与当代生态美学思想作对照, 让中国古代生态理论焕发新的光芒。如古代诗词中的大量对自然美景的描述, 教师应充分利用, 激发学生对大自然的热爱之情。
其二, 促使学生建立人与社会和谐相融的意识。生态美学所提倡的是一种“整体共生”原则, 并不仅是指人与自然的和谐, 也包括人与社会的和谐。中小学语文教材有着丰富的资源, 青少年学生可以在对教材的欣赏中不断提升自己的精神力量, 净化自己的心灵, 培养自身坚实的人生理想和坚强的人格, 从美的角度来热爱自然, 也是人类道德高尚的象征。在优美的语文课文中, 日月星辰、清风细雨、梅兰竹菊等等, 不只是对自然景物的赞美, 更融入了作者的人格精神或社会形态的意象, 是自然美与精神美的完美统一。如在《海燕》一文的学习中, 老师可以带领学生体会到勇敢、乐观、自信的精神;在《故都的秋》的教学中, 教师要引导学生细细体会人与自然和谐相处的强烈愿望, 在学生心灵深处培植对自然生态真诚关爱的生态意识, 进而塑造学生珍惜和呵护自然生态的健全人格;学习《观沧海》不仅要让学生领略到大海的辽阔壮美, 更要让学生感受到心胸宽广、志向高远的豪迈情操。在学习这类文章时, 教师应引导学生树立和谐正确的人生价值观, 从而端正人生态度, 走向人与人之间、人与社会之间和谐相处的成长道路。
其三, 重视实践, 强化学习过程中的行动与体验。生态美育具有很强的实践性, 而不只是一种纸上谈兵。生态美学的实施需要教学环境的支持。教师可以结合校园、家庭、社会, 将教学融入真实的环境, 通过教学在教师与学生之间、学生与家长之间、学生与日常生活之间、学校与社会之间形成多层面的互生互补关系, 并采用多元文化教育, 使学生得以跨学科地接受知识, 让学生在生态审美体验中获得情感上的陶冶, 在生态审美实践中获得理性的启示。在这个意义上, 春游秋游等活动不只是让学生放松心情, 愉悦心身, 还在于让学生走入大自然, 真真切切地感觉到大自然的美好, 从而产生与自然和谐共和的生态美学思想。
四、结语
人类社会在经历了原始文明、农业文明和工业文明三个历史阶段之后, 目前正处在从工业文明向生态文明过渡时期。后者是继原始文明、农业文明和工业文明之后, 在人类文明发展的徘徊与反思中兴起的一种新的文明形态, 也是物质文明、政治文明和精神文明在自然与社会生态关系上的具体表现形式。当前, 生态文明已成为我国全面、协调、可持续发展的根本所在, 是和谐社会追求的最终目标, 这是人类进步的重要标志, 是二十一世纪人类文明的旗帜。
作为生态文化社会实践之一的生态美育, 以关注自然与人类的和谐生存为己任, 通过唤醒人们的生态意识, 树立正确的生态审美观、生态价值观和生态伦理观, 促进物质文明和精神文明建设。语文教育担负着引导学生建立正确的人生观和价值观的责任, 要让中小学生从语文课堂上感受到人与自然平等对话的重要性, 是实施生态美育观念的重要领域。在当今语文教育之中要包含更多的人文关怀和审美精神, 帮助青少年学生培养与自然、人与社会、人与人之间和谐共生的生态审美意识。教师不仅要在教学中把生态美学的思想传输给学生, 还应该按照生态美育的思想给予学生充分的自由, 倡导学生发挥自主能动性, 让语文课堂成为实践生态美学的阵地。当然生态美育的实施不能仅仅依靠语文课堂, 所有的学科都是生态美育实施的领域, 全学科的共同执行才能将生态美学思想渗透到青少年学生的各个思想层面, 形成生态美育文化场的力量。我们的社会教育、家庭教育也需同步重视, 不断建构、完备与加深, 形成整个社会领域的生态美育文化场。
参考文献
[1]曾繁仁.生态存在论美学论稿.长春:吉林人民出版社, 2003.
[2]方焓.生态美育视域下的中小学语文教育.广西民族大学优秀硕士学位论文.
生态美学的奇葩 篇8
关键词：生态美学,生态伦理学,生态旅游规划,生态景观设计
1 生态美学原理
生态美学,是国内近些年美学研究的一个热点。它是以人与自然的生态审美关系为基本出发点,包含人与自然、社会以及人自身的生态审美关系,是一种包含有生态维度的当代存在论审美观。毋庸置疑,生态美学的出现有其历史的合理性。长期以来,在美学研究中,存在着一种过于强调人的主体性,强调人对自然的征服与改造,自然如何在人的作用下成为人的自然,成为人本质力量的体现,而忽视自然本身的价值和意义。生态美学强调不仅人,自然也有其自身的价值;强调不仅要从人,也要从生态、宇宙自然的意义上去看待审美方面的问题,这对破除对美的僵化理解、将美学研究带入一个新的境界是有积极意义的。但是,应该明确的是,生态美学作为当今美学研究的一种显学和理论思潮的出现,它是与特定的哲学思想相关的,特别是受西方生态主义和生态哲学影响深刻,西方生态主义和生态哲学则诞生于西方的生态学视野下。西方当前的生态主义有3个特点,一是以自然为本;二是反人类中心主义;三是认为作为自然界生物链中的一个环节,人和动物是完全平等的[1]。
1.1 我国的生态美学观点
在中国《周易》及道家思想、古希腊前苏格拉底哲学、印度《奥义书》等人类早期的哲学、宗教典籍里蕴涵了万物生成的思想。老子《道德经》里说:“道生一,一生二,二生三,三生万物”,即是说人和万物拥有同一个来源即道。庄子也提出“天地与我并生,而万物与我为一”不仅是物我不分的审美观照,也是物我合一的自然哲学。人与万物同构、同源、同具有道性或神性,这是生态美学得以成立的哲学基础。从我国近些年流行的生态美学观点来看,其内涵已超出这些,更多的是从人的生命存在,人与自然、环境的共生谐和的关系看待审美,更多地看到社会文化和人类实践对生态环境的影响。如果从这一立场出发,就不能简单地提以“生态”为中心的美学原则,将“生态中心”与“人类中心”对立起来。生态主义的合理性在于它强调人应该尊重自然,肯定自然生物的存在权利,但是,它在涉及人与自然的差异,人有着不同于生物存在的社会性、文化性这一方面上,又有着明显的局限[2]。美学研究不能忽视人与自然的差异,不能不以社会性、文化性的眼光看待生物存在。也就是说,不能放弃以“人类”为中心的视角和立场。只是这里所说的以“人类”为中心,不是不尊重自然,与环境和生态保护相违背,而是充分尊重自然,尊重自然生物存在的权利,人与自然、人与环境相协调,它实际上也是以“自然”、“生态”为中心[3]。从这一意义上说,简单地提以“生态”为中心和以“人类”为中心,都是不妥当的,最好的说法应该是人与自然的统一、人与环境的统一。不过,谈到这一点时,又需明确的是,人与自然的统一、人与环境的统一,有一个基本前提,就是人而非自然,应该成为美学研究的出发点。美学研究是对人自身而言的,没有人,没有人类的社会实践和生存需要,也无所谓美不美的问题。
因为生态美学是以生态学整体论方法为基础,以生态伦理学的自然价值和权利学说为依据,通过体验、感受、领悟,可以发现大自然对人的唯美意义,更为有意义的是,也可以发现大自然结构内部物种多样性造就的和谐完美的大自然图景。这种审视和研究已不再把人作为中心和主体,而是将人类看作地球这个生态系统的重要一员,置身于大自然中,发现人的自然美及其在整个生态系统美中的价值,以及反思地球自然世界与人类世界的自然和谐关系,揭示地球生态整体生态美的破缺和人类的责任和义务,提升人与自然唯美关系的层次和境界。这种对生态美学的理解似乎是一种在自然中实现了的“人道主义”和在人类中实现了的“自然主义”的统一[4]。彭锋在《完美的自然》中指出:“自然美不是指自然事物符合某种抽象的形式美的规律,而是指自然在根本上是我们人类及其世界的真身和根源。换句话说,从自然是我们人类及其世界的原初形式来说,自然本身就是美的。”“消融欣赏者与欣赏对象之间的距离感,从而使得欣赏者以一种全方位、多感官的方式沉浸在欣赏对象之中,无论此欣赏对象是自然还是艺术。”
1.2 西方生态美学观点
西方哲学家尼认为:“美是人的自我肯定,根本不存在‘自在之美’,‘自在之美’纯粹是一句空话,从来不是一个概念。”在美之中,人把自己树为完美的尺度;在精选的场合,他在美之中崇拜自己。一个物种舍此便不能自我肯定……人相信世界本身充斥着美———他忘了自己是美的原因……归根到底,人把自己映照在事物里,他又把一切反映他的形象的事物认作美的:“‘美’的判断是他的族类虚荣心……人把世界人化了,仅此而已。”人不但是惟一的审美主体,而且归根到底是惟一的审美对象。“没有什么是美的,只有人是美的”,在这一简单的真理上建立了全部美学,它是美学的第一真理。而美学的第二真理:没有什么比衰退的人更丑了则使审美判断的领域从此被限定了。
马斯洛说:“不仅人是自然的一部分,自然是人的一部分,而且人必须至少和自然有最低限度的同型性(和自然相似)才能在自然中生长……在人和超越他的实在之间并没有绝对的裂缝。”美学问题,从根本上说,不是一个自然生态环境如何保护宇宙自然中的生命、如何拥有生存权利的问题,而是人如何更好地生存于他所生活的世界上,与世界和谐共存的问题,也是人如何在他所生活的世界上实现自身价值和意义的问题[5]。
2 生态伦理学
生态伦理学是指导生态旅游规划的理论基石。大自然是一个相互依存的大系统,大自然有价值和权力等都是生态旅游规划者必须具备的意识和伦理素质。要求人们对生态旅游产品的开发设计,必须强调自然主题和保护要求,必须因地制宜地将生态旅游设施纳入整个生态系统中,不能在景区内大搞人工建设,更不宜集中修建宾馆、饭店、商店、银行等形成旅游集镇。避免生态旅游景区城市化、园林化倾向。提倡“生态旅游建设”,开发出人与自然协调的旅游产品。生态旅游项目本身充分体现生态伦理学的要求,要以维护生态系统平衡为目标,使生态旅游景区开发满足生态、社会和经济3个方面协调发展的要求。切不可急功近利,只顾眼前和局部的经济利益而忽视生态伦理学要求,以免造成不可挽回的损失[6]。
3 西方工业基地的景观改造
现代欧洲生态景观设计的起源可以追溯到20世纪70年代末至80年代初。当时,欧洲工业化问题和旧城市改造面临的诸多难题日益突出,促使整个欧洲开始思考以新的建筑、景观设计手法解决这些问题。而建筑、景观学术界各种思潮的出现及对新世纪的思考催生了以“生态”为理念的现代景观设计。它围绕“人·自然·技术”三要素为核心,力求平衡人、城市与自然的关系,达到生态上的“平衡”。现代欧洲生态景观设计崛起的标志是法国巴黎拉·维莱特公园的设计和建造。瓦伦汀教授通过“德国鲁尔区艾美溪工业景观改造”、“慕尼黑旧机场改造”和“巴伐利亚环保部景观设计”3个案例,依照由大到小的尺度,分别解析了地区生态改造恢复、城区规划设计和建筑细部景观设计中体现的现代生态景观设计理念。鲁尔工业区北部艾美溪河的绿色景观系统重建项目是现代欧洲生态景观设计的典型。在艾美溪河附近聚集了大量的大型工矿企业,使得该地区的景观具有强烈的工业化特点。如今,很多废弃的工厂矿区被改建成为人们休闲娱乐的场所。许多残存的重型机械和高炉、气罐不仅成为人们游玩的项目,更是成为工业化发展进程的象征;同时,生态系统的改造也使得该地区的生态环境有了长足的改善。在慕尼黑旧机场改造项目中,设计师以生态的理念,将慕尼黑老机场规划成商务办公区、住宅区和生态公园3个部分,并通过多变的手法,将三者自然地衔接起来。巴伐利亚环保部景观设计中,设计师在建筑物的周围和一些细部作了非常巧妙而合理的布置,使得整个景观设计显现出生态的气息,充分体现了“人·自然·技术”的理念[7]。
参考文献
[1]郭玲玲.从生态伦理学到环境伦理学[J].内蒙古民族大学学报,2008,5(4):57-59.
[2]黄炎平,朱月兵.生态伦理视野中的自然价值[J].湖南医科大学学报:社会科学版,2007(10):19-22.
[3]佘正荣.“天人合一”:重建人与自然和谐关系的灵感源泉[J].社会观察,2005(6):50-51.
[4]叶平.自然辩证法研究[J].自然辩证法研究,2005,7(11):8-10.
[5]毛宣国.当下生态美学研究的几个问题[J].理论与制作,2008(5):40-41.
[6]佑素珍,王南浞.人与自然关系的时代透视兼论生态伦理学的存在[J].中州学刊,2003(2):147-149.
生态美学的奇葩 篇9
当代生态主义哲学—美学思潮以当代存在主义哲学思潮为基。当代存在主义哲学思潮的渊源, 自古即已有之, 但作为一股声势浩大、风靡全球的潮流, 却是20世纪以后的事。随着资本主义文明的蓬勃发展、机械大工业的广泛运用以及作为其意识形态的反映与实践指导原则的科技理性主义的盛行, 致使现代人在享受巨大物质财富的同时, 也陷入了前所未有的精神危机。物质的富足远未能满足人类日益膨胀的欲望, 反而扰得人心疲于奔驰而逐于流放, 而人心的动荡, 又引发了一系列自然的社会的灾难。人在欲望的暂时满足产生的片刻欢愉中失去了整个生命的根底。他们一面在建造自己的温床, 一面流浪于觅不到归宿和家园的精神疆场。人俨然已为物所奴役, 成了“物化”的“机械”的人, 而不再是富有创造性的有生命的人。尤其是进入20世纪60年代以后, 在科技理性的泛滥之下潜藏已久的生态危机愈发凸显出来。人在向自然界进军的同时对自然资源的无度索取与对生态环境的严重破坏反过来直接威胁着作为“万物灵长”的人的生存。人和自然的两极分化、严重对立使得世界更加充满了矛盾与张力, 人在尽享奢华而醉生梦死过后开始饱尝自己亲手酿制的苦果。这并非一种符合人类本真生存的存在方式, 我们未来的出路在哪里?对人类生存问题的密切关注和追问催熟了于沉睡中蓄势的当代存在主义之“思”。
生态主义哲学—美学是这股思潮中的主流。一些环境美学家们从改善自然环境、进而改进人的生存方式出发, 先后提出了“自然之外无它物”“荒野哲学”等观点;同时, 美国文学家鲁克尔特提出了“文学生态批评”“绿色阅读”等主张, 强调文学应与时代课题相结合;到了20世纪90年代, 美国学者大卫·雷·格里芬又提出了“生态论的存在观”, 从而将生态问题进一步上升到人的生存问题。于是一种关乎人与自然、人与社会以及人与人自身的关系的学科——当代生态主义哲学—美学便在天空大地间确立并运作起来。
总的来说, 当代生态主义哲学—美学思潮流派众多、内涵丰富, 而绝大多数学者研究的重点都不外乎“天人关系”的命题而呼吁人们对自然环境予以足够的关注, 甚至不惜否定人自身的存在价值。如挪威哲学家阿伦奈斯提出的“深层生态学”中有“生态自我”“生态平等”“生态共生”等一系列的原则, 指明人与自然是一种“你中有我, 我中有你”的“主体间性”的关系;美国生态理论家霍尔姆斯·罗尔斯顿提出了哲学的“荒野转向” (wild turn) , 又称“生态转向” (ecological turn) , 声称自然应当在哲学中占有一席之地;日本著名美学家今道友信提出了“eco—ehica” (生态伦理学) ;格林·洛夫则强调应当承认自然的优先性而主张建立“天人同构”的新型伦理学和美学, 等等。
从以上的诸多观点中可以看出, 当代存在主义哲学—美学已不同于过去科技理性主义指导下的认识论与实践论。确切地说, 它不是单纯地教人去认识、发现什么, 而是着力于人与世界 (自然、生态环境) 关系之改良, 其实质, 是揭露、反叛西方过去主客二元思维模式下人与自然关系的对立, 倡导人与自然关系的和谐统一。它包含“生态本体论”“生态现象学”“生态人文精神”等内容, 集“生态本真美”“存在美”“自然美与理想美”及“生态审美批判”诸原则于一身, 是“对于人的生存权利的充分尊重与保护, 是一种更具普适性的人道主义” (引文出自曾繁仁:《试论当代生态存在论美学观》) 。显然, 当代生态主义哲学—美学视自然为具有独立自足性的生命个体, 它与人相互依存而又彼此独立, 获得了与人相对平等的地位甚或是比人更加本源的性质, 人是自然界的一部分, 他的生存离不开自然, 因此就必须服从大自然的客观规律。
如果说, 上述理论阐述的重点更多的是在于对客观自然的重视, 那么海德格尔的“存在”之“思”则更多地强调了对“此在” (Dasien) 的关注。诚然, 自然之物的存在意义最终是要凭靠“此在”“在此”的“人”来“追问”的, 但海德格尔与其他西方大哲显著的不同之处在于:他要超越西方过去主客二元思维模式, 从而还“世界”一个“本来”的面目。
海德格尔认为, 作为“此在”的“人”首先是“现世”中人, “此在在世”规定了其存在的样式。“人”一面与其他存在者一样俱是偶然存在物, 一面却拥有追问本真之“存在”的能力而与诸存在之物迥异——人是“存在”的“近邻”, “人”靠“思”之能力自觉地守护着世界, 并获得自身。因此, “人”“在”“世界之中”, 与天地万物融而为一。自然不仅因人的生存而得其存在, 也非只是因人自然才得以拥有价值和意义, 而是自然与人须臾不可分离, 人与自然就是一体。对此, 罗尔斯顿说, 人只有在与自然的对立统一中才能获得其完整性, 并因环境的存在而保有这种完整性。
“人在世界之中”, 物我一体, 故人应当关爱自然, 并在这种关爱中守护、回归自身。人作为终有一死的“此在”, 其终极目的乃是实现向“存在”的“切近”而获得“天、地、神、人”四方毫不干涉而又相互统一的“不关利害的功利”的“自由嬉戏”——“诗意地栖居”。这是人最本源的终极的生命意识, 亦是一种审美的生存态度。因着人对功利目的的自觉“悬搁”, 自然界与人类社会就进入一种“你中有我, 我中有你”的和谐共生、“万类霜天竞自由”的生存状态。“于是就有四种声音的鸣响:天空、大地、人、神。在这四种声音中命运把整个无限的关系聚集起来。但是, 四方中的任何一方都不是片面的自以为特点和运行的。在这个意义上, 就没有任何一方是有限的。若没有其他三方, 任何一方都不是存在的。它们无限地相互保持, 成为它们之所是, 根据无限的关系而成为这个整体本身。” (海德格尔于1959年6月6日在慕尼黑原维利斯首府剧院举办的荷尔德林协会所作的演讲)