《论语·雍也》

《论语·雍也》（共3篇）

《论语·雍也》 篇1

今日之社会,时有救危济困者反为所讹之传闻。每逢此时,舆论哗然,众说纷然。有此前车之鉴,助人为乐者面对跌倒路旁的老大妈、老大爷,也未免先生狐疑,投以审视的目光……此类事件古已有之,于今为甚。师者遂引《论语·雍也》“井有仁焉”章而论之。

学者甲诵曰:宰我问曰:“仁者,虽告之曰‘井有仁焉’,其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”

师者问:诸君能否设想一下孔门问答之语境?

学者甲曰:宰我问的是:仁者是否也会上当受骗?

学者乙曰:宰我只是设置了这样一个情境:有人落井,仁者会否投入井中救之?

师者曰:若如乙君之说,则“虽告之曰”四字显系累赘,宰我何不直言“井有仁焉,仁者其从之也”?此其一。其二,孔子作答时,亦有君子“可欺也”之语。观其语脉,还是甲君之说近之。当然,若引申开来,宰我也可能有给仁者设立一个两难处境之意:“从之”,则不智;“不从之”,则不仁。不过,观孔子作答,并未言及仁、智关系,此种引申自属多余。如今更有学者大加引申道:“井”字本身就是个大隐喻,喻指孔子那个时代就是个大陷阱;君子处之,异常艰难……这就有点儿过度诠释、游谈无根了。《论语》《孟子》之言,旨在明日用常行之理。欲明其理,与其索隐行怪、钻艰凿深,不如以平常之心观日用之事。

学者乙问曰:“井有仁焉”之“仁”是指“仁人”吗?宰我此问,是默认仁者只救“仁人”吗?

学者甲曰:关于这个“仁”字,历代注家之解分为三种:一曰“仁”即“人”,“井有仁焉”即“井有人焉”;二曰“仁”字后当有“者”字,“井有仁焉”即“井有仁者焉”;三曰“仁”作本字解,“仁者志在救人,今有一救人机会在井中,即井有仁也”。第一种和第三种解释是相通的。若无人坠入井中,何以谈得上井中有行仁的机会?

师者曰:这样理解很好,所以不必执着于“有人”还是“有仁”。即使解为“仁者”,也不意味着仁人只救“仁者”而不救“不仁者”。以“仁者”为说,只是强化了情形的急迫性、情境的极端性。想想看,如果被告知有人坠入井中,且此人是一个很受大家爱戴的好人,我们不是格外着急吗?如此看来,三种说法都是相通的;与其他两种解法相比,第二种说法只是进一步凸显了救人的急迫性。

问题的语境大致清楚了。那么,我们再讨论一下孔子是如何作答的。孔子一上来就反问道:“何为其然也?”能否体会一下其语气和语义?

学者乙曰:孔子之问意味着:你以为仁人都是傻子吗?救人有很多办法,为什么非要跳到井里去呢?

学者甲曰:孔子此问根本不是在回答仁人是否会跳到井里去,而是在责备宰我(包括给仁人下套者):性命攸关,你为何如此愚弄仁人呢?如此愚弄仁人,你宰我到底属于什么人?

师者曰:甲君之解可能更贴近孔子之心情。孔子后面那四句话斩钉截铁地表明:君子是可能上当受骗的;不过,君子即便上当,终究还是君子。

学者甲曰:具体说来,“君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也”到底是什么意思?

师者曰:观其语脉不难看出,“可逝”与“不可陷”、“可欺”与“不可罔”构成了两两相对、一正一反之情势。简单地说就是:会这样,却不会那样。

关于“君子可逝也,不可陷也”,孔颖达以《说文》“逝,往也”为根据解释说:“君子可使往视之耳,不可陷入于井,言不可自投从之也[1]。”孔氏的意思是说:君子可能会到井边去看看有无坠井者,绝不会自投而赴死。朱子沿用孔氏之说,只是改“往视”为“往救”。二家之说迂曲,均不可从。其根本问题在于,把孔子之答看作是对“从之”或“不从”的直接回应,且坚执君子不会投井。想想看,如果是“往救”,且当时并无他法,只能下井救人,而君子水性又很好,那投井亦不失为一可行之法,君子可不从而救之乎?如果说君子本身不会水,却硬要跳到井中,有此理乎?宰我列孔门言语科之首,自不会以如此低级问题相询;孔子至圣,亦不会如此作答。

其实,“逝”除了可解作“往”,亦与“折”相通。清儒俞樾《群经平议》云:“‘逝’当读为‘折’……‘逝’与‘折’古通用。君子杀身成仁则有之矣,故可得而摧折;然不可以非理陷害之,故可折不可陷。”俞氏解“可逝”最为通达,即“志士仁人……有杀身以成仁”1之义,说的是君子、仁人可以为仁义而献身;解“可陷”,则有所含糊,似指“不可以非理陷害之”。其实,“可逝”“可陷”之主词均为“君子”或“仁人”。“可陷”指君子不自陷,而非指他人不可以陷害君子。古往今来,君子、仁人为人构陷者众矣!孔子怎能不明此理?!按诸《说文》,“陷”字本义为高下悬绝之势,其形曰“陷”,如坎陷、陷阱之类;引申之,自高入于下亦曰“陷”。观先秦典籍,“陷”字用于人事,常有“陷溺”义,即出于不良动机、不健康习惯而为不正当之事,如:“富岁,子弟多赖;凶岁,子弟多暴,非天之降才尔殊也,其所以陷溺其心者然也”2;“礼者,人之所履也。失所履,必颠蹷陷溺”3。《易经·需卦·彖辞》“刚健而不陷,其义不困穷矣”之“陷”,亦有动而非礼、陷于不义之意。遍观先秦儒家典籍,绝没有称从事仁义之事为“陷溺于仁义”者。所以,所谓“不可陷”是说君子不会在名利、贪欲的驱使下涉险、丧命。“可逝”与“可陷”在涉险以至于丧生方面是相同的,而其所以丧生则不同:一者为成仁,一者为穷欲。

至于“可欺也,不可罔也”,其句式虽与前句相同,但主词当为“小人”或“他人”。朱子释曰:“欺,谓诳之以理之所有;罔,谓昧之以理之所无4。”朱子所讲道理大致正确,但讲法有些缠绕。“可欺也,不可罔也”其实就是说:他人可以利用君子的良心而欺骗之,却无法让君子干没有良心之事。“罔”者,不直也;在这里,不直就是不按照良心、道义做事。

如此,则“君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也”意译之即是:君子会为了行仁而杀身,却不会为了贪欲而涉险;他人可利用君子的良心而欺骗之,却无法让君子行昧心悖理之事。

学者甲曰:如此释之,情通理当,亦发人深省。孔子之答充满了智慧,他不言君子是否会上当,而是直截了当地说:君子虽上当受骗,也是受良心驱使,故仍不失其为君子。其潜台词即是:小人虽烛阴察奸,也是为利欲所动,故终归还是小人。孔子以此激发人们为仁行义之勇气,且对愚弄仁人者嗤之以鼻。

学者乙曰:孔子之语是否意味着:为仁唯患不勇、不患不知,知识、智慧、能力对仁者来说是无关紧要的?

师者曰:怎么可以说知识、智慧对于仁者无关紧要?孔子不是还说过“好仁不好学,其蔽也愚”5“未知,焉得仁”6吗?仁者之所以为仁者,是由于他总有一颗恻怛爱人利物之心,且本此心而行之。不过,若要把爱人利物之心落到实处,也需要智的配合。故儒家普遍主张仁且智、仁主智从。若不智而好仁,则或为人所愚弄,或好心办了坏事。只是在通常情况下,人们未能行仁大多因好善不勇,而非缺乏知识与能力。故孔子说:“我欲仁,斯仁至矣7。”《中庸》曰:“力行近乎仁。”这一方面意味着,只要我们能本着良心、尽最大能力去做事,就已经是或最接近仁者了。另一方面也意味着,人的知识和能力总是有限的,我们任何时候都很难宣称自己已仁至义尽,故须不断学而习之、践而行之,活到老、学到老。正因如此,曾子才说:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?8”

也是因为人的知识与能力之有限性,仁人、君子才可能上当受骗。但即便是上当受骗,仁人总归是仁人。仁与不仁,所争只在有无爱人利物之心、是否行其爱人利物之心。如果真有那么一天,路遇一“乞丐”,我们出于恻隐之心而慷慨解囊,后来却发现那乞丐原为一骗子,我们一定会后悔。然而,我们所当后悔的,绝不是自己所拥有的那颗恻隐之心,而是自己尚未练就一双分辨真假乞丐的慧眼。

不过,在“井有仁焉”章中,孔子作答聚焦于仁与不仁而非智与不智,亦非仁、智关系。

赞曰

仁者恻怛而爱人,见义勇为未惜身;或因爱心而见欺,君子当怜不当欣。

小人失性无恻隐,愚弄仁者包祸心;时或烛奸未见欺,殉身货利必此人。

此章所争仁不仁,未关仁者智与否。井有人焉人有井,既仁且智做圣功。

《论语·雍也》 篇2

雍也篇

子曰：“雍也可使南面。”

译文：孔子说：“冉雍这个人，可以让他去做官。”

仲弓问子桑伯子，子曰：“可也简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎?居简而行简，无乃大简乎?”子曰：“雍之言然。”

译文：仲弓问孔子：子桑伯子这个人怎么样。孔子说：“此人还可以，办事简要而不烦琐。”仲弓说：“居心恭敬严肃而行事简要，像这样来治理百姓，不是也可以吗?(但是)自己马马虎虎，又以简要的方法办事，这岂不是太简单了吗?”孔子说：“冉雍，这话你说得对。”

哀公问：“弟子孰为好学?”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”

译文：鲁哀公问孔子：“你的学生中谁是最好学的呢?”孔子回答说：“有一个叫颜回的学生好学，他从不迁怒于别人，也从不重犯同样的过错。不幸短命死了。现在没有那样的人了，没有听说谁是好学的。”

子华使于齐，冉子为其母请粟，子曰：“与之釜。”请益，曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”

译文：子华出使齐国，冉求替他的母亲向孔子请求补助一些谷米。孔子说：“给他六斗四升。”冉求请求再增加一些。孔子说：“再给他二斗四升。”冉求却给他八十斛。孔子说：“公西赤到齐国去，乘坐着肥马驾的车子，穿着又暖和又轻便的皮袍。我听说过，君子只是周济急需救济的人，而不是周济富人的人。”

原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋，以与尔邻里乡党乎!”

译文：原思给孔子家当总管，孔子给他俸米九百，原思推辞不要。孔子说：“不要推辞。(如果有多的，)给你的乡亲们吧。”

子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸?”

译文：孔子在评论仲弓的时候说：“耕牛产下的牛犊长着红色的`毛，角也长得整齐端正，人们虽想不用它做祭品，但山川之神难道会舍弃它吗?”

子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

译文：孔子说：“颜回这个人，他的心可以在长时间内不离开仁德，其余的学生则只能在短时间内做到仁而已。”

季康子问：“仲由可使从政也与?”子曰：“由也果，于从政乎何有?”曰：“赐也可使从政也与?”曰：“赐也达，于从政乎何有?”曰：“求也可使从政也与?”曰：“求也艺，于从政乎何有?”

译文：季康子问孔子：“仲由这个人，可以让他管理国家政事吗?”孔子说：“仲由做事果断，对于管理国家政事有什么困难呢?”季康子又问：“端木赐这个人，可以让他管理国家政事吗?”孔子说：“端木赐通达事理，对于管理政事有什么困难呢?“又问：“冉求这个人，可以让他管理国家政事吗?”孔子说：“冉求有才能，对于管理国家政事有什么困难呢?”

季氏使闵子骞为费宰，闵子骞曰：“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”

译文：季氏派人请闵子骞去做费邑的长官，闵子骞(对来请他的人)说：“请你好好替我推辞吧!如果再来召我，那我一定跑到汶水那边去了。”

伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”

译文：伯牛病了，孔子前去探望他，从窗户外面握着他的手说：“丧失了这个人，这是命里注定的吧!这样的人竟会得这样的病啊，这样的人竟会得这样的病啊!”

子曰：“贤哉回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!”

译文：孔子说：“颜回的品质是多么高尚啊!一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。颜回的品质是多么高尚啊!”

冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画。”

译文：冉求说：“我不是不喜欢老师您所讲的道，而是我的能力不够呀。”孔子说：“能力不够是到半路才停下来，现在你是自己给自己划了界限不想前进。”

子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”

译文：孔子对子夏说：“你要做君子儒，不要做小人儒。”

子游为武城宰，子曰：“女得人焉尔乎?”曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。”

译文：子游做了武城的长官。孔子说：“你在那里是到了人才没有?”。子游回答说：“有一个叫澹台灭明的人，从来不走邪路，没有公事从不到我屋子里来。”

子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰：‘非敢后也，马不进也。’”

译文：孔子说：“孟之反不喜欢夸耀自己。败退的时候，他留在最后掩护全军。快进城门的时候，他鞭打着自己的马说，‘不是我敢于殿后，是马跑得不快。’”

子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”

译文：孔子说：“如果没有祝鮀那样的口才，也没有宋朝的美貌，那在今天的社会上处世立足就比较艰难了。”

子曰：“谁能出不由户?何莫由斯道也?”

译文：孔子说：“谁能不经过屋门而走出去呢?为什么没有人走(我所指出的)这条道路呢?”

子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

译文：孔子说：“质朴多于文采，就像个乡下人，流于粗俗：文采多于质朴，就流于虚伪、浮夸。只有质朴和文采配合恰当，才是个君子。”

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

译文：孔子说：“一个人的生存是由于正直，而不正直的人也能生存，那只他侥幸地避免了灾祸。”

子曰：“知之者不如好之者;好之者不如乐之者。”

译文：孔子说：“懂得它的人，不如爱好它的人;爱好它的人，又不如以它为乐的人。”

子曰：“中人以上，可以语上也;中人以下，不可以语上也。”

译文：孔子说：“具有中等以上才智的人，可以给他讲授高深的学问，在中等水平以下的人，不可以给他讲高深的学问。”

樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”

译文：樊迟问孔子怎样才算是智，孔子说：“专心致力于(提倡)老百姓应该遵从的道德，尊敬鬼神但要远离它，就可以说是智了。”樊迟又问怎样才是仁，孔子说：“仁人对难做的事，做在人前面，有收获的结果，他得在人后，这可以说是仁了。”

子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”

译文：孔子说：“聪明人喜爱水，有仁德者喜爱山;聪明人活动，仁德者沉静。聪明人快乐，有仁德者长寿。”

子曰：“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”

译文：孔子说：“齐国一改变，可以达到鲁国这个样子，鲁国一改变，就可以达到先王之道了。”

子曰：“觚不觚，觚哉!觚哉!”

译文：孔子说：“觚不像个觚了，这也算是觚吗?这也算是觚吗?”

宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也?”子曰：“何为其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”

译文：宰我问道：“对于有仁德的人，别人告诉他井里掉下去一位仁人啦，他会跟着下去吗?”孔子说：“为什么要这样做呢?君子可以到井边去救，却不可以陷入井中;君子可能被欺骗，但不可能被迷惑。”

子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”

译文：孔子说：“君子广泛地学习古代的文化典籍，又以礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。”

子见南子，子路不说，夫子矢之曰：“予所否者，天厌之!天厌之!”

译文：孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“如果我做什么不正当的事，让上天谴责我吧!让上天谴责我吧!”

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”

译文：孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧!人们缺少这种道德已经为时很久了。”

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎?”子曰：“何事于仁，必也圣乎!尧、舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

论语雍也篇读后感 篇3

孔子说：“智者喜爱水，仁者喜爱山;智者好动，仁者好静;智者快乐，仁者长寿。”

【读解】

以山水形容仁者智者，形象生动而又深刻。这正如朱熹在《论语集注》里面的讨论：“没有对仁和智极其深刻的体悟，绝对不能作出这样的形容。”圣人智仁双全，所以，作此形容的专利权非他莫属。

智者也就是聪明人。聪明人通过事理，反应敏捷而又思想活跃，性情好动就像水不停地流一样，所以用水来进行比拟。

仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迁，所以用山来进行比拟。

不过，你如果问一般人乐水还是乐山，所得的回答多半是山水都乐。因为――“水是眼波横，山是眉峰聚。欲问行人去哪边，眉眼盈盈处。”(王观)

山水各有千秋，仁智都是我们的追求，即使力不能及，也要心向往之。

当然，就实际情况来看，每个人性情有所不同，的确还是有山水差异的。也就是说，有人乐水，有人乐山。

“青山行不尽，绿水去何长。”(崔颢)