高校民族舞蹈教育

高校民族舞蹈教育（精选10篇）

高校民族舞蹈教育 篇1

一、高校民族民间舞蹈教育的文化传承

民族民间舞蹈课作为一种技艺性与人文性共存的课程,不仅是单纯的艺技传授,更承担着传授民族民间舞蹈文化与民族传统精神的责任。艺术类高等院校的教师,通过将各个地区不同民族的具有典型地域特点、风格特征的舞蹈编写成规范系统的课本,在专业学生多年的舞蹈教育教学中有计划地贯穿其中,用循序渐进、由浅至深的教学方式使学生掌握舞蹈技术,再通过丰富的教学内容和深刻的人文内涵讲解,打动学生的心灵,使学生贴近各民族的生活实际,其目的是为了使民族民间舞蹈得到合理的传承、保护与发展。无论是为了发展民族民间舞蹈的教育,还是推动整个民族的文化发展与创新,不同的民族民间舞蹈教育活动的初衷和意义归宿都应是一致的,那就是传承民族民间舞蹈文化。

新中国成立之后,民族舞在社会之中的功能特性渐渐减少,但是并不代表着民族舞就不再继承下去了。高校民族舞教学的兴起,本质上是把民族舞的继承标准化、学科化,最重要的是育人化。兴起培养专业人士的思想之后,我们要研究它的教育价值,对身体的训练价值,编撰课本让民族舞变得适宜培养舞蹈人员,再通过一类健康、积极向上的新中国教育理念的面孔展开对人们的教育。能够将现今的民族舞课本已经不拥有民族舞在社会中的功能,是和谐的民族舞,但我们展开还是民族舞的继承行为,不能把民族舞大继承和现代的舞蹈人员教学概念分为两个个体看待。

二、非物质文化遗产的高校传承教育

非物质文化遗产教育研讨会通过了《非物质文化遗产教育宣言》(之后称其为《宣言》),确定了教育是非物质文化遗产的主要传承,要求现今教育应该担负民族文化的继承、担负民族文化创新拓展的历史任务与应尽的责任。《宣言》第四条之中说道“大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科,为国家文化遗产事业提供优质服务”,为大众指出了非物质文化遗产教育继承工作的手段。《宣言》第六条说到“倡导面向中国非物质文化遗产的全方位教育传承的实现。”为大众展开非物质文化遗产继承教育确立了前进的道路。《宣言》第八条说到“教育在提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想、推动民族文化创新方面,具有不可替代的重要文化作用。”说出了继承非物质文化遗产的重要性,说到其是“根”性教育,是人文教育。

在浏览《宣言》时,我们应确定非物质文化遗产的教育意义。依照《非物质文化遗产概论》之中的表述:“非物质文化遗产不仅包括了大量的历史文化与科学理论,还存在很多富有审美观的艺术品,它是教育的主要知识源泉;非物质文化遗产之中有很多富有特征的技术能传承下去,这是组成教育行为的主要内容与部分;非物质文化遗产有很多传承者,他们接受技能训练的过程也就是学习的过程;非物质文化行业有很多把它作为职业的专业人员,这些专家在学校之中、在社会上传授非物质文化遗产的行为,展现的是非物质文化遗产的教育作用。”

舞蹈非物质文化遗产存在于民间,内容与模式都存留了很多民间的习惯。舞蹈属于视觉性艺术,有较强的形象性,可以用最直接方式表达感情、教育大众。成功的舞蹈角色在某方面意义上也有自己行为的榜样含义,其生动、形象的表演,对大众的影响往往是不知不觉的。在社会主义文化构建与发展之中,高等学校是继承、流传文化的主要媒介,应感受到非物质文化遗产正在发挥其重要的教育影响,把非物质文化遗产展开继承教育,并且让它变成学校教育的主要区域,把非物质文化遗产的详细内容分成各个种类的当作高校教育的主要内容,并且让这种教育行为具有和通常的知识教育、技术教育不一样的人文教育作用。

教育是所有促进大众的知识、技术、身心健康,对大众思维的行为有重要作用,包含家庭教育、社会教育、学校教育。教育是文化继承的独有方式,是训练人们的社会行为,也是继承非物质文化遗产最高效的方式。高等学校自身是具有文化含义的单位,所以,它绝对不只是接受文化产生的作用,而是经过详细的教育与研究行为,来反作用于文化。高等学校经过特意的教育安排,让学生经过观看、学习、表演非物质文化遗产,清楚非物质文化遗产之中的民族精神与历史长河,并主动要求继承、流传,来提升保护民族文化的决心。非物质文化遗产需要高校合理、不断延续的继承和教育,高校也要非物质文化遗产多元化的文化和它的教育构成互相需求的关联。

高校民族舞蹈教育 篇2

【关键词】民族区域院校 舞蹈专业 教育资源 拓展和运用

【中图分类号】G64【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）05-0209-01

最近十多年以来，我国各区域高等院校针对国家教育部有关强化美育与艺术教育的需求踊跃响应，争先兴办艺术类专业，针对新世纪要求培育综合技能水平强的优秀艺术类毕业生。在这一形势下，民族区域一般高校舞蹈专业教育亦呈现出生机勃勃的景象。它们给民族区域培育了许多优秀的舞蹈人才，推动了民族区域舞蹈文化的长足进步。不过就各高校教学机制、教材采用与人才培育形式等方面而言，大都照搬北京舞蹈学院舞蹈专业所采用的教学版本，过于强调“趋同发展”显著地阻滞了民族区域高校舞蹈专业的创建，也根本不可能呈现出民族区域高校舞蹈类专业开设的独特性和民族特点。

一、民族地区高校舞蹈教学现状研究

（一）教师资源不足

因为许多方面的缘由，民族区域高校舞蹈学科一直具备着老师资源极其稀缺的情况。归纳起来主要表现在以下两点：其一，教授专业理论的老师极其缺乏。相关统计显示，我国民族区域高校所具备的专门教授专业理论知识的老师平均不超过2个，而且多数是从中文专业或者是音乐专业转行过来的。其二，拥有创作与实际表演经验的老师相当稀缺。人所共知，中国高校舞蹈教育萌芽较迟，专门人才极其缺乏，而具备创作与实际表演经验的老师就更是凤毛麟角了。据统计，民族区域高等院校专门教授舞蹈学科的老师超过八成均不曾单独开展过舞蹈创作或是从事过实际表演。

（二）教材资源短缺

因为民族区域高校舞蹈学科的兴办多数自20世纪90年代末期才真正萌芽，其本身的教材系统创建还未开始，广泛留存比照北京舞蹈学院等专门舞蹈学校或其它高等职业院校教材的模式，根本不能顺应与实现民族区域高校舞蹈学科教学的需求。

（三）独创和实际表演经验类教学资源匮乏

对比我国其它区域，民族区域高校所拥有的社会声名与重视度均极低，在独创性与实际表演经验方面，教师往往只拥有校内水平，不具校外独创性或表演经验，特别缺乏优秀的舞台创造和实际表演经验。所以，针对独创性和演艺实践方面的教学极难全面进行，师生的独创性与演艺实践水平极难获得有效的锻炼、增强与呈现。另外，舞台创造和演艺观赏方面的教学资源极其稀缺亦对专业实践教学造成了严重的负面影响。众所周知，演艺观赏特别是现场演艺观赏对于艺术类学科的具体教学而言是不可或缺的一环。借助演艺观赏，使学生迈入艺术圣地，身临其境地体味艺术的魅力，不仅能够有效增强师生领略美与欣赏美的技能，还能够对师生体味美、缔造美形成极强的引导作用。

二、新形势下促进民族地区高校舞蹈教学质量的方法探析

（一）从自身实际情况着手，明晰办学思绪与培育规制

不少高校都开设了舞蹈专业，其办学条件亦迥然有别。地处民族区域的高校，在其明确自身整体的办学思维时，必须结合自己的具体情况选择适宜办学思维。将服务社会视作基本目标，强调地域特色、民族特色与文化特色，加强和产业经济的接轨。需全面联系学校所处区域的地域特色、附近行业的发展态势等众多要素。具体而言，即需依靠本区域民族文化，将区域文化产业发展视作基本目标，创建多元性的民族舞蹈教学机制，培育对应的专业型、优秀技能型舞蹈人才。

（二）以实用作目标，创建师资团队

民族区域高校进行舞蹈教学的师资力量创建要与办学全面多无性的特点相适宜，需扎根学校，面向全社会，需强化校内统筹与资源优化调整，需重视年龄、学历与专业等的层次建设。针对上述情形，笔者总结了下述几种处理措施：其一，引入高舞蹈学科学历与职称的优秀人才；其二，借助在职培训的模式培养校内舞蹈行家；其三，聘请社会上的非遗文化继承者做特色课教师；其四，邀请业内学者做客座教授，借助开办讲座的模式实行学术沟通；其五，举办“青蓝工程”，创建传、帮、带的三级阶梯式长效体制。

（三）立足本校实际，选用恰当的教材

毋庸置疑，教材选用的恰当与否对于民族地区高校舞蹈教学质量的提升具有决定性作用。再者，相对于其他地区而言，民族地区高校舞蹈教学有其与身俱来的特性，若各高校不顾本地区及本校的实际情况，一味地照搬北京舞蹈学院，抑或其他知名舞蹈学院的教材作为本校的舞蹈教材，如此势必会导致自身教学脱离实际需求、无法实现可持续发展的情况出现。所以学校及老师在进行舞蹈教材的挑选时理应立足本地、本校实际，以弘扬本地民族文化为目标，选用与本地文化相符的舞蹈教材。

（四）以市场作引导，开展实训基地创建

民族区域高校舞蹈学科开展实训基地创建需要考察市场，以市场作导向，注重两手抓，左手抓学校，右手抓社会，注重学校基础创建的同时形成校地协作制度。以互惠共赢为标准创建校地协作制度，是确保实训品质的主要手段。校地协作指院校和地方政府的交流，产生高校为社会服务的直接表象。在极具旅游资源的西北少数民族区域，兴办以商演为目标的艺术团是最有希望完成的项目。学校担任艺术团的剧目创作与表演，创造优秀的民族文化艺术，地方政府承担人员编制、设备投入、资本引进与市场营销等。就高校来说，经由“实景操作”的面对面触碰，经由企事业单位信息传递，能够明晰办学定位，真正处理好学生职业训练的疑难问题。就地方来说，高校资源的导入能够有助于民族舞蹈艺术探讨的内力与氛围创建，实现对民族舞蹈艺术的维护、继承与发扬，给区域文化产业的进步奠定基础。

三、结语

总而言之，就目前而言，民族区域高校的舞蹈专业教学唯有持续摸索，展现自己的优点，全面兴办舞蹈特色教育，方可有效地推动民族文化的流传和进步。

参考文献：

[1]周黔玲. 民族地区高校土家族摆手舞蹈教学改革探析[J].通俗歌曲，2015（09）

高校民族舞蹈教育 篇3

一、提高民族民间舞蹈表现力的作用

舞蹈, 是抒发情感的一种载体。它主要利用肢体反映人们内心的情感, 净化人们的心灵, 给人以启迪。例如2005年春晚中的《千手观音》, 就是以极强的舞蹈表现力征服了所有观众。因此, 要想成为一名真正的舞者, 不仅要保证舞蹈的动作到位, 还要领略舞蹈所要表达的内涵, 舞蹈表现力是考量舞蹈好坏的一个关键性指标。

二、高校民族民间舞蹈提高舞蹈表现力的对策

(一) 加强舞蹈作品的深入体验

民族民间舞蹈是民族文化的产物之一, 要想将其淋漓尽致地展现出来, 就需要体验民族民间文化。民族民间舞蹈中的每个动作, 都与民族地区的生活有着密切的联系。因此, 一旦无法把握民族地区文化, 即使肢体动作表现得再完美, 也如亭台楼阁一样缺少本质上的东西。所以, 在教学过程中, 教师要让学生了解民族文化, 从体验舞蹈作品的角度出发, 感悟和领略民族民间舞蹈内涵。例如, 在教学东北秧歌前, 教师要让学生初步了解东北文化, 了解东北秧歌的起源及发展过程, 掌握其颤、扭、摆、跺等典型性动作。学生只有在充分了解舞蹈的文化内涵后后, 才能够自然地表现东北秧歌。

(二) 营造舞蹈环境教学情景

民间是民族民间舞蹈的根源地, 民族民间舞蹈反映着地区劳动人民的实际生活。劳动人民把村寨、田间作为表演场地, 通过肢体语言表达自己在辛勤劳作中的情感。可见, 民族民间舞蹈具备较强的环境性特点。然而, 在高校民族民间舞蹈教学中, 难以创造这种环境, 导致舞蹈表现力的缺乏。另外, 民族民间舞蹈多在舞台上表演, 这增加了民族民间舞蹈的表现。为了改善这一问题, 教师要营造舞蹈环境教学情景。在教学过程中, 教师要学会运用先进的多媒体技术, 以此模拟舞蹈真实场景, 使学生在情景教学中体会民族民间舞蹈的韵味、风情, 进而提高舞蹈表现力。例如, 在教学藏族舞蹈时, 通过多媒体反复播放学生无法掌握的部分, 并播放藏族地区的风景、音乐, 形成了一种藏族舞蹈表现情景, 使得学生们既能领略动作要领, 又能体会到藏族文化的精神魅力。除课堂教学外, 教师还要注重课外实践教学, 带领学生走入乡村地区, 为当地农民表演, 感受他们的质朴与热情, 提高舞蹈艺术表现力。

(三) 把握舞蹈典型体态与动作

表现民族民间舞蹈时, 要把抓住关键点, 以加深观众对舞蹈的印象。关键点既可以是典型体态, 也可以是典型动作。例如, 在教学藏族舞蹈时, 一个常用的表现动作为“屈”。著名藏族舞蹈《母亲》中, “屈”这一动作的表现较多, 包括体态前倾、双腿弯曲等, 正是因为这些动作的存在, 才能让观众记住这一舞蹈。为什么这一动作让人们叹为观止呢?分析其原因, 与藏族人民的风俗习惯、生活环境有着密切的联系。西藏地区气温低, 昼夜温差大, 人们为了御寒需要披上厚厚的皮袍, 这就使得人们灵活的部位为小腿, 因此, 藏族舞蹈中以弯曲、松腰等动作为主。此外, 藏族地区宗教文化气息浓厚, 藏族人民有着虔诚的宗教信仰, 这些因素也是藏族舞蹈中“屈”动作较多的原因。学生只有掌握了这些, 才能更好地表现舞蹈。

(四) 教师科学的引导与示范

任何一项教学活动中, 教师的作用都是十分重要的, 民族民间舞蹈教学也是一样。因民族民间舞蹈融合了民族文化, 涉及范围广, 故需要教师具备较强的科研能力。教学前, 教师要收集、整理民族民间舞蹈内容, 了解舞蹈发源地、地区人们生活状态、历史发展及审美习惯等, 有条件的教师还可以进行实地考察。另外, 教师还要具备较好的示范能力, 在舞蹈教学过程中, 对于学生难以掌握的细节和动作予以指导, 重点强调神态和情感的指导, 以激发学生共鸣, 提高舞蹈表现力。

三、总结

民族民间舞蹈教学中, 培养舞蹈表现力是十分重要的。舞蹈表现力的培养, 既需要教师的努力, 又需要学生的配合。教师要营造与舞蹈教学内容相关的教学情景, 鼓励学生参与到民族民间舞蹈体验教学活动中去, 并在情感、动作上予以引导和示范。作为学生, 要多了解民族民间舞蹈的相关知识, 丰富自己对民族文化的了解, 以更好地表现舞蹈。

参考文献

传统文化教育与民族舞蹈教学 篇4

关键词：传统文化教育 民族舞蹈教学 影响

我国的传统文化极其丰富，诸如文、史、哲、绘画、书法、音乐、舞蹈等，都有几千年的积累。传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。

随着社会经济和科学技术的迅速发展，使得文化艺术的传播非常之决捷。我国56个民族中，每个民族都积存着丰富多彩的文化艺术遗产，仅从民族舞蹈艺术来看，它的舞蹈样式、动态及表演方式、动作风格、节奏变化等都具有自己的特性。如蒙古族舞蹈，它的动作力度大，节奏铿锵，肩部张放劲收，马步轻快敏捷，表现出蒙古族豪迈剽悍和英勇无畏的性格。通过各民族舞蹈风格来比较，那真是各有千秋，色彩纷呈，区别很大，风格特色令人赞叹。通过各民族的舞蹈可以看出，各民族地区由于生态环境与生产劳动的影响不同，从而形成的艺术风韵和民族舞蹈语言的特征也是显而易见的。所以如果把56个民族的舞蹈集中起来是可以用“浩如烟海“来形容的。但由于各民族文化观念的不同，在对待民族舞蹈的态度上也大有差异。

中国民族舞蹈的特点主要表现在积淀古代传统文化，原始舞蹈遗存与民族传统文化的交融发展。用肢体语言把中国传统文化的内涵表达出来，使人们真正的理解中国传统文化。现今，随着社会形态的改变与社会经济的发展，国家对民族文化教育的政策改革，使中国民族舞蹈进入了一个新的发展阶段。因此可以看出，民族传统文化与民族舞蹈是息息相关的，通过民族文化与民族舞蹈相融合，让民族舞蹈进入一个新的起点。

中共中央办公厅、国务院国公厅印发了《国家十一五时期文化发展规划纲要》，专门有一段明确提出，要重视中华优秀传统文化教育与传统经典、技艺的传承。各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容。可见国家已经把传统文化教育列入了课程范围，证明这是一项非常重要而又富创造性的教学任务。作为学校课程，除正式课程外，要有选择性的开展一些活动课或选修课来进行这项教育工作，增加学生对民族传统文化的学习热情，提高学生对民族传统文化的了解。

不同的文化背景孕育了不同的舞蹈形式，创造了风格各异的舞蹈文化，各民族舞蹈特有的风格和情感表现都是受各民族传统文化的影响而来，在传承民族民间舞蹈教学的过程中，只有把中国民族文化渗透到舞蹈教学的骨髓里，将单纯的舞蹈形态的传授，拓展为反映民族民间舞蹈文化更深层次的传承。才能使学生不仅能用优美的体态表现舞蹈，还能从对文化内涵的理解方面去领会民族舞蹈的真谛，达到心灵与肢体的共鸣。我国民族舞蹈有着丰富多彩的文化内涵和多种表现形态，只有充分的了解民族传统文化才能更好的去表现民族舞蹈艺术。在课堂教学中，只有把中国民族传统文化深深地渗透到舞蹈教学的骨髓里，从民间传统文化的视角探究，来掌握该民族的民间舞蹈文化、语言的动态，才能使学生更深入的、从内在的去表现舞蹈的真正含义。将中国民族传统文化渗透在民族舞蹈教学的每一个细节，赋予民族舞课堂教学活动以更加丰富的文化内涵。这种更加宽泛、深入的教学方法，避免了以往教学中将民族传统文化与民族舞蹈律动流于形式的结合模式产生的弊端，而多渠道的采用由直接获取文化知识、间接引导与生活体验感知上升到理性思考的方法行之有效的达到民族传统文化教育与民族舞蹈教学的结合。目前中国民族民间舞蹈的教学实践中存在着忽视舞蹈文化的问题，我们一定要从多途径入手，将中国民族传统文化教育与民族舞蹈教学相结合，使其教学目标得到充分的体现。

综上所述，民族传统文化与民族舞蹈是密不可分的，民族传统文化的教育对民族舞蹈教学的影响也是非常之大的，所以，提高民族传统文化教育不光是对民族舞蹈教学有影响，对所有学生的学习生活也是有影响的。

参考文献

[1]王凡.对中国民族民间舞蹈教学与文化结合的探讨.大众文艺，2010，08期，190

[2]裴亚建.论舞蹈教学中民间舞蹈的“风格性”.山东师范大学

高校民族舞蹈教育 篇5

一、当前高校民族民间舞教学现状

(一)教师对民族民间舞的文化内涵没有深刻认识

我国民族民间舞蹈源于古代庆丰收、祭祀等活动,来源于社会生活,深刻地反映了群众的生活和情感[1]。因此,从某种意义上来说,民族民间舞是我国各族人民日常生活的缩影,有着深厚的民族文化积淀。但是在高校教育中,部分教师对民族民间舞中蕴含的这种文化积淀没有深入地认识和了解,学生在学习的过程中失去文化支撑,使得舞蹈表现不生动,教学质量降低。

(二)舞蹈教材选择失当

教材是高校民族民间舞教学的基本工具,随着民族舞的发展,教材也应有所变化。在现实的高校教育中,民族民间舞的教材在内容和编排上并没有显著改变,一方面不能满足现实的教学需求,另一方面还束缚了教学方法的改革创新。此外,在教材选择方面还存在另外一个问题,一些非艺术学校选择舞蹈艺术类学校的教材,教学的专业性非常强,学生的训练要求比较高,不能适应不同基础水平学生的学习,进而影响了学习效率。

(三)教学方法有待完善

近年来,随着教育的发展,高校民族民间舞的教学方法有了一定的改革和创新,但是其中依然存在诸多问题。比如,在教学的过程中,部分教师注重动作教授,忽略技能锻炼,一味追求优美舞姿,忽视内在气质的培养等,使得学生在舞蹈的过程中难以将释放内在情绪。此外,部分教师在教学中没有对学生的学习情况进行深入了解,一味地根据自己的计划和流程授课,使得学生丧失学生兴趣,影响教学效果。

二、高校民族民间舞蹈教学改革实践

(一)合理选择舞蹈教材

教材是教学的基础,在选择民族民间舞教材的时候,学校要根据学习的实际情况来选择教材,其难易程度要和学生的水平相符。此外,还要注重教材内容,保证教材内容与民族民间舞最新的发展动态结合,以培养出适应社会发展的新型舞蹈人才,从而为民族民间舞蹈的发展增添新气息[2]。

(二)深化文化观念

我国的民族民间舞深藏民族风情和文化信仰,为了加深学生对舞蹈的理解,强化文化观念是关键。比如在学习傣族的孔雀舞或者大象舞的时候,教师可以将这种舞蹈的由来对学生进行详细的讲解,让学生理解孔雀或者大象蕴含的神灵意蕴。同时,还可以利用现有的多媒体资源,将孔雀舞或者大象舞的起源和发展演示给学生看,甚至可以把傣族的风土人情展示给学生看,让学生通过文化的理解来把握舞蹈的内蕴,从而提升舞蹈中情与韵的表现。

(三)发挥舞蹈“动之以情”的魅力

舞蹈是艺术的一种,艺术最大的魅力就是“动之以情”[3]。在现代的高校教育中,不仅要培养具有高超舞技的舞蹈人才,还要培养兼具舞技和艺术领悟能力的艺术人才。我国的民族民间舞反映的是现实社会,人们在欣赏民族民间舞的时候会与之产生共鸣,这种共鸣就是民族民间舞“动之以情”的关键所在。因此,教师要抓住这个关键点,将舞蹈的历史文化与艺术风格展现在学生面前,让学生产生情境感,并将这种情景感融入肢体动作,从而让舞蹈的演绎得以升华。比如,在学习东北秧歌的时候,教师可以在音乐的陪伴下开展教学,让学生从音乐中体会到东北秧歌的粗犷,进而对学生解析舞蹈动作,上身微倾、含胸、膝盖弯曲、重心在前,这些基本体态形成的原因是东北人民多从事开矿、耕地等劳动,并且他们的性格开朗乐观。在这个过程中,教师要引导学生感受乐曲旋律,将自己想象成从事农业劳动的东北人们,把握好角色情感,在旋律中将舞蹈动作和情绪紧密衔接起来,引导学生迸发想象力,将舞姿更加优美地展现出来。此外,教师要深入学生群体,加强和学生的交流,建立良好的师生关系,从而推动舞蹈教学的开展。

三、结语

我国的民族民间舞承载着丰富的文化内涵和民族意蕴,传统的民族舞传承方法就是“拜师学艺”,随着现代教育的发展,高校教育成为了民族民间舞传承的重要方式。在教学改革中,首先要合理选择舞蹈教材;其次要深化文化观念,重视舞蹈文化意蕴的教育;最后要充分发挥舞蹈“动之以情”的魅力,加深学生对舞蹈情感的理解,进而提升学习效果。

摘要：民族民间舞蹈是我国的艺术瑰宝,在高校舞蹈教学中占据重要位置。本文从当前高校民族民间舞蹈的教学现状出发,对其教学改革实践进行了研究,以期为高校民族民间舞的教学改革提供一定的借鉴。

关键词：高校,民族民间舞,现状,教学改革

参考文献

[1]郭芯源,喻秋兰,陈滨滨等.高校民族舞蹈的教学改革与实践[J].情感读本,2015,(8):9-10.

[2]朱晓忆.地方高校民间舞教学改革[J].魅力中国,2013,(18):24.

高校民族舞蹈教育 篇6

(一) 学前教育舞蹈教学特点

舞蹈是学前教育专业除教育理论、专业技能理论等基础课程外的一门专业技能实践课。其教学目的是使学生通过课程的学习掌握学前教育的舞蹈专业技能和训练方法, 提高舞蹈专业素质和专业素养, 胜任幼儿园的舞蹈教学工作。学前教育舞蹈教学以基本功训练为基础, 以民间舞训练为辅助, 以儿童舞蹈编创为重点, 共同推进学前教育舞蹈教学的发展。

上个世纪初, 美国芝加哥一位年轻舞蹈教室享曼在上舞蹈课, “闹哄哄的场面惊动了芝加哥大学教育家杜威。”杜威经常依门参观, “认为享曼的舞蹈教学, 比自己的实验教育要吸引儿童。他赞扬享曼击中了教育界一个核心问题。”如此来看, 为何课堂教学的状态不同?是否产生了不同的教学效果?作为培养学前教育舞蹈教学的教育者, 是否也应该反思教育观的不同决定了幼儿舞蹈教学的发展趋势。在《教育辞典》中写道:“原教育观, 主体是教育者。”而再袁振国老师的《当代教育学》中写道:“90年代, 教育主体成为师生。”再到《国家中长期教育改革与发展规划纲要》中指出:“21世纪, 主体是学生, 主导是老师。”不同时期教育观的转变, 促使学前教育舞蹈教学也应因其观念的改变, 而逐步变化。舞蹈教学的模式不可一成不变, 应时代的变化而变化, 随对象的不同而不同, 其本质上就具有差异性。因此, 学前教育舞蹈教学具有独特的教学特点。在博览群书, 囊括各类知识和专业技能的基础之上, 掌握不同时期的教材内容, 不同人物的教学方法, 不同阶段的教导途径。

(二) 学前教育民族舞蹈编创的意义

学前教育舞蹈教学的特点是在宏观大教育体系下, 给予学生不同学科的知识, 以构成庞大的知识体系, 为幼儿舞蹈教学奠定强大的基础。在理论知识的积淀下, 专业技能的训练占据金字塔顶端的位置, 其地位不容忽视, 意义不可磨灭。学前教育舞蹈教学的中除基本功和民间舞以外, 最具有特点教学内容即是儿童舞蹈编创。学前教育舞蹈编创的作品是儿童在掌握舞蹈基础技能外最为感兴趣的内容。在幼儿老师舞蹈编创的节目中, 孩子们会找到“跳”舞的乐趣。针对儿童舞蹈的编排, 并非刻意强调素材、训练、舞台效果等专业舞蹈教育的核心因素, 而是在儿童年龄层面上找到具有儿童舞蹈特征特点的元素, 切忌“小孩舞蹈大人化。”

在儿童舞蹈创作的今天, 儿童舞蹈作品风格各异, 比比皆是。作为幼儿老师需要给予孩子的不仅是动作的完成, 更多的是文化的阐释。让她们更加主动了解中国民族舞蹈特征, 习得少数民族文化, 认识少数民族服饰, 哼得少数民族乡歌。从此意义上讲, 笔者认为学前教育专业民族舞蹈编创具有重要意义。就编创而言, 意在编, 重在创。在编的过程中找到动律元素再通过不同的组合方式形成创。在舞蹈教育的今天, 创新已然不是一个新词。何时创, 如何创也成为了学前教育专业舞蹈教学中亟待解决的问题。

我国是一个多民族的国家, 56个民族共同创造了中华民族光辉灿烂的文化, 其中也包括丰富多彩的民族舞蹈。各民族的民间舞蹈艺术风格浓郁、特点鲜明, 这些优秀的传统文化艺术, 都是学前教育民族舞蹈创作的根源。学前教育舞蹈教学就是应教会学生成为一个优秀的儿童舞蹈编导后推进学前教育舞蹈教学的整体质量。对于学前教育舞蹈教学中民族舞蹈的编创, 应学习并体验各民族的传统艺术、民族文化。在不同地域、不同民族的歌舞中, 用心感悟艺术的原发状态, 深深体会各民族独特的气质和韵味, 真正认识到中国少数民族舞蹈文化艺术的多彩魅力, 为儿童民族舞蹈的编创打下基础。

蒙古族的《盅碗舞》柔美、端庄;藏族的《锅庄》轻盈洒脱;苗族的《芦笙舞》欢快、潇洒;维吾尔族的《赛乃姆》灵巧热情等等。学前教育民族舞蹈编创的意义在于使得民族文化不断传承, 让孩子们深知中华大家族的意义所在;使得民族精神不断凝聚, 让孩子们体会中华大团结的意义所在。民族舞蹈是儿童最易接受的、最易区别的舞蹈种类, 其产生于民间的性质决定了它容易被人喜爱。因此, 笔者认为, 学前教育民族舞蹈编创是提升学前教育舞蹈教学质量和突破点的一个重要途径, 是打开学前教育舞蹈教学另一扇发展大门的重要源泉。

二、素质教育舞蹈推进的意义

在传统教育观的界定下出现了专业与业余的概念。而外国本身并没有专业和业余的概念, 只有职业与非职业的区分。专业限于专业培养, 业余面向所有学生。审美教育主要是艺术教育。这是一种潜移默化的教育, 因为艺术带有游戏性质。这是大量论述游戏冲动的原因。席勒名句:人, 只有称为完整的人时, 他才游戏;只有游戏的人, 才是完整的人。艺术不是灌输性监狱, 不是说教, 而是寓教于乐。那中国学生厌学, 是否因灌输?学前舞蹈教育是否也存在着这一特点?因此, 在反思中吕艺生教授提出了:树立大舞蹈教育观, 不仅关注专业舞蹈教育, 还要关注普通学生的舞蹈教育。由此推断, 学前教育舞蹈教学推进素质教育舞蹈有益于学生今后教育教学, 有益于教学内容的不断完善, 有益于教学方法的不断变化。选取素质教育舞蹈的教材内容作为学前教育舞蹈教学的教材内容推进对学前教育舞蹈教学质量的整体提升起一定促进作用。

(一) 素质教育舞蹈的概念

素质教育舞蹈的教育对象不是面向少数人, 而是面前全体学生。其教育内容主要不是培养舞台表演人才, 而是普通人的素质培养。其教育方法是把学生视为主体。因此, 对于学前教育专业的学生而言具有重要意义。

(二) 素质教育舞蹈的理念

其三大教育理念, 一是面向全体学生。二是素质培养, 其中包括观察与模仿, 即兴与表现, 交流与合作, 创作与求新, 综合与融化。三是以学生为主体。“素质教育舞蹈课正是打破舞蹈传统教育模式的一种普及型舞蹈美育, 是创建真正‘面向全体学生’的新型舞蹈课程体系, 该教材建设和课堂实践紧紧围绕学生的五项能力的培养, 即观察模仿能力;即兴表现能力;交流合作能力;创造求新能力;以及综合融化能力。本课程以全新的教育理念与创意的教学设计, 打破了舞蹈教育服务于舞台表演的局限性, 推进舞蹈教育由少数精英向全体学生的历史性转变, 同时, 本课程的特色教学促使舞蹈教育在‘创新型人才培养’得以发挥更大的优势。”1

(三) 素质教育舞蹈的教材

素质教育舞蹈课的教材课例特点是主观性构思和开放性构思。它既围绕主体, 又激动灵活, 要容纳各种素质培养的内容。教材内容主要是学生即兴表现出来的动作, 形成元素并向前发展。即兴表现最能表现学生的主体性。因此, 我们应该鼓励孩子们主动编创、积极编舞, 目的不是为了让儿童编创精品舞蹈, 而是让孩子们在编创中体验生活, 发现元素, 找到快乐。创编活动, 既为编舞, 也是培养创性。因此, 选取素质教育舞蹈的部分内容作为学前教育舞蹈教学教材更有利于学生今后工作的发展, 并且帮助推进素质教育舞蹈的普及。如, 让孩子们选择跳格游戏, 在不同的格子中孩子们会体会双脚起跳、单脚起跳, 双脚落地、单脚落地等。游戏形式中幼儿老师让孩子区分舞蹈跳跃中便有双起双落、双起单落、单起单落、单起双落等跳跃形式。一个跳格游戏既让孩子们在游戏中学习了知识, 又让孩子们在学习中找到了乐趣。素质教育舞蹈课中的教学方法和手段多种多样, 选取恰当的教材作为学前教育舞蹈教学的教材内容合理恰当, 实践价值较高。

学前教育专业民族舞蹈编创和素质教育舞蹈推进的意义重大, 它既担负了祖国新一代儿童成长教育中最直接、最重要的美育教育责任, 又承载着舞蹈教育教学不断前进发展模式转变, 充实内容的重要阶段。因此, 优质的教育模式, 优秀的教材课例, 灵活的教学方法是学前教育舞蹈教学的关键, 更是学前教育今后发展的另一大财富和积淀。

摘要：“儿童是祖国的花朵。”对于学前教育专业舞蹈教学而言, 培养的是能够以自身亲和力吸引儿童快乐学习的人才, 以自身专业知识引领儿童身心健康接受艺术熏陶的能力。学前教育专业的培养肩负着重担, 不仅要从特点中找出区别于专业舞蹈教育教学人才的培养模式, 而且要在专业与非专业的舞蹈教材中提炼、选取适用于学前教育舞蹈教学的教材。至此, 才能不断推动学前教育舞蹈教学的前进, 提高学前教育专业舞蹈教学的质量。

关键词：舞蹈创编,素质教育,推进,意义

参考文献

[1]吕艺生著.《舞蹈教育学》.上海:上海音乐出版社, 2000 (4) .

[2]徐小平著.《中国少数民族舞蹈编创法》.北京:中央民族大学出版社, 2013 (7) .

学院派民族民间舞蹈教育的思索 篇7

关键词：民族民间舞蹈,教育,目的,价值,问题

一、课程体系搭建方面

(一) 课程设置缺乏针对性

课程设置的目的是为了实现培养目标。学院派民族民间舞蹈教育是为了培养从事民族民间舞蹈表演、教育、编导的高级人才。然而课程设置与专业划分产生了偏离。首先, 专业课程设置没有体现针对性。主要表现在民族舞蹈表演与教育专业在课程设置上雷同, 教师所教授的内容及方法也基本一致。很难想象当这些学生毕业后走向工作岗位如何教授他们教育专业的学生, 这种长期以往的恶性循环只能使得舞蹈教育走向下滑。其次, 总体课程设置繁杂缺乏重点。许多院校在课程设置以全面为原则, 忽略了专业特色。一些院校课程臃肿繁多, 既没有达到教学目的也给学生带来许多的压力。由于对专业的片面理解, 造成许多课程成了摆设。

(二) 实践课程的缺失

课程体系是培养学生的重点, 是实现培养目标的重要手段。目前舞蹈专业院校的课程安排大多以灌授知识为主, 基本上处于老师教什么学生学习什么的填鸭式学习状态。在知识结构的搭建上, 每门课程没有形成系统的纵向联接, 而仅仅是不同训练版块拼接, 学生对每学年不同的课程设置所产生的意义也不了解。课程的设置可以是大学一年级、二年级以基础课程为主, 让学生大量吸收来自各方面的信息, 将重点放在打基础阶段。大学三年级以及四年级的学生应以实践课程为主, 让学生充分反馈所学习到的知识, 老师给予指导。实践课程的设置要强调专业的特殊性, 要与学生未来的职业生涯相互衔接。比如说表演专业的学生加大表演以及剧目排练的课程, 教育专业的学生加大教学法以及学生自我教学、教师指导的课程, 充分发挥学生自我学习与自我教育的作用。除此之外, 加强学生对学院自身优势学科的熏陶, 让学生们感受到宽厚的文化氛围。在此基础上形成以“专”为特色, 以“宽”为基础。

二、教材方面

(一) 教材发展过于缓慢

目前, 一般的专业舞蹈院校对于民族民间舞蹈的课程设置大多采用了研究比较成熟的汉、藏、蒙、维、朝、傣等民族的单元组合课, 并增加苗、彝、佤等民族舞蹈的选修课作为其民族民间舞蹈的教学内容。但是对于那些以培养“民族舞蹈艺术家”和传承民族文化为职责的、具备了能够丰富更多民族民间舞种能力的专业舞蹈学院来说, 应该不断的补充和完善新的教材。特别是一些地方院校都已经行动起来, 努力建构富有地方特色的民族民间舞蹈的教材。我们的教材发展就显的尤为缓慢, 远远的跟不上社会不断发展的需求。笔者认为探讨如何纳入更多民族的民间舞蹈丰富其教学体系以及这些民族民间舞蹈对于教学体系建构所带来的价值和意义应值得关注。

(二) 教材的不完善

首先, 语言系属不完善。“语言系属”的分类方法是目前比较通用的分类法。这种方法可以尝试性的作为民族民间舞蹈教材设置的参考。我国有五十六个民族, 语言六十一种, 按语系归属可分为汉藏语系, 阿尔泰语系, 南亚语系, 南岛语系和印欧语系, 其下又可分为各语族和语支。单从包含民族最多的汉藏语系而言, 进入到教材实践中的大多也不过只有四个民族:藏族, 傣族, 汉族和苗族。对于其语系中其他一些具有鲜明风格及文化内涵的民族民间舞蹈而言, 以这四个民族的民间舞蹈代表整个汉藏语系丰富的舞蹈文化实为不妥。然而, 在众多的民族中如何挖掘出符合进入专业舞蹈学院课堂的舞蹈素材, 我认为再细化到语族上是一个方法。藏缅语族是汉藏语系中的一个族别, 在汉藏语系中所包容的民族最多, 共有十七个。但真正进入教材的民族民间舞蹈也只有藏族以及地方的艺术专家们经长期实践总结的彝族、景颇族、基诺族、哈尼族等民间舞蹈教材。由于教学课时的限制, 不可能在短短的中专以及本科阶段学会上万种民族民间舞蹈, 但仅仅以几个民族的舞蹈来涵盖中国的民族民间舞也较为不妥, 对于人口众多, 且风格鲜明的土家族与羌族的民间舞蹈关注的较少。如果对这两个民族的舞蹈加以整理, 提炼使之进入课堂, 进一步总结出藏缅语族舞蹈文化所具有的共性特征, 以及各民族之间的差异, 使之形成系统的藏缅语族舞蹈文化格局, 对于完善藏缅语族深层的文化研究具有十分积极的因素。其次, 风格的把握不够明晰。专业舞蹈学院教材的提炼一般遵循“风格性”“系统性”“训练性”的原则, 并在此基础上通过搜集、整理、加工等手段使素材转化为教材进入课堂。综观现已成熟的教材无不符合这样的条件, 任何一种民族民间舞蹈, 都有其独特的风格特征和系统特点, 具有鲜明的地域文化以及浓郁的生活气息, 因此“风格性”和“系统性”是每一个民族舞蹈具有的本质特征。在我看来, 这样的“风格性”是针对一些风格差异较大的一些民族民间舞蹈。从地理位置和生活习俗较为接近的民族来看, 这样的风格差异在课堂中就体现的不很明显, 比如许多业内人士称苗族舞蹈与土家族舞蹈是“土苗不分家”, 我们的这种看法是否混淆了这两个民族的舞蹈个性, 在舞蹈形态上这两个民族究竟有什么区别, 尤其是土家、苗、汉等民族错居杂处, 各民族间文化的转化与融合在民间舞蹈中是否造成影响, 在教材中如何把握这种细微的差别。通过不同各民族舞蹈的训练, 要求学生不仅能更好的训练身体各个部分的能力, 使身体灵活自如, 而且能使学生在学习期间通过与各种民族民间舞蹈的比较, 找到其共同点及各自的差异。

三、保护民族文化

教学内容是贯彻教学思想与教学目的的有效载体。专业舞蹈学院的少数民族舞蹈教育的目标定位还不明确, 教学目标始终以教授文化作为其职责。但对于文化保护与传承方面, 他们只是看到了问题的出现, 只是强烈呼吁保护我们赖以生存的民族民间舞蹈, 并没有有效的具体行动。在我国, 还没有像韩国国立国乐院那样有指定的对传统的舞蹈形态进行保护的机构, 也没有专门指定的无形文化财产保有者。因此, 需要教师必须能一心二用、做到一师二艺, 一方面使收集来的原生态资料不走样保持原貌, 另一方面在其基础上提炼元素及动律特征, 使其成为教材。在这个广泛搜寻、整理素材的过程中, 其实已经起到了对传统舞蹈文化的人为保护。只有这样才能真正使这样一个集“教、研、编”职责于一身的舞蹈学院除了传授知识以外, 还担当起以保护文化的使命。

四、结语

不可否认经过了长时期艰苦的探索索, 我们的舞蹈教育事业已经开拓出一条道路。但相对于其他专业的教育事业而言我们也确实还有很长的路要走。民族民间舞蹈正面临着极为复杂的文化环境, 如何拯救这一局面是舞蹈教育工作者迫切需要解决的问题。以高度的文化自觉为民族民间舞蹈献出力量。

参考文献

[1]丛帅帅.《民族民间舞蹈教育专业本科课程设置研究》——以中央民族大学舞蹈学院为例[J].西藏艺术研究, 2014 (4) .

高校民族舞蹈教育 篇8

一少数民族舞蹈的教育现状

1.舞蹈教育过分注重舞蹈动作练习, 民族特色文化流失严重

不同的民族由于社会和文化背景的差异, 有着不同的文化传说, 并以舞蹈这一非语言肢体艺术展现出来。通过调查发现, 无论是高校民族舞蹈专业教学, 还是课外民族舞蹈培训班, 许多教师过于看重学生的考试成绩。在教授过程中, 让学生反复不停地练习甚至死记硬背被分解开的舞蹈动作, 只关注学生的舞蹈动作是否标准到位, 忽视了对民族舞蹈的文化传播和讲解, 忽略了舞蹈情感的表达、舞蹈文化的探究、舞蹈灵魂的展现。“一个民族总要强调一些有别于其他民族的风俗习惯、生活方式上的特点, 赋予强烈的感情, 把它升华为代表本民族的标志。”民族舞蹈在各院校或培训学校的发展现状让人担忧, 它们打着民族舞蹈的旗帜, 却完全无法承载民族舞蹈的内涵, 这将慢慢导致学生对民族舞蹈只知其形, 不懂其意, 无法理解民族舞蹈本身要传递的文化内涵, 从而失去兴趣, 觉得学习民族舞蹈既累又枯燥, 长此以往会产生厌学、弃学的心理。

2.过分注重教授形式, 采用一刀切的教学方式, 没有因材施教

许多高校和培训学校招收舞蹈专业学生, 只看学生的成绩和兴趣爱好, 只要愿意, 不管学生自身特点是否适合民族舞蹈的学习, 一咕噜全盘接受。有些民族舞蹈如藏族踢踏舞、维吾尔族民间舞等需要身形粗犷的舞者来诠释文化内涵;而云南花灯、胶州秧歌舞更适合身段较好的舞者等。甚至有些教师在教学中为了完成教学任务, 分解舞蹈动作, 要求学生只需死记硬背, 不管学生对舞蹈的理解和感受, 所有教学模式都是强硬灌输, 不注重学生对舞蹈文化的理解和吸收。这样的教育模式既会让学生失去对民族舞蹈的学习热情和积极性, 还丧失了民族舞蹈教育的意义, 让民族舞蹈的发展和传承面临巨大的问题。

3.少数民族舞蹈教育在现代经济冲击下, 机遇和挑战并存

随着市场经济的发展, 各民族地区尤其是少数民族地区受到了较大的外来冲击, 要求他们必须与外界接轨。旅游业的发展, 各少数民族地区加速对外开放, 不仅带动了少数民族地区经济的发展, 还传播了当地的文化、历史和风俗习惯。我国少数民族聚居地众多, 近年来也形成了许多规模大小不一的少数民族旅游区和旅游项目, 如西江千户苗寨、云南傣族泼水节、广西壮族歌舞节、维吾尔族民间舞等, 旅游者在观赏名胜的同时, 还可体验民族的奇风异俗。这时, 民族艺术如舞蹈、音乐、绘画等成为旅游业的延伸, 许多地区为了吸引游客, 地方特色歌舞在表演时改变形式风格去迎合游客的喜好, 在短时期内似乎有良好的经济效益, 但民族舞蹈在这过程中逐渐失去了民族特色, 使民族舞蹈变得商业化, 让人觉得寡而无味, 从而使民族舞蹈的民族性逐渐丧失, 文化传承更是无从谈起。

二少数民族舞蹈的传承价值

我国少数民族在历史发展的进程中, 创造了丰富多彩的民族歌舞文化, 基于不同的地理环境和社会历史背景, 少数民族舞蹈对生活、文化、风俗有不同的阐释, 并对中外乐舞文化的传播与交流, 对加强民族团结、经济发展, 都发挥了重要的、独特的作用, 做出了卓越的贡献, 有不可磨灭的价值和作用。

1.少数民族舞蹈传承的社会价值

“艺术源于生活, 又高于生活。”民族舞蹈源于生活, 受原始的自然环境制约而产生形式, 是在特定社会背景下出现的早期原始舞蹈, 又经过人们的创造, 为原生形态舞蹈增添基本的节奏、步伐、动律和体态使其既具备了基本的舞蹈表现, 还传递着民族在特定生活环境下的文化积淀。随着社会的发展, 少数民族舞蹈逐步成为一种稳定的艺术形式, 并作为人们在祭祀、庆典、自娱自乐中随处可见的一种表达形式, 在逐步改进创造的过程中, 形成较稳定的舞蹈语言。这不仅充实了民族民间艺术的宝库、丰富了传统民族舞蹈的内容, 而且向世人展示了一个民族文化发展的历史过程。

2.少数民族舞蹈传承的文化价值

舞蹈是人们在生活劳作过程中积累的情感释放, 是人们心理活动下意识的反映。心理是维系一个民族情感的最稳定的因素, 民族民间舞蹈作为民间重要的文化载体, 承载着民族的心理沉淀和文化积累, 即蕴藏在民族群体头脑中的宗教观念、价值观念、生死观念等。

心理活动的最终归宿造就了各民族人民的价值观和世界观的组成元素, 从形式上体现在各民族不同的特色文化风俗中。通常来说, 文化是一个民族共同认可且是最核心的观念。少数民族舞蹈多起源于对祖先的祭奠和对生活的热爱, 希望通过某种方式得到神灵的庇护, 让自己的心灵得到寄托。少数民族舞蹈的传承, 对民族文化的研究和发展有重要的意义。

3.民族舞蹈传承的历史价值

舞蹈的起源可追溯到远古时代, 我们的祖先常用舞蹈来表达自己的心情。比如, 粮食丰收之际, 他们会表演舞蹈庆祝;狩猎之前或之后, 会用舞蹈来加油打气或是庆祝收获;祭祀或战争之际, 他们也会通过舞蹈的方式来表达内心的渴求。民族舞蹈根植于少数民族人民生活和血肉中, 经过数千年的历史传承和发展, 它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵, 涉及民族历史、宗教信仰、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面, 可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演, 承载着民族鲜明的历史文化。

民族舞蹈作为民族文化中鲜明的代表, 在它极具民族特色的表演形式中传承和发展着, 这也是民族舞蹈传承的历史意义之所在。

4.民族舞蹈传承的文学价值

纵观民族的发展历史, 每个民族的文化、历史发展都有自己的承载物。民族舞蹈就是少数民族历史的瑰宝, 它承载着少数民族每一个时代每一个种族甚至是每一次民族聚集的民族心理、民族的集体意识以及他们对生活的态度, 一点一滴积累和反映出这一群体在某一历史时期的社会关系。从文学研究价值方面来说, 民族舞蹈是对民族文化最综合全面的展现, 就是一个活标本, 是它所处的社会现实的真实写照, 可以让人们以此为蓝本, 来了解、研究一个民族的文化历史以及社会艺术发展状况, 更有利于对民族舞蹈所处时代的深入研究。

总而言之, 无论是从历史角度、社会角度, 还是从文学研究价值考虑, 民族舞蹈在帮助我们了解少数民族的历史, 指导现在、将来的发展方面都有着不可忽视的文学意义。所以, 优秀的民族舞蹈, 是真正具有民族特色的表现形式, 更能体现一个民族的心理活动和生存发展状态, 对我们了解少数民族的历史文化以及生活状态有巨大的文学价值。

三结束语

舞蹈是人类漫长的文明发展中最早最全面综合的艺术形式, 它来源于生活, 又在此基础上创造发挥, 形成各民族独特的民族特色和文化表现形式。从根本上讲, 民族舞蹈不仅体现一个民族的心理和生活, 更是一个民族在不同历史时期和生活环境下产生的不同价值观。

在现代民族舞蹈教育过程中, 要认识到民族舞蹈的重要意义, 改革现阶段民族舞蹈教育存在的问题, 把民族舞蹈文化历史传承的重要意义放在首位, 真正做到尊重少数民族的历史文化, 认识到民族舞蹈在中国舞蹈史上的重要地位。也只有这样, 优秀的民族舞蹈才会有出路, 才不会在现在市场经济的冲击下淡化民族特色, 失去民族舞蹈真正的意义。

摘要：民族舞蹈承载着民族的文化, 它是各族人民生产生活中智慧的结晶, 是具有各民族特色的精神财富。少数民族舞蹈是中国舞蹈和中国民族文化的重要组成部分, 少数民族舞蹈不仅可以使人们深入了解各民族的文化, 还可以体现一个民族的习俗、情感、生活、思想和信仰。本文重在通过剖析少数民族舞蹈文化的传承和发展以及少数民族舞蹈的教育现状, 寻求一种在传承和弘扬少数民族文化的前提下, 可以与之紧密结合的新型舞蹈教学模式, 使少数民族舞蹈在中国舞蹈中得到充分的肯定和认可。

关键词：少数民族舞蹈,传承价值,教育现状

参考文献

[1]马俊杰.论民族舞蹈文化的传承与民间舞蹈的教学[J].通俗歌曲, 2015 (9)

[2]费孝通.关于我国民族的识别问题[J].中国社会科学, 1980 (1)

[3]张华.浅谈民族民间舞价值的开掘[J].金田, 2015 (9)

[4]惠妮.中国民族舞蹈文化的传承与教学分析[J].科技致富向导, 2011 (26)

高校民族舞蹈教育 篇9

关键词：高等民族舞蹈；培养；教育问题

0 引言

随着我国社会的不断发展，与此同时，我国教育的改革也在不断进行，人们逐渐追求高质量的文化生活，因而对于艺术舞蹈的重视程度也越来越高。现阶段，我国艺术类院校的数量以及教学质量都有了很大的改善，为了培养高等民族舞蹈专业性人才，高等艺术院校都对学生进行了锻炼和培训，但是在培养过程中，还存在一定的问题。本文旨在通过分析这些问题产生的原因，进而提出合理科学的解决措施，不断促进我国民族舞蹈行业的发展。[1，2]

1 培养艺术的行为与修养

现阶段，很多家长让自己的小孩子从小就进行舞蹈的学习，主要是为了孩子以后的发展，培养孩子能够成为专业的艺术家。但是，在舞蹈的学习上，不应该只是单纯注重专业技能的学习，还应该具备一定的艺术修养，在思想与行为上，能够具备高尚的道德情操与精神境界。只有这样，才可以在培养民族舞蹈人才的同时，不断提升一个人的综合素质。

我国各种行业的改革正在不断进行，这也促进了社会和经济的发展，同时，人们对自由的追求热度越来越高。因而，高等艺术院校在进行民族舞蹈人才的培养时，应该注意与我国民族舞蹈事业的发展方向相一致。舞蹈艺术家不应该只具备高超的专业技能，同时还应该具备高尚的个人修养。因此，高等民族舞蹈艺术院校在培养学生专业技能的同时，也应该努力培养他们的民族观念，以不断振兴我国民族舞蹈为目标。学生时期，是一个人价值观、人生观与世界观形成的关键时期，培养学生的思想道德修养，对其未来的发展至关重要。我国的艺术流派有很多，不同的流派的特点不同，我们应该不断吸收各个流派的特长，不断促进我国民族舞蹈行业的发展。

2 培养专业知识与文化素质

高等民族舞蹈人才不只是具备高超的舞蹈技能，同时还应该具备较高的文化修养，只有这样才有利于自身未来的发展。因而，高等艺术院校在培养学生舞蹈技能的同时，应该注重专业文化的培养，不断提高学生的文化素质，这不仅符合我国艺术发展的要求，同时，也是一个舞蹈艺术家所应具备的素质。

就目前而言，我国高等艺术院校的学生还存在很多问题，如文化素质相对较低，知识面不广泛，这就导致很多专业的舞蹈人才不能适应现在社会的发展，在未来很容易被淘汰，同时也阻碍了我国艺术院校的发展，应该引起足够的重视。因而，学生在学习过程中，可以实行文化基础教育与舞蹈技能培训同时进行，在学期期末进行考核时，不仅对舞蹈技能进行考核，还对文化课进行考试，如果出现文化课考试不及格的现象，应该采取补考等措施，这样可以实现舞蹈人才的综合发展。[3，4]

在学习舞蹈的同时，还应该不断学习舞蹈文化，认识到专业知识教育与文化素质之间的关系。只有这样才可以充分领会到舞蹈的深刻内涵与传承的必要性。因而只有实行科学全面的发展，才可以提高我国整个民族舞蹈行业的发展。我国舞蹈艺术院校在进行高考招生时，普遍存在学生文化课成绩较低的现象，这样从进入大学开始，很多学生就认为文化教育不重要，只愿意上舞蹈课程，对于文化课程出现逃课严重的现象，这不仅反映了学生自觉意识弱，同时也反映了高等院校的重视程度不够。为了解决这一问题，高等院校应该进行必要的改革，如在进行高考招生时，适当的提高文化分的分数，在学生的日常学习生活中，不断宣传文化课程的重要性。通过上述措施，不仅有助于提高学生的专业民族舞蹈技能，同时，也有助于提高学生的综合素质，促进他们在未来的发展。

3 培养舞蹈的创造力

培养高等民族舞蹈的专业人才，不仅需要训练学生必要的舞蹈技能，同时，还应该注意培养学生的创作力，只有这样才可以促进学生的全面发展。舞蹈知识教育与创造力之间存在直接联系，两者具有相互作用相互影响的关系，因而正确处理两者关系，对于培养我国专业民族舞蹈人才至关重要。

在我国高等院校进行民族舞蹈教育的过程中，由于舞蹈教育的特殊性，学生受傳统舞蹈的影响较大。在我国的知识文化教育体系中，教师通常占据主要地位，很多教师在教学中，只是将文化机械的传授给学生，往往忽视了培养学生的创造力，忽视了学生自身能动性。根据我国舞蹈教学的实际统计发现，在我国高等艺术院校舞蹈教学的必修课中，舞蹈专业技能课程占据58%的学时，而在选修课中，舞蹈专业课程占据总体的44%的学时，这就使得舞蹈专业课程的学时过多，降低了其他课程的学时。而在舞蹈专业课程教学中，大多数采取老师授课的方式，留给学生创造学习的课程很少，不利于提高学生的自身创作力，从而阻碍了我国舞蹈事业的持续发展。[4]

4 提高我国舞蹈教学的科研研究

根据上文所写，我国高等民族舞蹈的发展还存在很多问题，这些问题严重阻碍了我国民族舞蹈专业人才的培养，因而应该不断提高我国高等艺术院校的教学改革力度，及时解决在教学中存在的问题，提高科研的投入力度。比如，高等艺术院校首先可以采取问卷调查的方式，在社会中开展民族舞蹈知识的调研，从调查结果中分析其中存在的问题，进而对其原因进行深入分析；其次可以在学校对学生的教育方式进行改革，不断完善和丰富教学方法，在对学生进行舞蹈技能培养的同时，提高对学生创造力的培养，提高学生的文化水平。在高等艺术院校之间应该加强交流，这样才可以发现自身存在的问题，学习其他院校的长处，促进自身的发展，进而促进我国民族舞蹈行业的发展。

5 结语

我国社会经济水平的不断提高，丰富了人们的物质生活，人们对精神层面的追求也越发注重质量，对艺术的重视程度越来越高，尤其是我国民族舞蹈专业人才的培养。上述主要分析了我国高等艺术院校在培养民族舞蹈人才问题上所存在的不足之处，可以归纳总结为：舞蹈专业技能与文化知识发展的不平衡。因此，我国的高等艺术院校在今后的教育工作中，要注意平衡学生专业技能与文化知识的培养。

参考文献：

[1] 蒙小燕.关于培养高等民族舞蹈专业人才教育问题的探讨 [J].西北民族大学学报（哲学社会科学版），2006（03）： 56-59.

[2] 陈静.培养高等民族舞蹈专业人才教育问题探讨[J].大众文艺，2013（24）：245.

[3] 蔡艳.高等职业教育舞蹈表演专业课程设置问题研究[J].北京舞蹈学院学报，2009（03）：105-113.

高校民族舞蹈教育 篇10

二十世纪九十年代以来, 艺术教育在教育界引起了越来越多的关注。中国传统的民族民间舞蹈文化对培养和塑造具有综合素质的高层次人才, 为普通高校素质教育拓展一片广阔的新天地。笔者从中国传统的民族民间舞蹈文化保护和传承的角度, 对中国传统的民族民间舞蹈文化进入普通高校素质教育课堂的方式方法进行了思考和探索。

一、中国传统民族民间舞蹈现状的需要

当今, 时代的发展, 信息的便捷, 使中国这些传统的民族民间舞蹈文化不断受世界多元文化所侵袭, 所替代, 有的少数民族的文化就被我们的下一代遗忘在多元文化的信息时代之中。唯有一些少数民族交通比较闭塞, 过着与世隔绝的生活, 才能较完整地保留下来。对于那些半封闭半开放的少数民族村落, 其民族服饰、生活、舞蹈等, 在多元化的背景下都有不同程度的“同化”现象。意识到这种现象的紧迫性, 解决的最直接途径——让更多的人了解中国传统民族民间舞蹈, 尤其是年轻的一代人, 这是中国传统民族民间舞蹈现实下所迫切的需要。

二、中国传统的民族民间艺术文化传承的需要

传统的民族艺术的传承多是以口传身授的形式进行, 掌握这些技艺的人员大多数是老艺人, 其普遍的特点就是年龄大。中国传统民族民间舞蹈这块具有数千年历史的文化瑰宝, 如何保留下来?这也引起了众多舞蹈艺术界学者的思考。值得庆兴的是, 目前逐渐国家也开始重视文化保护, 建立了非物质文化保护的相关政策, 使掌握这些技艺的人员有一定的保障, 并得以了重视, 同时也为民间舞蹈艺术的传承打一针强心针。但是仅仅保护是不够的, 要让大家不要遗忘这门璀璨的民间艺术之花, 传承才是重中之重的一件事。这就迫不及待地需要让我们的下一代了解它, 熟悉它, 进而走进它。这是中国数前年传统民族文化延续的需要;作为一名炎黄子孙, 能够骄傲地屹立在世界民族之林的需要。中国传统的民族民间舞蹈文化, 进入中国素质教育课堂具有深远的意义。

三、中国传统民族民间舞蹈文化进入普通高校素质课堂的思考

(一) 课程的设置

中国传统的民族民间舞蹈文化进入普通高校素质教育课堂, 要面向全体学生, 开展中国民族民间舞蹈课程、中国民族民间舞蹈欣赏课程, 以公选课、选修课的形式进行普及教育。

在教学目标上, 要放开视野, 拓宽思维, 将单纯舞蹈形态的传授, 拓展为反映民族精神的舞蹈文化更深层次的传承。强调综合性、审美性、概括性、真实性、生动性, 真实地展现出中国传统民族民间的舞蹈文化和舞蹈形态之精髓, 让学生深刻地体味中国传统民族民间舞蹈的内涵, 给学生一个立体的知识结构, 更深层次地进行中国民族文化背景的拓展。

(二) 教学内容的设置

对教学内容上的选择, 要让学生真正理解民间舞蹈文化从外在形态到内在文化的内涵, 达到使学生更好地做到身心合一, 内外融合地理解和表现民间舞蹈的风格和特征。

1、舞蹈艺术素养与知识理论的融合

舞蹈艺术素养指的是舞蹈音乐的节奏、动作、体态、动律等方面的舞蹈技能技巧, 以及舞蹈的伴奏乐器等。如维吾尔民族舞蹈的基本节奏为“咚.哒依咚哒∣咚咚哒哒∣咚.哒依咚哒∣咚咚哒0”, 其舞蹈动作要与之相结合, 用挺拔、高傲的体态, 结合第二小节最后半拍抬脚的动律, 形成了具有独特风格的舞蹈形态。

知识理论是指民族民间的舞蹈文化 (包括社会学、文化学、民族学、人类学等方面知识) 。不同民族根据自己不同的地理环境、人文背景, 产生了具有独特风格的音乐与舞蹈, 很多民族多以载歌载舞的艺术形式, 表达民族特有的情结, 通过民族服饰、民族节庆表现出不同地域的风格上差异。

在教学的组织上, 将舞蹈艺术素养与知识理论相融合, 可以使学生准确地把握各民族民间舞蹈的形态及文化, 深刻体现民族文化的精神, 在保持民族舞蹈原有风格的基础上, 强调民族文化淡化的危机, 增强学生民族文化意识, 从而调动学生的爱国热情。

2、现代教学技术与舞蹈服装道具的融合

收集传统民族文化的图片, 用现代教学技术制作成课件, 并通过欣赏民族民间舞蹈作品和各民族的节庆活动的场景, 形象地展示各民族的风俗风貌, 并结合舞蹈服装和道具, 形成呼应, 充分满足学生接近自然和探密的心理特征, 激发学生对学习的兴趣, 从而调动学生进入探索中国传统民族文化的积极性, 引入研究性学习。与此同时, 进而为中国传统的民族民间艺术文化的传承和保护打下坚实的基奠。

3、民族舞蹈与民族音乐的融合

传统的民族民间舞蹈是最古老的艺术形式之一, 是诸多艺术形式的来源, 是人们在生产劳动生活中逐渐形成的。因此, 其舞蹈与音乐常表现出各民族人民独特的风格, 可以通过其舞蹈音乐或歌曲的模唱来感受舞蹈动作中特殊民族韵味。在教学中, 特别要强调的是保持民族舞蹈及音乐原有风格, 深刻体现民族精神。

四、总结

中国各地区传统的民族民间舞蹈部分已列入中国非物质文化遗产, 保护作为传统文化之一的民族民间舞蹈, 同时也是对爱国主义传统和民族精神的一种延续, 同时也鉴证中华民族的发展之路。

摘要：中国传统的民族民间舞蹈素有历史文化的“活化石”之称, 它还生动地展现出了各民族的生活习俗、人文环境、民族文化、民族服饰、历史变迁等种种轨迹, 为人类的生存与发展留下了深刻的印迹。本文从中国传统的民族民间舞蹈文化保护和传承的角度, 对中国传统的民族民间舞蹈文化进入普通高校素质教育课堂的方式方法进行了思考和探索。