理性美学（精选4篇）
理性美学 篇1
中国古代的儒家和道家既为中国古典文论的发展奠定了理论基础,又是中国古典文论中理性主义和感性主义的理论源头。理性主义在古典和谐美的框架中偏重于强调客体、社会,在文学艺术中侧重于现实、内容、 写实、再现以及艺术的伦理教化作用和认知功能;感性主义则在古典和谐美的框架中侧重于主体、自然、个体,在文学艺术中侧重于对理想、情感、天才的表现, 强调文学艺术自身的审美形式特征和规律。而它们在不同的社会历史环境中还将以互动的形式继续展现中国文论的这一两极格局的风貌。
中国现代文论的发展也是在这矛盾结构的封闭与开放中进行的,中国现代文学研究已有百余年的历史, 从其历史性的发展来看,仍然没有脱离理性主义与感性主义相互对立及转换这一规律。偏重于理性的文论是从社会、伦理的角度把文学艺术纳入其中提出人生命题的,这是对个体感性的否定;偏重于感性的文论是从个体生命出发,从高扬主体、情感来彰显人生价值与意义,要求文学艺术创作把藏匿的主体直接显示出来,把被压抑的情感自然地流露出来,把艺术的创造与人的主观感受、内心体验更密切地结合起来,文学创作成为自由的象征、生命的表现。实践美学与后实践美学的对立就是最典型的例子。
中国的社会时代环境和历史文化传统是实践美学诞生的重要条件,实践美学诞生于中国的新时期,这是继五四之后中国的又一启蒙时期,康德说:“启蒙就是脱离人类自我招致的不成熟……要有勇气运用自己的理智!这是启蒙的座右铭!”[1]这样的时代需要文学反映人的伟大,需要美学去证明理性的崇高,而这些无一不使实践美学染上了强大的社会理性和伦理理性的色彩。 实践美学的应运而生契合了当时的历史语境,于是得到文学界、美学界的普遍认可,成为当时美学的主流学派。实践美学的核心是实践本体论,其哲学基础是马克思突出强调人的理性和社会性的经典——《1844年经济学哲学手稿》。人类的物质生产实践活动是感性与理性统一的产物,然而马克思在其《手稿》中最关键的切入点就是人与动物的本质区别:人是类存在物,即人的实践不是个体实践、个体感性生命的存在状态,而是具有群体实践的本质及其功能。因此以实践存在论为基础的实践美学不但强调理性,同时也注重社会性、群体性。 实践美学中最有发现性的“积淀说”认为,“美”的生成过程就是内容的形式化,理性的感性化,而审美的途径则恰巧相反,即通过形式追溯其意味,最终把感性升华为理性,实践美学因此具有了浓厚的理性主义色彩。 这样一来,实践美学最大的问题是对人的个体生命的漠视,对人的自由的避而不谈,这也是后实践美学对其批判的根源所在。
后实践美学所产生的社会历史条件与此前相比已发生了很大的变化,改革开放三十余年来,人们的生活方式、思想观念发生了巨大的转变,最突出的表现是人的思想观念的解放和自我个性的觉醒,人们开始以自我为基点,发现自我、发展自我,关怀自我、表现自我, 而且这种解放和觉醒从不自觉到自觉,越来越具有普遍性。人类希望能够解除理性的重压解放人的感性,获得超理性的存在。在这样的社会历史背景下,高扬个体感性生命的后实践美学应运而生。后实践美学的哲学基础是生命本体论,从这一逻辑起点出发,他们认为“生存是不可还原的原始范畴。而且,生存也是不证自明的公理。”[2]对于文学艺术来说,他们认为文学艺术不是别的,而是人类的一种特殊生存方式和人的存在的最高境界,是人类生存本体的诗化,是人的感性存在的诗意的栖居,它的任务不是去探寻实在的绝对本体,而是一方面从艺术出发,最终深入到人的生存;另一方面,从人的生存出发,最终又走向艺术。美在于生命,在于对生命的超越与自由,艺术是生命之美的创造,是人的感性的审美生成或生成感性的自由生命活动,这是后实践美学对实践美学的反叛。可以说,后实践美学既满足了中国社会发展的现实需要,也体现了中国美学发展的内在规律。
人本来就是感性与理性的统一体,如果我们承认文学是人类社会特有的精神活动,文学艺术作品是人创作的,又是直接或间接地表现人的,并且也是为了人的需要而创作的,那么作家在实现其本质力量的过程中, 无论是作为个体生命本身,还是作为社会群体的一员, 始终无法规避感性与理性的对立与互补。因此,感性与理性的对立与互补本身就是文学的应有之义,我们的文学本体研究只能立足于此并以此为出发点。
理性美学 篇2
十九世纪的美国文学巨匠亨利·戴维·梭罗于1845—1847年间在位于马萨诸塞州康科德镇的瓦尔登湖畔自建了一座简陋的小木屋，独自一人幽居其中，渔猎、耕耘、沉思、写作，由此为世界文坛贡献了一部意义深远、回味悠久的传世名著《瓦尔登湖》。这本书凝聚了梭罗的天才与智慧，显现了他对自然、人生与社会的卓越洞察力，尤其是他对于现代社会中物质与精神发展明显失衡的揭示，更值得文明之伞蔽佑下的芸芸众生深思。哈丁曾评论：“《瓦尔登湖》的内容丰厚、意义深远，它是简单生活的权威指南，是对大自然的真情描述，是向金钱社会的讨伐檄文，是传世久远的文学名著，是一部圣书。”可就是这样一部“圣书”在当时沉醉于“淘金”梦的美国却备受冷落，最初发行的2000册用了五年的时间才卖完。对工业社会中为了基本生计或更高层次的物质享受而跌打滚爬的众生来说，这是一本并不“适时”的书，它不是一部呈现个人奋斗经历的传记，也不是一本卖弄成功秘诀的小册子，它甚至对你改善物质生活毫无帮助，它是一本净化心灵的书，更适合精神生活的皈依者，而不是物质生活的崇拜者，正如翻译家徐迟所说：“这是一本寂寞的书，一本孤独的书，如果你的心并没有安静下来，我说，你也许最好是先把你的心安静下来，然后你再打开这本书，否则你也许会读不下去，认为它太浓缩，难读，艰深，甚至会觉得它莫明其妙，莫知所云。”
然而，一个多世纪后的今天，当人们再打开这本书，它已跃然成为“塑造读者的25本书”之一，在当代美国，它是读者最多的散文经典。一百年的时光改变了这本书的命运，作者也在作古后得到了他应有的地位。《瓦尔登湖》依然是一百多年前的《瓦尔登湖》，人们依然在不知疲倦地追逐金钱与地位，唯一改变的是时光，工业社会已经进化为信息社会，人们追求物质的途径愈加多样化，成效也更加明显，但不同的是人们不再漠视《瓦尔登湖》了，甚至把它列为与《圣经》同等重要的书。如同信徒虽对《圣经》顶礼膜拜，却未必会在“别人打你左脸时，把右脸也伸向他”那样，读者对《瓦尔登湖》的推崇不在它的可效仿性，而在于它的美学价值，它仿佛是一幅中国的水墨山水画，没有丰富的色彩，却恬然幽远、立意隽永，美呈现于画中，却又超然于画外，非静心品味不能及，当然，我并不清楚有多少人能够在水墨画作者名气或拍卖价值之外真正体会到它的美之所在。当梭罗的文学地位被重新定位后，《瓦尔登湖》所呈现的纯朴之美，它散发的哲学与理性的光辉成了人们在物欲中过度放纵后对纯粹而高尚的精神生活的向往，但也并不意味着有多少人会因此放弃已被自身鄙视与厌恶的生活状态，像梭罗倡导的那样回归自然简朴的生活，在与自然的交融中净化自己的灵魂。也许正因为如此，如梭罗般的伟人们才尤显珍贵，如《瓦尔登湖》般的美才令人既向往又哀伤，这种矛盾是人类智慧的倒退还是进步，也许现代社会中的美学家回答不了，哲学教授们也回答不了，但毋庸置疑的是，当物质欲望在心灵中的扩张已经冲破了人们所能承受的底限时，精神世界即将面临崩坍的危险在瞬间激起了人类的警觉，这是人类在最初形态就已成就的本能，如同发现火可以令肉食更可口一样，纯朴、简单而和谐的美也可以医治心灵的病症，纵然无法根除，却可以延缓死亡，这正是《瓦尔登湖》的意义所在，从这一点上说，梭罗更像是一个医者，他有感于同类挣扎于物质海中惶惶不可终日却不知回头的状况，用自身对自然与人类生存需求的体验制成了一剂简单而恬淡的药方，供现代人啜饮，以润泽被欲望烧灼得近于荒芜的精神世界。当你能够暂时摆脱物质对精神与肉体的奴役，敞开心灵，走进梭罗的《瓦尔登湖》，在这个洋溢着纯净质朴之美的圣地舀一杯清澈甘甜的圣水洗濯自己的心灵之眼，继而一饮而尽，即使无法瞬间内洗尽沉积的铅华，也多少可以去除体内的浊气，减缓精神腐坏的速度。当药物在体内发生效用，人们已然开始自省的时候，再看《瓦尔登湖》，它俨然又化为一幅立意高超的画卷，美在其中而意在其外，如同任何一幅传世名画，它既呈现了美学价值，又蕴涵着哲学价值，是美与哲思的完美契合。
二、《瓦尔登湖》的生态和谐之美
美的欣赏会唤起人心中一种愉快的感受，这种感觉或者是身体的舒适或者是精神的愉悦。美是一种体验，是主体在审美经验的指引下对审美对象油然而生的一种愉悦的情感，对自然景观、艺术作品、文学作品均是如此，所不同的是文学作品的美不是直观的，它的形成需要一系列的转化过程。首先，独特的语言符号对读者产生刺激，继而生成为读者的情感符号，然后，这些符号经过重新组合成为一幅美妙的画面呈现在读者的“眼”前。实际上，文学作品的美是不可观的，不过，正是这种不可观性才赋予了读者无限的遐想，美才在遐想中获得了无限的延展。在《瓦尔登湖》中，作者用大量的笔墨描绘了自然景观之美，同时刻画了人、动物与自然之间和谐之美。它与其他借景抒情式散文的不同之处在于，作者不是在邀你共享他对偶然或刻意进入视野的景观的突发感怀，而仿佛是在向你介绍一位熟稔的朋友，娓娓道来，亲切生动，不由地拉近了你们的距离。
在梭罗的眼中，湖泊是自然风光最美妙、生动的所在。它是大地的眸子，而凝视着它的人可以反省自我天性的深度。也许正是鉴于此，梭罗才把隐居之所建在湖边。
湖泊的美不在面积与深浅，而在于它的色彩，色彩可以体现出湖水的纯净度，如同肤色多少可以反映出人的健康状况。正如阿思海姆所说：“说到表情作用，色彩却又胜过形状一筹。”
在梭罗的笔下，我们如此领略了瓦尔登湖绚妙多变的色彩：
从山顶看去，它呈现蓝天的色彩;走近湖边，看到岸边细沙浅水处，水泛着黄澄澄的水波;再远一点，呈现淡绿，愈远愈色泽加深，最后水波荡漾呈现一色的黛绿。但有时在阳光的映衬下，近岸的湖水呈现一片鲜嫩的碧绿。有人认为这是青翠山林的渲染，但铁路那边黄山地带的湖水也是鲜绿一片，况且，春天，树叶才嫩芽初吐，何以解释?这或许是天空的湛蓝与地面的沙石的褐黄调和之后的效应，这就是这里的湖水何以有虹霓之色的缘故。而且这个地方，当春天降临以后，冰层让水底反射上来的太阳热能，还有地上传来的太阳热能溶解，呈现出一条蜿蜒曲折的河流模样，而湖中还是寒光熠熠的三尺坚冰。像其他的湖泊一样，当晴空万里之时，而湖水又波涛汹涌，波涛以适宜的角度映衬蓝天，湖水揉进更多的光线，一片浮光耀金，较远一些湖水比天空更加湛蓝。每逢此时，泛舟湖上，环湖四望，我看到一种罕有其匹、悠然心会、妙处难与君说的亮蓝，犹如浸水后的色调变幻的丝绸，还像青锋刀刃，比之天空更为清新空灵;与波光另一面的黛绿色交替闪动，只是黛绿色略显重浊，在琉璃般明净的蓝中微呈浅绿，以我记忆所及，仿佛是冬日西沉之时，它之上的乌云露出的一角蓝天。
蓝、湛蓝、亮蓝、黄、淡绿、黛绿、碧绿、浅绿……
瓦尔登湖丰富的色彩在梭罗的笔触间流溢生辉，渐渐在读者的眼前鲜活起来，它忽而化为一个甜美的少女，身着色彩明快的春装，眼波清澈、青春飞扬，使人流连忘返;忽而化为一个神秘的女郎，轻纱拂面，摇曳生姿，似在眼前，又恍若幻境仙子，可望而不可即。瓦尔登湖丰富明丽的色彩足以表明它的纯净，于是，当梭罗进而谈及湖中畅游的鱼类、湖面戏水的野禽与昆虫、湖畔闲逛或饮水的兽类时，那些生动的语言就非常合乎我们的想象了：
银鱼、大头鱼、加上鲈鱼，所有生活在瓦尔登湖的鱼类比其他河、湖的鱼要健壮、洁净、幽雅，因为湖水洁净，这些看起来出类拔萃。
野鸭和大雁春求两季常常来到这里，白腹燕子掠过湖水，翠鸟在湖畔发出尖叫，而斑鹬整个夏天在白石成堆的湖岸上闲逛。我有时惊飞一只鱼鹰，它飞到一棵俯瞰湖面的白松上休息。
一些在水面上滑行的长足昆虫星罗棋布地分散在湖面上，它们在阳光照耀的湖面轻盈飞快地滑动，撩起了想象不能穷尽的潋滟波光。
……
读到此处，读者不禁会想，在流溢着自然、和谐之美的湖泊面前，人类该扮演何种角色才能不辜负它的美呢?这应该是梭罗的答案：
一个厌世的友人，清晨就在湖边钓鱼，纹丝不动，就像一只野鸭，或飘在水上的树叶，沉浸于纷至沓来的哲思中。及到他身边时，已自觉是一个入定的古僧了。
难道这不是自然女神用她灵秀的手描绘的一幅美妙、和谐的画卷吗?画中的湖泊呈现了它的色彩，鱼、禽、兽展现了它们的动感，而人给予画面以无限的哲思。人在自然面前应是沉寂无语的，喧哗与嬉闹会破坏双方的神交，令凝神静观的欲望荡然无存，丧失了思考能力的人又怎能体味自然空灵的美?
因此，我不得不怀疑，每到所谓的“黄金假期”，摩肩接踵的旅行者是如何于一片嘈杂之中领略景观的美妙之处的，倘若在此种情形之下的观景者依然能够把之尽收眼底，并上升为愉悦之感，回味无穷，那此类人可谓不同寻常了。不过，更令人质疑的是，在旅游业如此发达的今天，当美与文化全成了卖点以后，曾经浑朴纯净的自然还能保留几分灵气?如今的瓦尔登湖又是怎样的呢?
当我们的视线从灵秀动人的瓦尔登湖转向作者在湖畔的小木屋时，另一种美好的情愫油然而生，湖水的波光霎时幻为人与动物之间和睦共处、温情脉脉的图景：
我建房子时，就有一只这样的老鼠在我的地板上安了家……午饭时间一到，它就溜到我的脚边拣面包屑。或许它从未见过人，我们很快亲密无间，它跳上我的皮鞋，沿着我的衣服攀援而上……一天，我趴坐在板凳前，双肘拄在上面，它顺着我的衣服攀援而上，沿着我的衣袖溜上板凳，围着我包食物的纸转了一圈有一圈，我把纸拉过来，避开它，又突然把纸推到它面前，和它玩起躲猫猫的游戏。最后，我用拇指和食指拈起一块干酪，它跑上前来，坐在我的手掌中，一口一口地吃完食物，像苍蝇一样把爪子在嘴上洗了洗，然后扬长而去。
小木屋中的“人鼠之戏”让读者于动态之中感受到人与动物之间的亲密与和谐、平等与信任，作者的童趣与小老鼠的野趣交互融合，令人欣羡不已，这种感触显然不同于主人与宠物之间的嬉闹玩耍带给旁观者的闲趣。
《瓦尔登湖》作为一部散文经典，其中不乏洋溢诗情画意、生活情致的篇章。通读全文，无处不体现了人与自然、人与动物之间的一种和谐融洽的关系，在此意义上，可以说它是一部珍贵的美学手册，没有枯燥的理论，只有一幅幅真切的图画，展现在现代人由于追求名利而疲倦苍白的心灵之中。科技与文明愈发展，《瓦尔登湖》呈现给我们的美才愈显珍贵。
三、《瓦尔登湖》的理性之光
接受美学认为，一部作品艺术性的高低，不在于它说出什么，而首先在于它意味着什么。一部作品正是在深沉的意味中，在它的不确定性和空白中，蕴涵着深刻意义和审美价值。
———杨思寰主编，《美学引论》
《瓦尔登湖》是一幅生态和谐的画卷，使人愉悦，令人向往。但是，这部作品的意义并非仅限于此，明朗纯净的意境之美，返朴归真的田园生活无不透视着理性的光芒。事实上，当梭罗拎着一柄斧头，穿越熙熙攘攘的城市大道，来到幽静的瓦尔登湖畔，仅花费28.125美元亲手建造了一座小木屋，独居其中，沉思、阅读、写作，并在湖畔、林中、田间渔猎耕作时，他已然是一个隐逸的哲人，在着手为现代社会中为名利所奴役的芸芸众生写就一部简单而又深厚的生活哲学了。如果我们暂时抛开生活的压力，暂停手头永无休止的工作，把一颗浮躁的心平静下来，翻开《瓦尔登湖》细细品味，然后合上书本轻轻自问，我们究竟从书中读到了什么?在美丽的自然风光、朴实的生活情致背后，梭罗究竟要告诉我们什么呢?
在书的开篇，我们即听到了梭罗的叹息：
我曾经遭遇过多少可怜的、不朽的灵魂啊!他们近乎于要被窒息在人生的重负之下，在人生之路上匍匐前行……
也许我们该停下来问一问：这些不堪重负，在人生路上艰难前行的人们究竟在追求什么呢?也许这就是梭罗的答案：
他们不得不过着人样的生活，不得不推动这样的生活进程，尽其所能地想要过上更好的日子。
那么，什么样的生活状态才能叫过上好日子呢?这要从人类生活的基本需要谈起。提及生活的基本需要，人们首先会想到生活不可或缺的物质需求，即衣、食、住、行。而正是这看似简单的基本需要，使人类的肉体与精神倍受煎熬，欲望的难挨与索求的艰难消耗了人体的精华部分，使人逐渐丧失了人之所以为人的种种乐趣，使人不再有精力思考，不再有心情观察自然，去体味它的不染纤尘的美，甚至不再有体力从事健康的娱乐……时光消逝，人用尽了一生的时间也未认为自己已拥有了好日子，因为“好”是一个没有上限的词汇，人在不懈的追求中早已成为物质的奴隶。
梭罗有感于工业文明对人类社会的挤压和侵蚀，对同胞的日渐空乏的精神生活心怀忧虑，他悟到只有过简单淳朴的生活，才能享受到内心的轻松和愉悦，因为原始、平淡的自然生活，更适宜人们进行观察、思考和写作。于是，他只身来到瓦尔登湖，在两年多的时间里，自食其力，在小木屋周围种豆、萝卜、玉米和马铃薯，然后拿这些到村子里去换大米。完全靠自己的双手过了一段原始简朴的生活。而《瓦尔登湖》大部分的篇幅都用来描绘梭罗在这样一种生活中发现的乐趣。为了颠覆人们久已成型的观念，他以宗教般的虔诚记录了许多人们觉得毫不起眼，远不如政治、商业重要的细微事物，颜色、气味、声音、湖水的涨落，他都赋予了重要的意义。梭罗传达给读者的信息是，只有过一种简单的物质生活，人们才有可能找到自然的这些微妙美丽、不可穷竭的财宝。不仅如此，自然还有一种疗救的效用，它可以让人们从世俗事务的焦虑与紧张中摆脱出来，逐渐领悟到自己内心的真实。觉醒的心灵能从日常的生活中洞见数不尽的快乐，而且不会被病态的情感压得奄奄一息，这都是迟钝的心所无法企及的。这样的心灵即使在孤寂的处境里，也不会感觉孤单，因为它总能同自然或自己交流。
作者在瓦尔登湖畔追求孤独，实际上也是在追求真实、美丽与深刻，他想在孤独的心境中对人生进行思考和探索。孤独唤起了他思想中的深刻。“不必给我爱，不必给我钱，不必给我名誉，给我真理吧。”这是他从内心深处发出的呼声。《瓦尔登湖》由此被认为是一本寂寞、恬静、智慧的书。
参考文献
[1]亨利·戴维·梭罗原著, 戴欢译, 瓦尔登湖.北京:当代世界出版社, 2003.
[2]徐迟.瓦尔登湖.上海:上海译文出版社, 2006.
[3]杨思寰主编.美学引论.北京:人民出版社, 2005.
理性美学 篇3
关键词：文学批评,理性品格,马克思主义文学方法
作为文艺批评家, 只有对文艺批评的理论分歧进行良好的处理, 并且要对文艺理论进行创新, 通过集大成的方式来构建文艺理论体系。
1. 文艺批评理性品格的简介
1.1 何为文艺批评的理性品格。
要说文艺批评的品格, 首先要对文艺批评进行介绍, 所谓文艺批评的品格, 在通俗的定义下, 应该是在一定的文艺和美学理论的基础上, 对有关的艺术运动、思潮和文艺作品的解析和评价。此外, 文艺批评还能以文艺鉴赏作为基础, 却又有所区别, 首先, 文艺鉴赏主要是要获得一种审美上的愉悦感, 建立在艺术对象的感性的基础上。而文艺批评则并不仅仅停留在这种直观的审美基础上, 而是对于文艺社会现象的审美价值的更为深层次的理解和认识。
1.2 发展状况。
当今社会文艺批评的发展中缺少一种理性的品格, 在主观性和随意性等非科学的倾向日益增长的情况下, 这种意识观念逐渐变的模糊。可以说, 在多种非科学性风格的掺杂之下, 形成了文艺批评界的一种变异的品格, 而在这种品格的支配之下, 大多数所谓的文艺批评混合着一种零碎的杂感和嬉笑怒骂等, 而缺少了作为文艺批评所应该具有的严肃感和责任感, 这种理性思考能力的丧失, 增加了人们对文艺批评看法到的迷惑感。
2. 对文章主要思想的解析
2.1 文艺批评理性品格的培育。
文艺批评理性品格的培育方面, 要对一些基本内容进行明确。首先, 要把我风格各异的批评方法, 并且根据文艺对象的不同本质规律, 对其进行理解和分析。作为一个组织性较强的宏观系统, 要注意强调各种批评方法的客观规定性。在其自身的适用范围的基础上, 找准其自身的位置, 通过在与之关系较为密切的范围之中的应用来使得其功效能够得到大幅度的发挥, 从而显示出其理性品格。而与此同时, 还应该注意各种批评方法的不平行性以及不相分离性, 可以说, 对于多种批评方法来说, 他们的关系应该是相互联系和补充的。
2.2 对文艺批评有机理论体系的建立。
在陆贵山作者的字里行间不难看出, 其马克思主义文艺学方法论的基础是“美学的历史的观点”, 即通过对文艺科学方法论的基本轮廓进行勾勒, 对于文艺现象进程完整性的分析。而作为一定历史阶段下、一定物质条件下的产物, 文艺被划分在了被经济基础所决定的意识形态的行列中, 既有其自身的位置, 又是对社会历史发展的分析。同时, 作为一种按照美的规律来建造的意识形态, 只有通过文艺批评过程中的美学分析及一定的审美, 才能将历史与美学想相结合, 对这其中的规律进行合理的分析和研究, 从而建立一种科学的批评方法。可以说, 这种批评方法作为各种批评方法的总括, 通过对文艺的多角度、多个层次的分析与解剖, 对其进行了哲学分析或是采用系统分析的方法对文艺的审美特性方面的内容进行心理的分析和评价。总而言之, 对各种批评方法的位置加以确定, 对于文艺本质的深化以及理解有着重要的意义。而通过对各种批评方法的研究成果的补充和丰富, 并且在此过程中注意对辩证性的文艺批评方法的综合, 有利于形成统一的理论体系。
2.3 发挥文艺批评的理性品格。
对于一些学人, 还存在着对于宏观意义的世界观和文艺观过于夸大的推崇, 而对马克思主义文艺学采取了排斥的做法, 极大的违反了社会主义文艺的性质, 使得文艺作品不在以实际情况为根据, 疏远了社会和人民。陆贵山作者通过对文艺批评的观念模式和方法进行认识, 对于我国新时期以及西方国家的新的文艺思潮进行了科学的梳理。作者多年来以马克思列宁文论作为主要的研究方向, 其思想目的是建立在实现中国特色社会主义的基础之上的, 而且是对于各种文学思潮的提炼和总结。只有发挥文艺批评的理性品格, 通过科学有效的文艺批评, 才能对文艺本质进行澄清。通过作者在文中的相关描述可以得知, 陆贵山从历史的观点出发, 对西方现代主义的文艺思潮产生的社会根源以及文化根源等进行了分析和阐述, 也对于其对于文艺创作的贡献做出了肯定, 对于其合理性和相应的思想局限都有着清晰的认识。
2.4 对文艺批评辩证思维缺失的思考。
可以说, 通过对陆贵山《美学、文论、批评》一文的分析, 可以发现其在文艺批评的认识方面具有着更为实际的操作, 而就我国当前文艺批评领域的发展现状而言, 一些现实中的状况着实引人深思。当今的一些文艺评论家, 正式由于缺乏这种辩证的理性思维, 在批评的过程中不能够冷静的对实际情况进行分析, 而仅仅凭借着对作品的直观印象来进行主观的评价, 增大了文艺评论的随意性。甚至有些直接照搬照抄了西方的一些批评模式或是在金钱等利益的驱使下对文艺作品进行了不实的评价, 成为了廉价的传话筒。成为了主流意识形态消解的主力军。
结语
总而言之, 本文在陆贵山《美学、文论、批评》一文的基础上, 对文艺批评理性品格的进行了简要的分析, 只有对当今社会的文艺现实进行理性的宏观分析, 才能对文艺体质有着全面的认识, 有利于形成符合中国特色社会主义的马克思主义文学。
参考文献
[1]熊元义.《文艺理论终结与文艺理论自觉》.武陵学刊, 2014.01.
理性美学 篇4
关键词：感性,理性,美,真
“希腊古瓮颂”是英国文学史上著名的浪漫主义诗人约翰济慈的作品。这是他的“五部名颂”中的第三首, 它描写了一个希腊古瓮上的田园风光。济慈羡慕它永恒的美丽和安静, 最后理性地提出他的观点:美即真, 真即美, 从完全感性的描写转换到理性的阐述, 展示了济慈与众不同的美学思想, 同时也带给我们无限的启发。
以下笔者通过谈论希腊古瓮颂中的感性美和理性美来分析济慈的美学思想。
一、感性之美
浪漫主义诗人通常使用自然的语言来抒发感情, 提出美学观点。在“希腊古瓮颂”中济慈提出了独特的美学思想, 包含了深刻的感性美和理性美。
首先, 浪漫主义诗歌的一个特点就是具有朦胧美。济慈赋予古瓮上没有生命的意象以生命和思想, 充满了朦胧美。济慈通过听觉和视觉来描述这幅画, 通过他的描述我们听见了笛子里演奏的美妙音乐, 看见了平和的村庄和树下的情侣。他生动的描写给我们留下了深刻的印象。正如济慈所说“听见的旋律很美妙, 没有听见的会更美”, 想象的事物更有魅力, 这就是其朦胧美。
在济慈看来没有听见的乐曲更加美妙, 他创造了一个想象的美妙世界。想象在写作中有着至关重要的作用, 是想象激发了作者创作的热情, 也是想象引导了作品的创作过程。“济慈诗歌的目的之一就是永不放弃对美好想象世界的创造, 以此来反抗当时身处的肮脏世界。”
他这种独特的想象使他的语言生动优美。在他的引导下我们甚至能够听见“给灵魂奏出无声的乐曲”, 古瓮上人们过着田园般的生活, 树下的恋人, 朝拜的圣徒, 就像正在上演的一个戏剧或电影, 而不是一幅静止的画, 充满了感性之美。
其次, 济慈的诗歌以感官美和多彩变换的意象著称, 表现了他对美的敏感性。尽管瓮上有许多毫不相干的意象, 但是济慈通过想象给我们讲述了一个美丽的故事, 赋予它们新的生命。“济慈作为诗人的细腻敏感使他能够最大限度地感知尘世之美, 而他出众的想象才华也能够把他从美好意象中得到的感想生动优美地用文字表达出来。”
二、理性之美
诗歌的前几节通过想象描述了瓮上的画面, 带给我们无限地感性美。“济慈的诗歌显示出作者在诗体上的精确把握和本身具有的思想深度。”同时其诗歌具有独特的美学哲理, 即理性之美, 给了我们生活的准则, 帮助我们理解生活的意义。
首先, 诗歌的最后一节使我们感受到济慈理性的回归:美即真, 真即美。这一节济慈不再羡慕那冰冷的田园生活, 而是回到了现实中, 他认为真实的东西才是美丽的, 而不是那些艺术上的意象。这个真理是“你们所知道和该知道的一切”, 感受现实的生活才是最有意义的事情。
现实中的东西都有美的因素, 正如济慈可以在艺术品上发现美, 他赞美普通事物的美, 并且赋予它们生命和故事。这里济慈告诉我们尽管瓮上的田园很美丽, 街道会永远寂静, 新娘会永远纯洁, 那群祭祀的人会永远沉浸在幸福中, 但这都是“冰冷的牧歌”———他们不能享受真实的生活, 不能经历变化的过程。他们是美丽的, 但是真实的生活更美丽。
其次, 济慈的颂歌充满了生活的哲理, 能够指导我们积极地面对生活的琐事。当面对古瓮上平静的生活时, 济慈能够发现天真的孩子, 优美的音乐, 欢快的树枝……所有的这些东西使他忘记了现实生活的繁琐。但是当那个古瓮和它美丽的景象消失的时候, 他还是需要面对现实生活的。因此, 诗人明白了尽管瓮上的田园生活很美, 但是真实的才美丽, 美丽的也须是真实的。
再者, 在济慈的诗歌中, 他赞美瓮上美丽的景色, 羡慕那种平静的生活, 然后他开始了对时间的深深思考。“沉默的形体呵, 你像是永恒, 使人超越思想”, 这里济慈在告诉我们时间可以破坏美丽, 也可以带来对生活的深刻思考。“等暮年使这一世代都凋落, 只有你如旧。”
济慈通过诗歌抒发了强烈的感情, 同时他把感官美提升到理性的层次来指引我们的生活, 他能够在真实的东西中发现其蕴藏的精神哲理。其诗歌不仅赞叹自然的美, 也在告诉我们生活的真理。
三、美和真是相互联系的
在“希腊古瓮颂”中, 济慈的思想从赞扬瓮的美丽转变到提出富有哲理的准则:美即真, 真即美。从感性到理性的回归, 使我们看到了济慈与众不同的才华和他独特的美学思想。
济慈的诗对我们有深刻的意义, 他能够在存在的事物中发现其蕴藏的道德和精神哲理。我们知道像华兹华斯这样的第一代浪漫主义诗人认为自然中蕴含着真理, 而济慈认为自然是美和发现美学思想的源泉。济慈在诗歌中表述的美学思想是不同于前辈的。真和美是相互联系的, 美中有真, 真中有美, 只有美丽的事物才是真实的, 真实的事物也必定是美丽的。这个准则表达了济慈对美和真的敏感的观察和喜爱。这是一首充满感性美和理性美的颂歌。
参考文献
[1].John Keats, 《Ode in a Grecian Urn》
[2].李正栓、吴晓梅, 《英美诗歌教程》, 清华大学出版社, 2006
[3].刘炳善译, 《A Short History of English Literature》, 河南人民出版社, 2007